[{"data":1,"prerenderedAt":28},["ShallowReactive",2],{"metaeast_zhouyigaodaoyd_es-gaodaoyiduan-17":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"seotitle":9,"seodescription":10,"htmlcode":11,"number":12,"content":13,"title1":14,"content1":15,"title2":16,"content2":17,"title3":18,"content3":19,"title4":20,"content4":21,"title5":22,"content5":23,"title6":24,"content6":25,"title7":26,"content7":26,"seo_keywords":27,"og_title":8,"og_description":10},"gaodaoyiduan-17",false,"2026-08-11T01:18:21.501Z","2026-07-04T14:35:13.000Z","Lago sobre Trueno, Sui: gran éxito inicial, favorable y correcto; no hay falta.","Takashima Ekidan, hexagrama número 17, El Pantano sobre el Trueno: Sui — texto original del dictamen e interpretación — Biblioteca de Esoterismo Oriental","Interpretación del hexagrama Sui, número 17, de Takashima Ekidan: dictamen «Sui: gran prosperidad, beneficio en la constancia, sin falta», con interpretación del dictamen y análisis detallado de casos reales de adivinación.","䷐",17,"17　Lago sobre Trueno, Sui \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Sui: el lago arriba y el trueno abajo; Zhen se agita abajo y Dui está abierto arriba. Como el flujo se dispersa, el movimiento interior no es autónomo y sigue al exterior; sigue al exterior, de ahí « seguir », y por eso el hexagrama recibe el nombre de Sui. Dui representa a la hija menor y Zhen al hijo mayor; la hija menor sigue al hijo mayor, lo cual expresa el sentido de seguir. Dui es el lago y Zhen el trueno; el trueno sacude el lago y este se mueve detrás de él: esa es la imagen de seguir. Tanto el sentido como la imagen se toman de que el yang se subordina al yin, que necesariamente lo sigue con alegría. Zhu Xi lo resume así: « Este se mueve, aquel se alegra; así se forma el seguir ». La Secuencia de los hexagramas dice: « Yu necesariamente tiene un seguir; por eso recibe a Sui ». La vía de la alegría hace que las cosas vengan a uno y también conduce a seguir las cosas; por eso Sui viene después de Yu. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Sui: gran éxito inicial, favorable y correcto; no hay falta. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ▲　Sui en escritura de sello \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La estructura del hexagrama es Zhen, que se eleva y se agita desde abajo, mientras Dui, arriba, es tocado y se alegra; así responde y se convierte en Sui. Esto implica renunciar a uno mismo para seguir a los demás, disfrutar de aprender de otros lo que puede servir para el bien, y por ello la vía de Sui puede conducir al gran éxito. Zhen es la fuerza y obtiene a Qian; de ahí « gran éxito ». Xun, en la tierra, es una dureza salina y se une a Kun; de ahí « favorable y correcto ». El Compendio de los hexagramas dice: « Sui no tiene causa », lo que significa que arriba y abajo siguen cada uno aquello que corresponde a su posición y encuentran tranquilidad, sin necesidad de hacer nada. Si no hay causa, no hay asunto; si no hay asunto, ¿qué falta podría haber? Sin embargo, si se pierde la rectitud, uno se deforma para complacer a los demás y fácilmente incurre en falta; esto también sirve de advertencia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario Tuan dice: « Sui: lo fuerte viene y se somete; lo flexible se mueve y se alegra: eso es seguir. Gran éxito, rectitud, no hay falta; entonces el mundo sigue al momento. ¡El significado de seguir el momento es inmenso! » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Este hexagrama proviene de Pi, formado por Kun abajo y Qian arriba; Pi sigue dócilmente a lo fuerte. Aquí, la línea superior de Pi baja y entra en la primera línea de Kun para formar Zhen, cuyo primer nueve se convierte en la línea maestra de la formación del hexagrama; la primera línea de Pi sube y entra en la línea superior de Qian para formar Dui. Así, el yang se subordina al yin y lo de arriba se somete a lo de abajo; el yang se mueve y el yin se alegra. Las cosas vienen hacia mí y yo mismo sigo a las cosas: eso es Sui. « Lo fuerte viene y se somete a lo flexible; se mueve y se alegra: eso es seguir ». Para un soberano, seguir el bien; para los súbditos, obedecer las órdenes; para el estudiante, seguir la justicia; para los hijos y menores, seguir al maestro: todo eso es seguir. Seguir al Cielo, someter el deseo a la razón, hacer que lo perverso siga a lo correcto: esas son las buenas formas de seguir. La vía de Sui exige rectitud; si se hace lo contrario, se llama seguir de manera engañosa, lo que equivale a apartarse del momento. El hombre noble actúa según el momento y se alegra según el momento; cada cosa obtiene lo que le corresponde, y por eso todo lo que emprende tiene éxito. De ahí: « Sui: gran éxito, rectitud, no hay falta ». El sentido de Sui consiste en seguir mediante el movimiento; sin movimiento es imposible seguir. También consiste en seguir mediante la alegría; sin alegría no se desea seguir. El trueno estalla abajo y el agua de lluvia lo sigue al caer arriba; el lago sigue al trueno y lo de arriba sigue a lo de abajo. Si se contraría el momento, el trueno no se mueve y el lago no se alegra; entonces arriba y abajo no pueden seguirse. Quien no comprende la vía de Sui debe saber que exige armonizarse con el momento. Extendida al mundo entero, se aplica por igual al yin y al yang, a lo fuerte y lo flexible. De ahí: « El mundo sigue al momento ». Tal es el significado de Sui conforme al momento: ¿acaso no es inmenso? \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Aplicado al Estado, el hexagrama representa en el interior al pueblo, activo y diligente en su trabajo, que no se atreve a oponerse al gobierno y solo sigue sus órdenes; en el exterior representa al gobierno, que no impone su autoridad, sino que da órdenes destinadas a alegrar al pueblo. Así, soberano y pueblo mantienen cercanía y armonía; los de arriba dan el ejemplo, los de abajo siguen, el mundo está en paz y los corazones tranquilos: este es el momento de Sui, llamado « Sui: gran éxito inicial, favorable y correcto; no hay falta ». En este tiempo, la línea nueve en el quinto lugar, sabia y esclarecida, está arriba, en una posición central y correcta, abierta e imparcial, sinceramente unida al bien. El soberano sabe someterse para seguir a sus ministros, y los ministros son todavía más respetuosos al seguir a su soberano. Así, la primera línea « cambia » sin perder su rectitud; la segunda está « atada » sin escapar del interés privado; la tercera, al « permanecer en la rectitud », « obtiene »; la cuarta, al estar « en la vía », no comete falta; la línea superior, al « seguir el vínculo », « emplea la ofrenda ». En resumen, seguir lo correcto trae buena fortuna; seguir lo perverso trae desgracia. No es culpa de Sui; es la manera de seguir la que produce la falta. Cuando el ministro sigue al soberano y sus intenciones se comunican con sinceridad, hay « gran éxito ». Cuando la acción está « en la vía » y se sigue con rectitud, es « favorable y correcta ». Así, cuando el soberano sigue a sus ministros, acepta sus amonestaciones y escucha sus palabras; cuando los ministros siguen al soberano, ninguna orden queda sin ejecutar y ningún mandato se desatiende. El movimiento conmueve y la alegría responde al movimiento; arriba y abajo se siguen, y la administración de los asuntos alcanza un « gran éxito ». De ahí: « ¡El significado de seguir el momento es inmenso! » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama consiste principalmente en que lo fuerte siga a lo débil. La persona yang, fuerte y enérgica, se niega a someterse a los demás; por eso los corazones suelen separarse y los proyectos generalmente no se concretan. Si sabe que la fuerza se somete a la flexibilidad y organiza las cosas con prudencia, todos los corazones se someterán; ¿qué falta podría haber? Seguir significa no aferrarse exclusivamente a la propia voluntad; es renunciar a uno mismo para seguir a los demás y tomar de ellos lo que puede servir para el bien. El mecanismo es rápido, el principio fluido y la obra fácil de realizar; de ahí: « gran éxito ». Sin embargo, la vía de Sui puede ser correcta o perversa. Si uno se entrega por completo a la flexibilidad y la docilidad, necesariamente termina deformando la vía para complacer a los demás; si se excede en la complacencia, se aparta de la vía para buscar elogios. Eso es perder la rectitud de Sui. Solo quien hace que su movimiento y su alegría sigan por completo al momento, sin perderse interiormente a sí mismo ni perder exteriormente a los demás, obtiene la rectitud de Sui. ¿Qué falta podría tener? De ahí: « favorable y correcto; no hay falta ». En el Comentario Tuan de las Mutaciones, la fórmula « gran éxito, favorable y correcto » aparece siete veces: en Qian, Kun, Zhun, Sui, Lin y Wu Wang, todos en la primera parte del canon; y en Ge, el único hexagrama de la segunda parte. Todos representan momentos de gran acción; como es posible aprovechar la fuerza del momento, se dice: « gran éxito, favorable y correcto ». La explicación de esta fórmula aparece en Qian; debe consultarse allí. El significado de seguir el momento es muy amplio. Si se aplica a la creación, Zhen corresponde a la primavera y al este: todas las cosas nacen siguiéndolo; Dui corresponde al otoño y al oeste: todas las cosas llegan a su plenitud. La primavera las hace nacer, el verano las hace crecer, el otoño las hace madurar y el invierno las conserva; cada una sigue su momento. En los principios del mundo, sin movimiento nada puede seguir, y sin alegría no es posible seguir. Ese es el significado de Sui; los asuntos humanos no son diferentes. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Al observar el hexagrama completo, se ven tres líneas yang y tres líneas yin. La primera línea nueve se encuentra con la línea seis en el segundo lugar: es el yang siguiendo al yin. La línea nueve en el quinto lugar, que inspira confianza a la línea superior, también es el yang siguiendo al yin. La línea seis en el segundo lugar, yin en una posición yin, es el yin siguiendo al yin; por eso se dice « atada ». Toda atadura implica una pérdida; aunque no se menciona falta ni desgracia, pueden entenderse. La línea seis en el tercer lugar, yin en una posición yang, es el yin siguiendo al yang. Como es yin, también se dice « atada »; pero se ata a aquello que merece estar atado, y por eso esa atadura es seguir. De ahí: « Es favorable permanecer en la rectitud ». La línea nueve en el cuarto lugar sigue al yin como yang y está cerca de la quinta; siendo fuerte, obtiene algo, pero la vía del ministro se vuelve peligrosa. Si sabe conmover con sinceridad y proteger con prudencia, ¿qué falta podría quedar? La línea nueve en el quinto lugar ocupa la posición de honor; es la maestra que mueve a los de abajo y alegra a los de arriba. Tomar a los demás y convertirlos en algo bueno para uno mismo: no hay fortuna mayor. El seis superior, flexible y dócil, está en el extremo de Sui; es quien sigue en grado máximo. Si sabe emplear bien aquello a lo que está atado, su atadura también será correcta. En resumen, la vía de Sui exige moverse según el momento, seguir lo adecuado con medida, actuar con absoluta sinceridad y manifestarse con absoluta imparcialidad. Así no solo puede conmover y transformar a la multitud, sino también servir para ofrecer un sacrificio al Soberano Celestial y conducir a todos a seguir el momento. El hombre noble observa esta línea y comprende que el significado de seguir el momento es inmenso. El hexagrama anterior proviene de Yu: uno se alegra para seguir el momento, sin sentimiento de oposición. La Secuencia de los hexagramas dice: « Yu necesariamente tiene un seguir; por eso recibe a Sui ». Quien sabe ser humilde para alcanzar la alegría puede alegrarse siguiendo el momento. Sin humildad, ¿cómo alcanzar la alegría? Sin alegría, ¿cómo saber seguir? Las tres vías son iguales y sus oportunidades se encadenan; pero la oportunidad depende únicamente del momento, y nada se ajusta mejor al momento que seguir. Sin embargo, « seguir necesariamente implica un asunto »; después del asunto viene Gu. Por eso Gu sigue a Sui. Así, Sui se parece al servicio del rey Wen a la dinastía Yin, y Gu al establecimiento de Zhou por el rey Wu. Las Mutaciones son el tesoro oculto de lo impredecible y el palacio espiritual de la perfección circular. Al observarlas en los innumerables seres y aplicarlas a los incontables asuntos, no hay nada que se les escape ni nada que no abarquen. Sin la vía de los seres sagrados, ¿cómo sería posible? \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Gran Comentario de la Imagen dice: « Hay trueno en el lago: Sui. El hombre noble, al acercarse la oscuridad, entra a descansar tranquilamente ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n En este hexagrama, el yang de Zhen está atrapado en el yin de Dui, lo que representa algo oculto y escondido. La Imagen dice: « Hay trueno en el lago: Sui », sin hablar del movimiento del trueno, sino de su presencia dentro del lago. El Sentido original lo explica como el trueno oculto en el lago y capta profundamente su intención: la imagen toma su significado del trueno que oculta su fuerza cuando se encuentra en su momento de repliegue. El hombre noble contempla esta imagen; por eso no se habla de actividad, sino solo de « descansar tranquilamente ». El trueno se oculta durante el invierno frío; el hombre descansa cuando se acerca la oscuridad: cada uno sigue su momento. El hombre noble responde al Cielo y actúa según el momento. Cuando llega el momento de « acercarse la oscuridad », entra al interior y descansa tranquilamente para nutrir su cuerpo; sus actividades cotidianas siguen el momento y se limita a hacer lo adecuado. Cuando actúa, sale con el trueno; cuando permanece quieto, entra con el trueno. El « hacer música para exaltar la virtud » de Yu, el « no pisar lo contrario a los ritos » de Da Zhuang y el « responder plenamente al momento y nutrir » de Wu Wang siguen todos el movimiento del trueno primaveral. El cierre de los pasos y el descanso de los viajeros de Fu, así como el descanso al acercarse la oscuridad de Sui, siguen todos al trueno otoñal que se oculta. Abandonar la agitación de cien ocupaciones por la tranquilidad de una almohada permite nutrir el espíritu después del impulso y prepararlo para servir en el futuro. El descanso del cuerpo pertenece a todos; el descanso del corazón es exclusivo del hombre noble. Aunque posea talento y virtud, el hombre noble debe adaptarse al momento; de lo contrario, también cometerá una falta. Cuando llega el momento de Sui, oculta su inteligencia, esconde su virtud, renuncia al salario y no ocupa un cargo; cultiva la oscuridad para seguir el momento, abraza la vía y permanece oculto. El servicio del rey Wen al tirano Zhou y el retiro de Goujian en el monte Kuaiji expresan ambos el sentido de descansar tranquilamente al acercarse la oscuridad. Los trigramas nucleares tres-cuatro-cinco forman Xun, y dos-tres-cuatro forman Gen. Xun significa entrar y Gen significa detenerse: es la imagen de entrar y detenerse para descansar. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la suerte : La fortuna actual es ordinaria; conviene permanecer temporalmente en la sombra. El próximo año será favorable para viajar lejos; en el quinto año podrá obtener beneficios. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre una campaña militar : Conviene retirarse y defender la posición. El próximo año habrá un pequeño éxito; habrá que esperar seis años para que todos los enemigos sean capturados. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre negocios : Algunas mercancías serán difíciles de vender por un tiempo, pero podrán generar ganancias la próxima primavera. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la casa : Cuídese de algún fenómeno extraño oculto; por la noche podría causar muchos sustos. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre un litigio : Hay que temer una desgracia relacionada con la cárcel; el próximo año también debe cuidarse de una conscripción o un viaje lejano. Es desfavorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre un objeto perdido : Búsquelo entre las almohadas y las sábanas. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre una persona ausente: Regresará de inmediato. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre un viaje : El próximo año será favorable.","Primer nueve: El funcionario cambia; rectitud y buena fortuna. Al salir por la puerta, se relaciona con otros y logra resultados.","Primer nueve: El funcionario cambia; rectitud y buena fortuna. Al salir por la puerta, se relaciona con otros y logra resultados. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «El ministro cambia de rumbo; seguir la rectitud trae buena fortuna. Salir de casa y relacionarse trae logros; no se pierde el camino.» \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n En este hexagrama, cada una de las seis líneas establece su sentido según la persona a la que se sigue: se toma exclusivamente la cercanía y el hecho de seguir, no la línea correspondiente. El «ministro» designa el órgano rector de la mente-corazón; en todo lo que hace una persona, él es quien manda. «Cambiar» significa transformarse; «el ministro cambia de rumbo» significa modificar aquello que dirige. Aunque un ministro debe, desde luego, mantenerse fiel a sus principios, en la época de Sui es indispensable conocer los cambios oportunos: cambiar es adaptarse al momento y seguir las circunstancias. Esta línea, firme y correctamente situada, es la principal que forma el hexagrama; quien ocupa la posición principal no debe seguir a otros, por eso el texto no dice «seguir». Como cambia y obtiene la rectitud, el texto dice: «La constancia trae buena fortuna». «Salir de casa» amplía lo que se ve y multiplica lo que se escucha; sin quedar atrapado en los intereses privados, solo se sigue el bien. Así, seguir no hace perder el momento y cambiar no hace perder la rectitud; al desprenderse del yo para escuchar a los demás, se amplían las relaciones y se obtienen logros. Por eso se dice: «Salir de casa y relacionarse trae logros.» \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la fortuna: Actualmente se está justo en un cambio de ciclo. Al entrar en el nuevo ciclo, cualquier movimiento será favorable, especialmente salir de casa. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el comercio: Conviene transportar la mercancía fuera; se obtendrán ganancias. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la vivienda: Construir o hacer reparaciones será favorable; mudarse o trasladarse fuera será aún más beneficioso. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la guerra: Será favorable atacar al este y cambiar después para atacar al oeste, o atacar al sur y cambiar después para atacar al norte. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la enfermedad: Se teme que el medicamento no sea adecuado para los síntomas. Conviene cambiar el tratamiento, y eso será favorable. Buscar atención médica en un lugar lejano también será aún más beneficioso. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre un objeto perdido: Búsquelo afuera de la puerta; lo encontrará. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 Una persona consultó mediante adivinación acerca de un amigo, llamado aquí X, que iba a ingresar al servicio público; obtuvo Sui cambiando a Cui. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: En este hexagrama, Dui está arriba y Zhen abajo: el yang firme se oculta y sigue al yin; ese es el sentido que toma el hexagrama Sui. Ahora obtuvo la primera línea. Aunque su capacidad de estudio es firme y poderosa, no puede evitar inclinarse para seguir a personas necias y débiles: eso también lo exige el momento. Quien comienza una carrera administrativa, por no conocer todavía los asuntos, debe seguir en todo las instrucciones de las personas experimentadas; esa es también la vía de Sui. Aquí no puede decidir por sí mismo: debe renunciar a su propio criterio y seguir a otros, lo que significa «el ministro cambia de rumbo; la constancia trae buena fortuna». Tampoco conviene permanecer aislado; debe ampliar sus relaciones para reunir sus beneficios, lo que significa «salir de casa y relacionarse trae logros». Después, los hechos ocurrieron exactamente como lo indicó esta adivinación.","Seis en la segunda posición: Atarse al muchacho es perder al hombre maduro.","Seis en la segunda posición: Atarse al muchacho es perder al hombre maduro. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «Atarse al muchacho significa no poder unirse a ambos.» \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La firmeza que permite sostenerse por uno mismo se llama seguir; la debilidad que no permite sostenerse por uno mismo se llama estar atado. Por eso las líneas primera, cuarta y quinta, que son firmes, no hablan de atadura, mientras que la segunda, la tercera y la superior, que son débiles, hablan todas de atadura. Seguir es público, por lo que no hay pérdida; estar atado es privado, por lo que hay pérdida. El seis en la segunda posición, débil y situado en posición yin, está separado de la cuarta por las posiciones; por eso se ata a la cuarta. La cuarta, yang situada en posición yin, es llamada «muchacho»: la atadura se debe a la separación entre las posiciones. Al atarse a la cuarta, no puede acercarse a la primera. La primera línea es la principal de Sui; por eso se le llama «hombre maduro». De ahí: «Atarse al muchacho es perder al hombre maduro». La explicación antigua dice que la segunda se ata a la primera y que la pérdida recae en la primera, cuyo yang todavía es débil, de ahí el nombre de «muchacho»; la quinta, que ocupa la posición de honor, sería «el hombre maduro». Pero si la primera es la principal del hexagrama, ¿cómo podría llamarse muchacho? Si la quinta ocupa la posición del soberano, ¿cómo podría llamarse hombre maduro? Además, una línea yang es un hombre maduro: la primera es yang, y llamarla muchacho también invierte esa explicación. Aquello que se sigue, si está en la rectitud, aleja del mal; si se sigue lo que no es correcto, se pierde lo correcto. El seis en la segunda posición se ata a lo que no corresponde y pierde aquello a lo que debería atarse; aunque no se pronuncie ninguna fórmula de desgracia, su carácter desfavorable se entiende sin necesidad de decirlo. El Comentario de la Imagen dice: «No puede unirse a ambos»: en la vía del Cielo y la Tierra no existe un principio que permita conservarlo todo. «Atarse al muchacho» necesariamente implica «perder al hombre maduro»; tal es la lógica de las cosas. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la fortuna: La situación actual está invertida; conviene examinarse y actuar con prudencia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el comercio: Hay que temer ganar poco por ambicionar lo pequeño y perder lo grande. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la vivienda: El yin y el yang están invertidos; una mujer o una persona mezquina ejerce el poder, y el jefe de familia termina sometido. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la guerra: Solo se podrán capturar soldados enemigos; no se obtendrá la victoria de capturar al general y arrebatar las banderas. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre un objeto perdido: Un objeto pequeño puede recuperarse; uno grande seguramente se perderá. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el matrimonio: Se teme que no sea una buena unión. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 Un juez de la prefectura de Kumamoto, llamado aquí X, había estudiado antes el Libro de los Cambios conmigo. Una joven de su familia, de dieciocho años y gran belleza, recibió por medio de un casamentero una propuesta de matrimonio de un notable que acababa de enviudar. La familia me pidió una adivinación sobre si la unión sería favorable o desfavorable. Obtuvo Sui cambiando a Dui. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: Este hexagrama representa lo firme siguiendo a lo débil, no lo débil siguiendo a lo firme. Usted consulta ahora sobre el matrimonio de su hija: la familia de la joven representa lo débil y la del hombre, lo firme. La imagen de la línea muestra a lo firme siguiendo a lo débil, lo cual es especialmente contrario. La segunda línea dice: «Atarse al muchacho es perder al hombre maduro». Es probable que el notable sea un hombre mayor y que la joven no lo aprecie. Conviene casarla con un joven; así ambas partes armonizarían. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Al escucharlo, la familia, como si hubiera comprendido algo, dijo: «El matrimonio es un asunto de toda la vida para una mujer; no se puede traicionar la voluntad de la joven para satisfacer los gustos de sus padres». Así, rechazó la propuesta del notable.","Seis en la tercera posición: Atarse al hombre maduro es perder al muchacho. Al seguir se obtiene lo que se busca; conviene mantenerse en la constancia.","Seis en la tercera posición: Atarse al hombre maduro es perder al muchacho. Al seguir se obtiene lo que se busca; conviene mantenerse en la constancia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «Atarse al hombre maduro significa abandonar toda intención de atarse a lo inferior.» \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n «El hombre maduro» se refiere al nueve en la primera posición; «el muchacho» se refiere al nueve en la cuarta. La primera es la principal del hexagrama Sui; lo firme situado en posición yang sale de casa y obtiene logros, por eso se le llama «hombre maduro». La cuarta, firme situada en posición yin, tiene un sentido desfavorable y se llama «muchacho». Atarse a la primera y perder la cuarta explica: «Atarse al hombre maduro es perder al muchacho», exactamente a la inversa de la segunda línea. La primera línea originalmente quería salir de casa para buscar relaciones; al obtener que la tercera la siga, necesariamente se muestra amistosa con ella. Por eso la tercera, al seguir a la primera, obtiene lo que busca. Pero si la primera sigue a otros renunciando a sí misma para complacerlos, lo que obtiene también se convierte en pérdida; de ahí: «Conviene mantenerse en la constancia». El seis en la tercera posición tiene talento débil, pero ocupa una posición correcta. Se ata a la primera, que corresponde a «constante y favorable», y pierde la cuarta, que corresponde a «constante y desfavorable»: así obtiene el beneficio de mantenerse en la constancia, es decir, el aspecto bueno de la vía de Sui. Buscar la vía es obtener la vía; buscar la benevolencia es obtener la benevolencia; incluso sin buscar, se obtiene naturalmente. El trigrama nuclear Xun indica una ganancia cercana, de ahí «obtener». «Mantenerse en la constancia» significa conservar las costumbres y respetar los límites, fortalecerse mediante la vía y regularse mediante la justicia, sin emprender búsquedas imprudentes por actuar precipitadamente. El Comentario de la Imagen dice: «Su intención abandona lo inferior»: el yang está arriba y el yin abajo; la tercera ocupa una posición yang, por lo que su atadura está en el yang y lo que pierde es el yin. Otra explicación llama «hombre maduro» a la cuarta y «muchacho» a la primera, mientras que en la segunda línea se llama hombre maduro a la quinta; las explicaciones, por tanto, difieren. Pero si la cuarta es «constante y desfavorable», ¿cómo podría ser el hombre maduro? Si la primera «obtiene logros», ¿cómo podría ser el muchacho? Esta interpretación tampoco concuerda con la explicación de que lo firme siguiendo a lo débil es el seguimiento, mientras que lo débil siguiendo a otros es la atadura. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la fortuna: Actualmente se entra en un ciclo favorable; buscar riqueza o fama resultará plenamente satisfactorio. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el comercio: Lo pequeño se va y lo grande llega; necesariamente se obtendrán ganancias. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la guerra: Se capturará vivo al general enemigo y se obtendrá una gran victoria. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la vivienda: La familia será próspera, pero hay que prevenir una desgracia que afecte a los niños. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la enfermedad: Los adultos no tendrán problema; las personas de menor condición podrían verse perjudicadas. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el embarazo: Se teme que el bebé nazca pero no sobreviva. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre un objeto perdido: Lo encontrará. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el matrimonio: Se establecerá una unión con una familia de alta posición. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 El reverendo Benjin, superior del templo Jōbutsu de la escuela de la Tierra Pura, en el poblado de Kanagawa, discípulo del célebre monje Gyokugyō y estudioso del Pequeño Vehículo, vino un día a consultarme sobre mis conferencias acerca del Libro de los Cambios. Quedó iluminado por ellas y quiso estudiarlo; también preguntó si lograría culminar sus estudios, por lo que me pidió una adivinación. Obtuvo Sui cambiando a Ge. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: Aunque el hexagrama Sui significa que lo firme sigue a lo débil, eso no ocurre con sus líneas: las líneas yang hablan de seguir y las líneas yin de estar atadas. Ahora viene a estudiar conmigo el Libro de los Cambios; así explora las profundidades sutiles de los textos budistas y busca también los misterios del Libro divino de los Cambios. Todo lo que busca pertenece a la vía de las divinidades celestiales y no a los pequeños asuntos insignificantes del mundo secular. Por eso se dice: «Atarse al hombre maduro es perder al muchacho». Al estudiar conmigo el Libro de los Cambios, aunque encuentre en los textos budistas asuntos difíciles de comprender, podrá consultar naturalmente a las divinidades y preguntarles; lo que busque, seguramente lo obtendrá. En esta vida y en la futura, encontrará paz y certeza. Por eso se dice: «Al seguir se obtiene lo que se busca; conviene mantenerse en la constancia.» \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Al escucharlo, el reverendo se alegró mucho. Desde entonces estudió el Libro de los Cambios y hasta hoy no se ha cansado de hacerlo.","Nueve en la cuarta posición: Al seguir se obtiene. La constancia es desfavorable. Si se tiene confianza y se permanece en la vía, iluminando la situación, ¿qué daño podría haber?","Nueve en la cuarta posición: Al seguir se obtiene. La constancia es desfavorable. Si se tiene confianza y se permanece en la vía, iluminando la situación, ¿qué daño podría haber? \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «Al seguir se obtiene; el sentido de ello es desfavorable. Tener confianza y permanecer en la vía es obra de la claridad.» \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Obtener significa tomar lo que no nos pertenece; «obtener» significa, por tanto, ganarse el corazón del mundo y hacer que siga a uno. Es apropiarse egoístamente de lo que se posee en vez de entregarlo a la quinta posición, faltando así a la vía del ministro; por eso se dice: «La constancia es desfavorable». La vía del ministro no contiene nada más: consiste por completo en la confianza mutua y sincera. La sinceridad hace clara la situación; lo claro no despierta sospechas; sin sospechas, el soberano y el ministro están unidos de corazón, la virtud se extiende al pueblo y el pueblo los sigue. Quien logra que el pueblo lo siga lo conduce a seguir colectivamente al soberano; eso basta para realizar la obra del soberano y lograr el buen gobierno del país. Todo depende aquí de una confianza mutua conforme a la vía; ¿qué daño podría haber? De lo contrario, las sospechas entre los de arriba y los de abajo harán que incluso aquello que debería ser un logro parezca una ocasión para valerse de los propios méritos y oprimir a los superiores; aunque se esté en lo correcto, será desfavorable. El nueve en la cuarta posición posee el talento del yang firme y ocupa el puesto de un gran ministro. Su gran talento le atrae calumnias; su posición importante despierta sospechas. En cuanto se deja llevar por la parcialidad, atrae desgracias. Solo debe conservar una sinceridad absoluta en el corazón y hacer que sus actos externos sigan siempre la razón. Al cumplir su deber hacia el superior y discernir los signos sutiles para protegerse, aunque ocupe una posición elevada no será sospechoso de presionar; aunque tenga gran poder, no será acusado de monopolizar la autoridad. El soberano apreciará su modestia y el pueblo se someterá a su humildad; al haber obtenido el seguimiento en el momento oportuno y actuar conforme a él, ¿qué daño podría haber? Por eso se dice: «Tener confianza y permanecer en la vía, iluminando la situación, ¿qué daño podría haber?» «Tener confianza» significa contar con la confianza del nueve en la quinta posición; «iluminar» significa hacer manifiesta la propia intención. Desde la antigüedad, los ministros que, en medio de sus méritos y fama, no logran conservar un buen final suelen deberlo a la falta de confianza en su propio corazón y a su incapacidad para hacer clara su intención. Xiao He y Han Xin, durante la dinastía Han, recibieron ambos importantes encargos del soberano. Han Xin pidió ser investido en Qi y convertirse en rey de Chu; no había nada que deseara y no obtuviera. Con el tiempo, se acumularon las sospechas y surgió la desconfianza, hasta que no pudo escapar de la desgracia. Xiao He, aunque conocía desde hacía mucho el corazón del emperador Gaozu y logró conservar la vida hasta el final, no evitó la humillación de ser encadenado y golpeado; por eso todavía no había agotado el sentido de «tener confianza» e «iluminar». Guo Ziyi, durante la dinastía Tang, tuvo una autoridad que inclinaba a todo el imperio sin despertar los celos del soberano, y méritos que eclipsaban a su época sin provocar sus sospechas: puede decirse que comprendió «tener confianza y permanecer en la vía». El Comentario de la Imagen dice: «Tener confianza y permanecer en la vía es obra de la claridad». Al hablar de «obra», explica el «¿qué daño podría haber?» de la línea. «Tener confianza» es precisamente seguir mediante la confianza; «obra de la claridad» es precisamente hacer manifiesto el mérito del seguimiento. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Según otra explicación, «al seguir se obtiene» significa que el poder está en nuestras manos y que actuamos a voluntad; la «constancia» se refiere a los asuntos legítimos del Estado que están a nuestro cargo; lo «desfavorable» expresa la sospecha de usurpación y presión; «tener confianza» significa entregar todo el corazón a la sinceridad; «permanecer en la vía» significa cumplir plenamente esa vía; «¿qué daño podría haber?» significa no haber faltado a los deberes del ministro. Esta interpretación también es válida. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la fortuna: El periodo actual tiene aspectos favorables y desfavorables. Será favorable en los meses impares y desfavorable en los pares; el próximo año será bueno. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el comercio: Después de obtener ganancias, hay que prevenir una desgracia inesperada; se debe esperar hasta aclarar la situación. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la vivienda: Ya sea una compra reciente o una construcción nueva, nada será favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la guerra: Después de una pequeña victoria, hay que prevenir una gran derrota. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la enfermedad: Primero será desfavorable y después favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre un litigio: El primer juicio será desfavorable; al apelar ante una instancia superior no habrá perjuicio. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre un objeto perdido: Por ahora será difícil encontrarlo; aparecerá después. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 En junio del vigésimo séptimo año de Meiji, un conocido, el señor Iwaya Matsudaira, vino a decirme: «Hace años, el gobierno entregó a los antiguos samuráis certificados de bonos públicos que daban derecho a una asignación. Entre los antiguos samuráis de la prefectura de Kagoshima, algunos fueron omitidos en aquella medida. Ahora desean solicitar que se les conceda la asignación de manera retroactiva. Consulte, por favor, si se aprobará su solicitud». Obtuvo Sui cambiando a Tun. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: «Al seguir se obtiene» significa buscar exclusivamente el beneficio que se quiere conseguir. Durante la Restauración, los antiguos samuráis de la prefectura de Kagoshima realizaron grandes hazañas y prestaron servicios destacados; el gobierno los trató favorablemente, como todo el mundo sabe. Ahora buscan obtener una asignación. Se obtuvo la cuarta línea de Sui; el yang situado en posición yin se aprovecha del favor del gobierno y busca con insistencia conseguir lo que quiere, esforzándose por obtenerlo a toda costa. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Al seguir se obtiene; el sentido de ello es desfavorable». Sin embargo, si presentan su solicitud ante el superior por la vía de la equidad, seguramente obtendrán su aprobación; eso significa: «Tener confianza y permanecer en la vía es obra de la claridad». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 Un notable vino a pedirme una adivinación sobre la fortuna de una persona de alta posición; obtuvo Sui cambiando a Tun. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: En este hexagrama, si sé seguir a otros, otros también me seguirán. Se obtuvo la cuarta línea. La persona de alta posición ocupa actualmente su cargo y todos se complacen en seguirla. Pero quienes la siguen no se someten a su virtud ni a su grandeza; en realidad buscan aferrarse a su poder e influencia. Si por ello se enorgullece pensando que ha ganado al pueblo, esa es una vía funesta; por eso se dice: «La constancia es desfavorable». Como el corazón del pueblo se vuelve hacia él, si establece con ellos una confianza sincera, se examina con claridad y devuelve a su soberano lo que ha obtenido en vez de apropiárselo, la vía será digna de confianza y el mérito podrá manifestarse: ¿qué daño podría haber? De lo contrario, difícilmente evitará la culpa.","Nueve en la quinta posición: Sinceridad hacia el bien; buena fortuna.","Nueve en la quinta posición: Sinceridad hacia el bien; buena fortuna. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «Sinceridad hacia el bien; buena fortuna. La posición es central y correcta.» \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n «Bien» significa bondad: elegir el bien y seguirlo. Seguir el bien no es seguir a una persona. «Sinceridad» significa comunicarse con otros mediante un corazón verdadero y completamente unido. «Buena fortuna» significa que el soberano es esclarecido y el ministro virtuoso; el mundo los sigue y nadie se resiste a su transformación. Renunciar a uno mismo para seguir a otros y alegrarse de tomar de ellos lo que permite volverse mejor es precisamente lo que significa «sinceridad hacia el bien». La quinta línea, yang firme, central y correcta, ocupa la posición suprema; es la principal de la alegría de seguir en todo el hexagrama. Es el soberano sabio que, con la mayor sinceridad, se comunica con todos y se complace en seguir el bien existente en el mundo. La dignidad del gobernante de los hombres es tal que saber si debe seguir o no determina por completo la prosperidad o la desgracia del Estado. Honrar a los sabios y confiar en ellos es la razón de esta buena fortuna. Así, no se pierde ni a los demás ni a uno mismo; esa es la rectitud de la vía de Sui, lo que significa: «Sinceridad hacia el bien; buena fortuna». El Comentario de la Imagen dice: «La posición es central y correcta»: el yang firme ocupa una posición yang y obtiene la rectitud; situado en una posición central y correcta, sigue una vía central y correcta, por eso se dice «bien». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Según otra explicación, esta línea yang firme está cerca del seis superior, débil pero correctamente situado, que presenta la imagen de una mujer. El nueve en la quinta posición le da su confianza y la toma por esposa; así, el matrimonio sirve como ejemplo de una ceremonia favorable. En la vía de Sui, nada es más fundamental que la relación entre los esposos; la transformación política del mundo comienza en el hogar. Por eso se dice: «Sinceridad hacia el bien». Esta interpretación también es válida. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la fortuna: Actualmente se está en un periodo próspero; todo será favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el comercio: Como la mercancía es de excelente calidad, las ganancias se multiplicarán por cien. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la vivienda: Seguramente es una familia que ha acumulado buenas obras; todos confían en ella y la siguen, y es un orgullo para toda la comunidad. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la guerra: El ejército estará unido de corazón; sin duda obtendrá la victoria. Buena fortuna. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el matrimonio: Una unión feliz para toda la vida; gran fortuna. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre un litigio: Habrá reconciliación. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la enfermedad: Buena fortuna. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 En cierto mes del tercer año de Meiji, una persona de alta posición me convocó y dijo: «Tengo un asunto para el que le pido una adivinación». Obtuvo Sui cambiando a Zhen. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: Este hexagrama corresponde a la estación de otoño e invierno; el trueno de Zhen está oculto en el pantano de Dui, lo que representa lo firme siguiendo a lo débil. El Comentario Tuan dice: «Lo firme viene y se rebaja; lo débil se mueve y se alegra; gran prosperidad en la constancia, sin falta». En todo el hexagrama, las líneas primera, segunda, quinta y superior, cuatro líneas firmes, siguen a lo débil y se consideran correctamente situadas; la cuarta y la tercera, líneas débiles que se atan a lo firme, se consideran mal situadas. Solo la cuarta, aunque atada a lo débil, es capaz de conducir a la multitud a seguir al nueve en la quinta posición. De esto se entiende que quien posee autoridad y prestigio puede hacer que la multitud lo siga y conducirla colectivamente a seguir al soberano de la quinta posición. Tal es la voluntad del Cielo; por eso el Comentario Tuan dice: «¡La importancia de seguir el momento es enorme!» \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Poco después se promulgó el decreto que abolía los dominios feudales e instituía las prefecturas. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 Un consejero de la Cámara de los Ancianos, llamado aquí X, fue nombrado gobernador de una prefectura. Antes de partir para asumir el cargo, me pidió consultar sobre los principios que debían guiar su administración. Obtuvo Sui cambiando a Zhen. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: El hexagrama Sui contiene el sentido de lo firme siguiendo a lo débil; es la imagen de alguien de alta posición que se somete a alguien de rango inferior. Al gobernar esta prefectura, si se ajusta a los sentimientos del pueblo sin mezclar intereses privados, los habitantes se alegrarán naturalmente con benevolencia y serenidad, y después lo seguirán y se unirán a usted. Eso significa: «Sinceridad hacia el bien; buena fortuna». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Antes, el gobierno de esa prefectura sufría conflictos incesantes. Después de que X asumió el cargo, su manera de gobernar trajo calma, estabilidad y armonía, y todo pudo desarrollarse sin incidentes.","Seis superior: Se lo apresa y se lo ata; después se lo sujeta firmemente. El rey ofrece un sacrificio en la montaña del Oeste.","Seis superior: Se lo apresa y se lo ata; después se lo sujeta firmemente. El rey ofrece un sacrificio en la montaña del Oeste. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «Se lo apresa y se lo ata: lo superior ha llegado a su límite.» \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n «Apresar» significa tomar a alguien sin querer soltarlo; «atar» significa establecer vínculos. El Maestro Guan dice: «La propiedad, la justicia, la integridad y el sentido de la vergüenza son los cuatro vínculos del Estado; son los medios para mantener unido al pueblo». Aquello que se sigue manifiesta, por tanto, una intención sincera llevada al extremo: la atadura es firme e imposible de deshacer. Una sinceridad extrema puede ganarse el corazón del soberano y permitir ofrecer sacrificios a los espíritus; ese es el máximo cumplimiento de Sui. El «rey» se refiere al rey de los Zhou; la «montaña del Oeste» se refiere al monte Qi. Esta línea yin ocupa la posición extrema de Sui: los ministros y el pueblo del mundo entero han llegado al máximo de su sometimiento y transformación. Por eso el texto ya no habla de seguir; al contrario, ata al nueve en la quinta posición, que también se deja retener por ese vínculo y lo fortalece. Al llegar al extremo de Sui, ofrece al soberano una sinceridad perfecta; su conocimiento mutuo es profundo, su confianza recíproca es firme y no hay separación entre ellos desde el principio hasta el final. Es como un objeto que alguien ama: teme perderlo y, después de «apresarlo y atarlo», vuelve a sujetarlo con firmeza; es la idea de sostener algo con esmero y no perderlo. Antiguamente, el rey Tai de Zhou, para huir de las calamidades causadas por los pueblos Rong y Di, abandonó Bin y se instaló al pie del monte Qi. El pueblo que lo siguió acudió como a un mercado: eso es «apresarlo y atarlo». El rey Tai también lo mantuvo unido mediante la vía. Cuando dejó Bin, las circunstancias eran extremas, pero la gente lo siguió aún más; así comenzó a prosperar la casa de los Zhou. En la época del rey Wen, la gente de todo el mundo estaba dispuesta a someterse, pero el rey Wen aún conservó el deber de ministro: ofreció un sacrificio al rey Tai en la montaña del Oeste situada dentro de su dominio, sin atreverse a usurpar el rito imperial del gran sacrificio ancestral en las afueras. Consolidar el vínculo con los espíritus era precisamente una manera de consolidar el vínculo con el soberano; por eso la sinceridad del seis superior bastó para comunicarse con los seres espirituales, que también lo siguieron: «El rey ofrece un sacrificio en la montaña del Oeste». En el Libro de los Cambios, tres líneas dicen: «El rey ofrece un sacrificio»; todas se refieren al acto del rey. Aquí, la línea se refiere a un ministro virtuoso que ofrece sacrificios a las montañas y los ríos, no a una línea que sea el rey. Si se lo convierte en maestro del sacrificio y las divinidades reciben su ofrenda, se ve que, para que un soberano sea verdaderamente conforme al corazón del Cielo, nada es más importante que recurrir a personas virtuosas. «Lo superior ha llegado a su límite», en el Comentario de la Imagen, significa que lo «superior» corresponde al sentido de llevar algo a lo más alto: la vía de Sui ha llegado a su cima y ya no puede elevarse más. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la fortuna: Actualmente hay dificultades por todos lados y las cosas no marchan muy bien. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el comercio: El negocio es sólido, confiable y puede llevarse a cabo con seguridad, pero todavía no todo podrá desarrollarse con libertad. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la vivienda: Se teme que las reglas y restricciones demasiado severas provoquen resentimiento y sufrimiento en la familia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la enfermedad: Rezar traerá buena fortuna. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el matrimonio: Existe un vínculo predestinado, como un hilo rojo atado a la muñeca. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre un litigio: Se teme sufrir la aflicción de quedar encadenado y retenido. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre un objeto perdido: Usted mismo lo envolvió y escondió; en realidad no se ha perdido. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 El señor Yamamoto Kanjiro, de la provincia de Nambu, era un viejo amigo. Durante la Restauración participó en la campaña de Hakodate y, en las guerras de las regiones fronterizas, adquirió entre los generales fama de valiente. En julio del duodécimo año de Meiji, vino a visitarme con cinco antiguos samuráis de su dominio y me dijo: «Usted tiene la afición de hablar del Libro de los Cambios y encuentra placer en ello; a mí me resulta muy pesado. ¿Qué le parecería cambiarlo por otro placer? Usted mismo dice que las adivinaciones del Libro de los Cambios siempre se cumplen y que el gobierno no puede prescindir de ellas. El ejército y la marina tienen que ver con la vida humana, y de ellos depende la existencia del Estado; los tribunales establecen lo verdadero y lo falso, y distinguen el error del derecho: tampoco pueden prescindir de ellos. Pero respecto de los acontecimientos futuros, una adivinación puede acertar o no; temo que sea difícil preverlo todo con exactitud». Respondí: «La gente común se ríe cuando escucha hablar de la vía; “si no provoca risa, no sería la vía”. ¿Acaso el Libro de los Cambios es como usted dice? Durante veinte años no lo he abandonado ni un solo día; la razón es que las cien adivinaciones de cada cien se cumplen». El señor Yamamoto se rio y dijo: «Si realmente es como usted dice, ¿cuándo terminará mi vida? Quisiera una adivinación sobre el momento, para poder saberlo de antemano». Respondí: «Es muy fácil». Obtuvo Sui cambiando a Wuwang. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: Sui es el hijo mayor Zhen que sigue a la muchacha Dui; también es un hexagrama de retorno del alma. Usted obtuvo la línea superior: su vida puede terminar este mismo año. La imagen de la tumba donde su esposa y sus hijos realizarán los ritos funerarios aparece precisamente en el texto de la línea: «Se lo apresa y se lo ata» significa el vínculo que los une a usted; «después se lo sujeta firmemente» significa que hay hijos; «el rey ofrece un sacrificio en la montaña del Oeste» significa que será enterrado al oeste de su casa. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Después de escucharme, el señor Yamamoto soltó una risa fría, como si no le importara; los demás hombres dudaron o se rieron. Luego, en octubre de ese mismo año, cierto señor Nambu me escribió: «El señor Yamamoto sufrió anoche un ataque repentino y quedó paralizado de un lado. Por eso hizo venir a su esposa y a sus hijos de su tierra natal. Antes de que lleguen, le ruego que le preste una habitación en su residencia secundaria de Kanagawa para que se aloje». Poco después, su familia vino por él y lo llevó de regreso a Morimachi; en diciembre ya no pudo levantarse. Todos los hombres que en aquel momento se habían reído al escucharme quedaron entonces asombrados y admirados. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 En octubre del trigésimo primer año de Meiji, el Partido Constitucional se dividió en dos. El antiguo Partido Progresista tomó el nombre de Partido Constitucional Principal, mientras que el antiguo Partido Liberal adoptó el de Partido Constitucional; cada uno enarboló su propia bandera. En ese momento, los estrategas políticos Inoue Kakugoro, Ozaki Saburo, Amemiya Keijiro y otros, al ver que la influencia del Partido Constitucional era débil, quisieron que apoyara al gabinete Yamagata y, aprovechando esa debilidad, hacer realidad la propuesta de nacionalización de los ferrocarriles defendida por el conde Itagaki. Los tres hombres consultaron mediante adivinación si el apoyo del Partido Constitucional al gabinete tendría éxito; obtuvieron Sui cambiando a Wuwang. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: El trueno del trigrama inferior se pone en movimiento y el pantano del trigrama superior se alegra. El Comentario de las Sentencias Anexas dice: «Se uncen los bueyes, se montan los caballos, se transportan cargas y se llega a lugares lejanos para beneficio del mundo; esto se toma de Sui». A la luz de esto, el Partido Constitucional no haría menos que seguir al gobierno, entregarse por completo y lograr llevar a cabo las intenciones del gobierno. Se obtuvo la línea superior, cuyo texto dice: «Se lo apresa y se lo ata; después se lo sujeta firmemente»: esto significa una alianza estrecha. «El rey ofrece un sacrificio en la montaña del Oeste» significa que, gracias al apoyo del Partido Constitucional, el gobierno obtendrá como desea los gastos necesarios para ampliar el ejército y la marina y, lleno de alegría, podrá celebrar un rito en el santuario Yasukuni. Después, los acontecimientos ocurrieron como lo indicó esta adivinación.",null,"Zhouyi, I Ching, Takashima Ekidan, hexagrama número 17, El Pantano sobre el Trueno: Sui, los sesenta y cuatro hexagramas, dictamen, texto de las líneas, interpretación adivinatoria",1787044941460]