[{"data":1,"prerenderedAt":28},["ShallowReactive",2],{"metaeast_zhouyigaodaoyd_es-gaodaoyiduan-29":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"seotitle":9,"seodescription":10,"htmlcode":11,"number":12,"content":13,"title1":14,"content1":15,"title2":16,"content2":17,"title3":18,"content3":19,"title4":20,"content4":21,"title5":22,"content5":23,"title6":24,"content6":25,"title7":26,"content7":26,"seo_keywords":27,"og_title":8,"og_description":10},"gaodaoyiduan-29",false,"2026-08-11T01:18:23.977Z","2026-07-04T14:35:14.000Z","Kan es el agua; Kan repetido: Hay confianza; solo el corazón puede alcanzar el éxito. Al actuar, habrá reconocimiento.","Takashima Ekidan, hexagrama número 29: Kan, el Agua — texto original del dictamen e interpretación del hexagrama — Biblioteca de Esoterismo Oriental","Takashima Ekidan, hexagrama número 29, Kan, el Agua: interpretación del hexagrama. Dictamen del hexagrama: «Kan practicado: hay confianza; solo el corazón prospera. Al avanzar, se obtiene reconocimiento». Con una explicación detallada del dictamen y ejemplos de adivinaciones reales.","䷜",29,"29　Kan es el agua \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Kan proviene del Gran Exceso. El Comentario de la Secuencia dice: «Los seres no pueden permanecer eternamente en el exceso; por eso al Gran Exceso le sigue Kan». El carácter Kan está compuesto por tierra y falta; la falta significa insuficiencia. Para completar lo insuficiente del Gran Exceso, le sigue Kan. El cuerpo del hexagrama consta de una línea impar y dos líneas pares: las dos líneas pares son la tierra de Kun, y la línea impar es el cielo de Qian. El cielo de Qian está oculto dentro de la tierra de Kun; el qi original es abundante, transforma la humedad y produce el agua. Esto se llama: «El cielo produce primero el agua». Por eso Kan es el agua. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Kan repetido [135]: Hay confianza; solo el corazón puede alcanzar el éxito. Al actuar, habrá reconocimiento. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ▲　Kan en escritura de sello \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El cuerpo del hexagrama es Kan arriba y Kan abajo: por tanto, hay agua arriba y abajo. Entre los ocho hexagramas puros, solo Kan recibe la palabra «repetido». «Repetido» tiene dos sentidos. El primero es el aprendizaje y la práctica, como en: «Estudiar y, en el momento oportuno, poner en práctica lo aprendido»; ante el peligro de Kan, difícil de atravesar, es indispensable ejercitarse y adquirir experiencia para poder cruzarlo. El segundo es la repetición: Kan arriba y Kan abajo, lo que toma el sentido de superposición. La línea central de Kan es el yang de Qian. El yang de Qian es firme, recto y sincero en el centro; por eso se dice: «Hay confianza». Un yang está en el centro, y el centro es el corazón; el yang original se abre y circula, de ahí: «Solo el corazón puede alcanzar el éxito». «El corazón tiene éxito» también proviene del «éxito original» de Qian. Al actuar así en medio del peligro, se tiene confianza y se puede alcanzar el objetivo; nada queda bloqueado, de ahí: «Al actuar, habrá reconocimiento». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario Tuan dice: Kan repetido son peligros superpuestos. El agua fluye sin llenarse; atraviesa el peligro sin perder su fidelidad. Solo el corazón puede alcanzar el éxito: porque lo firme está en el centro. Al actuar, habrá reconocimiento: al avanzar, se realiza una obra. El peligro del cielo no puede escalarse; el peligro de la tierra está en las montañas, los ríos y las colinas. Los soberanos y príncipes establecen defensas peligrosas para proteger su país: ¡el uso oportuno del peligro es verdaderamente grande! \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n «Kan repetido»: repetido significa superpuesto; Kan significa peligro; por ello el peligro no es único, sino doble, de ahí «peligros superpuestos». El carácter que significa «repetido» se compone de alas y blanco; el comentario explica que designa a un ave que vuela muchas veces. Al volar repetidamente, el ave puede evitar el peligro de las redes; por eso Kan dice «Kan repetido», tomando también el sentido de poder evitar el peligro. Kan es el agua; el agua fluye sin cesar, avanza siguiendo su curso, pero nunca se la ve llenarse. El agua sigue a la luna en sus fases de plenitud y mengua; marea matutina y vespertina, subida y bajada regulares, nunca pierde su momento. La segunda y la quinta líneas, pertenecientes al cuerpo de Qian, son sólidas en el centro. El centro es el corazón; solo lo que es sólido en el centro puede tener confianza, y solo lo que es sólido en el centro puede alcanzar el éxito. El corazón tiene éxito porque lo firme está en el centro. Cuando el centro contiene firmeza, el corazón está en paz; el corazón en paz fortalece el espíritu; el espíritu fortalecido avanza directamente y realiza obras dondequiera que se encuentre. Tal conducta merece reconocimiento. En general, los asuntos del mundo son fáciles cuando uno se encuentra en armonía y difíciles cuando actúa contra ella. Confucio comprobaba la benevolencia en los momentos apremiantes y turbulentos; la Doctrina del Justo Medio lleva el examen del Camino hasta los bárbaros y las adversidades. En lugares difíciles y peligrosos, quien no posee discernimiento firme ni fuerza constante no se atreve a avanzar; si actúa con imprudencia, rara vez logrará algo. Las virtudes de los ocho trigramas son hermosas y a menudo favorables; solo Kan es peligroso y está cargado de presagios funestos. Todos consideran temible el peligro, pero Kan lo convierte en un medio de acción. El cielo se sirve del peligro para realizar su altura y luminosidad; la tierra se sirve del peligro para realizar su amplitud y profundidad; el Estado se sirve del peligro para realizar su fuerza y grandeza. El peligro, en cuanto peligro, tiene una función muy importante. Comprender la función del peligro es comprender la función de Kan. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Para aplicar este hexagrama a los asuntos humanos, el Comentario Tuan dice: «Peligros superpuestos», mostrando que el peligro no es único. El cuerpo del hexagrama está vacío arriba y abajo, pero lleno en el centro: se comprende que los espacios vacíos son agua y que el centro lleno es tierra; los espacios vacíos son huecos, mientras que el centro lleno es confianza. ¿Qué es la confianza? Llegar al otro por medio del corazón. Cuando una persona llega al otro por medio del corazón, su propio corazón se vuelve naturalmente abierto y fluido. Esto significa poder cruzar las aguas gracias a la lealtad y la confianza. Quien encuentra el peligro por primera vez suele retroceder ante él. Sin embargo, los comerciantes atraviesan con frecuencia miles de leguas bajo el viento y las velas sin miedo; los leñadores recorren a pie mil barrancos escarpados sin pensar en el peligro. ¿Por qué? Porque están acostumbrados. Si el hexagrama Kan recibe precisamente la palabra «repetido», es para exhortar a las personas a ejercitarse y experimentar el peligro sin descuidarlo. El agua va y viene siguiendo su curso, sin perder el momento señalado: esa es su fidelidad. Corre por zanjas y ríos, naturalmente fluida: esa es su obra. Todos consideran el agua yin y flexible, sin saber que posee la virtud de la firmeza central. Precisamente porque es firme en el centro puede alcanzar el éxito. Si el ser humano se deja encerrar en la flexibilidad yin, necesariamente termina volviéndose desviado y bloqueado; ¿cómo podría triunfar? ¿Y cómo podría avanzar? Comprender la firmeza central y ponerla en práctica mediante el ejercicio y el entrenamiento permite considerar los peligros como terreno plano; al avanzar, se realiza una obra, lo cual merece sin duda reconocimiento. Observemos el cielo: suspendido en alturas lejanas, su peligro no puede escalarse. Observemos la tierra: montañas profundas y grandes pantanos, cada uno con su propio peligro. Observemos el Estado: las alturas de Xiayang y el paso de Daxian presentan peligros que todos deben disputarse. Se dice que el peligro puede utilizarse, pero también hay momentos en que no puede utilizarse. No es que el peligro sea inutilizable; todo depende de emplearlo en el momento oportuno. Por eso el texto no dice: «El uso del peligro es grande», sino: «¡El uso oportuno del peligro es verdaderamente grande!» \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Al aplicar este hexagrama al Estado, el hexagrama Kan tiene dos líneas yang y cuatro líneas yin; las posiciones del soberano y del ministro, en el segundo y quinto lugares, están ambas hundidas en medio del peligro de las dos líneas yin. Los asuntos de la corte están desordenados y la población se muestra levantisca; además, las estaciones están fuera de orden y el mijo y el trigo no maduran. Es precisamente una época en la que el Cielo y los asuntos humanos han llegado a su máxima dificultad; así se forma un mundo de peligros de Kan. La primera línea del hexagrama interior marca el inicio de Kan: el Estado acaba de entrar en el peligro; si pierde la Vía, el resultado será funesto. La tercera línea representa un peligro apenas controlado cuando llega otro; la situación del Estado es casi crítica. La segunda línea, aunque posee la virtud de la firmeza yang y se esfuerza por remediar el peligro, nada puede contra dos Kan que se suceden: el hundimiento ya es profundo y lo que obtiene es poco. La cuarta línea del hexagrama exterior, yin en una posición yin, se encuentra en un lugar de peligros redoblados y muchos temores. Los dos recipientes de vino y grano simbolizan la carga acumulada: es el momento crítico en que está en juego la supervivencia o la desaparición del Estado. La línea superior, junto con la inicial, forma el principio y el final: la primera es el inicio del peligro y la última, su término. Al principio todavía puede decirse que se ignora lo que no ha ocurrido; al final, uno se ha acostumbrado a ello como si fuera normal. Ya no puede razonarse. El nueve en quinto lugar es el maestro del hexagrama; solo, con su firmeza yang, corresponde al nueve en segundo lugar. Este sabe preocuparse y prever las calamidades, velar día y noche con respeto y diligencia, asistir al soberano del quinto lugar, disipar los disturbios del mundo y calmar las dificultades del Estado. Cuando los de arriba y los de abajo se unen en la confianza, la vía del gobierno prospera; al avanzar, se logran obras. ¿Cómo podría caer en el olvido? En Kan, el Sabio exhorta a la «práctica repetida»; frente al peligro, advierte mediante el «redoblamiento»; al hablar del «agua que fluye sin desbordarse», expresa su profundidad; y en la acción acompañada de confianza comprueba la sinceridad. Solo así puede superarse el peligro de Kan. Esta es la vía por la que la persona de bien «mantiene constantemente su conducta virtuosa y se ejercita en los asuntos de la enseñanza». La altura del Cielo, la densidad de la Tierra y el establecimiento de los Estados por príncipes y señores dependen todos del uso del peligro. Kan, Kui y Jian ciertamente no son cosas agradables, pero el Sabio a veces las emplea; por eso las elogia diciendo: «¡Grande es su uso oportuno!». No debe desconocerse este sentido. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Al observar este hexagrama en conjunto, avanzar es peligroso y retroceder también; a esto se le llama peligro redoblado, la imagen de una dificultad que se suma a otra. El Comentario Tuan habla de las dificultades de la persona de bien, mientras que las líneas hablan de las dificultades del hombre mezquino, para mostrar cómo se sale de la vía de Kan. Enfrentar el peligro dominando el corazón y endureciendo la naturaleza es el Kan de la persona de bien; encontrarse con el peligro perdiendo la dignidad y sacrificando la vida es el Kan del hombre mezquino. En la vida, nadie escapa al peligro, pero la manera de prevenirlo necesariamente debe seguir una vía. Por eso el texto Tuan primero exhorta a la «práctica repetida», luego advierte mediante la «confianza» y finalmente elogia la «prosperidad». El agua del río Wei, cuando fluye siguiendo su cauce, no corre riesgo de desbordarse; si se obstruye y se estanca, necesariamente se desborda. Así, quien avanza en el peligro con prudencia y temor, sin perder la confianza, puede lograr finalmente el éxito. El examen de las seis líneas muestra que, al encontrarse con la dificultad, cada una tiene su propio buen o mal resultado. El seis inicial es el comienzo de enfrentarse al peligro; su práctica aún no es experta, por lo que cae en un hoyo profundo y, sin ayuda externa, no puede salvarse: de ahí el infortunio. El nueve en segundo lugar, firme y central, busca y obtiene algo; por eso el peligro no es completamente peligroso: el peligro está ahí, pero también la prosperidad. Por eso se dice: «Todavía no ha salido del centro». El seis en tercer lugar ve unirse dos Kan; la entrada en el peligro ya es profunda y, siendo yin débil en una posición incorrecta, no puede salir de él: de ahí «finalmente no habrá logro». El seis en cuarto lugar, aunque tiene un corazón leal y fiel, posee una capacidad limitada y carece del talento necesario para rescatarse del peligro. Solo puede rogar a los espíritus, seguir el yang del nueve en quinto lugar y salir así del peligro; de ahí: «El firme y el flexible se encuentran». El nueve en quinto lugar, yang firme, central y correcto, ocupa la posición eminente y es el maestro de la estructura de Kan. Lo que el Comentario de la Imagen llama «el agua que fluye sin desbordarse» le corresponde exclusivamente. La virtud del agua está en su nivel; cuando está nivelada, el peligro deja de ser peligroso. Por eso se dice: «No hay culpa». El seis superior se encuentra en el extremo de Kan; Kan representa la prisión, y esta línea indica que, tras caer en el peligro, se entra en prisión. La pérdida de la Vía al principio todavía puede perdonarse; al final, ya no. Se impone el castigo de «tres años» para que pueda arrepentirse y regresar al bien; por eso tres años son funestos. La travesía de la vida se parece al agua que corre por un cauce encajonado: no hay momento sin dificultades ni lugar sin defectos. La persona común avanza y convierte cada paso en espinas; la persona de bien camina y transforma el camino temible en una vía amplia. ¿Por qué? La persona de bien está acostumbrada; la persona común no. Por eso, en Kan, la práctica repetida es valiosa. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Gran Imagen dice: «El agua llega una y otra vez; Kan practicado y redoblado. La persona de bien mantiene constantemente su conducta virtuosa y se ejercita en los asuntos de la enseñanza». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Kan representa el agua; la naturaleza del agua es esencialmente perfectamente nivelada, por lo que puede servir como medida para las cosas. Así, Kan representa la comunicación, la nivelación y la confianza interior plena. «Sucesivo» significa repetirse; en el caso del trueno, se refiere a ondas sonoras que se siguen; en el caso del agua, a un flujo continuo. «Constante» significa ser igual de principio a fin; «practicar» significa repetir sin cesar. La persona de bien toma como modelo la sucesión del agua y renueva cada día su virtud; toma como modelo la práctica de Kan y no se cansa de enseñar. Su virtud permanece constante y no cambia; su enseñanza, ejercitada mediante la práctica, no se interrumpe. Las tres líneas del hexagrama interior pertenecen al yo; por eso se refieren al perfeccionamiento personal. Las tres líneas del hexagrama exterior pertenecen a los demás; por eso se refieren a enseñar a otros. Perfeccionar lo que ya está logrado y alentar lo que aún no lo está: ahí reside la obra de la persona de bien para atravesar el peligro. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: hay indicios de ataques repetidos del enemigo; conviene mantenerse alerta en todo momento. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fama y el reconocimiento: hay indicios de ascenso gradual. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre los negocios: el dinero llega como agua corriente, de manera continua; puede durar y crecer, y el negocio prosperará. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la casa: al norte, frente a esta casa, seguramente hay un hundimiento o un hoyo, y un manantial fluye sin parar. El momento de Kan corresponde a la Rata; arriba está el Vacío-Peligro. El Peligro preside la construcción de casas; es posible que algún vecino esté construyendo. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la enfermedad: hay que prevenir una diarrea acuosa que lleva mucho tiempo sin curarse; conviene orar, tomando el sentido de «dos recipientes de vino y grano». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el matrimonio: seguramente se trata de una unión entre parientes, con la imagen de dos matrimonios emparentados. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.","Seis inicial: Kan practicado; se entra en un hoyo de Kan. Infortunio.","Seis inicial: Kan practicado; se entra en un hoyo de Kan［136］. Infortunio. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «Practicar Kan y entrar en Kan: perder la Vía conduce al infortunio». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n «Practicar» significa repetir y acostumbrarse; el «hoyo» es una pequeña cavidad dentro de Kan. La primera línea es el inicio del hexagrama y, por tanto, el inicio de Kan. El Libro de Liezi dice: «Había un hombre que vivía junto a un río; acostumbrado al agua, era hábil para nadar», lo cual significa que quien sabe nadar bien no se ahoga. La primera línea todavía practica de manera imperfecta; por eso no puede salir de Kan y, en cambio, cae en el hoyo. El hoyo es un pequeño Kan; en un pequeño Kan uno se hunde más y resulta más difícil salir: de ahí el infortunio. El Comentario de la Imagen dice: «Practicar Kan y entrar en Kan»; quien practica Kan originalmente quiere salir de Kan. Si practica Kan y entra en Kan, no es la práctica de Kan la que lo engañó, sino quien, al practicarla, perdió la Vía. Por eso se dice: «Perder la Vía conduce al infortunio». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: se puede preparar una emboscada y terminar cayendo en la trampa del enemigo; es un camino funesto. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fama y el reconocimiento: buscar reconocimiento por suerte podría terminar en humillación; no habría beneficio, sino perjuicio. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre los negocios: después de perder con el traslado de mercancías, se envían a otro lugar; cuando llegan, el mercado es aún más pequeño y no pueden venderse. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la enfermedad: al buscar tratamiento se encuentra a un médico que no sigue el camino correcto; la enfermedad empeora. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el matrimonio: hay que temer caer en un engaño; seguramente no será un matrimonio celebrado de manera legítima. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el embarazo: hay que prevenir un parto difícil. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 Un amigo vino a pedir una adivinación sobre su destino; obtuvo Kan mutando en Jie. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: Kan representa el agua, el gran río, las zanjas y los canales: todos son lugares donde el agua fluye hacia abajo y se ensucia. La primera línea está al inicio del hexagrama y se encuentra en su base; es el sitio donde uno entra primero al agua, sin saber cuántas profundidades tiene. Al preguntar por su destino y obtener esta línea, el augurio es favorable para quien lleva una vida tranquila, próspera y floreciente, pero desfavorable para quien enfrenta carencias, pobreza y dificultades. Kan significa caer en una hondonada; por eso es evidente que la situación actual no es favorable. Conviene mantenerse en la Vía; si se actúa imprudentemente después de perderla, se corre el riesgo de hundirse aún más, y el infortunio sería difícil de expresar. En un hexagrama, cada línea representa un año; habrá que esperar a la quinta línea, que dice: «Kan no se desborda; queda justamente nivelado», para que ya no haya culpa. Lo que ocurrió después confirmó exactamente la adivinación.","Nueve en segundo lugar: en Kan hay peligro; al buscar, se obtiene poco.","Nueve en segundo lugar: en Kan hay peligro; al buscar, se obtiene poco. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «Al buscar, se obtiene poco; todavía no se ha salido del centro». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Kan superior es una cavidad y el Kan inferior es el peligro; «hay peligro» significa que delante, detrás, a la izquierda y a la derecha todo son lugares peligrosos. Esta línea, un yang atrapado entre dos yin y sin ayuda correspondiente, ciertamente no puede salir de inmediato del peligro de Kan. Pero, gracias a su virtud firme y central, soporta con paciencia la dificultad y se mantiene en ella. Aunque no alcance la situación de la quinta línea, que no se desborda y queda nivelada, puede evitar la culpa; y al seguir buscando, no se quedará sin obtener nada. De ahí: «Al buscar, se obtiene poco»; aunque sea poco, sigue siendo obtener algo. El Comentario de la Imagen dice: «Todavía no se ha salido del centro»; así se entiende que la prosperidad está en el centro. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: se puede excavar en secreto un túnel para atacar el campamento enemigo; aunque no haya una gran victoria, seguramente habrá un pequeño triunfo. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre los negocios: se puede buscar una pequeña ganancia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fama y el reconocimiento: una pequeña prueba seguramente resultará favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la casa: hay que temer que se derrumbe la ribera del río fuera de la casa; conviene repararla y reforzarla. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la enfermedad: seguramente se trata de llagas o una afección similar; con tratamiento médico se obtendrá alguna mejoría, pero será difícil esperar una curación completa. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el embarazo: será niño. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 Un rico comerciante de Tokio, de apellido A, vino a pedir una adivinación sobre la suerte de sus tiendas; obtuvo Kan mutando en Bi. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: el nueve en segundo lugar, yang en una posición yin, ocupa una posición central y correcta; es el maestro del hexagrama interior y corresponde a la quinta línea. La quinta, en posición elevada, debe representar la tienda principal, y la segunda, la sucursal. Al obtener hoy la segunda línea de Kan, que dice «en Kan hay peligro», seguramente ambas tiendas atravesarán juntas una etapa difícil; el negocio decaerá temporalmente y sufrirá pérdidas frecuentes. No será culpa de las personas, sino efecto del destino. Puesto que usted consultó en lugar del dueño, seguramente debe dedicarse de todo corazón a los asuntos de las tiendas. Solo tendrá que actuar con máxima rectitud y equilibrio, sin favoritismos; aunque no obtenga una gran ganancia, haciendo todo lo posible seguramente conseguirá algún beneficio. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El resultado fue tal como se había consultado.","Seis en tercer lugar: llega el peligro, peligro tras peligro; el riesgo está cerca y hay que apoyarse en ello. Se entra en un hoyo de Kan; no actuar.","Seis en tercer lugar: llega el peligro, peligro tras peligro; el riesgo está cerca y hay que apoyarse en ello. Se entra en un hoyo de Kan; no actuar. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «Llega el peligro, peligro tras peligro; finalmente no habrá logro». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Esta línea es yin en una posición yang: no es central ni correcta, débil en capacidad pero fuerte en voluntad. Entre dos Kan, sin ninguna ayuda correspondiente, quiere atravesar el peligro y avanzar, pero el Kan del hexagrama superior se lo impide; quiere evitar el peligro y dirigirse a otro lugar, pero el Kan del hexagrama inferior le bloquea el paso. Su posición actual no le permite descansar y, delante, detrás, a la izquierda y a la derecha, al avanzar, retroceder, moverse o detenerse, no hay ningún sitio que no sea Kan. De ahí: «Llega el peligro, peligro tras peligro». «Apoyarse» significa detenerse y descansar; después de enfrentar el peligro, hay que detenerse un momento para recuperar el aliento. Aunque todavía no pueda salir del peligro, no se hundirá más. Si, en vez de descansar, lucha por la fuerza, seguramente caerá en el hoyo de Kan y ya no habrá salvación posible. «Hoyo» significa, según el Shuowen, «un Kan que contiene otro Kan»; Yu lo define como «una pequeña cavidad dentro de Kan». Las líneas primera y tercera son ambas yin, como cavidades vacías; por eso ambas reciben el nombre de hoyos. El Comentario de la Imagen dice: «Finalmente no habrá logro». Los héroes de todos los tiempos se han formado en el sufrimiento; el peligro puede afligir a la persona, pero también puede formarla verdaderamente. Si, al encontrarse con el peligro, uno solo descansa y busca tranquilidad, pierde el uso oportuno del peligro; de ahí «finalmente no habrá logro». Hay otra interpretación que merece atención: los textos antiguos del Yi escriben «el riesgo está cerca y hay que contener y sumergir». Contener significa construir diques para detener el agua; sumergir es el nombre de un sacrificio al río. El Libro de los Ritos dice: «Para el sacrificio al río se sumerge; en todo sacrificio por inmersión se ofrece un animal al río». Ahora bien, para controlar el agua solo hay que seguir su naturaleza y guiarla. Si uno se limita a contenerla con diques, su fuerza se acumula y se vuelve más violenta; los diques ceden, las riberas se derrumban y los daños aumentan. Incluso si se sumerge una víctima como sacrificio, ¿qué se lograría finalmente? Por eso la línea advierte: «No actuar», y el comentario lo explica con «ningún logro». Esta interpretación parece aún más precisa que la que entiende «apoyarse» en el sentido de descansar y detenerse.},{ \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: la imagen es la de un campamento fortificado rodeado de peligros de Kan; tanto avanzar como retroceder es difícil. Conviene dormir sobre las armas y esperar los refuerzos. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre los negocios: la imagen indica un negocio de transporte marítimo; la navegación encuentra obstáculos, por lo que conviene entrar en un puerto protegido y mantenerse ahí por un tiempo. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fama y el reconocimiento: la imagen indica toda clase de dificultades, una etapa de hambre y trabajo agotador; por ahora no habrá logros, pero puede esperarse un éxito tardío. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la casa: la disposición del agua alrededor de esta casa es desordenada y la energía dañina trae mucho mal. Al norte de la casa hay un hoyo de Kan; hay que rellenarlo de inmediato. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el matrimonio: Kan representa al hombre; por tanto, es la familia del hombre la que pide el matrimonio. La línea dice «no actuar»: no se realizará. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 Una persona vino a pedir una adivinación sobre su destino; obtuvo Kan mutando en Jing. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: Kan significa peligro, y el peligro significa dificultad. La línea dice: «Llega el peligro, peligro tras peligro»; es la imagen de dificultades repetidas y sufrimientos prolongados. Al preguntar por el destino y obtener esta línea, es evidente que avanzar es peligroso y retroceder también; durante algún tiempo será imposible escapar de la mala fortuna. Si se actúa o interviene imprudentemente, seguramente se caerá en un hoyo profundo, sin posibilidad de salvación. Conviene mantenerse con sobriedad en la pobreza y la dificultad, preservarse y esperar una etapa mejor. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 En el año treinta de Meiji se consultó sobre las relaciones internacionales; se obtuvo Kan mutando en Jing. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: este hexagrama tiene agua arriba y abajo; en la estructura de Kan, un yang está atrapado entre dos yin. Es, por tanto, Kan después de Kan, la imagen de dificultades repetidas. Al preguntar hoy sobre las relaciones internacionales, esta línea muestra que nuestro Japón, país costero, está rodeado de océanos al este, oeste, sur y norte; los barcos van y vienen, las islas se suceden y por todas partes hay lugares peligrosos como Kan. Por eso es plenamente adecuado establecer defensas naturales y proteger el país. En cuanto a las relaciones extranjeras, desde que se levantó la prohibición marítima, «los barcos de los bárbaros occidentales y de los pueblos del norte se comunican por mar de vez en cuando»: «llega el peligro, peligro tras peligro», esa es la imagen. En esta época difícil, solo hay que reforzar estrictamente la defensa interna y dormir sobre las armas mientras se espera. Si se recurre imprudentemente a las armas, las dificultades solo aumentarán; de ahí: «Se entra en un hoyo de Kan». El Comentario de la Imagen dice: «Llega el peligro, peligro tras peligro; finalmente no habrá logro». Cuando los peligros de Kan llegan uno tras otro y la defensa interna no tiene descanso, ¿cómo podría lograrse algo al provocar imprudentemente un conflicto externo?  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ¡Así fue! Ese año, el gobierno emprendió la expansión de las fuerzas terrestres y navales y construyó baterías costeras, exactamente como indicaba la imagen de la línea.","Seis en cuarto lugar: un recipiente de vino y dos recipientes de grano; se usa una vasija y se introduce la ofrenda por la ventana; al final, no habrá culpa.","Seis en cuarto lugar: un recipiente de vino y dos recipientes de grano［137］［138］; se usa una vasija［139］ y se introduce la ofrenda por la ventana［140］; al final, no habrá culpa. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «Un recipiente de vino y dos recipientes de grano: el firme y el flexible se encuentran». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El zun es un recipiente para vino; el gui es un recipiente para mijo y cereales; «dos» significa un recipiente auxiliar. El ritual incluye recipientes adicionales: según el Zhouli, tres pares para el gran sacrificio, dos pares para el sacrificio mediano y un par para el pequeño; esto significa que se agregan recipientes junto a los tres recipientes de vino. La vasija también se llama ang; es un recipiente de barro. Además, la cuarta línea corresponde al Buey y se encuentra sobre el Cucharón; se puede sacar líquido de él, lo que evoca el recipiente. Encima está la Estrella del Constructor, cuya forma recuerda a un gui; sobre ella está la Estrella de la Diadema, que también recuerda a un gui. Por eso la cuarta línea toma todos estos símbolos. «Acuerdo» significa austeridad; «dos» manifiesta la grandeza del rito, mientras que la vasija muestra la sencillez de su uso. La ventana es el lugar de la habitación por donde entra la luz. Kan representa recibir; de ahí «introducir». El Clásico de la Poesía, en «Recoger lentejas de agua», dice: «¿Dónde colocarlas? Bajo la ventana de la sala ancestral». De ahí toma su sentido la expresión «introducir el acuerdo por la ventana». El seis en cuarto lugar, yin en posición yin, normalmente estaría expuesto a la culpa. Pero esta línea sabe recibir con sencillez por la ventana, con «un recipiente de vino y dos recipientes de grano»; eso basta para ofrecer a príncipes y señores y honrar el templo ancestral. Por eso finalmente obtiene «no hay culpa». El Comentario de la Imagen dice: «El firme y el flexible se encuentran»: las líneas firmes y flexibles de los hexagramas superior e inferior se encuentran en su unión. Los dos Kan superpuestos y los dos recipientes añadidos al recipiente de vino simbolizan el redoblamiento. Estar en el encuentro de lo firme y lo flexible y saber introducir la ofrenda por la ventana con el recipiente y los recipientes basta también para manifestar la sinceridad; de ahí «no hay culpa». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: en una marcha militar, el abastecimiento es fundamental; lo que se llama un ejército bien provisto empieza por tener suficiente comida. «Introducir la ofrenda por la ventana» significa que la ventana no es un lugar para meter alimentos; más bien quiere decir transportar los suministros en secreto para evitar que el enemigo los saquee. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre los negocios: Kan representa el vino; probablemente se trata de un negocio de elaboración de vino. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fama y el reconocimiento: probablemente todo irá a favor, con banquetes y huéspedes distinguidos; es motivo de alegría y felicitaciones. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Sobre la enfermedad: conviene rezar. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el matrimonio: favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 Un notable vino a pedir una adivinación sobre su destino; obtuvo Kan mutando en Kun. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: la cuarta línea está en un lugar de muchos temores, entre peligros redoblados de Kan; normalmente sería fácil atraer la culpa. Pero al consultar una persona de alta posición sobre su destino, esta línea dice: «Un recipiente de vino y dos recipientes de grano; se usa una vasija y se introduce la ofrenda por la ventana». De esto puede deducirse que esa persona distinguida come con sencillez y se mantiene dentro del respeto a los ritos; por tanto, seguramente no tendrá culpa. Además, la cuarta y la quinta son vecinas: la cuarta es yin en posición yin y la quinta es yang en posición yang; la cuarta es el ministro y la quinta, el soberano. El Comentario de la Imagen dice: «El firme y el flexible se encuentran»; muestra precisamente que el soberano y el ministro se entienden. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 En el año treinta de Meiji se consultó sobre las relaciones entre nuestro país y Corea; se obtuvo Kan mutando en Kun. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: Corea, aislada en el mar del Este, es un país pequeño y débil, situado en una ruta marítima estratégica y vigilado por las potencias extranjeras. Ahora enfrenta peligros redoblados; su destino nacional ha llegado a este punto: es un peligro todavía mayor. Al preguntar por sus relaciones con nuestro país y obtener la cuarta línea de Kan, puede consultarse el comentario de Zheng y Gou sobre el Zhouyi: el seis en cuarto lugar representa a un gran ministro que sale a reunirse con los señores; al estar debajo del nueve en quinto lugar, simboliza al gran ministro del Hijo del Cielo. «Un recipiente de vino y dos recipientes de grano» indica el ritual con que el país anfitrión ofrece un banquete. Hoy, las relaciones entre los países corresponden a los embajadores; sus banquetes también son parte del ritual habitual. Pero la frase «introducir la ofrenda por la ventana» resulta muy sospechosa. En un banquete, la ofrenda se presenta sobre la estera; de ninguna manera se introduce por la ventana. Puesto que la cuarta línea está en el hexagrama exterior, ¿acaso el rey de Corea huyó al extranjero y recibió alimentos en la residencia del embajador? «Introducir la ofrenda por la ventana» probablemente significa enviar alimentos en secreto. «Al final, no habrá culpa» significa que, aunque por un tiempo sufrirá esa dificultad, finalmente recuperará su posición. Ese año, el rey de Corea efectivamente huyó a la legación rusa.","Nueve en quinto lugar: Kan no se desborda; queda justamente nivelado. No hay culpa.","Nueve en quinto lugar: Kan no se desborda; queda justamente nivelado. No hay culpa. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «Kan no se desborda; el centro todavía no está lleno». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El nueve en quinto lugar es yang en posición yang; ocupa una posición central y correcta y es el maestro de Kan. Solo la quinta línea corresponde a lo que el Comentario Tuan llama «el agua que fluye sin desbordarse». La virtud del agua está en su nivel; cuando está nivelada, el peligro deja de ser peligroso. «Queda justamente nivelado» significa que alcanza exactamente su nivel. Kan es una cavidad; el agua que hay en ella, si no se desborda, permanece nivelada, pero si se desborda, se extiende violentamente y corre el riesgo de romper los diques. En todos los asuntos del mundo, la abundancia suele atraer calamidades; con el agua ocurre lo mismo. Como no se desborda y permanece nivelada, se dice: «No hay culpa». El Comentario de la Imagen dice: «El centro todavía no está lleno». Lleno también significa grande; como la corriente de Kan no se hace grande, permanece estable y sin peligro. De lo contrario, una gran inundación se convertiría en calamidad: ¿por qué habría de buscarse grandeza en el agua? De ahí: «El centro todavía no está lleno». El peligro de Kan es un lugar riesgoso y no es algo hermoso en sí mismo. Aunque el «no desbordarse» de la quinta línea sea la manera correcta de enfrentar el peligro, solo se dice «no hay culpa»; no basta para hablar de buena fortuna. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: en el arte de comandar, lo que más debe evitarse es enorgullecerse de los méritos, pues eso causaría descontento entre las tropas y conduciría a la derrota. Aunque Sun y Wu volvieran a la vida, no podrían obtener la victoria. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre los negocios: no hay que codiciar una ganancia inesperada e inmediata; hay que calcular el precio justo de las mercancías pensando en el largo plazo. Así actúa un buen comerciante. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fama y el reconocimiento: el rango y la fama no serán elevados. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la suerte del momento: la humildad trae beneficios y la satisfacción excesiva atrae pérdidas; conviene recordarlo toda la vida. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la casa: fuera de la casa hay un pequeño terreno, agua clara y poco profunda, y también una ladera plana; el paisaje es bastante agradable y no hay culpa. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el matrimonio: las dos familias son de condición equivalente; favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 Un comerciante conocido vino a pedir una adivinación sobre su destino; obtuvo Kan mutando en Maestro. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: Kan es el hexagrama de las dificultades. Al obtener ahora la quinta línea, las penas de antes se irán calmando poco a poco; después podrá llegar una etapa próspera. De ahí: «Kan no se desborda; queda justamente nivelado. No hay culpa». Lo que ocurrió después confirmó esta adivinación.","Seis superior: atado con cuerdas fuertes, se le coloca entre matorrales espinosos; durante tres años no obtiene lo que busca. Infortunio.","Seis superior: atado con cuerdas［141］［142］, se le coloca［143］ entre matorrales espinosos; durante tres años no obtiene lo que busca. Infortunio. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «El seis superior pierde la Vía; tres años de infortunio». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La línea superior es yin en posición yin; se encuentra en el extremo del peligro de Kan, pero todavía no sabe arrepentirse ni despertar. La pérdida de la Vía al principio todavía puede atribuirse a la inexperiencia; al final, uno se ha acostumbrado a ella como si fuera normal. Ya no puede razonarse; solo queda aplicar la ley. Kan representa el crimen, la prisión y los matorrales espinosos. Las cuerdas fuertes son ataduras; los matorrales espinosos son los muros de la prisión. Atarlo con esas cuerdas y colocarlo entre las espinas sirve para castigar su delito y llevarlo al arrepentimiento. Kan representa tres años; por eso se le encierra durante tres años, conforme a la regla según la cual «quien comete un delito grave queda libre después de tres años». Si después de tres años se arrepiente y se orienta hacia el bien, puede recuperar la rectitud; si no cambia, perderá la Vía durante toda su vida. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Perder la Vía es funesto». Cuando el Sabio castiga el mal, primero impone ataduras estrictas y al final necesariamente perdona con clemencia. Si el gobierno permanece mucho tiempo sin mejorar, ¿qué más puede hacerse? Así se entiende que el Sabio nunca abandona a las personas a la ligera. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: hay que temer una expedición lejana que agote al ejército y un servicio prolongado sin regreso. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre los negocios: probablemente se trata de comprar seda de gusano; solo después de tres años podrá obtenerse una ganancia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fama y el reconocimiento: hay que temer una calamidad inesperada; no solo no se alcanzarán el éxito ni la fama, sino que hay que prevenir una pena de prisión. Infortunio. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el matrimonio: el hilo rojo ata los pies; el matrimonio está predestinado, pero la unión adecuada todavía no ha llegado. Habrá que esperar tres años para que se concrete. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el embarazo: será hijo, pero con demora. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la casa: no se sabe por qué esta casa quedó abandonada; las paredes están cubiertas de enredaderas y conviene repararla. Al ocupante anterior le fue mal; al siguiente le irá bien. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 En octubre del año diecisiete de Meiji, unos revoltosos se levantaron en el distrito de Chichibu, prefectura de Saitama, con gran violencia y amenazando con extenderse a los distritos vecinos; yo estaba profundamente preocupado. Por casualidad, un amigo vino a pedir una adivinación sobre el desenlace; obtuvo Kan mutando en Huan. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: la imagen muestra claramente que, cuando no se sigue la enseñanza moral, hay que gobernar mediante la ley penal. Atarlos con cuerdas fuertes y encerrarlos entre matorrales espinosos es la regla del castigo. En aquel tiempo, el Estado imitaba a Europa occidental y reformaba el antiguo gobierno. Algunos elementos obstinados, descontentos con las dificultades de las nuevas políticas, engañaron a la población y se levantaron, saqueando los distritos vecinos. Eran personas sin escrúpulos, astutas y sin temor a la ley, que se habían arrojado al peligro de Kan sin ninguna consideración. El Estado, sin otra alternativa, arrestó a sus cabecillas, los puso en prisión y, sin ejecutarlos públicamente de inmediato, los encerró durante tres años para que conocieran el arrepentimiento. Si no cambiaban después de tres años, el infortunio sería el mayor posible. Las medidas que tomó después el gobierno no se apartaron del sentido de esta adivinación. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 Después de que nuestro país derrotó a la China Qing, la alianza de Rusia, Francia y Alemania, fingiendo proteger a la China Qing, nos obligó a devolver Liaodong. Más tarde, esos tres países obtuvieron así en arrendamiento Lüshun, Shandong y Yunnan, impusieron la construcción de vías férreas y tomaron el control de minas. Su conducta contradecía abiertamente los pretextos que habían dado antes. Como nuestro país ya había previsto las intenciones de las tres potencias, se pidió una adivinación y se obtuvo Kan mutando en Huan. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: el seis superior es el final del hexagrama Kan; normalmente habría podido superar este punto y salir del peligro. Pero el seis superior es yin en posición yin y está fuera del hexagrama; es evidente que las potencias extranjeras actuaban mediante intrigas y estratagemas secretas para llevar adelante sus proyectos. Obligarnos a devolver Liaodong no era por el bien de la China Qing: en realidad, las tres potencias solo pensaban en sus propios intereses. Poco después arrendaron por la fuerza regiones estratégicas de Shandong, Lüshun y Yunnan y establecieron vías férreas; su astuto cálculo se ve claramente. «Atado con cuerdas fuertes y colocado entre matorrales espinosos» describe metafóricamente la presión que ejercieron. «Tres años» también puede entenderse como «los tres países»: si los tres países no obtenían lo que querían, el asunto no quedaría resuelto. El Comentario de la Imagen dice: «El seis superior pierde la Vía; infortunio». La Vía también significa camino: los tres países construyeron vías férreas en la China Qing y evidentemente perdieron su camino; por eso el augurio es funesto.",null,"Zhouyi, I Ching, Takashima Ekidan, hexagrama número 29, Kan, el Agua, los sesenta y cuatro hexagramas, dictamen del hexagrama, texto de las líneas, interpretación adivinatoria",1787044941469]