[{"data":1,"prerenderedAt":28},["ShallowReactive",2],{"metaeast_zhouyigaodaoyd_es-gaodaoyiduan-36":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"seotitle":9,"seodescription":10,"htmlcode":11,"number":12,"content":13,"title1":14,"content1":15,"title2":16,"content2":17,"title3":18,"content3":19,"title4":20,"content4":21,"title5":22,"content5":23,"title6":24,"content6":25,"title7":26,"content7":26,"seo_keywords":27,"og_title":8,"og_description":10},"gaodaoyiduan-36",false,"2026-08-11T01:18:25.460Z","2026-07-04T14:35:15.000Z","Fuego sobre Tierra, Claridad herida: es favorable mantener la rectitud en la adversidad.","Takashima Ekidan, hexagrama 36: El Oscurecimiento de la Luz, Tierra sobre Fuego — texto original de la sentencia e interpretación del hexagrama — Biblioteca de Esoterismo Oriental","Interpretación del hexagrama 36 de Takashima Ekidan, Tierra sobre Fuego, El Oscurecimiento de la Luz: sentencia del hexagrama «El Oscurecimiento de la Luz: es favorable mantenerse firme en la adversidad», con una explicación detallada de la sentencia interpretativa y de casos reales de adivinación.","䷣",36,"36　Tierra sobre Fuego, Claridad herida \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n «La claridad sale sobre la tierra» se llama «Fuego sobre Tierra»; el hexagrama invertido se llama «Tierra sobre Fuego». Cuando la claridad sale de la tierra, la luz asciende y arde hacia arriba; por eso el hexagrama es Avance, es decir, progreso. Cuando la claridad entra en la tierra, la luz queda oculta abajo; por eso el hexagrama se llama Claridad herida, es decir, dañada. En la época de Claridad herida, un gobernante oscuro ocupa la corte y todas las personas rectas sufren daño. Li llega abajo y la tierra ocupa arriba; el sol entra en el centro de la tierra y la claridad resulta herida. La Secuencia de los hexagramas dice: «Avance significa progresar; el progreso necesariamente trae algún daño, por eso después viene Claridad herida». Por eso se llama Tierra sobre Fuego, Claridad herida. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Claridad herida: es favorable mantener la rectitud en la adversidad. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Claridad herida significa que la claridad ha sido dañada. La estructura del hexagrama tiene a Kun arriba y a Li abajo: Kun es la tierra y Li es el fuego; cuando el fuego entra en la tierra, la tierra cubre al fuego y su luz ya no puede elevarse para producir claridad. Así, la tierra vence al fuego y el fuego de Li queda herido. Una vez herido, el fuego no puede salir de Kun para manifestar por sí mismo su camino luminoso; solo le queda la oscuridad. «Adversidad» significa contener el resplandor; «rectitud», ocultar la luz. Retirarse para evitar el daño y permanecer oculto para obtener beneficio: ese es el camino de usar la oscuridad; por eso se dice: «Claridad herida: es favorable mantener la rectitud en la adversidad». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario Tuan dice: «La claridad entra en el centro de la tierra: Claridad herida. La cultura interior y la docilidad exterior permiten afrontar una gran dificultad; el rey Wen hizo uso de ello. Es favorable mantener la rectitud en la adversidad: ocultó su claridad. Ante una dificultad interna, supo conservar recta su voluntad; Jizi hizo uso de ello». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La imagen del hexagrama es la del sol que, al salir de la tierra, trae claridad, y que, al entrar en la tierra, trae oscuridad. Ahora bien, la oscuridad daña la claridad. Por eso el Comentario de la Imagen del hexagrama Jin dice: «Manifestar la claridad», mientras que el de este hexagrama dice: «Usar la oscuridad». Esto significa transformarse sin perder la rectitud y, en el peligro, saber conservar la seguridad: ese es todo el arte de usar la oscuridad. Los sabios de la Antigüedad lo practicaron: cultivaban interiormente la virtud de la civilización y mostraban exteriormente una sinceridad flexible y dócil; incluso llegaron a enfrentar en persona grandes dificultades. Durante siete años, encarcelado en Youli, el rey Wen mantuvo su lealtad y cumplió con su deber, sin albergar una segunda intención. Eso fue lo que hizo de él el rey Wen; de él se dice: «Interiormente civilizado y exteriormente flexible y dócil, enfrentó grandes dificultades; el rey Wen se atuvo a ello». Sin embargo, Wen era un ministro externo, alejado de Zhou; por eso le resultaba más fácil ocultar su claridad. Jizi, en cambio, era pariente de la casa real: si protestaba, podía ser ejecutado; si se marchaba, no tenía adónde ir. Se dejó crecer el cabello, fingió estar loco y aceptó la humillación de ser reducido a la condición de esclavo. Eso fue lo que hizo de Jizi Jizi; de él se dice: «En una dificultad interna, supo enderezar su voluntad; Jizi se atuvo a ello». «Dificultad interna» significa que Jizi era pariente de Zhou; cuando un ministro de noble linaje se encuentra con un soberano oscuro, marcharse contradice la justicia, pero quedarse lo expone al desastre de un momento a otro: nada es más difícil para un ministro. Jizi supo fingir locura para ocultar su claridad y escapar de la dificultad; entre los tres hombres virtuosos de Yin, fue el más notable. En suma, durante la época de Zhou, si uno no sabía conservar su rectitud en la adversidad y ocultar su claridad, el desastre era inevitable y violento. La conducta del rey Wen y de Jizi puede considerarse, a través de los tiempos, la expresión suprema del arte de los ministros de usar la oscuridad. Al examinar la conducta de estos dos sabios, se ve que el rey Wen y Jizi habrían actuado igual si hubieran intercambiado sus posiciones. Confucio, al explicar los sesenta y cuatro Comentarios Tuan, desarrolla en todas partes el pensamiento del rey Wen; ¿por qué el texto Tuan menciona precisamente al rey Wen en este hexagrama? Sin duda hay una razón. En efecto, «la claridad entra en la tierra» representa al rey Wen sirviendo a Zhou; el rey Wen poseía la virtud de una gran claridad, pero fue encarcelado en Youli: así se ve también la imagen de «la claridad entrando en la tierra». Quien obtenga este hexagrama debe comprender que las circunstancias son difíciles y peligrosas, y aferrarse firmemente al camino de la rectitud. En la época de Mingyi, «son favorables la dificultad y la rectitud» no significa lo mismo que el simple «la rectitud es favorable» de otros hexagramas. Cuando una línea dice «son favorables la dificultad y la rectitud», por lo general se refiere a una sola línea; aquí, en cambio, todo el hexagrama toma su sentido de esa fórmula. El Comentario de la Imagen dice: «La persona superior usa la oscuridad y conserva la claridad»: ese es precisamente el sentido de «son favorables la dificultad y la rectitud». La advertencia que transmite es profunda. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama corresponde al momento en que la fortuna de la familia se debilita y el hogar sufre una desgracia. Kun, la madre, está arriba; Li, el hijo, abajo. Aunque el hijo es claro, su claridad no puede ejercerse sobre la madre: es la imagen de Jin, que huye y sobrevive, y de Yichu, que permanece dentro y es ejecutado. No ser claro ya es difícil; serlo expone a una desgracia todavía mayor. Desde la Antigüedad, los hijos perversos cuya familia queda destruida y que mueren ellos mismos pertenecen a esta clase. Del mismo modo, al trabajar con otros y encontrarse con un jefe inepto, o al marchar en campaña por el Estado bajo el mando de un general débil y oscuro, el talento provoca celos y la virtud atrae calumnias: no solo el asunto fracasa, sino que la propia vida queda en peligro. Eso expresa el dicho: «La piedra ordinaria se conserva entera, pero el jade en bruto debe partirse»: tal es el daño que causa la claridad. El sentido esencial de Mingyi se encuentra por completo en las dos palabras «usar la oscuridad». Al ocultar la claridad en la oscuridad, la claridad queda a salvo del daño; al usar la claridad para servirse de la oscuridad, esta conserva su rectitud. Kun representa el uso y también la oscuridad: ese es exactamente el sentido de usar la oscuridad. La virtud de Li se eleva como una llama; su cuerpo es hueco en el centro. Ese vacío central permite ocultar la claridad: es la imagen de «usar la oscuridad y conservar la claridad». Un proverbio dice: «Cierra la boca y esconde profundamente la lengua; así mantendrás seguro tu cuerpo en cualquier lugar»: también es una regla esencial para conducirse en el mundo. En la vida, uno entra a la casa para vivir en ella y sale para servir al Estado; cuando la fortuna atraviesa una etapa difícil, conviene tomar como ejemplo la oscuridad de Mingyi y usarla para preservarse. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Aplicado al Estado, el trigrama superior Kun representa al gobierno: la tierra de Kun, demasiado espesa, produce oscuridad. El trigrama inferior Li representa a los ministros y al pueblo: el fuego de Li, aunque brillante, está sometido. La claridad se encuentra debajo de la tierra: es la imagen del ministro virtuoso que se encuentra con un soberano oscuro. En una época convulsa, cualquier movimiento puede conducir al peligro; el talento y la reputación bastan para atraer la desgracia. Así, los mediocres reciben beneficios, mientras que los hombres brillantes sufren persecución: también eso es obra de las circunstancias. En una situación así, la persona superior permanece siempre sobrecogida por el temor de caminar sobre hielo delgado y asomarse a un abismo; más que nunca piensa en ocultar su resplandor y sus colores. Aunque tiene talento, no se atreve a exhibirlo; aunque tiene virtud, procura esconderla profundamente. A veces se retira temprano al percibir el viento; otras, con lucidez y prudencia, se protege a sí misma: esa es la persona superior que «usa la oscuridad y conserva la claridad». Por eso las seis líneas tienen sentidos distintos, pero su intención no sale de los límites de usar la oscuridad. Las tres líneas interiores pertenecen a Li: representan al ave, al caballo y a la cacería. El ave vuela alto, el caballo recorre largas distancias y la presa se ofrece al señor; todos ocultan la claridad de Li para evitar la desgracia. Las tres líneas exteriores pertenecen a Kun: la cuarta dice que salir por la puerta permite evitar el peligro, mientras que entrar en la tierra es funesto. La quinta es la línea principal del hexagrama y representa a Jizi; usa la docilidad de Kun para ocultar su claridad. Se trata de la gran cuestión del surgimiento o la ruina del Estado. Para sabios como el rey Wen y Jizi, solo quedaba conformarse con el Cielo, conocer el destino, cumplir hasta el final con su deber de ministros y así influir en la voluntad celestial. Por eso ninguna de las seis líneas habla de fortuna o desgracia: expresarlas abriría a los hombres mezquinos la puerta de los cálculos interesados, y esa no es la manera en que los sabios usan la oscuridad. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Al contemplar este hexagrama en conjunto, Mingyi viene después de Jin: «Jin significa avanzar; avanzar sin detenerse necesariamente termina causando daño». En el tiempo hay etapas de prosperidad y decadencia, y en la Vía hay momentos de manifestación y de ocultamiento. Cuando el tiempo y la Vía no coinciden, ni siquiera los sabios pueden evitar las calamidades. En la época de Jin, un soberano esclarecido gobernaba bajo la luz y el marqués Kang recibía sus favores; en la época de Mingyi, un soberano oscuro dominaba y todos los virtuosos sufrían sus daños. El sol entra en la tierra y la claridad queda herida; por eso, aunque el sabio sea recto, no se le tolera, y aunque la Vía sea directa, no se aplica. La persona benevolente guarda su tesoro dentro de sí; la sabia oculta su espejo. «Usar la oscuridad y conservar la claridad» expresa ese sentido. Si se explican por separado las seis líneas, el nueve inicial es el comienzo de Mingyi. Ocupa la posición del ermitaño retirado: al percibir las señales, se marcha temprano y hace de la retirada oculta su rectitud. Posee la sabiduría de conservar la vida, como Boyi y el Gran Duque. El seis en segundo lugar, civilizado, claro y recto en el centro, es el señor de Li. Corresponde al puesto de auxiliar y hace de corregir y salvar su rectitud; conserva las normas constantes y se apega a los principios, como el rey Wen. El nueve en tercer lugar se encuentra en la transición donde la claridad extrema engendra oscuridad; corresponde al seis superior. Sabe adaptarse y ejercer la autoridad con criterio, sigue al Cielo y responde a la gente, como el rey Wu. El seis en cuarto lugar abandona la oscuridad y se vuelve hacia la claridad; al percibir las señales, actúa y, sabiendo que el seis superior no puede ser corregido, se retira conservando su pureza, como Weizi. El seis en quinto lugar se encuentra en medio de la oscuridad yin de Kun; vinculado con los parientes del clan y encargado de una función esencial, por desgracia se encuentra personalmente con un soberano oscuro. Al cargar sobre sí el peso del Estado, sabe conservar la rectitud, como Jizi. El seis superior, llegado al extremo de la oscuridad yin, desaparece junto con el sol, como Zhou. En suma, en todo el hexagrama Mingyi, el seis superior es la línea principal; las cinco líneas inferiores reciben todas el daño de esa línea, y las tres interiores lo reciben con mayor intensidad. Por eso cada una destaca al principio las palabras «claridad herida», para mostrar la gravedad del daño. En su imagen, el trigrama superior de Jin representa el sol naciente, mientras que este hexagrama representa el sol poniente. El sol simboliza al soberano. El soberano debe tomar a los hombres virtuosos como alas, a los ministros leales como brazos y piernas, a su propio cuerpo como cabeza y a sus parientes y grandes ministros como corazón y entrañas; solo así puede ascender al cielo e iluminar las cuatro regiones. Aquí, las alas de la primera línea quedan heridas; los brazos y piernas de la segunda también; la cabeza de la tercera cae; el corazón y las entrañas de la cuarta y la quinta se separan, y la línea superior entra en la tierra. El daño puede verse paso a paso y la imagen es claramente alarmante. Los soberanos de las generaciones futuras deben tomarlo como advertencia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: La claridad entra en la tierra: claridad herida. La persona superior, al gobernar a la multitud, usa la oscuridad y conserva la claridad. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Li representa la claridad y Kun, la tierra. «La claridad entra en la tierra» es la imagen de una luz oculta y sin uso; la persona superior toma de ello su ejemplo. Kun representa a la multitud; por eso se dice: «gobernar a la multitud», es decir, dirigirla. Hay que saber que no se puede carecer de claridad, pero tampoco se debe tener en exceso. Si uno no es claro, todos lo engañan; si es demasiado claro, nada lo tolera. Conviene recibir la virtud de la sabiduría luminosa, contenerla dentro de la amplitud y la flexibilidad, ocultar su resplandor sin exhibirlo y guardar sus cualidades para conservarse. Así, los superiores no llegan a envidiar nuestros méritos y la multitud puede someterse a nuestra influencia. Si se aplica esto durante la prosperidad, la prosperidad se vuelve aún más evidente; si se aplica en el peligro, incluso el peligro puede convertirse en seguridad. Los sabios de la Antigüedad llevaban adornos colgantes y piezas de tela para cerrar sus oídos a la claridad excesiva, y levantaban biombos para separar el interior del exterior: su negativa a emplear la claridad en exceso procedía siempre de este camino. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fortuna: El periodo está marcado por una gran dificultad; conviene mucho mantenerse oculto y discreto. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: El Comentario de la Imagen dice «gobernar a la multitud». Como ha llegado el momento de emplear las tropas, conviene imitar la estratagema de reparar públicamente el camino de tablas y atravesar en secreto el almacén de Chencang: la victoria será segura. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre los negocios: La imagen del hexagrama es difícil; a la mayoría probablemente le costará obtener ganancias, aunque todavía hay posibilidad de repartir beneficios en secreto. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el reconocimiento: El fuego de Li es vencido por la tierra; el reconocimiento no se manifiesta y, si llega a manifestarse, traerá desgracias. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el hogar: La situación familiar no es armoniosa; el padre y el hijo quizá vivan separados, pero la familia todavía puede conservarse. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el matrimonio: Sin duda no será un matrimonio celebrado públicamente y conforme a los ritos. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la enfermedad: Se trata de una afección causada por calor del hígado reprimido en el interior; el tratamiento debe enfocarse en apagar el fuego. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre un litigio: Conviene aceptar la injusticia y abandonar el litigio; así podrá evitarse la desgracia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.","Nueve inicial: La claridad herida en pleno vuelo; deja caer sus alas. La persona superior se pone en camino; durante tres días no come. Si se dirige a alguna parte, el señor tendrá reproches que hacerle.","Nueve inicial: La claridad herida en pleno vuelo; deja caer sus alas. La persona superior se pone en camino; durante tres días no come. Si se dirige a alguna parte, el señor tendrá reproches que hacerle. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «La persona superior se pone en camino»: por justicia, no come. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n «En pleno vuelo, dejando caer sus alas» significa que un ave voladora, herida en el ala, la deja colgar. «La persona superior se pone en camino; durante tres días no come» significa que decide marcharse apresuradamente y no puede encontrar alimento. «Si se dirige a alguna parte» significa que abandona este lugar, se pone en camino y va a otro sitio. «El señor tendrá reproches que hacerle» significa que algunos criticarán su falta de realismo o se burlarán de su obstinación; aunque no se sepa exactamente qué palabras usarán, no escapará de los comentarios desagradables. La línea inicial mantiene con la cuarta una relación dañina y es herida por ella. Li representa al ave voladora, de ahí esta metáfora. El ave herida no puede descansar en su percha; quiere marcharse para evitar la desgracia: «La claridad herida en pleno vuelo, deja caer sus alas». Pero la primera línea está en el inicio de Li, todavía lejos de la línea superior; su herida es leve y, al partir, percibe el viento con suficiente anticipación. «Tres días sin comer»: Li representa el gran vientre, pero su cuerpo es hueco en el centro; ese vacío indica un vientre sin alimento. «Tres días» significa que las tres líneas de Li, todas brillantes, reciben la herida de la claridad. La persona superior continúa su camino: después de abandonar su país, no come de sus granos; por eso el Comentario dice: «Por justicia, no come». «La persona superior» se refiere a la primera línea; «el señor», a la cuarta. La primera y la cuarta se corresponden; la cuarta quiere herir a la primera, que se aleja para evitarla. Al ver que la primera se marcha, la cuarta la critica. Una persona así sabe reconocer las señales a tiempo y no se deja herir por la cuarta: sabe usar perfectamente su oscuridad. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fortuna: El inicio del periodo es desfavorable; sin embargo, si uno sabe conservarse bien, podrá evitar el daño. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: Se han agotado las provisiones del campamento; conviene retirarse temporalmente. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre los negocios: Mingyi hace temer daños al capital. El transporte de mercancías a larga distancia muestra un riesgo de sufrir dificultades en el trayecto; además, el señor podría hacer muchos reproches. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el reconocimiento: Las alas que caen durante el vuelo indican claramente que será imposible elevarse. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el matrimonio: La primera y la cuarta líneas se corresponden, pero se perjudican mutuamente; el matrimonio no será armonioso. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el hogar: Esta casa seguramente es rentada o tomada en arrendamiento, y no propiedad de la persona; por eso hay un señor. «Tres días sin comer» evoca un fogón roto en el que ya no se cocina. No es favorable; conviene mudarse. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Caso】 Un amigo, a quien llamaremos A, llegó apresuradamente para pedirme una adivinación sobre su fortuna; obtuvo Mingyi transformándose en Qian. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpreté así: En Mingyi, el fuego de Li está cubierto por la tierra de Kun: la claridad está herida. Li también contiene el sentido de separación. Al observar su rostro, veo que una negrura cubre el espacio entre sus huesos: su claridad está cubierta de negro; por lo tanto, usted se separará del señor. Por eso la línea dice: «El señor tendrá reproches que hacerle». Al examinar las palabras de la primera línea, se ve claramente que usted no está en armonía con su señor y desea renunciar. La línea dice: «En pleno vuelo, dejando caer sus alas»: probablemente desea marcharse, pero la familia del señor lo retendrá y le impedirá volar. Aunque se vaya desde ahora a otro lugar, el camino que tiene por delante puede ser desfavorable; todavía podría sufrir la dificultad de Zixu, quien mendigaba tocando la flauta. La fortuna es mala: conviene ocultarse y evitar la desgracia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Caso】 En el vigésimo octavo año de Meiji, consulté la fortuna de nuestro país; obtuve Mingyi transformándose en Qian y presenté el resultado al presidente del Consejo de Ministros. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpreté así: Este hexagrama representa al sol entrando en la tierra, es decir, el momento del crepúsculo. Si consideramos la situación reciente de nuestro país, la civilización del fuego de Li prospera en el interior, pero, presionada por las relaciones con el extranjero, no puede desarrollarse como quisiera. Por eso el texto dice: «Claridad herida; son favorables la dificultad y la rectitud». Ahora nuestro ejército ha derrotado al reino de Qing. A principios de junio de este año ya había consultado el destino y obtenido el hexagrama Xu, lo que me hizo saber que nuestras fuerzas terrestres y navales lograrían una victoria completa. También había previsto que después tres países discutirían una intervención. En el exterior, algunos podrían elogiar nuestro poder militar; en el interior, nuestra riqueza y fortaleza despertarían en realidad envidia. Ese es el astuto cálculo de los distintos países. Ahora que obtengo este hexagrama, entiendo que, después de esta victoria, algunos buques de guerra quizá hayan sufrido daños y ya no sean aptos para el servicio, mientras que algunos soldados estarán agotados y no podrán ser empleados de nuevo. Será como un ave con el ala herida, incapaz de alzar el vuelo: «La claridad herida en pleno vuelo, deja caer sus alas». Si pensamos avanzar y resistir, ¿qué podemos hacer ante la insuficiencia de nuestras fuerzas? Si pensamos retroceder y negociar la paz, ¿qué podemos hacer ante el rechazo del pueblo? Día y noche medito sobre esto, hasta casi perder el sueño y el apetito: «Tres días sin comer». Lo que la imagen de la línea llama «usar la oscuridad y conservar la claridad» indica la dirección que deseo seguir; «si se dirige a alguna parte, el señor tendrá reproches que hacerle» se refiere precisamente a las protestas de los tres países. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ¡Y así sucedió! En abril se concluyó el tratado de paz; al mismo tiempo intervinieron los tres países. Finalmente tuve que devolver la península de Liaodong; después de recibir una indemnización, el asunto llegó a su fin.","Seis en segundo lugar: La claridad herida en el muslo izquierdo; se sirve de un caballo vigoroso para levantarse: fortuna.","Seis en segundo lugar: La claridad herida en el muslo izquierdo; se sirve de un caballo vigoroso para levantarse: fortuna. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: La fortuna del seis en segundo lugar se debe a que se somete a las reglas. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La segunda línea ocupa la posición del ministro, está en el centro de Li y corresponde a la quinta. La quinta, Kun, es el soberano oscuro que, por el contrario, quiere herir al ministro virtuoso: eso es lo que hace de Mingyi una claridad herida. «El muslo izquierdo» designa al ministro que es brazo y pierna del soberano. El Guanzi dice: «El soberano se encuentra a la izquierda, el ministro a la derecha; la distinción entre soberano y ministro es que la izquierda es yang y la derecha yin». Como el soberano está a la izquierda, la herida de la segunda línea se encuentra en el muslo izquierdo. De ahí: «La claridad herida, herida en el muslo izquierdo». «Servirse de» tiene el mismo sentido que en el texto de la línea inicial: levantar, salvar, ayudar. Xia escribió «elevarse». El movimiento de la segunda línea produce Qian; Qian representa al caballo. Como Qian es vigoroso, el caballo se llama vigoroso: se trata de usar el caballo para salir uno mismo de la dificultad. Aunque está herida, la línea se vuelve favorable. El Comentario de la Imagen dice: «Se somete a las reglas»; Kun es la docilidad. Someterse a las reglas es apoyarse en Qian, lo cual retoma el sentido del caballo de Qian usado para levantarse. Algunos dicen que el centro hueco de la segunda línea representa la civilización interior; como el hexagrama pertenece al rey Wen, Wen residía en Xiqi, situado a la izquierda respecto de la capital de Zhou, de ahí la metáfora del muslo izquierdo. Cuando Wen estaba encarcelado en Youli, le ofrecieron como tributo nueve tiros de caballos marcados; ese sería el hecho histórico aludido por el uso del caballo para levantarse. Esta explicación es particularmente precisa. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fortuna: El periodo actual no es muy favorable y trae heridas y pérdidas; por fortuna, los ingresos y el caballo del destino vienen al rescate, de ahí la buena fortuna. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: El ejército del campamento izquierdo está en desventaja; por fortuna, la caballería resulta eficaz y permite convertir la derrota en victoria. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre los negocios: Una estrategia inadecuada para las circunstancias se llama «plan izquierdo»; por lo tanto, el negocio no corresponde al momento y ocasiona pérdidas. Por fortuna, interviene una persona de apellido Ma para arreglar la situación: será favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el reconocimiento: Toda disminución en el rango administrativo se llama «izquierda» y parece desfavorable; sin embargo, si corresponde a un año del Caballo o se entra en un periodo del Caballo, será favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la enfermedad: El centro hueco de las dos líneas de Li evoca una trampa en la que se cae: la persona seguramente ha caído en un hoyo profundo. Se lastima el pie izquierdo, pero gracias a la fuerza del caballo puede saltar y salir; a pesar de la herida, el desenlace será favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el hogar: Seguramente está dañada la base del pilar izquierdo; conviene repararla de inmediato. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el matrimonio: La imagen yin de Li hace temer que la joven tenga una enfermedad en el pie y camine con dificultad; sería favorable casarla con una persona nacida bajo el signo del Caballo. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Caso】 En el vigésimo segundo año de Meiji, consulté la fortuna de un hombre de alta distinción, llamado Q, y obtuve Mingyi transformándose en Tai. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpreté así: El Comentario de la Imagen de Mingyi dice: «La claridad entra en la tierra»; es el momento en que llega la tarde. En el destino humano, dirigirse hacia la luz marca la prosperidad, mientras que entrar en la tarde marca la decadencia. Hoy consulta su fortuna y obtiene la segunda línea de Mingyi. A juzgar por sus palabras, temo que su periodo actual traiga daños, castigos y contratiempos. Evite por completo relacionarse con personas que siguen caminos desviados y perversos. Cuando viaje, tenga cuidado, pues podría lastimarse el pie izquierdo al caerse; también debe prevenir enfermedades de la piel. El periodo mayor solo será favorable cuando entre en un periodo del Caballo; también serán favorables un año del Caballo o el quinto mes.","Nueve en tercer lugar: La claridad herida durante una cacería al sur; obtiene la gran cabeza. No debe multiplicar las expediciones; la rectitud es favorable.","Nueve en tercer lugar: La claridad herida durante una cacería al sur; obtiene la gran cabeza. No debe multiplicar las expediciones; la rectitud es favorable. \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: La determinación de cazar al sur produce una gran ganancia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La tercera línea se encuentra en el extremo de la posición de Li. El sur es la posición propia de Li. La cacería se refiere a la cacería invernal: se protege el territorio y se toma posesión de él. De Li a Kun, la dirección va hacia el oeste; Kun hiere la claridad, por lo que no se debe ir hacia ella: de ahí «cazar al sur». Li representa las armas; en vez de hablar de una marcha militar, el texto habla de cazar en los campos, usando como pretexto seguir a los animales y ocultar así las propias intenciones. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Nota: El seis superior del hexagrama Li dice: «El rey emplea las tropas para salir en campaña; hay una ocasión favorable para cortar la cabeza». La cabeza se refiere al jefe, es decir, al mayor de los malhechores. Aquí, «obtener la gran cabeza», ¿necesariamente significa capturar al animal más grande? Tomar el mayor y dejar los pequeños manifiesta la intención del sabio de perdonar una parte; aquí se ve la benevolencia de la claridad de Li. «No multiplicar» significa no hacerlo repetidamente. La cacería y el entrenamiento militar son actividades legítimas, pero repetirlas sin cesar no solo infringe la prohibición de perseguir la presa sin saciedad: también transgrede el tabú de agotar al ejército con campañas diarias. No es la manera de usar la oscuridad. Por eso se dice: «No debe multiplicar las expediciones; la rectitud es favorable». El Comentario de la Imagen dice: «La determinación de cazar al sur produce una gran ganancia»: en la época de Mingyi, poder todavía ir de cacería al campo, ofrecer un lechón y un jabalí, y rendir homenaje sin despertar sospechas ni resentimientos permite cumplir el deseo de mantenerse oculto; ya es una gran fortuna. Según otra explicación, «cazar al sur» se referiría a la cacería del rey Wen en la región de Nanyang, donde se encontró con el Gran Duque; «obtener la gran cabeza» sería una metáfora del Gran Duque. Esta interpretación merece conservarse. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fortuna: El periodo mayor no estará libre de fracasos; por eso conviene retirarse y mantener la posición. Si al llegar el invierno se viaja hacia el sur, sin duda se obtendrá un gran beneficio. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: El hexagrama se llama Mingyi y la claridad herida significa que avanzar con las tropas necesariamente traería pérdidas y derrota; conviene enviar en secreto al ejército por el sur. La línea superior del hexagrama Li dice: «El rey emplea las tropas para salir en campaña; hay una ocasión favorable para cortar la cabeza»: esto corresponde exactamente a esta consulta. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el reconocimiento: El sur pertenece a la civilización; cazar animales y perseguir fama tienen ambos como objetivo obtener algo. «La gran cabeza» es el jefe: ¿no será necesariamente elegido en primer lugar? Por eso se dice: «Su determinación produce una gran ganancia». Es favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el matrimonio: En el ritual matrimonial se ofrecen gansos y se dispara a los gorriones; esto también retoma la imagen de perseguir aves. «Obtener la gran cabeza» significa obtener una excelente pareja. Es favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la enfermedad: Conviene salir y ponerse a salvo en el sur. Es favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre un objeto perdido: Búsquelo al sur de la casa; seguramente lo encontrará. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el hogar: Esta casa está orientada al sur, en la posición de Li. «La gran cabeza» se refiere a la familia más rica de la localidad. Es favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Caso】 En el decimosexto año de Meiji, un comerciante vino a pedirme una adivinación sobre su fortuna; obtuvo Mingyi transformándose en Fu. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpreté así: En Mingyi, «la claridad entra en la tierra». Li es el sol; el sol entra en la tierra de Kun y su claridad resulta herida: de ahí el nombre Mingyi. «Yi significa herida»; aplicado a la fortuna humana, indica que el periodo actual está dañado y no parece favorable. Usted es comerciante; desde el punto de vista de los negocios, durante el invierno debería ir a la región de la ruta marítima del Sur para comprar y vender mercancías. Allí seguramente encontrará un negocio importante que le producirá ganancias. Pero no deberá volver, de acuerdo con: «La claridad herida durante una cacería al sur; obtiene la gran cabeza. No debe multiplicar las expediciones; la rectitud es favorable». Después, según se dice, obtuvo efectivamente una gran ganancia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Caso】 El vigésimo sexto día del octavo mes del vigésimo séptimo año de Meiji, consulté sobre el avance militar hacia Pyongyang; obtuve Mingyi transformándose en Fu y entregué el resultado a cierta persona. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpreté así: En este hexagrama, el trigrama interno es el sol y el trigrama externo, la tierra: es el momento en que el sol gira y entra en la tierra. Desde la Antigüedad, los comentaristas de los hexagramas han aplicado esta línea al asunto del rey Wu, diciendo: «Cazando al sur, obtuvo la gran cabeza», es decir, que Zhou derrotó por completo a Shang. Ahora, al consultar sobre el avance hacia Pyongyang y obtener esta línea, veo que el día quince del noveno mes nuestras tropas rodearían Pyongyang y la atacarían por los cuatro lados. Las que avanzarían del sur hacia el norte serían las tropas del mayor general Oshima: el combate fue muy duro y el propio mayor general recibió una herida de bala. Esto corresponde a Mingyi, pues yi significa herida. Las que avanzarían del norte hacia el sur serían las tropas del coronel Sato: obtuvieron una gran victoria, tomaron el pabellón Mudan, presionaron la puerta Xuanwu y después mataron al general enemigo Zuo Baogui. El ejército enemigo se desmoronó por completo; al amanecer del día dieciséis, sin perder un solo soldado, tomamos Pyongyang. «Cazar al sur» y «obtener la gran cabeza» se cumplieron uno por uno. ¡Tal es la maravillosa profundidad de los principios del Libro de los Cambios!","Seis en cuarto lugar: Entrar en el vientre izquierdo y comprender el corazón de la claridad herida; salir por la puerta del patio.","Seis en cuarto lugar: Entrar en el vientre izquierdo y comprender el corazón de la claridad herida; salir por la puerta del patio. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: Entrar en el vientre izquierdo es comprender la intención del corazón. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La cuarta línea sale de Li y entra en Kun; Kun representa el gran vientre. Según la posición de los hexagramas, Kun está al oeste de Li, es decir, a la izquierda. «Entrar en el vientre izquierdo» significa entrar en el vientre de Kun. Al entrar en su vientre, naturalmente se puede comprender su intención; sin embargo, el texto no dice «comprender el corazón de Kun», sino «comprender el corazón de la claridad herida». La «claridad herida», considerada en relación con todo el hexagrama, es el corazón de «usar la oscuridad y conservar la claridad»: poder mantenerse humilde y dócil sin oponerse, y ser capaz de desempeñar el papel de un consejero íntimo. «Salir» significa salir de Li; Kun está llegando, de ahí «entrar»; Li ya se ha retirado, de ahí «salir». Además, el seis inicial produce Gen; Gen representa la puerta y el patio. La puerta y el patio son lugares luminosos; «salir por la puerta del patio» también retoma el sentido de usar la oscuridad y conservar la claridad. Según otra explicación, «salir por la puerta del patio» sería la imagen de Weizi abandonando el reino. Todo el hexagrama Mingyi se distribuye entre el ascenso de Zhou y la ruina de Shang; los hechos históricos lo confirman con severa precisión. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fortuna: La imagen de la línea es la de salir de la claridad y entrar en la oscuridad; por lo tanto, anuncia desgracia. No conviene quedarse en casa; es mejor salir. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: Se puede entrar en secreto al campamento izquierdo del enemigo, descubrir sus planes secretos e informar después al cuartel general: será posible vencer. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el reconocimiento: En cuanto al reconocimiento, ascender es favorable. «Entrar en el vientre izquierdo»: Kun representa el vientre, por lo tanto, entrar en la tierra. No es favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre los negocios: En las explicaciones del nombre, «vientre» también significa retorno y riqueza. Entrar en el vientre equivale, por lo tanto, a entrar en la riqueza; comprender el corazón es quedar satisfecho; «salir por la puerta del patio» evoca a alguien que sale de casa para dedicarse al comercio. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la enfermedad: La enfermedad se encuentra en el corazón y el vientre; hay que temer una afección causada por un daño interno. Conviene salir a consultar a un médico. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el hogar: Frente a esta casa, del lado izquierdo, el camino está obstruido; entrar y salir resulta incómodo. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el matrimonio: La mujer ya está embarazada; no es favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Caso】 Un funcionario distinguido vino a pedirme una adivinación sobre su fortuna; obtuvo Mingyi transformándose en Feng. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpreté así: La fortuna favorece al yang y no al yin, la claridad y no la oscuridad. La imagen del hexagrama dice Mingyi, «la claridad entra en la tierra»: es dirigirse hacia la oscuridad y entrar en la noche. Hoy obtiene la cuarta línea. A juzgar por sus palabras, preveo que entre las personas que trabajan bajo sus órdenes hay necesariamente un hombre mezquino que lo critica en secreto. Intentará averiguar ocultamente sus intenciones, provocará incidentes con diversos pretextos y los informará a un superior, haciendo que este sospeche de usted y obstaculizando así todos sus asuntos. Todo ello se debe a que su fortuna actual es desfavorable. Es mejor retirarse y evitar la desgracia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n De acuerdo con esta consulta, después le pidió a un amigo que informara al superior; este lo aceptó y, según se dice, lo transfirió a otra oficina.","Seis en quinto lugar: La claridad herida de Jizi; la rectitud es favorable.","Seis en quinto lugar: La claridad herida de Jizi; la rectitud es favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: La rectitud de Jizi: su claridad no puede extinguirse. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La Historia de la casa Song relata: Zhou se entregaba al libertinaje y Jizi lo amonestó, pero no fue escuchado. Alguien le dijo: «Ya puedes marcharte». Jizi respondió: «Si me marcho porque mis amonestaciones no son escuchadas, revelaré las faltas de mi soberano y me ganaré el favor del pueblo; no puedo resolverme a hacerlo». Entonces se dejó crecer el cabello, fingió estar loco, se hizo esclavo y después se retiró para tocar el qin. Ahí se ve la rectitud de Jizi. El Comentario Tuan dice: «En una dificultad interna, supo enderezar su voluntad; Jizi se atuvo a ello». La quinta línea está en el centro del trigrama superior; por eso se le atribuye a Jizi. Continúa el sentido del Comentario Tuan y explica el significado de usar la oscuridad. La «dificultad interna» significa que Zhou era de la misma familia; «enderezar su voluntad» significa precisamente «la rectitud es favorable». El Comentario de la Imagen dice: «Su claridad no puede extinguirse»: el Gran modelo de las nueve categorías permanece luminoso a través de los tiempos. Jizi pudo transmitirlo a los Zhou; así, aunque su claridad fue herida temporalmente, al final necesariamente volvería a brillar. Eso es lo que significa «su claridad no puede extinguirse». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la fortuna: El periodo actual está marcado precisamente por la aflicción; si no se pierde la rectitud, a largo plazo seguramente llegará la prosperidad. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la guerra: El mando no es esclarecido, lo que probablemente anuncia la huida de los estrategas. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre los negocios: Será necesario atravesar grandes dificultades antes de poder obtener ganancias. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el reconocimiento: La situación se vuelve cada día más difícil; no conviene avanzar, sino únicamente retirarse y mantener la posición. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el hogar: Los parientes y miembros de la familia no están en armonía. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre la enfermedad: Hay que prevenir una crisis de locura. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Pregunta sobre el matrimonio: Conviene cancelar el matrimonio. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre un litigio: la injusticia solo durará un tiempo; después, la verdad saldrá a la luz de manera natural. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 En el quinto mes del año dieciocho de Meiji, por solicitud del gran maestro principal de la escuela Senke, consulté mediante adivinación la fortuna del budismo y obtuve el hexagrama El Oscurecimiento de la Luz transformándose en La Consumación. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: el budismo es la vía de los sabios de la India, quienes comprendieron los tres tiempos. Su doctrina es espiritual, maravillosa, elevada y profunda; entre las religiones del mundo, ninguna la supera. Por sí misma puede iluminar a diez mil generaciones y perdurar hasta el fin de los tiempos. La línea obtenida hoy dice: «El oscurecimiento de la luz de Jizi; es favorable mantenerse firme». Jizi era el medio hermano mayor de Zhou. Como este carecía de virtud y no escuchaba sus amonestaciones, Jizi fingió estar loco, se hizo esclavo y se apartó del poder. Cuando los Zhou se levantaron, expuso el Gran Plan y sus nueve categorías, recibió un feudo y preservó el culto de los Yin: así, aunque su vía se oscureció, al final volvió a brillar. La fortuna actual del budismo es igualmente la de la época en que la vía de los Shang estaba decayendo. El gran maestro principal de la escuela Senke también es como el Jizi de aquellos días. Debe preservar con firmeza su enseñanza y su vía, para transmitir con claridad su propósito fundamental; que la sagrada virtud de Shakyamuni permanezca luminosa y que el espíritu del despertar no se extinga: todo ello depende de la fuerza del gran maestro principal. El Comentario de la Imagen dice: «La luz no puede extinguirse». ¡A eso se refiere! Entonces, el gran maestro principal de la escuela Senke exclamó conmovido: «¡Ay! ¿De verdad la fortuna de las vías divina y budista es así? ¡Estoy profundamente conmovido e iluminado!»","Línea superior seis: sin luz, oscurecimiento. Primero asciende al cielo; después entra en la tierra.","Línea superior seis: sin luz, oscurecimiento. Primero asciende al cielo; después entra en la tierra. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n El Comentario de la Imagen dice: «Primero asciende al cielo»: ilumina los cuatro reinos. «Después entra en la tierra»: pierde la norma. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La línea superior seis ocupa el extremo de Kun y es el regente de todo el hexagrama El Oscurecimiento de la Luz; por eso representa a un soberano sumido en las tinieblas. De ahí que diga «sin luz» y luego «oscurecimiento»: se trata de una oscuridad redoblada. Al principio «asciende al cielo» y después «entra en la tierra»: primero hace brillar su propia luz, pero al final «la luz entra en la tierra», imagen verdadera de El Oscurecimiento de la Luz. El Comentario Tuan menciona al rey Wen y a Jizi: ¿acaso la claridad de su virtud sagrada no bastaba para iluminar los cuatro reinos? Sin embargo, en aquel tiempo Wen fue encarcelado en Youli y Jizi fingió estar loco para convertirse en esclavo: eso es precisamente lo que significa entrar en la tierra. Así, en una época de oscurecimiento de la luz, el soberano tenebroso se encuentra arriba: quien entra en la tierra sabe emplear la oscuridad, mientras que quien asciende al cielo pierde la norma. Quienes, sin discernir las circunstancias y la situación, buscan apresuradamente ascender, cuando su luz aún no se ha extendido por todas partes, arruinan su persona y su reputación: las desgracias se las atraen ellos mismos. Es necesario ser como el rey Wen, «flexible y sumiso» al afrontar las dificultades de la juventud, y como Jizi, soportar «dificultades internas» y «mantener firme la resolución»: así se sabe actuar correctamente en una época de oscurecimiento de la luz. Las seis líneas de El Oscurecimiento de la Luz enseñan todas cómo emplear la oscuridad; la desgracia del soberano tenebroso es tan evidente que no hace falta decir más. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Adivinación】 \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la suerte del momento: aunque el primer periodo será favorable, el siguiente no lo será. En todos los asuntos conviene pensar en dar un paso atrás; solo así se evitará la culpa. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre fama y carrera: conviene mantenerse en la sombra y pasar desapercibido; no conviene presumir los propios talentos. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre negocios: al principio el precio de las mercancías será demasiado alto y después demasiado bajo; habrá una diferencia claramente enorme. Conviene encontrar un punto equilibrado. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre una campaña militar: hay que prevenirse contra un ataque para tomar la montaña y las posiciones fortificadas; existe el peligro de caer en un abismo profundo. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre matrimonio: existe el riesgo de ser rico al principio y pobre después. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre la casa: esta vivienda está frente a una montaña alta y detrás colinda con un abismo profundo; el terreno parece especialmente bajo y hundido. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre enfermedad: al principio el qi sube con violencia y después vuelve a descender; será difícil de tratar. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Ejemplo】 En el sexto mes del año veintiuno de Meiji, Sakata, Hattori y yo proyectamos establecer juntos en Atsuta, provincia de Owari, una empresa de cemento, y designamos a Sakata como director. El procedimiento consistía en mezclar íntimamente cal y arcilla y después cocerlas. Hasta entonces, todo lo que utilizaba nuestro país se importaba del extranjero; el gasto anual ascendía a varios cientos de miles de yenes. La instalación de una planta de fabricación permitiría ahorrar cien mil yenes al año. Además, el producto fabricado en Atsuta era superior al extranjero y adquirió gran reputación. En la primavera del año veintitrés, consulté sobre la situación de la empresa y obtuve el hexagrama El Oscurecimiento de la Luz transformándose en La Gracia. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interpretación: el procedimiento para fabricar cemento consiste precisamente en unir dos materiales, arcilla y cal. La arcilla se extrae de terrenos sucios y húmedos: eso es lo que significa «entrar en la tierra». No se busca su blancura pura, sino su brillo negro: eso es lo que significa «sin luz, oscurecimiento». Una vez extraída de la tierra, la materia pasa por la fusión y la cocción de los artesanos, como si «ascendiera al cielo»; después de cocida se utiliza para enlucir paredes y construir pisos, lo cual es exactamente «después entra en la tierra». Los productos de esta empresa, elaborados con esmero y de buena calidad, podrán venderse lejos, incluso en el extranjero: eso es lo que el Comentario de la Imagen llama «iluminar los cuatro reinos». Si se examina el sentido de la sentencia de la línea y se relaciona con la fabricación y comercialización del cemento, la correspondencia es perfecta; por lo tanto, la prosperidad de la empresa está asegurada. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Algunos meses después volví a consultar un hexagrama y obtuve otra vez la línea anterior. Comprendí aún mejor que lo mostrado por lo divino no admitía una interpretación distinta: su poder espiritual y su sutileza eran verdaderamente dignos de temor y respeto.",null,"Zhouyi, I Ching, Takashima Ekidan, hexagrama 36, Tierra sobre Fuego, El Oscurecimiento de la Luz, los sesenta y cuatro hexagramas, sentencias de los hexagramas, sentencias de las líneas, interpretación adivinatoria",1787044941474]