[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_es-iching-06":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-06",false,"2026-08-11T00:57:00.372Z","2026-07-04T14:35:03.000Z","Zhouyi, I Ching, hexagrama 6: el hexagrama del Conflicto, Cielo sobre Agua, Qian arriba y Kan abajo","Explicación detallada del sexto hexagrama del I Ching\n \u003Cbr>Texto original del hexagrama del Conflicto\n \u003Cbr>El Conflicto. Hay confianza, pero se está impedido y alerta; en el proceso, hay buena fortuna; al final, es desfavorable. Es favorable ver a una persona eminente; no es favorable cruzar el gran río.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: El Cielo y el agua avanzan en direcciones opuestas: el Conflicto. Por eso la persona noble planea el inicio de sus asuntos.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>El hexagrama del Conflicto: aunque haya una ganancia que obtener, hay que mantenerse alerta y precavido. El asunto es favorable en la etapa intermedia y después se vuelve peligroso. Quien obtiene este hexagrama mediante la adivinación se beneficia de reunirse con nobles y príncipes, pero no de cruzar el agua o atravesar un río.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el trigrama superior es Qian, que representa el Cielo; el trigrama inferior es Kan, que representa el agua. El Cielo y el agua están separados y fluyen en direcciones opuestas; la situación contradice la razón: esa es la imagen del hexagrama del Conflicto. La persona noble observa esta imagen y busca poner fin a las disputas; por eso debe actuar con suma prudencia desde el inicio de cualquier asunto.\n \u003Cbr>Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi\n \u003Cbr>El hexagrama del Conflicto, con Qian arriba y Kan abajo, es un hexagrama del alma errante del palacio Li. Qian arriba representa la firmeza y Kan abajo el peligro; una parte es fuerte y la otra astuta, por lo que necesariamente surge la disputa. Por eso suele ser desfavorable.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>El Cielo es elevado y el agua profunda; se llega a lo lejano sin cercanía. Planear con prudencia, retirarse y defenderse; con respeto y temor reverente no habrá desgracia.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama se siente intranquilo en cuerpo y mente y encuentra muchos obstáculos. Tendrá frecuentes disputas y litigios con otras personas; le conviene cultivar su carácter y su mente, y actuar con prudencia.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: el éxito y la fama están obstaculizados; no conviene hacerse enemigos.\n \u003Cbr>Finanzas: comenzar con prudencia; al final se podrá obtener una ganancia.\n \u003Cbr>Hogar: la persona noble debe buscar necesariamente a una mujer virtuosa.\n \u003Cbr>Salud: más vale prevenir que curar.\n \u003Cbr>Interpretación tradicional del hexagrama\n \u003Cbr>Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas distintos, Kan abajo y Qian arriba. Es opuesto al hexagrama de la Espera; ambos son «hexagramas invertidos» entre sí. Qian representa la firmeza y el vigor; Kan representa el peligro y la trampa. La firmeza y el peligro, el vigor y el riesgo se enfrentan y necesariamente generan disputas y litigios. El conflicto no es algo bueno; hay que actuar con sumo cuidado y prudencia.\n \u003Cbr>Gran Imagen: el Cielo Qian asciende arriba y el agua Kan desciende abajo; avanzan en direcciones opuestas y provocan el conflicto.\n \u003Cbr>Destino: las cosas salen al contrario de lo deseado; nada marcha bien, la gente malintencionada causa daño; conviene prevenir las trampas.\n \u003Cbr>Trabajo: al principio todo marcha bien y hay ganancias posibles, pero después llegan los contratiempos. Hay que mantenerse alerta, actuar con la mayor prudencia, no aferrarse a las propias opiniones y evitar por todos los medios involucrarse en disputas relacionadas con litigios. En vez de llegar a eso, es mejor retirarse y ceder, buscar una solución y apegarse a lo razonable para evitar desgracias imprevistas. Una vez envuelto en un conflicto, aun si se gana, al final se termina perdiendo: la ganancia no compensa la pérdida.\n \u003Cbr>Negocios: la armonía genera prosperidad; aceptar una pérdida puede ser una bendición; no busques de ninguna manera ganancias injustas. Las negociaciones comerciales deben apegarse a los principios de justicia, equidad y beneficio mutuo, evitando los conflictos tanto como sea posible. Así habrá un buen resultado.\n \u003Cbr>Búsqueda de fama: desfavorable. Aún falta fuerza para competir; hay que mantener la pureza y la rectitud, ser paciente, animarse y fortalecerse a uno mismo, sin intentar demostrar superioridad. Con la ayuda de personas influyentes, se podrán superar pronto las dificultades.\n \u003Cbr>Relaciones amorosas: aunque la situación no sea del todo satisfactoria, ambos son bastante compatibles; si se comprenden, puede funcionar. Ambas partes deben manejar la vida en común con suavidad.\n \u003Cbr>Decisiones: querer vencer y superar a los demás, no conformarse con la situación actual y luchar por cambiar el destino y superar a otros. La mente es aguda, las reacciones rápidas y se cuenta con la ayuda de personas importantes. Sin embargo, falta perseverancia; es fácil mostrar las propias aristas, ofender a los demás y atraer desgracias por litigios. Conviene reconocer la realidad, seguir el curso natural de las cosas, saber conformarse y detenerse a tiempo. Si se aceptan las lecciones y se toman como advertencia, se puede alcanzar el éxito y la fama.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico del sexto hexagrama\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El hexagrama del Conflicto está formado por la superposición de dos hexagramas distintos: Kan abajo y Qian arriba. Qian representa la firmeza y el vigor; Kan representa el peligro y la trampa. La firmeza y el peligro, el vigor y el riesgo se enfrentan y necesariamente generan disputas y litigios. El conflicto no es algo bueno; hay que actuar con sumo cuidado y prudencia.\n \u003Cbr>El hexagrama del Conflicto se encuentra después del hexagrama de la Espera y es su opuesto; ambos son «hexagramas invertidos» entre sí. El Comentario sobre la Secuencia de los Hexagramas dice: «La comida y la bebida necesariamente provocan conflictos; por eso después viene el hexagrama del Conflicto». Entre las personas surgen litigios porque buscan obtener lo que necesitan.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: El Cielo y el agua avanzan en direcciones opuestas: el Conflicto. Por eso la persona noble planea el inicio de sus asuntos.\n \u003Cbr>En la imagen del hexagrama del Conflicto aparecen dos caracteres relacionados con la boca y la lengua, causa inicial de las desgracias; al pie de la montaña duerme un tigre, señal de alarma; un documento entre las nubes indica que un litigio lejano aún no ha comenzado; una persona está de pie bajo el tigre, señal de que habrá alarma hasta el final. Quien obtiene este hexagrama debe tener cuidado al entrar y salir. Es el hexagrama del halcón veloz que persigue al conejo.\n \u003Cbr>La imagen del hexagrama del Conflicto presenta dos caracteres relacionados con la boca y la lengua, origen de los problemas; al pie de la montaña duerme un tigre, lo que anuncia temor; un documento entre las nubes indica que un conflicto lejano aún no ha comenzado; una persona está de pie bajo el tigre, lo que anuncia temor hasta el final. Quien consulta debe tener cuidado en sus desplazamientos. Es el hexagrama del halcón ágil que persigue al conejo.","Explicación detallada de la línea inicial del sexto hexagrama del I Ching\n \u003Cbr>Sentencia de la primera línea\n \u003Cbr>Seis inicial. No prolongar el asunto; algunas palabras desagradables, pero al final habrá buena fortuna.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: no prolongar el asunto significa que el conflicto no puede durar; aunque haya algunas palabras desagradables, finalmente se aclararán los argumentos.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis inicial: no perseverar mucho tiempo en un asunto; aunque haya una pequeña falta, al final habrá buena fortuna.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: no poder perseverar en el asunto significa que el litigio no podrá prolongarse. Aunque haya una pequeña falta, al final se distinguirá claramente lo correcto de lo incorrecto de ambas partes.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: quien obtiene esta línea enfrentará disputas, pero al final habrá buena fortuna. Una persona enferma se recuperará sin medicamentos. Un funcionario sufrirá calumnias, pero su inocencia quedará demostrada sin necesidad de defenderse.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: no se permanecerá mucho tiempo en dificultades; al final se alcanzará la fama.\n \u003Cbr>Finanzas: vender a tiempo; las disputas verbales no serán un obstáculo.\n \u003Cbr>Hogar: habrá algunas disputas; basta con aclarar las cosas.\n \u003Cbr>Salud: una enfermedad reciente puede curarse; una enfermedad crónica es desfavorable.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la primera línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_6_1.png'\" alt='\"周易第6卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>El movimiento del Seis inicial transforma el hexagrama en el hexagrama 10 del I Ching: El Andar, Cielo sobre Lago. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas distintos, Dui abajo y Qian arriba. Qian representa el Cielo y Dui el lago; el Cielo se compara con el soberano y el lago con el pueblo. El texto original dice: «Caminar sobre la cola del tigre sin que muerda». Por eso el resultado es favorable. El soberano está arriba y el pueblo abajo, cada uno en su lugar. La flexibilidad de Dui se encuentra con la firmeza de Qian: el andar es peligroso. El Andar significa poner en práctica; el sentido del hexagrama es avanzar con los pies firmemente puestos en la tierra.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El hexagrama del Conflicto representa una disputa; el Seis inicial corresponde a la etapa de inicio. La línea yin está en una posición flexible y, por su carácter obediente, indica que no prolongará el litigio. Puede haber algunas discusiones verbales, pero al final habrá buena fortuna.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debería aprender del comportamiento de Lin Xiangru. Los conflictos entre las personas son inevitables. Una vez que surge un conflicto, como indica el sentido de esta línea, la mejor solución es resolverlo pronto, llegar a la reconciliación y terminar la lucha en la etapa de las «palabras», en vez de ampliarla y prolongarla.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea puede señalar de vez en cuando una palabra equivocada o una acción incorrecta de otra persona, pero solo ocasionalmente para que haya buena fortuna; no debe insistir sin parar, pues provocaría problemas.\n \u003Cbr>En quien obtiene el hexagrama del Conflicto, el trigram interior es Kan, lo que indica un carácter orgulloso. Aunque desea colaborar con los demás, con frecuencia actúa con arrogancia e irreverencia, quiere enseñarles a todos y así provoca disputas. Quien obtiene esta línea debe procurar controlarse.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la segunda línea del sexto hexagrama del I Ching\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>Nueve en la segunda posición. No ganar el conflicto; regresar y huir. Las trescientas familias de su territorio no sufrirán desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: no ganar el conflicto significa regresar y huir; un inferior que litiga contra un superior atrae la desgracia sobre sí mismo.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Nueve en la segunda posición: se pierde el litigio; se regresa al feudo y huyen trescientas familias de esclavos. No hay una gran desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: se pierde el litigio y uno huye a casa para evitar una demanda en respuesta. Que un funcionario menor demande a uno mayor y regrese derrotado es inevitable. Por fortuna, la desgracia no se agravó.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea estará a salvo y no tendrá problemas. Un funcionario recibirá el honor de obtener un territorio que le proporcione sustento.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: retirarse y vivir en aislamiento permite mantenerse a salvo.\n \u003Cbr>Finanzas: habrá una pequeña pérdida; no hay que preocuparse demasiado.\n \u003Cbr>Hogar: no se recomienda casarse.\n \u003Cbr>Salud: se contrajo una enfermedad fuera de casa; regresar al hogar para descansar y recuperarse.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_6_2.png'\" alt='\"周易第6卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>El movimiento del Nueve en la segunda posición transforma el hexagrama en el hexagrama 12 del I Ching: El Estancamiento, Tierra sobre Cielo. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas distintos, Kun abajo y Qian arriba. Su estructura es opuesta a la de la Paz: el qi yang asciende, el qi yin desciende, el Cielo y la Tierra no se comunican y los seres dejan de circular. Estos dos hexagramas son «hexagramas invertidos» entre sí, lo que indica que la paz llevada al extremo se convierte en estancamiento y que el estancamiento llevado al extremo da lugar a la paz, en una relación mutua de causa y efecto.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Interpretación de la sentencia de la segunda línea del hexagrama del Conflicto\n \u003Cbr>Vencer: ganar. «Ganar el conflicto» significa aproximadamente ganar un litigio. Huir: escapar. Desgracia: desgracia causada por las propias acciones.\n \u003Cbr>Territorio: dominio feudal de un funcionario noble. Trescientas familias constituyen el territorio de un funcionario menor.\n \u003Cbr>El sentido de esta línea es: el litigio no tuvo éxito; uno regresa para ponerse a salvo, y las trescientas familias de su territorio no sufren desgracia.\n \u003Cbr>Según la figura del hexagrama, el Nueve en la segunda posición es una línea yang en posición yin; aunque está en una posición inadecuada, ocupa el centro. En este hexagrama,\n \u003Cbr>solo el Nueve en la segunda posición y el Nueve en la quinta son líneas yang. El Nueve en la quinta posición, línea yang en posición yang, ocupa la posición elevada, la de la persona eminente; está en la posición soberana, central y correcta. El Nueve en la segunda posición, en cambio, ocupa la segunda línea del trigram inferior y su rango es claramente inferior al del Nueve en la quinta posición. El Nueve en la segunda posición y el Nueve en la quinta mantienen una relación hostil. Por eso ambas partes iniciaron un litigio por algún asunto. Evidentemente, el Nueve en la segunda posición no es rival para el Nueve en la quinta, pero, confiando en su propia opinión, cree que, sin importar cuán poderosa sea la otra parte o qué tan alto sea su cargo, puede entablar un litigio si tiene la razón. Sin embargo, un inferior no puede ofender a un superior, así como la tierra no puede presionar al Cielo. El Nueve en la quinta posición es eminente; el Nueve en la segunda le «hace frente» y comete una ofensa contra el superior. En la sociedad centralizada de aquella época, eso equivalía a atraer la desgracia sobre sí mismo: era evidente que no podía ganar el litigio.\n \u003Cbr>Según la figura del hexagrama, el trigram inferior es Kan, que representa el peligro, y el Nueve en la segunda posición está justo en el centro de Kan, en una situación peligrosa; por eso el litigio le es desfavorable. Por fortuna, comprendió la situación y no siguió enfrentándose. Eligió esconderse y huir a su tierra natal; así apenas logró evitar la desgracia y los habitantes de su territorio no se vieron involucrados.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea, si está envuelto en un litigio, debe ver claramente la situación. Si es desfavorable y la otra parte tiene una ventaja evidente, primero debe retirarse para evitar la desgracia. Puede buscar un lugar tranquilo para despejarse y apartarse durante unos días; entonces las disputas desaparecerán por sí solas. Por eso esta línea enseña principalmente lo siguiente: saber retirarse en el momento oportuno.\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Explicación detallada de la tercera línea del sexto hexagrama del I Ching\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la tercera posición\n \u003Cbr>Seis en la tercera posición. Vivir de la virtud heredada; perseverar en el peligro y al final habrá buena fortuna. A veces seguir los asuntos del rey, sin éxito.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: vivir de la virtud heredada; seguir al superior trae buena fortuna.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la tercera posición: vivir gracias al patrimonio que dejaron los antepasados. La consulta anuncia un presagio peligroso, pero al final habrá buena fortuna. Sin embargo, si uno se pone al servicio de los asuntos del rey con la esperanza de obtener beneficios e ingresos, no tendrá éxito.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: vivir gracias al patrimonio dejado por los antepasados, porque la imagen del Seis en la tercera posición muestra que está debajo del Nueve en la cuarta y que solo puede obtener buena fortuna apoyándose en los beneficios heredados de sus antepasados.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea debe mantener la situación habitual; no habrá desgracia. Un funcionario debe conservar cuidadosamente sus funciones ordinarias; no hay esperanzas de ascenso.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: conservar cuidadosamente la actividad de siempre; buscar un cargo oficial no tendrá éxito.\n \u003Cbr>Finanzas: conservar el patrimonio familiar; al final se obtendrá una ganancia.\n \u003Cbr>Hogar: no se recomienda construir una nueva vivienda en otro lugar.\n \u003Cbr>Salud: conviene seguir las indicaciones del médico tratante.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la tercera línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_6_3.png'\" alt='\"周易第6卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>La tercera línea yin se transforma y da el hexagrama 44 del Zhouyi: El Encuentro, el Viento bajo el Cielo. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas diferentes (el Viento abajo y el Cielo arriba). Qian representa el Cielo y Xun, el Viento. Hay viento bajo el Cielo, que sopla por toda la tierra; el yin y el yang se unen, y los seres prosperan. El hexagrama del Encuentro es opuesto al de la Irrupción; ambos son mutuamente «hexagramas invertidos». Encuentro también significa unión: el yin y el yang se encuentran. Sin embargo, un yin frente a cinco yang no puede convivir con ellos durante mucho tiempo.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Alimento: significa alimentarse; por extensión, gustar y conservar.\n \u003Cbr>Virtud antigua: se refiere a los méritos que uno ya poseía, una especie de mérito heredado de los antepasados. «Alimentarse de la virtud antigua» significa conservar los méritos anteriores o disfrutar de la protección dejada por los antepasados; es decir, «vivir de los logros pasados».\n \u003Cbr>Esta sentencia de la línea admite dos interpretaciones: la primera se refiere a disfrutar de la protección de los antepasados; mantenerse firmemente en la rectitud sería peligroso, pero al final habría un resultado favorable; o bien, al servir al soberano, no se lograría ningún éxito. La segunda significa disfrutar de antiguos estipendios y seguir el camino correcto; aunque la adivinación anuncie un presagio peligroso, el resultado sigue siendo favorable y, aun después de realizar grandes méritos para el Estado y el soberano, uno no se atribuye el éxito.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea también debe tener cuidado de no vivir indefinidamente de sus logros pasados. Estos pueden referirse a los bienes o méritos heredados de los antepasados, pero también a las relaciones construidas en el pasado. Conviene examinar seriamente la situación actual, exigirse mucho y, al mismo tiempo que se conservan los bienes y las relaciones anteriores, crear nuevos proyectos y establecer nuevas redes de contactos.\n \u003Cbr>La tercera línea yin no compite con nadie y puede vivir de la protección dejada por los antepasados; como no disputa nada a los demás, el resultado es naturalmente favorable. La tercera línea yin corresponde a la novena línea yang, que ocupa la posición del templo ancestral. Por eso aparece la imagen de la tercera línea yin beneficiándose del templo ancestral.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la cuarta línea yang del sexto hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve cuarta\n \u003Cbr>Cuarta línea yang. No vencer en el litigio; volver y someterse al mandato, cambiar de actitud y mantenerse en paz dentro de la rectitud: favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: volver y someterse al mandato, cambiar de actitud y mantenerse en paz dentro de la rectitud es favorable, porque no se pierde el camino correcto.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Cuarta línea yang: el litigio fracasa; después de perder el juicio, uno vuelve a casa y se somete a la sentencia. Al preguntar por la seguridad, se obtiene un presagio favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: después de perder el juicio, uno vuelve a casa, se somete a la sentencia y permanece en su lugar, sin apartarse del camino correcto.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: quien obtiene esta línea convertirá el peligro en seguridad. El funcionario recuperará su puesto durante un periodo de inactividad.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: convertir el peligro en seguridad.\n \u003Cbr>Finanzas: la colaboración no se concreta, lo cual termina siendo algo bueno.\n \u003Cbr>Hogar: cambiar de matrimonio sin apartarse del camino correcto.\n \u003Cbr>Salud: hay peligro; cambiar el estilo de vida traerá un resultado favorable.\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve cuarta\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_6_4.png'\" alt='\"周易第6卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>La cuarta línea yang se transforma y da el hexagrama 59 del Zhouyi: La Dispersión, el Viento sobre el Agua. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas diferentes (el Agua abajo y el Viento arriba). El viento se desplaza sobre el agua, impulsa las olas y se derrama en todas direcciones. Dispersión significa el esparcimiento del agua. Simboliza la desintegración de la organización y la dispersión de los ánimos; hay que superarlas mediante medios y métodos activos, vencer los defectos, remediar la dispersión y convertir el peligro en seguridad.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Regreso: significa restaurar. Mandato: contiene el sentido de destino. «Volver al mandato» significa recuperar el estado correspondiente al destino original.\n \u003Cbr>Cambiar: significa modificar.\n \u003Cbr>El sentido de esta línea es el siguiente: el litigio no tiene éxito; uno vuelve a su estado original, acepta la situación actual, permanece en el camino correcto y el resultado es favorable.\n \u003Cbr>Desde la perspectiva de la imagen del hexagrama, la cuarta línea yang ya entró en el trigrama superior. Al ser una línea firme en una posición yin, está mal ubicada y no ocupa el centro; demasiado firme, competitiva y deseosa de vencer, no cuenta con la simpatía de los demás. Después de comprender su error, cambia su carácter propenso a discutir y así obtiene un resultado favorable.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea no podrá ganar un conflicto o juicio. Cuando se presenta este resultado, aunque sienta insatisfacción, e incluso enojo y resentimiento, debe controlarse y aceptar el desenlace. Tiene que volver al curso normal de la vida, no permitir que el juicio o la disputa sigan interfiriendo con su vida cotidiana y su trabajo, y tampoco realizar actos que perjudiquen a otras personas para desahogar su inconformidad. No debe pensar en vengarse de la otra parte, sino aceptar la decisión de la justicia, considerándola parte del destino, regresar a casa y retomar su vida anterior; así encontrará un resultado favorable.\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Explicación detallada de la quinta línea yang del sexto hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve quinta\n \u003Cbr>Quinta línea yang. Litigio: muy favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el litigio es muy favorable porque se permanece en el centro y en la rectitud.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Quinta línea yang: en un litigio, si la adivinación señala esta línea, se obtendrá un gran éxito.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el litigio termina con un gran éxito porque la quinta línea yang ocupa la posición central del trigrama superior, como una persona que sigue el camino del justo medio y la rectitud.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: quien obtiene esta línea tendrá gran éxito en los negocios, los proyectos y la búsqueda de riqueza. El funcionario será valorado y recibirá responsabilidades importantes. El estudiante obtendrá excelentes resultados.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: progresar buscando el avance por medio de la rectitud; sin duda se podrá destacar.\n \u003Cbr>Finanzas: administrar con justicia y obtener ingresos legítimos.\n \u003Cbr>Hogar: casarse con una persona rica y distinguida.\n \u003Cbr>Salud: las técnicas de inhalación y exhalación conservan la salud.\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve quinta\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_6_5.png'\" alt='\"周易第6卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>La quinta línea yang se transforma y da el hexagrama 64 del Zhouyi: La Inconclusión, el Fuego sobre el Agua. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas diferentes (el Agua abajo y el Fuego arriba). Li representa el Fuego y Kan, el Agua. El Fuego está arriba y el Agua abajo; la fuerza del fuego vence a la del agua y la extinción del incendio aún no se ha completado, de ahí el nombre de Inconclusión. El Zhouyi comienza con los hexagramas del Cielo y la Tierra y termina con los de la Consumación y la Inconclusión, reflejando plenamente la idea del cambio y el desarrollo.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado de la sentencia de la quinta línea del hexagrama del Litigio — Muy favorable: gran auspiciosidad.\n \u003Cbr>El sentido de esta línea es el siguiente: el juicio recibe una resolución justa; es muy favorable.\n \u003Cbr>Esta línea es la quinta del hexagrama del Litigio. Quien la obtiene, si entabla un juicio, obtendrá una victoria total. La razón de esa victoria es encontrarse con un juez justo y contar con la ayuda de una persona honorable. En el hexagrama del Litigio, la quinta línea yang es una línea yang en posición yang, por lo que está en su lugar. Esto indica que la persona superior ocupa su posición y trata el litigio con imparcialidad y firmeza. Por eso el juicio se resolverá justamente. Se ve así que, para que un juicio se resuelva con justicia, no basta con tener la razón; también es necesario que el juez sea imparcial. La historia de Bao Gong, quien hizo justicia a Qin Xianglian y ordenó ejecutar a Chen Shimei, expresa precisamente el sentido de esta línea.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la novena línea superior del sexto hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve superior\n \u003Cbr>Novena línea superior. Quizá alguien reciba como regalo una faja ceremonial; antes de que termine el día, se la quitarán tres veces.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: recibir una distinción por causa de un litigio tampoco es algo digno de respeto.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Novena línea superior: un príncipe o señor le concede a alguien una faja ceremonial, pero en menos de un día se la otorga tres veces y se la quita tres veces.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: obtener de alguien el honor de una faja ceremonial por causa de un litigio no es algo digno de respeto.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea tendrá preocupaciones por litigios; debe cultivar la virtud y cuidar de sí mismo para convertir lo grande en pequeño. El funcionario tendrá éxitos y fracasos, preocupado constantemente por ganar o perder. El estudiante que estudie con seriedad obtendrá sin duda excelentes resultados.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: preocuparse por ganar o perder resulta especialmente inútil.\n \u003Cbr>Finanzas: no es un ingreso legítimo; lo obtenido no compensa la pérdida.\n \u003Cbr>Hogar: es difícil vivir en paz en casa.\n \u003Cbr>Salud: la enfermedad mejora y empeora alternativamente; se teme un desenlace adverso.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve superior\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_6_6.png'\" alt='\"周易第6卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>La novena línea superior se transforma y da el hexagrama 47 del Zhouyi: La Aflicción, el Lago sobre el Agua. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas diferentes (el Agua abajo y el Lago arriba). Dui representa el yin, el lago y la alegría; Kan representa el yang, el agua y el peligro. El Lago sobre el Agua simboliza quedar atrapado en una situación difícil, donde el talento y la inteligencia no pueden desarrollarse. Si aun así se permanece en el camino correcto y se encuentra alegría en uno mismo, se podrán realizar los proyectos y salir de la dificultad.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea superior nueve\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado de la sentencia de la sexta línea del hexagrama del Litigio\n \u003Cbr>Conceder: equivale a «dar como regalo». Faja ceremonial: faja ancha, parte de la vestimenta oficial en la Antigüedad. Despojar: significa quitar la ropa. El sentido de esta línea es el siguiente: quizá se reciba como regalo una faja ancha de vestimenta oficial, pero se la quitarán varias veces en un mismo día.\n \u003Cbr>Nuestra cultura considera que «la paciencia es valiosa y la armonía, superior». Quien obtiene este hexagrama puede, por su afición a entablar juicios y disputar apoyándose en la fuerza, obtener ciertos beneficios, entre ellos una oportunidad de ascenso, ponerse la vestimenta oficial y usar la faja ancha. Sin embargo, esa conducta, contraria a la cultura tradicional, provoca la condena de la opinión pública; para los demás, obtener un cargo de esa manera también resulta deshonroso. Como la opinión que tienen de ti es mala, afectará la impresión que causas en tus superiores; quizá no puedas conservar tu puesto e incluso podrían quitarte la vestimenta oficial varias veces en un solo día, es decir, destituirte repetidamente. Tu cargo será inestable y el peligro, muy grande.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe tener cuidado con asuntos relacionados con cambiar de casa, rentar una vivienda, conseguir un ascenso o recibir un aumento de sueldo: podría ser objeto de engaños una y otra vez. Por supuesto, también debes cuidar de no contradecirte con los demás ni burlarte de otras personas.","Zhouyi, I Ching, hexagrama 6, hexagrama del Litigio, Litigio del Cielo y el Agua, Qian arriba y Kan abajo — explicación detallada del dictamen del hexagrama — Biblioteca de Esoterismo Oriental","Explicación detallada del hexagrama 6 del Zhouyi y el I Ching, el hexagrama del Litigio (Litigio del Cielo y el Agua, Qian arriba y Kan abajo): texto original del dictamen y traducción al lenguaje cotidiano, análisis de lo favorable y desfavorable de cada sentencia de línea, e interpretación de la carrera, los sentimientos y el destino.","䷅","\u003Cp>El Conflicto: hay confianza, pero se está impedido y alerta; en el proceso, hay buena fortuna. Al final, es desfavorable. Es favorable ver a una persona eminente; no es favorable cruzar el gran río.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario Tuan dice: El Conflicto: lo firme está arriba y lo peligroso abajo; peligroso y al mismo tiempo vigoroso: eso es el Conflicto. «Hay confianza, pero se está impedido y alerta; en el proceso, hay buena fortuna»: lo firme ha llegado y ha encontrado el centro. «Al final, es desfavorable»: el conflicto no puede consumarse. «Es favorable ver a una persona eminente»: se honra el centro y la rectitud. «No es favorable cruzar el gran río»: se entraría en el abismo.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario de la Imagen dice: El Cielo y el agua avanzan en direcciones opuestas: el Conflicto. Por eso la persona noble reflexiona sobre sus asuntos desde el principio.\u003C\u002Fp>",6,"Zhouyi, I Ching, hexagrama 6, hexagrama del Litigio, los sesenta y cuatro hexagramas, dictamen del hexagrama, sentencia de la línea, explicación detallada en lenguaje cotidiano",1787044939433]