[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_es-iching-07":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-07",false,"2026-08-11T00:57:00.580Z","2026-07-04T14:35:04.000Z","Zhouyi, I Ching, hexagrama 7, hexagrama de El Ejército, la Tierra y el Agua, Kun arriba y Kan abajo","Explicación detallada del séptimo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Texto original del hexagrama de El Ejército\n \u003Cbr>El Ejército. Consultar sobre la rectitud es favorable; el anciano general es favorable, sin error.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: agua dentro de la tierra: El Ejército. La persona superior toma esto como modelo para acoger al pueblo y alimentar a la multitud.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Hexagrama de El Ejército: consultar sobre la situación militar del comandante en jefe no anuncia ninguna desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el trigrama inferior es Kan, que representa el agua; el trigrama superior es Kun, que representa la tierra. Es la imagen de «agua dentro de la tierra», correspondiente al hexagrama de El Ejército. La persona superior observa esta imagen y toma como modelo la tierra que recibe los ríos, para acoger y alimentar a la multitud.\n \u003Cbr>Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi\n \u003Cbr>El hexagrama de El Ejército, con Kun arriba y Kan abajo, es un hexagrama de retorno del alma del palacio de Kan. Ejército se refiere a las tropas. Solo elegir para dirigirlas a un anciano de gran virtud y prestigio permite obtener un resultado favorable y evitar la desgracia.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Las preocupaciones agotan a los trabajadores y a la multitud, mientras que los cambios son inagotables; ser justo y desinteresado permite superar todas las dificultades.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama enfrentará muchas dificultades y se preocupará por la multitud. Debe ser tolerante con los demás, esforzarse con dureza y eliminar todas las dificultades.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: ser tolerante con los demás, cultivar la propia práctica y esperar el momento adecuado.\n \u003Cbr>Finanzas: tener riqueza y reservas; saber conservarlas con cuidado.\n \u003Cbr>Hogar: alianza matrimonial con una familia conocida de antiguo; alegría y felicitaciones.\n \u003Cbr>Salud: distensión abdominal; regular la energía evitará preocupaciones.\n \u003Cbr>Interpretación tradicional del hexagrama\n \u003Cbr>Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas diferentes (el Agua abajo y la Tierra arriba). «El Ejército» se refiere a las fuerzas armadas. Kan representa el agua y el peligro; Kun representa la tierra y la obediencia, evocando la idea de ocultar soldados entre los campesinos. La guerra es funesta y el combate peligroso; recurrir a las armas es el último recurso del sabio. Sin embargo, los conflictos pueden resolverse sin obstáculos porque la acción sigue la situación y la causa de la guerra es legítima; así, lo desfavorable puede transformarse en favorable.\n \u003Cbr>Imagen general: reunir soldados y multitudes y enviar al ejército al ataque; ambas partes sufrirán daños y será difícil encontrar la paz.\n \u003Cbr>Destino: muchas dificultades. En todo, actuar conforme a las reglas; evitar las decisiones arbitrarias, actuar por cuenta propia y aprovecharse de las circunstancias; cuidarse de los enemigos ocultos.\n \u003Cbr>Carrera: la resistencia es fuerte y las dificultades son numerosas; se está en una situación de competencia intensa. Hay que cooperar estrechamente con los demás, actuar con cautela, decidir con firmeza y evitar cualquier impulso ciego. Es necesario actuar con moderación y cuidar la propia seguridad. Ser flexible y adaptable, y exigirse mucho. Enfrentar todo con serenidad y calma permitirá alcanzar el éxito.\n \u003Cbr>Negocios: ya cuentas con ciertos ahorros y puedes emprender importantes actividades comerciales, pero inevitablemente entrarás en una competencia intensa. Debes apoyarte en un espíritu firme y perseverante, una elevada ética comercial y métodos flexibles. No ambiciones pequeñas ganancias ni bajes la guardia; fortalece la comunicación con los demás para salir de la dificultad y convertir el peligro en seguridad.\n \u003Cbr>Búsqueda de reconocimiento: cuentas con muy buenas condiciones, pero necesitas una guía correcta y exigirte mucho. Supera la interferencia de los factores desfavorables; después de un esfuerzo sólido y constante, sin duda podrás obtener tanto reconocimiento como riqueza.\n \u003Cbr>Amor y matrimonio: sé prudente y mantén la concentración; de lo contrario, podrías caer en un conflicto triangular. Una búsqueda apasionada puede alcanzar su objetivo.\n \u003Cbr>Decisiones: tienes talento, un carácter flexible y una voluntad fuerte; persigues tu carrera con constancia y avanzas a pesar de las dificultades. Puedes realizar grandes proyectos. Te gusta competir, sabes debatir y tienes espíritu aventurero, lo cual inevitablemente traerá problemas. Debes actuar con madurez y prudencia, no ambicionar el mérito y hacer del justo medio tu prioridad.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Contenido filosófico del séptimo hexagrama\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El hexagrama de El Ejército está formado por dos trigramas diferentes: el trigrama inferior es Kan y el superior, Kun. «El Ejército» se refiere a las fuerzas armadas. Kan representa el agua y el peligro; Kun representa la tierra y la obediencia, evocando la idea de ocultar soldados entre los campesinos. La guerra es funesta y el combate peligroso; recurrir a las armas es el último recurso del sabio. Sin embargo, los conflictos pueden resolverse sin obstáculos porque la acción sigue la situación y la causa de la guerra es legítima; así, lo desfavorable puede transformarse en favorable. Obtener este hexagrama es muy favorable para dirigir una expedición militar: no habrá desgracias. El hexagrama de El Ejército es el del caballo celestial que sale de la manada, la imagen de unos pocos sometiendo a la multitud.\n \u003Cbr>El hexagrama de El Ejército aparece después del hexagrama del Litigio. La Secuencia de los hexagramas lo explica así: «Un litigio necesariamente hace que se levante una multitud; por eso le siguen las Fuerzas Armadas. El Ejército es la multitud». Las personas involucradas en un litigio aumentan cada vez más, hasta formar un ejército.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen explica así el hexagrama de El Ejército: en este hexagrama, el trigrama inferior Kan representa el peligro y el agua; el trigrama superior Kun representa la tierra y la obediencia. La imagen completa es la del agua bajo la tierra. El agua escondida bajo la tierra es inagotable, lo que significa que los soldados provienen de los campesinos. Por eso este hexagrama simboliza al Ejército. La persona superior debe tomar esta actitud como modelo: en tiempos normales, acoger y alimentar al pueblo como la tierra almacena el agua, y acumular entre la población las fuerzas militares para que resulten inagotables en tiempos de guerra.\n \u003Cbr>Imagen del hexagrama de El Ejército: un tigre, un caballo y un buey indican las ramas terrestres Yin, Wu y Wei; un general de pie en una plataforma dirige el poder militar; una persona que sostiene un sello se inclina ante el suelo, lo que indica la recepción de una recompensa. Hexagrama del caballo celestial que sale de la manada, imagen de unos pocos sometiendo a la multitud.","Explicación detallada de la primera línea del séptimo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la primera línea\n \u003Cbr>Primera línea yin. El ejército parte conforme a la disciplina; si no sigue las reglas, será desfavorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el ejército parte conforme a la disciplina; perder la disciplina es desfavorable.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Primera línea yin: para organizar al ejército y partir al combate, todo depende de la disciplina; no respetarla traerá peligro.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: para organizar al ejército y partir al combate, todo depende de la disciplina; perder su control traerá peligro.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Desfavorable: quien obtiene esta línea y administra bien sus asuntos verá aumentar sus bienes día tras día. Pero quien actúe imprudentemente tendrá más fracasos que éxitos. La persona malintencionada enfrentará muchos peligros, castigos y heridas. El funcionario debe observar con cuidado el camino correcto; así obtendrá la aprobación de sus superiores.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: buscar apartándose del camino correcto; al final se sufrirá humillación.\n \u003Cbr>Finanzas: actividad de transporte marítimo; si se actúa con justicia, el resultado será favorable.\n \u003Cbr>Hogar: gobernar la familia conforme a las reglas; de lo contrario, el resultado será desfavorable.\n \u003Cbr>Salud: mucho frío y poco calor; conviene recibir tratamiento pronto.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la primera línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_7_1.png'\" alt='\"周易第7卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>La primera línea yin se transforma y da el hexagrama 19 del Zhouyi: La Aproximación, el Lago bajo la Tierra. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas diferentes (el Lago abajo y la Tierra arriba). Kun representa la tierra y Dui, el lago; la tierra es más alta que el lago y el lago está contenido por la tierra. Esto alude al soberano que se acerca al pueblo, gobierna el país y pacifica el Estado, con armonía entre los de arriba y los de abajo.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado de la sentencia de la primera línea del hexagrama de El Ejército\n \u003Cbr>Regla: disciplina militar. Bueno o malo: malo. Aquí significa no respetar la disciplina militar.\n \u003Cbr>El sentido de esta sentencia es el siguiente: un ejército que parte a la guerra debe contar necesariamente con una disciplina estricta y clara; si la disciplina militar es caótica, el peligro será inevitable.\n \u003Cbr>Desde la perspectiva de la imagen del hexagrama, la primera línea yin es una línea yin en posición yang y se encuentra dentro del trigrama inferior Kan. Se parece a un simple soldado raso, débil por naturaleza, poco capaz y que no vuelve a la rectitud. Para un soldado así, la disciplina debe ser clara y el control estricto; de lo contrario, todo el ejército se volverá como arena dispersa y perderá su capacidad de combate.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama, si es dueño o dirigente, debe asegurarse de establecer una disciplina clara. Una buena persona no es tan útil como un buen sistema: si se fijan normas para todas las actividades y se aplican estrictamente, el trabajo de los subordinados estará perfectamente organizado. Hay que ejercer un control estricto sobre las personas a cargo; de lo contrario, la empresa o institución enfrentará peligros.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la segunda línea del séptimo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>Segunda línea yang. En el centro del ejército: favorable, sin error; el rey concede tres veces su mandato.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: estar en el centro del ejército es favorable, porque se recibe el favor del Cielo; el rey concede tres veces su mandato, porque se acogen los diez mil Estados.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Segunda línea yang: el comandante en jefe se encuentra en el ejército y lo dirige; es favorable y no habrá desgracia. El soberano proclama tres veces un mandato para felicitarlo y recompensarlo.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el comandante en jefe dirige desde el centro del ejército; es favorable porque recibe el favor del Cielo. El soberano proclama tres veces su mandato porque el comandante sabe atraer a los diez mil países.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: quien obtiene esta línea encontrará a una persona honorable y sus proyectos tendrán éxito. El funcionario será valorado por sus superiores y tendrá oportunidad de ascenso. El estudiante obtendrá excelentes resultados.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: talento sobresaliente, muy valorado.\n \u003Cbr>Finanzas: estrategia sobresaliente; el dirigente obtiene ganancias.\n \u003Cbr>Hogar: los vecinos te respetan; matrimonio favorable.\n \u003Cbr>Salud: hacer circular la sangre y la energía; la enfermedad se aliviará pronto.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_7_2.png'\" alt='\"周易第7卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>La segunda línea yang se transforma y da el hexagrama 2 del Zhouyi: La Tierra, la Tierra. Este hexagrama está formado por dos trigramas idénticos (la Tierra abajo y la Tierra arriba), de naturaleza yin. Simboliza la tierra, opuesta al hexagrama del Cielo; sigue al Cielo, sostiene a los seres y se extiende sin límite. El hexagrama de La Tierra tiene como símbolo a la yegua, lo que indica que el camino de la tierra engendra y nutre a los seres, mientras sigue al Cielo y al ritmo de las estaciones, con un carácter dócil. «Primero extraviarse y después obtener» demuestra que la Tierra debe seguir y acompañar al Cielo para encontrar la dirección correcta, observar el camino recto y obtener lo favorable.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Rey: soberano. Conceder un mandato: otorgar un mandato, es decir, ordenar una recompensa.\n \u003Cbr>El sentido de esta línea es el siguiente: ejercer el mando en el ejército y mantenerse centrado e imparcial permite obtener un resultado favorable y evitar desgracias; el soberano concede repetidamente su mandato como recompensa.\n \u003Cbr>Desde la perspectiva de la imagen del hexagrama, la segunda línea yang ocupa la posición central del trigrama inferior. Corresponde correctamente a la quinta línea yin, que ocupa la posición del Cielo o del Hijo del Cielo y apoya plenamente a la segunda línea yang; por eso esta será recompensada y recibirá grandes responsabilidades.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «estar en el centro del ejército es favorable», porque se recibe el favor del Cielo; «el rey concede tres veces su mandato», porque se acogen los diez mil países.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama debe tomar como ejemplo al duque Zhao Hu: caminar por el camino correcto y actuar con integridad. Así no sufrirá desgracias y recibirá recompensas y ascensos.\n \u003Cbr>La segunda línea yang, como comandante en jefe de los tres ejércitos, posee gran autoridad; por eso naturalmente es favorable y no sufrirá desgracias. Poder recibir una responsabilidad tan importante muestra la confianza y el favor que el Hijo del Cielo le concede. El soberano le otorga tres veces su mandato, lo que demuestra las grandes esperanzas que deposita en él para pacificar el país y estabilizar el Estado. La segunda línea yang corresponde a la quinta línea yin de la posición del soberano, por lo que puede recibir el mandato real. El Ritual de los Zhou dice: «Con el primer mandato se recibe un cargo; con el segundo, una vestimenta; con el tercero, una posición». Se ve que estos tres mandatos conceden una autoridad enorme. Los antiguos consideraban que esta línea se refería al rey Wu, recompensado por el rey Wen por sus méritos militares. Como el rey Wu todavía no había subido al trono en ese momento, aún no podía llamársele «rey».\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Explicación detallada de la tercera línea del séptimo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la tercera posición\n \u003Cbr>Tercera línea yin. El ejército quizá transporte cadáveres en carros: desfavorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el ejército quizá transporte cadáveres en carros; es un fracaso total.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Tercera línea yin: el ejército parte a la guerra y algunos regresan transportando cadáveres; es un presagio peligroso.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el ejército parte a la guerra y algunos regresan transportando cadáveres; esto significa que se sufrió una derrota en el frente.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Desfavorable: quien obtiene esta línea tendrá mucha tristeza, o un familiar cercano enfermará y morirá. El funcionario quedará a la espera de una plaza.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: ocupar una posición sin tener la virtud necesaria; será difícil evitar la desgracia.\n \u003Cbr>Finanzas: agotamiento de los bienes y pérdida de dinero; el peligro es extremo.\n \u003Cbr>Hogar: no habrá tranquilidad; lo mejor es actuar con cuidado.\n \u003Cbr>Salud: es posible que sobrevenga la muerte.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la tercera línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_7_3.png'\" alt='\"周易第7卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>La tercera línea yin se transforma y da el hexagrama 46 del Zhouyi: El Ascenso, el Viento bajo la Tierra. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas diferentes (el Viento abajo y la Tierra arriba). Kun representa la tierra y la obediencia; Xun representa el árbol y la humildad. Los árboles crecen en la tierra, se desarrollan poco a poco y cada vez son más altos y útiles; esto alude a una carrera que asciende paso a paso y a un futuro prometedor, de ahí el nombre de Ascenso.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado de la sentencia de la tercera línea del hexagrama de El Ejército\n \u003Cbr>Carro: se refiere a un vehículo. Transportar cadáveres en carros: transportar cadáveres en vehículos, imagen de una derrota militar.\n \u003Cbr>El sentido de esta línea es el siguiente: a veces los soldados regresan del campo de batalla transportando los cuerpos de quienes murieron en combate; es peligroso.\n \u003Cbr>Desde la perspectiva de la imagen del hexagrama, la tercera línea yin es una línea yin en posición yang; de naturaleza débil, avanza sin embargo con precipitación y agitación. Se encuentra en el extremo superior del trigrama inferior Kan, que simboliza el peligro. Por lo tanto, esta línea está en una situación extremadamente peligrosa y debe mantenerse alerta con gran prudencia, sin avanzar ciegamente. Sin embargo, se encuentra sobre la segunda línea yang, lo que significa que no escucha las disposiciones del comandante, desobedece las órdenes militares, subestima al enemigo y avanza imprudentemente; por eso necesariamente regresará después de una derrota aplastante.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «el ejército quizá transporte cadáveres en carros»; es un fracaso total. Esto significa que no se conoce ni al propio ejército ni al enemigo y que, cuando el enemigo es fuerte y uno es débil, se emprende un ataque sin medir las propias fuerzas; el resultado es una derrota sin ningún mérito.\n \u003Cbr>Al regresar de la expedición, el carro no lleva botín, sino únicamente los cuerpos de los soldados caídos en combate: ¿cómo no habría de ser peligroso? Por un lado, sin duda se trata de un regreso después de la derrota, tras haber enfrentado los peligros del campo de batalla; por otro, el comandante seguramente no perdonará al jefe de la expedición. Por lo tanto, el regreso también encierra peligro.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la cuarta línea del séptimo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la cuarta posición\n \u003Cbr>Cuarta línea yin. El ejército se retira por la izquierda; no hay error.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: retirarse por la izquierda no implica error, porque no se aparta de la norma.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Cuarta línea yin: el ejército establece su campamento a la izquierda; no habrá peligro.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: establecer el campamento a la izquierda no implica peligro, porque acampar a la izquierda o a la derecha depende de la geografía y de la situación respectiva del enemigo y de nuestras fuerzas; esto no transgrede las prácticas habituales de la marcha militar.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea vivirá en paz y trabajará en buenas condiciones, sin sufrir la desgracia de actuar imprudentemente. El funcionario no tendrá suerte en su carrera y no debe hacerse ilusiones.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: carrera oficial desfavorable; no conviene hacerse ilusiones.\n \u003Cbr>Finanzas: mercancías de segunda categoría; aun así se puede obtener una ganancia.\n \u003Cbr>Hogar: vivir hacia el este y orientarse hacia el suroeste es favorable; convertirse en yerno de la familia de la esposa no implica error.\n \u003Cbr>Salud: con la llegada de la vitalidad de la primavera, la enfermedad puede curarse.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la cuarta línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_7_4.png'\" alt='\"周易第7卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>La cuarta línea yin se transforma y da el hexagrama 40 del Zhouyi: La Liberación, el Trueno sobre el Agua. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas diferentes (el Agua abajo y el Trueno arriba). Zhen representa el trueno y el movimiento; Kan representa el agua y el peligro. El peligro está dentro y el movimiento, afuera. Cuando durante el invierno riguroso el Cielo y la Tierra quedan bloqueados, después de la inmovilidad extrema surge el movimiento. Todo se renueva, el invierno da paso a la primavera y todo se disipa: eso es la Liberación.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado de la cuarta línea del hexagrama de El Ejército\n \u003Cbr>Izquierda: en los ejércitos antiguos se honraba la derecha; la derecha indicaba avanzar y la izquierda, retirarse. Acampar: se refiere a permanecer más de dos días. El Comentario de Zuo contiene esta frase: «En todo ejército, una noche constituye una parada; dos noches constituyen una estancia; más allá de esa estancia, es un campamento». Esa es la explicación de «acampar».\n \u003Cbr>El sentido de esta sentencia es el siguiente: retirar temporalmente al ejército permite evitar pérdidas.\n \u003Cbr>Veamos la cuarta línea yin: al ser una línea yin en una posición flexible, presenta la imagen de retirarse y evitar.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen explica esta línea así: «retirarse por la izquierda no implica error», lo que demuestra que no se aparta de la norma.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama debe ajustar oportunamente sus disposiciones según las circunstancias objetivas; lo mejor es saber retirarse temporalmente para alcanzar sus objetivos de manera más eficaz.\n \u003Cbr>Aquí se les dice a las personas que en la guerra no siempre es necesario buscar la victoria; cuando no se puede vencer, hay que saber retirarse para conservar las fuerzas. Solo así se evitarán grandes desastres. La guerra de guerrillas promovida por Mao Zedong refleja este significado. La estrategia de retirarse cuando avanza el enemigo y hostigarlo cuando se retira permitía conservar las propias fuerzas de combate y, al mismo tiempo, eliminar eficazmente al enemigo. Como dice un antiguo proverbio, las victorias y las derrotas son cosa de todos los días para quienes hacen la guerra. Pero en una derrota hay que saber conservar las fuerzas y reducir las pérdidas. Por ejemplo, Zhuge Liang realizó seis expediciones contra el monte Qi y todas terminaron en derrota; sin embargo, durante la retirada dispuso hábilmente sus tropas y no causó grandes bajas, con lo que conservó su capacidad de combate. Por eso, aunque sus seis expediciones contra el monte Qi fueron seis derrotas, no disminuyeron la imagen gloriosa de Zhuge Liang, famoso por su extraordinaria habilidad para dirigir las tropas.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la línea superior del séptimo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la quinta posición\n \u003Cbr>Seis en la quinta posición. En el campo hay animales de caza; es favorable capturarlos y exponer las razones: no hay culpa. El hijo mayor dirige el ejército; el hijo menor transporta los cadáveres. Persistir en este camino trae desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «El hijo mayor dirige el ejército» porque actúa siguiendo la vía central; «el hijo menor transporta los cadáveres» porque se le asignó una tarea inadecuada.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la quinta posición: al cazar se obtiene una presa y en el combate se capturan prisioneros; no hay desastre. El hijo mayor dirige el ejército; el hijo menor es derrotado y muere en batalla: es un presagio funesto.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «El hijo mayor dirige el ejército»: esto es actuar conforme al camino correcto. «El hijo menor es derrotado y muere en batalla»: esto se debe a que fue enviado de manera inadecuada.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea verá aumentar su riqueza día con día. Si sabe elegir a las personas adecuadas, sus planes podrán cumplirse, pero debe cuidarse de los peligros provocados por la gente malintencionada. Un funcionario puede tener poder real o alcanzar una posición elevada gracias a sus consejos críticos. Una persona estudiosa obtendrá excelentes resultados.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino del momento: la virtud debe estar por encima del talento; de lo contrario, habrá peligro.\n \u003Cbr>Finanzas: madurez y experiencia; hay ganancias por obtener.\n \u003Cbr>Hogar: favorable para el hijo mayor; matrimonio concertado por medio de un casamentero.\n \u003Cbr>Salud: correr para mantenerse en forma.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la quinta línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_7_5.png'\" alt='\"周易第7卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>El movimiento de la línea seis en la quinta posición transforma el hexagrama en el hexagrama número 29 del Zhouyi: Kan es Agua. Este hexagrama está formado por dos trigramas iguales, Kan abajo y Kan arriba, superpuestos. Kan representa el agua y el peligro; dos Kan juntos significan peligro sobre peligro y obstáculos acumulados. Un yang está atrapado entre dos yin. Por fortuna, el yin es débil y el yang es firme; la sinceridad permite atravesar las dificultades con claridad. Aunque los peligros se suceden, precisamente así puede manifestarse el brillo de la naturaleza humana.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Interpretación de la sentencia de la quinta línea del hexagrama Shi\n \u003Cbr>«Es favorable capturarlos y exponer las razones»: es una expresión relacionada con la caza. Los animales salvajes del campo también aluden a las personas que provocan rebeliones y disturbios en el país; estas son las razones para enviar al ejército. Por eso hay que explicar claramente esas razones a la población: así la expedición tiene una causa legítima y no habrá desastre.\n \u003Cbr>Desde la perspectiva de la figura del hexagrama, el seis en la quinta posición es una línea yin que ocupa la posición del soberano: está en el centro, pero no en la posición correcta. El yin en la posición del soberano suele carecer de energía yang y poseer la virtud de la suavidad yin; no inicia el ataque por propia iniciativa, defiende la paz y la justicia, trata a sus ministros con humildad y honra a las personas virtuosas y talentosas. En este hexagrama, sin duda un enemigo ha invadido el territorio, por lo que se trata de una guerra justa. Los ministros apoyan plenamente al seis en la quinta posición y tienen gran entusiasmo por combatir. Lo decisivo es si este seis sabe reconocer a las personas capaces y asignarles las responsabilidades adecuadas.\n \u003Cbr>Así explica el Comentario de la Imagen la sentencia del seis en la quinta posición: «El hijo mayor dirige el ejército»: actúa siguiendo la vía central; «el hijo menor transporta los cadáveres»: se le asignó una tarea inadecuada. Si observamos toda la sentencia, al principio se dice que la expedición tiene una causa legítima y que no habrá desastre.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la línea superior del séptimo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea superior\n \u003Cbr>Seis en la posición superior. El gran soberano da una orden: fundar un Estado y establecer casas; no se debe emplear a la gente ruin.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «El gran soberano da una orden» para reconocer justamente los méritos; «no se debe emplear a la gente ruin», porque sin duda sumiría al país en el desorden.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la posición superior: el soberano promulga una orden; a algunos se les nombra señores y se les concede un feudo, y a otros se les nombra altos funcionarios y se les concede un dominio. Pero no se debe dar un cargo importante a personas ruines, sin talento ni virtud.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «El soberano promulga una orden para recompensar a los servidores meritorios»: es recompensar a cada quien según sus méritos. No se debe dar un cargo importante a personas ruines, porque terminarían derribando el Estado y sembrando el desorden en el país.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea puede establecer su hogar o heredar el patrimonio familiar, pero debe cuidarse de la gente malintencionada que intente obstaculizarlo. Un funcionario alcanzará el poder y obtendrá méritos. Los profesionales talentosos se harán famosos por sus habilidades.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino del momento: recompensar a cada quien según sus méritos; no actuar como una persona ruin.\n \u003Cbr>Finanzas: la riqueza puede conducir a los honores; hay que cuidarse de la gente ruin.\n \u003Cbr>Hogar: prosperidad familiar; una persona honorable hace de casamentera.\n \u003Cbr>Salud: actividad física normal.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la posición superior\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_7_6.png'\" alt='\"周易第7卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>El movimiento de la línea superior transforma el hexagrama en el hexagrama número 4 del Zhouyi: Montaña sobre Agua, Meng. Este hexagrama está formado por dos trigramas diferentes, Kan abajo y Gen arriba, superpuestos. Gen es la imagen de la montaña y significa detenerse; Kan es la imagen del agua y significa peligro. La figura muestra un peligro al pie de la montaña; seguir avanzando sin detenerse en tal situación es actuar con ignorancia, de ahí el nombre del hexagrama Meng. Sin embargo, como aprovecha el momento y actúa de acuerdo con las circunstancias, presenta la imagen de la iluminación y la apertura.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea superior nueve\n \u003Cbr>\n \u003Cbr> Interpretación de la sentencia de la sexta línea del hexagrama Shi\n \u003Cbr>«Gran soberano»: el rey, el Hijo del Cielo. «Estado»: el territorio de un señor; significa que a las personas meritorias se les otorga un título nobiliario y se les nombra señores.\n \u003Cbr>«Recompensar con un territorio»; «casa»: el dominio de un alto funcionario; significa que a los servidores meritorios se les nombra altos funcionarios y se les concede un territorio.\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia es el siguiente: después de regresar victorioso, el Hijo del Cielo promulga un edicto y distribuye feudos entre los servidores meritorios: a algunos los nombra señores, a otros altos dignatarios o altos funcionarios; pero de ninguna manera se debe dar un cargo importante a la gente ruin.\n \u003Cbr>Esta línea superior se refiere al fin de los combates y al regreso del ejército a la corte, cuando comienza la distribución de recompensas según los méritos. Indica principalmente cómo deben recompensarse los soldados y oficiales que participaron en la guerra.\n \u003Cbr>Para quien obtiene este hexagrama, si es dueño o líder y sus empleados o subordinados han logrado resultados o hecho aportaciones, debe recompensarlos según sus méritos. Sin embargo, al premiar a personas ruines hay que prestar atención a la manera de hacerlo.\n \u003Cbr>Aquí se describe la situación en la que el rey Wu derrocó a Zhou y otorgó feudos a los señores. En ese momento, el rey Wu ya había subido al trono como Hijo del Cielo y se había convertido en líder de la alianza de los numerosos señores; por eso se le llama el «gran soberano». «Fundar un Estado y establecer casas» significa repartir feudos entre los generales y consejeros que habían obtenido méritos. El primer consejero recompensado por el rey Wu fue Jiang Ziya. Jiang Ziya es llamado antepasado de Qi por los maestros de Zhou, porque fue el fundador del país de Qi; por eso es el «antepasado de Qi». Después de establecer un nuevo régimen, lo más importante era recordar: «no se debe emplear a la gente ruin».","Zhouyi, I Ching, hexagrama número 7, hexagrama Shi, el Ejército, Kun arriba de Kan — explicación detallada del dictamen del hexagrama — Biblioteca de metafísica oriental","Explicación detallada del hexagrama Shi, hexagrama número 7 del Zhouyi y del I Ching (la Tierra sobre el Agua, Kun arriba de Kan): texto original del dictamen del hexagrama y traducción en lenguaje cotidiano, análisis de la fortuna y la desgracia de cada sentencia de línea, así como interpretación de la carrera, las relaciones y el destino.","䷆","\u003Cp>El Ejército: consultar sobre la rectitud es favorable; el anciano general es favorable, sin error.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario Tuan dice: El Ejército es la multitud; la rectitud es la justicia. Quien sabe hacer justa a la multitud puede convertirse en rey. La firmeza centrada recibe respuesta; actuar en el peligro y mantener el orden; emplear este método para corregir al mundo, y el pueblo lo seguirá. ¿Qué podría haber entonces de desfavorable?\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario de la Imagen dice: agua dentro de la tierra: El Ejército. La persona superior toma esto como modelo para acoger al pueblo y reunir a la multitud.\u003C\u002Fp>",7,"Zhouyi, I Ching, hexagrama número 7, hexagrama Shi, sesenta y cuatro hexagramas, dictamen del hexagrama, sentencia de la línea, explicación detallada en lenguaje cotidiano",1787044939434]