[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_es-iching-08":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-08",false,"2026-08-11T00:57:00.787Z","2026-07-04T14:35:04.000Z","Zhouyi, I Ching, hexagrama número 8, hexagrama Bi, Agua sobre Tierra, Kan arriba de Kun","\u003Cimg src='\"http:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_8.png'\" alt='\"周易第dog卦的本卦,互卦,错卦,和综卦的卦图'\" >\n\u003Cbr>\u003Cdiv class='\"w-90% h-3 bg-orange-600'\">  \u003C\u002Fdiv>\n\n\u003Cbr>Explicación detallada del octavo hexagrama del Zhouyi \n \u003Cbr>Texto original del hexagrama Bi\n \u003Cbr>Bi. Favorable. Consultar nuevamente el oráculo: gran y duradera fortuna, perseverancia correcta, sin culpa. Los países que no están en paz vienen ahora; el que llega al último está destinado a la desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Agua sobre la tierra: Bi».\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Hexagrama Bi: favorable. Incluso después de consultar nuevamente el oráculo, el presagio sigue siendo muy favorable. Consultar sobre la fortuna o la desgracia a largo plazo tampoco revela ningún desastre. Los Estados que no desean someterse vienen a rendir homenaje; quienes tardan en llegar enfrentarán dificultades.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el trigrama inferior es Kun y el superior es Kan; Kun representa la tierra y Kan el agua. Es la imagen del agua sobre la tierra, correspondiente al hexagrama Bi. Los antiguos soberanos observaban esta imagen y tomaban como ejemplo el agua que se adhiere a la tierra y la tierra que recibe los ríos y los mares: establecían numerosos Estados y se acercaban a los señores.\n \u003Cbr>Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi\n \u003Cbr>El hexagrama Bi, con Kan arriba y Kun abajo, es el hexagrama del regreso del alma del palacio Kun. Bi significa acercarse íntimamente y apegarse mutuamente; cuando esto dura mucho tiempo, no hay culpa, por eso es favorable.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>El agua corre sobre la tierra: cercanía y alegría; las relaciones humanas son armoniosas y afables, y no hay preocupaciones.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama puede recibir la ayuda de sus amistades y la fuerza del grupo; sus proyectos se cumplirán y alcanzará el máximo reconocimiento.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino del momento: todos lo felicitan; máximo reconocimiento.\n \u003Cbr>Finanzas: personas bondadosas lo apoyan; gran éxito comercial.\n \u003Cbr>Hogar: unión armoniosa para toda la vida.\n \u003Cbr>Salud: hinchazón del corazón y el abdomen; conviene buscar tratamiento pronto.\n \u003Cbr>Interpretación tradicional del hexagrama\n \u003Cbr>Este hexagrama está formado por dos trigramas diferentes, Kun abajo y Kan arriba, superpuestos. Kun representa la tierra y Kan el agua. El agua se adhiere a la tierra y la tierra recibe los ríos y los mares: dependen uno del otro y están íntimamente unidos. Este hexagrama es exactamente lo contrario del hexagrama Shi; ambos son hexagramas invertidos entre sí. Expone los principios de la cercanía y el apoyo mutuos, la generosidad desinteresada y la unidad sincera.\n \u003Cbr>Gran imagen: un yang dirige a cinco yin; los vecinos se acercan y se apoyan mutuamente: imagen de armonía y alegría.\n \u003Cbr>Destino: evolución tranquila y favorable; una persona influyente puede impulsarlo. En cualquier asunto conviene actuar con rapidez y decisión, sin dudar demasiado.\n \u003Cbr>Carrera: es posible tener éxito y avanzar. Puede obtener la ayuda y el apoyo de otras personas. Actúe con honestidad y confianza. Trate a los demás con generosidad y rectitud, tome la iniciativa con entusiasmo, aprenda de personas de gran virtud y talento, y escuche sus consejos.\n \u003Cbr>Negocios: sus deseos pueden cumplirse y las ganancias pueden ser considerables, pero necesita colaborar estrechamente con otras personas, relacionarse con sinceridad, respetar la ética comercial y cumplir la palabra dada. Si solo busca ganancias, es demasiado ambicioso o se cree infalible, sufrirá pérdidas graves.\n \u003Cbr>Búsqueda de reconocimiento: hay esperanza de tener éxito. No basta con depender del esfuerzo personal; es aún más importante contar con la valoración y la formación de otras personas.\n \u003Cbr>Amor y matrimonio: una hermosa unión, amor mutuo y fidelidad de ambas partes hasta la vejez.\n \u003Cbr>Decisiones: tiene buen corazón, es leal y honesto con los demás y le gusta ayudar; también recibirá algo a cambio. Trabaja con diligencia y es exigente consigo mismo, por lo que puede realizar sus ideales. Pero debe pensar más, saber distinguir el bien del mal y, sobre todo, tener cuidado al elegir a sus amistades. Si se relaciona con personas de mala conducta, se convertirán en su desgracia. Si entabla amistad con personas más capaces que usted y recibe su ayuda, se beneficiará durante toda la vida.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico del octavo hexagrama\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El carácter «Bi», en su sentido original, significa acercarse mutuamente. Su forma representa a dos personas juntas, una al lado de la otra y estrechamente alineadas, como en la expresión «dispuestos como escamas de pez y dientes de peine».\n \u003Cbr>Bi no se refiere únicamente a la unidad y la ayuda mutua entre las personas; también alude a las relaciones entre los Estados. Así, en la sección «Fangshi» de los Ritos de Zhou aparece la frase «los grandes Estados se acercan a los pequeños Estados», que significa que los grandes Estados se relacionan estrechamente con los pequeños. Pero, como hexagrama Bi, en realidad trata sobre las relaciones entre vecinos y la formación de alianzas mediante la adhesión mutua y las campañas militares.\n \u003Cbr>El hexagrama Bi se encuentra después del hexagrama Shi. La Secuencia de los hexagramas lo explica así: «La multitud necesariamente debe tener algo a lo cual acercarse; por eso después viene Bi». Shi significa la multitud; cuando hay muchas personas, necesariamente se acercan unas a otras, por eso sigue el hexagrama Bi. El Compendio de los hexagramas diversos dice: «Bi es alegría; Shi es preocupación». Esto significa que Bi representa la alegría, mientras que Shi representa la inquietud y el sufrimiento.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Agua sobre la tierra: Bi». Los antiguos soberanos se inspiraban en esto para establecer numerosos Estados y acercarse a los señores.\n \u003Cbr>En el hexagrama Bi, el trigrama superior es Kan, el agua, y el inferior es Kun, la tierra; el agua sobre la tierra es la imagen de Bi. El agua se extiende sobre la tierra y el suelo, humedecido por el agua, puede alimentar a todos los seres. Esto se parece a un soberano que recorre las cuatro direcciones y extiende su benevolencia por todas partes: el pueblo y el soberano están unidos de corazón y lo ayudan juntos, mientras el soberano, aun en tiempos de paz, permanece atento a los peligros y gobierna el país con rigor. Se ve, por tanto, que este hexagrama está verdaderamente lleno de alegría y regocijo.","Explicación detallada de la línea inicial del octavo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la primera línea\n \u003Cbr>Seis en la primera posición. Hay confianza; uno se acerca. Sin culpa. La confianza llena la vasija; al final llega otra dicha favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Para el seis en la primera posición, acercarse trae otra dicha favorable».\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la primera posición: se capturan prisioneros y se los tranquiliza; no hay desastre. Se capturan prisioneros y se les recibe con vino y comida, con las vasijas y los cántaros llenos. Aunque pueda haber una desgracia inesperada, el final será favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: cuando la consulta da el seis en la primera posición, aunque exista una desgracia inesperada, el final será favorable.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: quien obtiene esta línea conocerá a alguien que realmente lo comprende y verá cumplirse sus planes como desea. Un funcionario tendrá una alegría inesperada.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino del momento: relaciones basadas en la confianza; reputación cada vez mayor.\n \u003Cbr>Finanzas: crédito excelente; las ganancias llegan por sí solas.\n \u003Cbr>Hogar: armonía en la comunidad; matrimonio igualmente armonioso.\n \u003Cbr>Salud: paz y tranquilidad.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la primera línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_8_1.png'\" alt='\"周易第8卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>El movimiento de la línea seis en la primera posición transforma el hexagrama en el hexagrama número 3 del Zhouyi: Agua sobre Trueno, Tun. Este hexagrama está formado por dos trigramas diferentes, Zhen abajo y Kan arriba, superpuestos. Zhen representa el trueno y significa movimiento; Kan representa la lluvia y significa peligro. Trueno y lluvia se desatan juntos, abundan las señales de peligro y el entorno es difícil. «Tun» originalmente se refería a la germinación de las plantas en la tierra: todas las cosas empiezan a nacer entre dificultades y obstáculos, pero, al seguir el momento y las circunstancias, necesariamente prosperarán.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Interpretación de la sentencia de la primera línea del hexagrama Bi\n \u003Cbr>«Hay confianza y uno se acerca»: política de tratar con honestidad y confianza a los Estados vecinos o de lograr que se acerquen.\n \u003Cbr>«La confianza llena la vasija»: la vasija era un antiguo recipiente de barro. Esta frase significa que su honestidad y confianza son tan grandes que el vino podría desbordarse del cántaro.\n \u003Cbr>El seis en la primera posición se encuentra al inicio del trigrama inferior Kun, muy lejos de la posición nueve en la quinta. Además, es una línea yin en una posición yang: está mal colocada, lo que simboliza una naturaleza débil y suave. Arriba corresponde con el seis en la cuarta posición, pero ambos están en relación de oposición. En tal situación, debe hacer amistades y apoyarse en una fuerza más poderosa. En el hexagrama Bi, todas las líneas yin confían en la línea yang nueve en la quinta posición y la siguen; el seis en la primera posición establece con ella una relación de asociación, lo cual es especialmente favorable.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea tiene un deseo muy fuerte de triunfar y persigue con obstinación los beneficios materiales reales, pero su naturaleza es débil y sus capacidades limitadas. Por eso le gusta enfrentar la vida apoyándose en los demás. Sin embargo, debe poner especial atención en cumplir su palabra y tratar a los demás con honestidad y confianza; así podrá alcanzar su objetivo. En las relaciones humanas, la confianza ocupa el primer lugar. Por eso las generaciones posteriores dijeron: «Sin lealtad ni confianza, no se puede vivir en el mundo».\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea, ya sea que quiera apoyarse en otra persona o lograr que otra persona se apoye en él, depende en ambos casos de la confianza. Solo al acercarse con sinceridad podrá finalmente obtener la dicha.\n \u003Cbr>El seis en la primera posición se encuentra en el nivel más bajo del hexagrama Bi; estrictamente hablando, todavía no puede apoyar a nadie. Solo puede hacer muchas amistades. Como esas amistades, igual que él, pueden apoyar de todo corazón al nueve en la quinta posición, recibirá una dicha favorable inesperada.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la línea nueve en la segunda posición del octavo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la segunda posición\n \u003Cbr>Seis en la segunda posición. Acercarse desde el interior; perseverancia correcta y presagio favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Acercarse desde el interior es no perderse a uno mismo».\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la segunda posición: unidad y armonía internas; consultar el oráculo da un presagio favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la unidad y la armonía internas impiden perder el apoyo del pueblo.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: quien obtiene esta línea recibirá la ayuda de una persona importante y sus proyectos avanzarán como desea. Un funcionario no cometerá faltas y gozará de tranquilidad, fortuna y éxito. Una persona estudiosa puede alcanzar reconocimiento. Para una mujer, es probable un esposo virtuoso.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino del momento: la realidad alcanza la fama; la dicha llega de manera natural.\n \u003Cbr>Finanzas: unir fuerzas y trabajar de común acuerdo; se esperan ganancias.\n \u003Cbr>Hogar: los lazos familiares se fortalecen aún más.\n \u003Cbr>Salud: mente tranquila y respiración armoniosa; la enfermedad puede sanar.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la segunda línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_8_2.png'\" alt='\"周易第8卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>El movimiento de la línea seis en la segunda posición transforma el hexagrama en el hexagrama número 29 del Zhouyi: Kan es Agua. Este hexagrama está formado por dos trigramas iguales, Kan abajo y Kan arriba, superpuestos. Kan representa el agua y el peligro; dos Kan juntos significan peligro sobre peligro y obstáculos acumulados. Un yang está atrapado entre dos yin. Por fortuna, el yin es débil y el yang es firme; la sinceridad permite atravesar las dificultades con claridad. Aunque los peligros se suceden, precisamente así puede manifestarse el brillo de la naturaleza humana.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Desde la perspectiva de la figura del hexagrama, el seis en la segunda posición está exactamente en el centro del trigrama inferior Kun. Aunque es de naturaleza suave y débil, ocupa una posición yin y por ello está en su lugar; es el dirigente del trigrama inferior. Debido a su línea yin y a su posición central correcta, este dirigente no empleará métodos autoritarios. Tomará la iniciativa para acercarse y apoyarse mutuamente con todos y, como trigrama inferior, se esforzará por acercarse al soberano situado en la posición nueve de la quinta. El resultado es muy favorable.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea, si dirige un departamento, debe unir a todo el departamento y ponerlo al servicio de la empresa o del grupo.\n \u003Cbr>Si no encuentra amistades con quienes relacionarse ni un líder en quien apoyarse, es mejor quedarse en casa y dialogar consigo mismo; así no sufrirá pérdidas. Si desea acercarse a una persona o apoyarse en ella, debe hacerlo de corazón y mantener una intención pura; así obtendrá un resultado favorable.\n \u003Cbr>El seis en la segunda posición está en el centro del trigrama inferior, tanto en el centro como en su posición correcta, y corresponde con el nueve en la quinta; por eso tendrá éxito. Como persona de rango semejante al de un alto funcionario, puede mantener adecuadamente la unidad dentro de la clase gobernante y permanecer fiel al camino correcto, apoyando de todo corazón al soberano nueve en la quinta posición; por ello no sufrirá ninguna pérdida.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la línea nueve en la tercera posición del octavo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la tercera posición\n \u003Cbr>Seis en la tercera posición. Acercarse a una persona indigna.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Acercarse a una persona indigna: ¿acaso no es lamentable?»\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la tercera posición: hacer causa común con gente ruin.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: hacer causa común con gente ruin, ¿acaso no es profundamente lamentable?\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Desgracia: quien obtiene esta línea elige mal sus amistades; puede enfrentar pleitos, perder dinero o sufrir sanciones y lesiones. Un funcionario debe cuidarse de la hostilidad con sus colegas, pues podría causarle problemas. Para una mujer, el hombre con quien se case no será una buena persona; esto anuncia la ruina del hogar y la pérdida de la vida, o bien pleitos y pérdidas económicas.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino del momento: malas amistades; reputación arruinada.\n \u003Cbr>Finanzas: confiar los asuntos a la persona equivocada; las pérdidas son inevitables.\n \u003Cbr>Hogar: tener cuidado con los matrimonios para evitar arrepentimientos.\n \u003Cbr>Salud: buscar un mejor médico.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la tercera línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_8_3.png'\" alt='\"周易第8卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>El movimiento de la línea seis en la tercera posición transforma el hexagrama en el hexagrama número 39 del Zhouyi: Agua sobre Montaña, Jian. Este hexagrama está formado por dos trigramas diferentes, Gen abajo y Kan arriba, superpuestos. Kan representa el agua y Gen la montaña. Montañas altas y aguas profundas, dificultades innumerables y obstáculos en la vida: ver el peligro y detenerse, protegerse con prudencia, eso es sabiduría. Jian significa avanzar con dificultad.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Interpretación de la sentencia de la tercera línea del hexagrama Bi\n \u003Cbr>«Persona indigna»: el término también significa «no». Se refiere a alguien que no merece nuestra compañía, a una persona a la que uno desea acercarse pero que no es la adecuada, o a alguien a quien uno se acerca cuando no debería.\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia es: haberse acercado a una persona a la que no se debía uno acercar.\n \u003Cbr>En el hexagrama Bi, el seis en la tercera posición se relaciona con mucha facilidad con personas poco recomendables. En la figura se encuentra al final de Kun y todavía no ha entrado en Kan, arriba. El seis en la tercera posición está en el Gen nuclear; Gen significa detenerse y no hay camino delante de él. Además, está en oposición con el seis en la posición superior y no corresponde con él. Por ello queda sin apoyo ni respaldo y no encuentra a nadie en quien apoyarse. En estas circunstancias, es muy probable que se relacione con personas inadecuadas.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Acercarse a una persona indigna: ¿acaso no es lamentable?»\n \u003Cbr>Significa que acercarse a personas inadecuadas provoca tristeza.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe observar si el superior o líder en quien se apoya es realmente la persona adecuada. En la vida diaria debe evitar acercarse a personas de conducta incorrecta, relacionarse con individuos poco rectos, apoyar a quienes tienen malas intenciones y compararse con los demás en cuanto a ropa, comida, vivienda y transporte.\n \u003Cbr>El seis en la tercera posición es distinto del seis en la segunda: no puede corresponder con el nueve en la quinta porque el seis en la cuarta se interpone, y tampoco puede corresponder con el seis en la posición superior porque las naturalezas iguales se repelen. Frente a él está el trigrama Kan, que representa el peligro y a los bandidos. Por eso la sentencia dice: «Acercarse a una persona indigna»; el resultado es fácil de imaginar: «¿acaso no es lamentable?»\n \u003Cbr>Explicación detallada de la línea nueve en la cuarta posición del octavo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la cuarta posición\n \u003Cbr>Seis en la cuarta posición. Acercarse desde el exterior; perseverancia correcta y presagio favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Acercarse desde el exterior a las personas virtuosas es seguir a quienes están arriba».\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la cuarta posición: aliarse y mantener relaciones amistosas con Estados extranjeros; consultar el oráculo da un presagio favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: acercarse desde el exterior a un soberano sabio, como un súbdito obedece a su superior.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: quien obtiene esta línea tendrá ventajas al salir y recibirá con frecuencia la ayuda de personas que lo comprenden; todo marchará bien. Un funcionario tendrá la alegría de un ascenso.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino del momento: ser valorado por los demás; se esperan éxito y honores.\n \u003Cbr>Finanzas: las mercancías circulan y las ganancias llegan por sí solas.\n \u003Cbr>Hogar: armonía familiar; compromiso matrimonial con una persona de otra región, favorable.\n \u003Cbr>Salud: hacer más ejercicio al aire libre.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la cuarta línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_8_4.png'\" alt='\"周易第8卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>El movimiento de la línea seis en la cuarta posición transforma el hexagrama en el hexagrama número 45 del Zhouyi: Lago sobre Tierra, Cui. Este hexagrama está formado por dos trigramas diferentes, Kun abajo y Dui arriba, superpuestos. Kun representa la tierra y la docilidad; Dui representa el lago y el agua. El lago se desborda y sumerge la tierra, las multitudes se enfrentan y las crisis acechan por todas partes. Es indispensable seguir al Cielo y confiar las responsabilidades a personas virtuosas, prever las dificultades antes de que ocurran, y mantenerse amable y afable, para que las cualidades de todos se complementen y puedan vivir en paz y prosperidad. Cui significa reunirse y unirse.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>En el hexagrama Bi, el seis en la tercera posición se relaciona con mucha facilidad con personas poco recomendables. En la figura se encuentra al final de Kun y todavía no ha entrado en Kan, arriba. El seis en la tercera posición está en el Gen nuclear; Gen significa detenerse y no hay camino delante de él. Además, está en oposición con el seis en la posición superior y no corresponde con él. Por ello queda sin apoyo ni respaldo y no encuentra a nadie en quien apoyarse. En estas circunstancias, es muy probable que se relacione con personas inadecuadas.\n \u003Cbr>El significado de esta línea recuerda el episodio de El Romance de los Tres Reinos en el que Guan Yu se refugió con Cao Cao. En aquel entonces, Cao Cao dirigió su ejército contra Liu Bei. Guan Yu defendía Xuzhou, la base principal de Liu Bei, mientras Liu Bei y Zhang Fei protegían la pequeña ciudad fronteriza de Xiaopei. Después de ser derrotado, Liu Bei huyó con Yuan Shao; Zhang Fei escapó hacia el sur y se mezcló con un grupo de bandidos. Tras la pérdida de Xiaopei, Guan Yu quedó solo defendiendo Xuzhou, fue rodeado y, sin salida, se vio obligado a rendirse ante Cao Cao. Pero Guan Yu sabía que se estaba «acercando a una persona indigna», así que siguió averiguando noticias de Liu Bei y, cuando supo dónde estaba, abandonó a Cao Cao. Quien obtiene este hexagrama debe tener mucho cuidado al elegir sus amistades.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Acercarse a una persona indigna: ¿acaso no es lamentable?»\n \u003Cbr>Significa que acercarse a personas inadecuadas provoca tristeza.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe observar si el superior o líder en quien se apoya es realmente la persona adecuada. En la vida diaria debe evitar acercarse a personas de conducta incorrecta, relacionarse con individuos poco rectos, apoyar a quienes tienen malas intenciones y compararse con los demás en cuanto a ropa, comida, vivienda y transporte.\n \u003Cbr>El seis en la tercera posición es distinto del seis en la segunda: no puede corresponder con el nueve en la quinta porque el seis en la cuarta se interpone, y tampoco puede corresponder con el seis en la posición superior porque las naturalezas iguales se repelen. Frente a él está el trigrama Kan, que representa el peligro y a los bandidos. Por eso la sentencia dice: «Acercarse a una persona indigna»; el resultado es fácil de imaginar: «¿acaso no es lamentable?»\n \u003Cbr>Explicación detallada de la línea nueve en la quinta posición del octavo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve quinta\n \u003Cbr>Nueve en la quinta posición. El acercamiento manifiesto. El rey caza haciendo avanzar a los batidores por tres lados y deja escapar a los animales que huyen por el frente. Los habitantes de la ciudad no están alarmados. Favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la fortuna del acercamiento manifiesto se debe a que la posición es correcta y central. Dejar ir a quienes se oponen y tomar a quienes se someten: por eso se pierde a los animales que huyen por el frente. Los habitantes de la ciudad no están alarmados porque el soberano gobierna con moderación.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Nueve en la quinta posición: armonía universal. El rey caza rodeando a los animales por tres lados, deja un lado abierto y permite deliberadamente que escapen por esa salida. El pueblo no se asusta en absoluto por la cacería del rey. Cuando la consulta da esta línea, el presagio es favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la armonía universal es favorable porque la línea nueve en la quinta posición se encuentra en el centro del trigrama superior, como una persona que observa el camino central y correcto. Dejar ir a quienes huyen hacia adelante y capturar a quienes corren de frente: esa es la razón de «perder a los animales que huyen por el frente». El pueblo no se asusta en absoluto por la cacería del rey porque este normalmente actúa con rectitud.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: quien obtiene esta línea enfrentará primero la adversidad y después la fortuna; sus planes se cumplirán y nada le será desfavorable. Un funcionario recibirá grandes honores. Un estudiante obtendrá excelentes resultados en los exámenes.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino del momento: tratar bien a los demás; después llegará la dicha.\n \u003Cbr>Finanzas: no codiciar las pequeñas ganancias; después habrá excedentes.\n \u003Cbr>Hogar: conviene mantener la armonía y la afabilidad.\n \u003Cbr>Salud: el medicamento está haciendo efecto; no hay que preocuparse de más.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve quinta\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_8_5.png'\" alt='\"周易第8卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>El movimiento de la línea nueve en la quinta posición transforma el hexagrama en el hexagrama número 2 del Zhouyi: Kun es Tierra. Este hexagrama está formado por dos trigramas iguales, Kun abajo y Kun arriba, superpuestos; es de naturaleza yin. Simboliza la tierra, opuesta a Qian, sigue al Cielo y sostiene a todos los seres, extendiéndose sin fin. Kun se simboliza con la yegua, lo que muestra que el camino de la tierra da vida y sustento a todos los seres, mientras sigue al Cielo y al momento adecuado, con una naturaleza dócil. La expresión «perderse primero y encontrar después» demuestra que Kun debe seguir y acompañar a Qian para tomar la dirección correcta, respetar el camino correcto y obtener la fortuna.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia es: acercarse de manera abierta y recta. Seguir al rey a cazar en el campo; los batidores avanzan por tres lados, se deja abierto un lado de la red y se observa sin preocupación cómo los animales escapan por esa abertura. Los hombres del rey tampoco están en guardia. Es favorable.\n \u003Cbr>Desde el punto de vista de la imagen del hexagrama, el nueve en la quinta posición es una línea yang que ocupa una posición firme y corresponde a la posición del soberano. Esto indica que el soberano sabe mantener el justo medio y conservar la rectitud. Las líneas uno a cuatro de abajo ya se han sometido voluntariamente y son sus «habitantes de la ciudad». En cuanto a la línea seis en la posición superior, que no desea someterse, no intenta obligarla y deja que siga su curso natural.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «La fortuna de la “unión manifiesta” se debe a que la posición es correcta y central; se abandona lo que se resiste y se toma lo que sigue, como la presa que escapó por delante; no se advierte a los habitantes de la ciudad, porque el superior hace actuar al centro».\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama debe, al relacionarse con sus amistades o al resolver problemas interpersonales, seguir el principio de dejar que las cosas sigan su curso natural. A quienes quieran alejarse de ti no debes retenerlos por la fuerza; déjalos irse contentos. A quienes quieran seguirte o entablar amistad contigo,\n \u003Cbr>Explicación detallada de la línea superior del octavo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea superior\n \u003Cbr>Seis en la posición superior. Unirse sin cabeza: desventura.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Unirse sin cabeza: nada puede llegar a su fin».\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>En la posición superior, las personas mezquinas se alían para hacer el mal, intrigan y se enfrentan; son incapaces de formar un centro unido. Es algo sumamente peligroso.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Las personas mezquinas se alían para hacer el mal, intrigan y se enfrentan; incapaces de formar un centro unido, desde luego no tendrán un buen desenlace».\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Desventura: quien obtiene esta línea enfrentará calamidades relacionadas con castigos y conflictos, además de la indiferencia de la gente; en casos graves, su vida podría correr peligro. Un funcionario perderá el apoyo de sus subordinados y se encontrará en una situación crítica.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: los seis espíritus están sin guía; se temen desgracias.\n \u003Cbr>Fortuna: esfuerzos desperdiciados, no se obtiene nada.\n \u003Cbr>Hogar: se teme la muerte del jefe de familia; matrimonio de origen incierto.\n \u003Cbr>Salud: cuidado con las enfermedades de la cabeza.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la posición superior\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_8_6.png'\" alt='\"周易第8卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>Al cambiar la línea superior se obtiene el hexagrama 20 del Zhouyi: Observación del viento sobre la tierra. Este hexagrama está formado por dos hexagramas distintos superpuestos (Kun abajo y Xun arriba): el viento recorre la tierra, imagen de una enseñanza moral difundida por todas partes. El hexagrama de la Observación y el de la Aproximación son hexagramas complementarios y se usan de manera alternada. Quienes están arriba contemplan el mundo mediante el camino de la justicia; quienes están abajo miran con respeto y admiración a los de arriba, y el corazón del pueblo se somete y se adhiere.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea superior nueve\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Desde el punto de vista de la imagen del hexagrama, el seis en la posición superior es una línea yin que ocupa una posición flexible; aunque está en la posición que le corresponde, se encuentra dentro del trigrama superior Kan, que representa el peligro. El seis en la posición superior, una línea yin situada sobre el nueve en la quinta posición, oprime al yang, se niega ante el nueve en la quinta posición y no desea someterse. Todas las demás líneas se someten al nueve en la quinta posición; solo el seis en la posición superior permanece obstinado e inflexible, vagando aislado fuera. Por ello, inevitablemente atrae el peligro.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama puede ser una persona orgullosa y solitaria. En su lugar de trabajo, todos apoyan al dirigente y se agrupan a su alrededor; solo tú te niegas a obedecerlo y vas por tu cuenta. Si es así, no obtendrás ni el aprecio del dirigente ni la ayuda de tus amistades, y tu situación será muy peligrosa.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama puede, por negarse a obedecer al dirigente, aliarse con otros para intentar derrocarlo. Pero entre quienes se han confabulado nadie es apto para dirigir; todos se rechazan entre sí, y el fracaso es inevitable.\n \u003Cbr>El seis en la posición superior se encuentra en el extremo superior del hexagrama de la Unión. Las numerosas líneas yin inferiores se acercan todas al nueve en la quinta posición; por ello, el seis en la posición superior no puede obtener su cercanía. Al estar él mismo en la posición más alta, tampoco puede bajar para acercarse al nueve en la quinta posición; su situación, por tanto, es muy peligrosa. El seis en la posición superior se parece a las fuerzas periféricas de la dinastía Yin-Shang. Después de la destrucción del rey Zhou, sus fuerzas externas aún no habían sido eliminadas. Estas personas naturalmente consideraban que su estatus era más noble que el del rey Wu, por lo que no acudieron a acercarse a él para apoyarlo. Su peligro provino de la expedición oriental del duque de Zhou. Tras la muerte del rey Wu, el duque de Zhou asumió el título de rey. Después de sofocar la rebelión de los tres tíos, aprovechó la victoria para emprender una expedición al este y destruyó de una sola vez más de cincuenta Estados vasallos, eliminando las fuerzas periféricas de la corte del rey Zhou y permitiendo que los Zhou occidentales lograran una verdadera unificación completa.","Zhouyi, I Ching, hexagrama 8, hexagrama de la Unión, Agua sobre la Tierra, Kan arriba y Kun abajo — explicación detallada del dictamen del hexagrama — Biblioteca de metafísica oriental","Explicación detallada del hexagrama 8 del Zhouyi y del I Ching, hexagrama de la Unión (Agua sobre la Tierra, Kan arriba y Kun abajo): texto original del dictamen del hexagrama y traducción al lenguaje cotidiano, análisis de la fortuna de cada sentencia de línea, así como interpretación de la carrera, las relaciones y el destino.","䷇","\u003Cp>Bi: favorable. Consultar nuevamente el oráculo: gran y duradera fortuna, perseverancia correcta, sin culpa. Los países que no están en paz vienen ahora; el que llega al último está destinado a la desgracia.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario Tuan dice: «Bi es favorable». Bi significa apoyar y, abajo, someterse. «Consultar nuevamente el oráculo: gran y duradera fortuna, perseverancia correcta, sin culpa», gracias a la firmeza en el centro. «Los países que no están en paz vienen ahora»: los de arriba y los de abajo responden entre sí. «El que llega al último está destinado a la desgracia»: su camino se ha agotado.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario de la Imagen dice: «Agua sobre la tierra: Bi». Los antiguos soberanos se inspiraban en esto para establecer numerosos Estados y acercarse a los señores.\u003C\u002Fp>",8,"Zhouyi, I Ching, hexagrama 8, hexagrama de la Unión, los sesenta y cuatro hexagramas, dictamen del hexagrama, sentencias de las líneas, explicación detallada en lenguaje cotidiano",1787044939435]