[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_es-iching-14":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-14",false,"2026-08-11T00:57:02.032Z","2026-07-04T14:35:05.000Z","Zhouyi, I Ching, hexagrama número 14, La Gran Posesión, Fuego bajo el Cielo, Li arriba y Qian abajo","Explicación del hexagrama catorce del I Ching\n \u003Cbr>Texto original del hexagrama de La Gran Posesión\n \u003Cbr>La Gran Posesión. Inicio, éxito y prosperidad.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “El fuego está sobre el Cielo: La Gran Posesión. Así, la persona noble reprime el mal, promueve el bien y se ajusta al excelente mandato del Cielo.”\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Hexagrama de La Gran Posesión: prosperidad y armonía.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “El trigrama inferior es Qian, el Cielo; el trigrama superior es Li, el Fuego. El fuego está sobre el Cielo e ilumina las cuatro direcciones: esta es la imagen de La Gran Posesión. La persona noble contempla esta imagen y toma al fuego como modelo: distingue el bien del mal, reprime el mal y promueve el bien, para ajustarse al mandato celestial y obtener buena fortuna.”\n \u003Cbr>Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi\n \u003Cbr>El hexagrama de La Gran Posesión, Li arriba y Qian abajo, es el hexagrama del retorno del alma del palacio Qian. Significa que lo flexible obtiene la posición honorable, reprime el mal y promueve el bien, aumenta la riqueza y favorece la justicia. Simboliza que el mandato celestial vuelve y que se gana el corazón de la gente; por eso anuncia principalmente buena fortuna.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>El sol resplandece en lo alto e ilumina todas las cosas; gran abundancia y riqueza, conservar la plenitud y la paz.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama está en un periodo de gran buena fortuna: todo es favorable y hay abundantes logros. Sin embargo, debe cuidarse de que las cosas se reviertan, pues el máximo esplendor puede convertirse en decadencia.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: éxito extraordinario y gran brillo.\n \u003Cbr>Finanzas: actuar sin reservas; la riqueza llegará por sí sola.\n \u003Cbr>Hogar: en una familia que acumula buenas obras, los descendientes quedan protegidos.\n \u003Cbr>Salud: el fuego deficiente asciende; hay que tratarlo con cuidado.\n \u003Cbr>Interpretación tradicional del hexagrama\n \u003Cbr>Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes (Qian abajo y Li arriba). El trigrama superior es Li, el Fuego; el trigrama inferior es Qian, el Cielo. El fuego está sobre el Cielo e ilumina todas las cosas; el pueblo se somete, sigue al Cielo y actúa conforme al momento, lo que permite grandes logros.\n \u003Cbr>Gran imagen: el sol está en el Cielo e ilumina toda la tierra y todas las cosas; cinco yang compiten por un yin. Hay que saber que donde hay plenitud también llega la carencia.\n \u003Cbr>Destino: aprovechar el momento y la suerte, con prosperidad y gran fortuna; pero cuidarse de que las cosas se reviertan, pues el máximo esplendor conduce a la decadencia.\n \u003Cbr>Trabajo: la carrera ya ha alcanzado ciertos logros; lo que más debe evitarse es dejarse llevar por el éxito y actuar sin medida. Hay que detener el mal y promover el bien, mantenerse firme en la rectitud central, relacionarse con amistades honestas, conservar la cautela y la vigilancia, y trabajar con gran dedicación. Si realmente se logra ser grande sin llenarse de orgullo, estar pleno sin desbordarse, la carrera podrá subir a un nuevo nivel.\n \u003Cbr>Negocios: prosperidad y éxito; ya se han superado las dificultades y la actividad entra en una etapa de crecimiento y desarrollo. Si se controla la codicia, se respetan firmemente los principios de honestidad, se trata a la gente con justicia, se trabaja con diligencia y se practica la frugalidad, además de observar constantemente las tendencias del mercado y cambiar de rumbo en el momento adecuado, el éxito podrá mantenerse.\n \u003Cbr>Búsqueda de reconocimiento: ya se ha obtenido cierta fama; no hay que conformarse con eso, detenerse ni quedarse atrás. Sobre todo, no hay que caer en los círculos mundanos; hay que seguir esforzándose y, con la ayuda de verdaderos amigos, subir todavía un nivel.\n \u003Cbr>Amor y matrimonio: las condiciones son favorables y hay muchas opciones para elegir; lo mejor es actuar con prudencia. Ambas partes deben hacer todo lo posible por cuidar a la familia.\n \u003Cbr>Decisiones: carácter firme, valor para superar las dificultades y voluntad de avanzar. El camino tiene muchos obstáculos y desgracias; solo tomárselo en serio permite seguir triunfando. Si se relaja la vigilancia y uno se vuelve arrogante y complacido consigo mismo, llegará un fracaso desastroso. Hay muchos amigos y amplias relaciones, lo que ayuda mucho al trabajo; pero también hay personas malintencionadas que intentan sabotearlo.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico del hexagrama catorce\n \u003Cbr>El hexagrama de La Gran Posesión es un hexagrama compuesto por Qian y Li. El trigrama superior es Li, el Fuego; el trigrama inferior es Qian, el Cielo. El fuego está sobre el Cielo, ilumina todas las cosas, el pueblo se somete, sigue al Cielo y actúa conforme al momento: así se alcanzan grandes logros.\n \u003Cbr>El hexagrama del Fuego bajo el Cielo recibe su nombre del siguiente significado: Qian es firme y vigoroso, y Li es luminoso. Actuar con firmeza y vigor hacia la luz ofrece grandes posibilidades de éxito y permite obtener resultados. Qian, firme y vigoroso, es el trigrama interior,\n \u003Cbr>lo que indica que la belleza está en el corazón; Li, luminoso, es el trigrama exterior, lo que indica que los medios manifestados externamente son claros y honrados. Poseer esta virtud, coherente por dentro y por fuera, constituye la verdadera Gran Posesión.\n \u003Cbr>El hexagrama del Fuego bajo el Cielo viene después del hexagrama de La Comunidad con los Hombres. El “Comentario de la Secuencia” lo explica así: “Quien se une a los demás necesariamente hace que las cosas regresen a él; por eso después viene La Gran Posesión.” Al encontrar personas que comparten sus ideales y trabajar todos de común acuerdo, la producción aumenta naturalmente; por eso después llega La Gran Posesión.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “El fuego está sobre el Cielo: ‘La Gran Posesión’. Así, la persona noble reprime el mal, promueve el bien y se ajusta al excelente mandato del Cielo.”\n \u003Cbr>Esta frase significa que la imagen del hexagrama de La Gran Posesión es Qian (el Cielo) abajo y Li (el Fuego) arriba: el fuego está sobre el Cielo. Las llamas suspendidas en lo alto del cielo simbolizan el sol que ilumina todas las cosas, un mundo lleno de luz y una gran cosecha agrícola: “una gran posesión”. “Ajustarse al excelente mandato del Cielo”: “ajustarse” significa obedecer; “excelente” alude a seguir el curso natural de las cosas.\n \u003Cbr>Cuando llega La Gran Posesión, la persona que sigue el Camino solo necesita obedecer el “camino del Cielo” y no preocuparse demasiado por su propio destino. En ese momento, la persona noble debe impedir el mal, elogiar todas las buenas acciones, ajustarse al mandato celestial y actuar en nombre del Cielo para proteger la vida de todas las cosas. Por eso es indispensable reprimir el mal, promover el bien y ajustarse al excelente mandato del Cielo.\n \u003Cbr>El hexagrama de La Gran Posesión enseña el principio de seguir al Cielo y actuar conforme al momento; es un hexagrama sumamente favorable. Simboliza una gran cosecha y riqueza; desde el principio todo avanza con facilidad, prosperidad y armonía. En una consulta, La Gran Posesión es un hexagrama sumamente favorable: quien busca un cargo lo obtiene y quien busca riqueza la obtiene; aunque haya cambios, el deseo necesariamente se cumplirá. El Comentario de la Imagen dicta así: “Cortar un árbol y atrapar un gorrión: el asunto es firme; las disputas y los chismes desaparecen por sí solos; el matrimonio y la asociación requerirán esfuerzo; si se pregunta por lo perdido, todavía no ha escapado.”\n \u003Cbr>La imagen del hexagrama de La Gran Posesión es Li arriba, el Fuego, y Qian abajo, el Cielo: el fuego que alcanza el Cielo constituye la imagen de La Gran Posesión. Como dice el refrán, “cuando todos aportan leña, la llama sube más”. Un grupo reunido alrededor de una fogata forma el hexagrama de La Comunidad con los Hombres; pero si cada persona agrega un leño, la llama puede llegar hasta el Cielo. Esto muestra que la unión produce mayor fuerza y mayores cosechas. Además, Li representa el sol y Qian el Cielo; la imagen de La Gran Posesión también evoca el sol en el cenit. El sol del mediodía es el más brillante y caliente; por eso en la antigüedad se usaba a menudo el sol en lo alto para representar el periodo de máximo esplendor de algo.","Explicación detallada de la primera línea nueve del hexagrama catorce del I Ching\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>Primera línea nueve. No perjudicarse mutuamente: no es culpa; incluso en la dificultad, no hay culpa.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “En la primera línea nueve de La Gran Posesión no hay daño en las relaciones.”\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Primera línea nueve: no perjudicarse mutuamente y, por tanto, no habrá desgracia; incluso en una situación difícil, no habrá desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “La sentencia de la primera línea nueve de La Gran Posesión dice que no hay que perjudicarse mutuamente.”\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea tendrá la mente intranquila, sufrirá abusos de personas mezquinas y atravesará muchas dificultades; un adulto mayor podría enfrentar una desgracia. Un funcionario debe retirarse cuando la situación sea favorable y no codiciar la gloria ni la riqueza.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: esforzarse con disciplina y esperar la buena fortuna.\n \u003Cbr>Finanzas: el negocio apenas comienza; actuar con cautela desde el principio evita daños.\n \u003Cbr>Hogar: una nueva prosperidad es motivo de alegría y merece cuidarse.\n \u003Cbr>Salud: buena salud sin preocupaciones; conviene resolver los pleitos.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_14_1.png'\" alt='\"周易第14卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la primera línea nueve da el hexagrama número 50 del I Ching: El Caldero, Fuego sobre Viento. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes (Viento abajo y Fuego arriba). Quemar leña para cocinar los alimentos significa transformar lo crudo en cocido y renovar lo antiguo. El caldero es un gran recipiente precioso, símbolo de estabilidad por sus tres patas. Cocinar los alimentos alude a que hay provisiones suficientes y ya no existen dificultades ni preocupaciones. Sobre esta base, conviene transformarse y desarrollar la carrera.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Esta línea representa el estado inicial del hexagrama La Unión con los Hombres. Es una línea yang en una posición firme: está bien ubicada y tiene fuerza. Al ser de la misma naturaleza que el nueve cuarto, se repelen y no responden entre sí; esto también simboliza que no existen intereses privados entre ellos y que la relación con los demás es justa y amplia. Por eso se dice que se trata de relacionarse con la gente fuera de la puerta. Aunque todavía no se alcanza el grado de unidad universal del «campo» mencionado en el dictamen del hexagrama, ya se han superado las relaciones estrechas de parentesco dentro de una misma puerta. Una relación tan amplia naturalmente no puede traer culpa.\n \u003Cbr>Si al actuar se guía por el interés público, sin parcialidad ni favoritismos, podrá encontrar personas que compartan sus ideales y crear juntos una empresa.\n \u003Cbr>Salir de casa para reunirse con personas que comparten los mismos ideales: ¿qué culpa habría? Cuando surge un problema, buscar afuera la ayuda de la multitud: ¿qué culpa habría? Salir de casa, abandonar el pequeño círculo propio e ir hacia el pueblo: ¿qué culpa habría? Eso es lo que significa «unirse con la gente en la puerta, no hay culpa». En la antigüedad de nuestro país, cuando un asunto importante no podía ser resuelto por el soberano, se colocaba un bando real para invitar a las personas capaces de todo el país a resolverlo.\n \u003Cbr>Este bando real normalmente se colocaba afuera de la puerta del mediodía o en la entrada de la ciudad, para que pudiera verlo más gente. Eso es «unirse con la gente en la puerta».\n \u003Cbr>Por eso, «unirse con la gente en la puerta» significa tanto pedir la ayuda de las personas sabias de todo el mundo como mezclarse con el pueblo. Quien logra hacerlo seguramente no cometerá ninguna falta.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la segunda línea nueve del hexagrama catorce del I Ching\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>Segunda línea nueve. Un gran carro puede transportar cargas. Hay un lugar adonde ir; no hay culpa.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “Un gran carro puede transportar cargas: lo acumulado en el centro no se dispersa.”\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Segunda línea nueve: cargar mercancías y personas en un gran carro; tener un destino claramente definido; no habrá desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “Cargar mercancías y personas en un gran carro: los bienes acumulados en el carro no se perderán.”\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: quien obtiene esta línea tendrá éxito en sus proyectos y abundantes ganancias, pero no será favorable para la salud de las personas mayores. Un funcionario que ocupa un puesto sin muchas responsabilidades será tomado en cuenta para un cargo más importante.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: estar entrando en una etapa de buena fortuna y avanzar con viento a favor.\n \u003Cbr>Finanzas: tanto en el mercado nacional como en el internacional habrá ganancias.\n \u003Cbr>Hogar: es posible mudarse.\n \u003Cbr>Salud: salir para recibir atención médica; se ganará el pleito.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_14_2.png'\" alt='\"周易第14卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la segunda línea nueve da el hexagrama número 30 del I Ching: Li es el Fuego. Este hexagrama está formado por dos trigramas iguales (Li abajo y Li arriba). Li significa adherirse: un yin se adhiere entre dos yang; el hexagrama simboliza el fuego, vacío por dentro y luminoso por fuera. Li representa el fuego y la claridad; el sol sale y se pone repetidamente, en movimiento perpetuo, con la flexibilidad como disposición interior.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Zong se refiere al clan. Lin significa estrechez, mezquindad y vergüenza.\n \u003Cbr>Según la imagen del hexagrama, el seis segundo es una línea yin en una posición yin: está bien ubicada, en el centro y en la rectitud, y responde al nueve quinto mediante la complementariedad del yin y el yang, lo que normalmente es auspicioso. Sin embargo, en este hexagrama La Unión con los Hombres, esa respuesta representa la existencia de intereses y sentimientos privados. El hexagrama ensalza el ideal de un mundo unido; por tanto, las relaciones deben ser justas y desinteresadas. La respuesta del seis segundo al nueve quinto se vuelve, por el contrario, desfavorable e inadecuada. Es como relacionarse únicamente dentro del clan o solo con personas del mismo apellido, con intereses particulares. Aunque esta actitud de unión clánica no puede considerarse equivocada, tampoco merece elogios. Esta línea indica que hay que romper aún más con la mentalidad de clan, ampliar el círculo de amistades y el alcance de las relaciones. Apegarse únicamente a los miembros del propio clan tiene inconvenientes y hace necesariamente difícil actuar. Conviene ampliar la perspectiva y relacionarse más con el exterior.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Unirse con la gente dentro del clan» es un camino estrecho. Esto enseña que no poder unir a las personas de todas las clases es la raíz de los problemas. Por eso, si quiere emprender algo, no dependa únicamente de los miembros de su propio clan. Esto se aplica especialmente a los negocios atendidos por una pareja y a las empresas familiares: si se administran mal, los intereses pueden provocar desconfianza mutua y lastimar los lazos familiares.\n \u003Cbr>Hay que romper este límite y unir a las personas de todos los niveles; así el proyecto será más favorable.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la tercera línea nueve del hexagrama catorce del I Ching\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve tercera\n \u003Cbr>Tercera línea nueve. El duque ofrece un banquete al Hijo del Cielo; la persona mezquina no puede participar.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “El duque ofrece un banquete al Hijo del Cielo; las personas mezquinas serían perjudiciales.”\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Tercera línea nueve: el Hijo del Cielo invita a los duques y señores a un banquete; las personas mezquinas no pueden participar.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “El Hijo del Cielo invita a los duques y señores a un banquete; si las personas mezquinas participaran en los asuntos del Estado, serían una calamidad para el país.”\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea enfrentará una desgracia y avanzará con dificultad; no debe acercarse a personas mezquinas. Un funcionario recibirá una gran responsabilidad; un estudiante obtendrá muy buenos resultados.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: época de prestigio y honor; aceptar sobornos lleva al fracaso.\n \u003Cbr>Finanzas: llegarán fama y ganancias; no hay que acercarse a personas mezquinas.\n \u003Cbr>Hogar: celebraciones y banquetes; hay que cuidarse de los sirvientes.\n \u003Cbr>Salud: tener cuidado con la comida y las bebidas; no iniciar pleitos.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve tercera\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_14_3.png'\" alt='\"周易第14卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la tercera línea nueve da el hexagrama número 38 del I Ching: La Oposición, Fuego sobre Lago. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes (Lago abajo y Fuego arriba). Li es el Fuego; Dui es el Lago. El fuego arriba y el lago abajo se oponen sin ayudarse. Del conflicto nace la vida y en los ciclos de ida y vuelta no hay vacío. Las cosas son diferentes y por eso necesariamente difieren; se contradicen entre sí. La Oposición significa contradicción.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Nueve en la tercera posición: Ocultar tropas en la maleza, subir a las alturas; durante tres años no emprender la ofensiva. Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>“Ocultar” significa poner en emboscada o permanecer escondido, querer combatir pero no salir. “Tropas” se refiere al ejército y a los soldados. “Maleza” se refiere a terrenos agrestes cubiertos de hierba y a la selva. “Subir” significa ascender. “Alturas” se refiere a las colinas.\n \u003Cbr>El sentido de esta sentencia de la línea es: ocultar el ejército entre la selva densa y la maleza, ocupar un punto elevado cercano y vigilar desde allí; durante tres años, no atreverse a enviar imprudentemente las tropas al combate.\n \u003Cbr>Si se considera la tercera línea nueve en relación con las demás líneas, puede explicarse así: la segunda línea seis, yin, representa a la mujer; la tercera línea nueve, yang en posición yang y situada en el extremo superior del hexagrama inferior, representa al hombre. En todo el hexagrama, la persona más poderosa es la quinta línea nueve: también es yang en posición yang, ocupa el lugar del soberano y representa a un hombre todavía más poderoso que la tercera línea nueve. La tercera línea nueve es el jefe de un país pequeño. Un jefe extranjero más poderoso que él se fija en una bella mujer que vive dentro de su territorio. Para complacer a ese jefe extranjero más poderoso, planea enviarla a un matrimonio diplomático; pero, al ver él mismo a la joven, la retiene por la fuerza para casarse con ella. Teme que el otro jefe, enfurecido, vaya a invadirlo; como no puede enfrentarlo, aparece la situación descrita en la sentencia de la línea: oculta a sus tropas entre los bosques y la maleza y permanece siempre alerta. Por fortuna, el aliado no ataca y no ocurre ninguna desgracia.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe cuidar sus relaciones con el exterior. No debe, por interés personal, tensar al extremo la relación con sus aliados, hasta agotarse y llenarse de miedo e incertidumbre.\n \u003Cbr>Ocultar tropas y armas entre la maleza y no atreverse a enfrentar directamente al enemigo durante tres años: eso sí que es prudencia. Pero la prudencia normalmente no lleva a cometer grandes errores. Aunque la vida entre la maleza sea dura, permite conservar las fuerzas. Quizá aquí todavía se hable de la expedición del Gran Antepasado contra Gui Fang. Gui Fang era una tribu del antiguo noroeste de nuestro país. Los pueblos del norte siempre han sido valientes y belicosos, por lo que sin duda esta campaña del Gran Antepasado comenzó con desventaja. El enemigo era demasiado poderoso: ¿qué hacer? Solo quedaba esperar el momento oportuno. Ocultar tropas entre la maleza, estudiar nuevos planes de combate y buscar la oportunidad de aniquilar al enemigo de un solo golpe. “Tres años sin emprender la ofensiva” en realidad significa que la ofensiva comienza después de tres años. Es decir, el enemigo fue derrotado al cabo de tres años. Esta es la estrategia y la táctica que deben adoptarse frente a un enemigo poderoso.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la cuarta línea nueve del hexagrama catorce del I Ching\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve cuarta\n \u003Cbr>Cuarta línea nueve. No engreírse con el poder; no hay culpa.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “No engreírse con el poder; no hay culpa: saber distinguir con claridad.”\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Cuarta línea nueve: exponer al sol a un hechicero para pedir lluvia; la sequía es grave, pero no habrá desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “Oponerse a las personas y los actos malos no trae desgracia, porque se sabe examinar y distinguir con claridad.”\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea debe mantener la normalidad para evitar daños; podrían aparecer problemas en los ojos. Un funcionario debe conformarse con la situación actual y evitar actuar de manera radical para librarse de la desgracia.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: conservar la plenitud y la paz; saber conformarse evita la humillación.\n \u003Cbr>Finanzas: las ganancias ya son suficientes; no hay que codiciar más.\n \u003Cbr>Hogar: honor y belleza notables; el exceso atrae pérdidas.\n \u003Cbr>Salud: enfermedad de inflamación.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve cuarta\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_14_4.png'\" alt='\"周易第14卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>El movimiento de la cuarta línea nueve da el hexagrama número 26 del I Ching: La Gran Acumulación, Montaña sobre Cielo. Este hexagrama está formado por la superposición de dos hexagramas diferentes (Cielo abajo y Montaña arriba). Qian es el Cielo, firme y vigoroso; Gen es la Montaña, sólida y estable. “Acumular” significa reunir; La Gran Acumulación significa una gran reserva. Para ello no hay que temer las dificultades y los obstáculos graves, sino esforzarse en cultivar la persona y la naturaleza propia para enriquecer la virtud y la obra.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Cuarta línea del hexagrama de La Comunidad con los Hombres, sentencia de la línea: Nueve en la cuarta posición: Subir a su muralla; no poder atacar. Es favorable.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe saber renunciar en el momento adecuado. Es como subir a una muralla para prepararse a combatir al enemigo y luego desistir: esa decisión, por el contrario, permite obtener un resultado favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “Subir a su muralla; la justicia no permite atacar.” Esto enseña que uno se prepara para subir a la muralla y atacar al enemigo, pero finalmente no lo hace porque descubre que ese ataque sería injusto. Actuar así es favorable porque, en medio de la confusión, uno despierta a tiempo y vuelve a conducirse de la manera correcta.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la quinta línea nueve del hexagrama catorce del I Ching\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la quinta posición\n \u003Cbr>Seis en la quinta posición. Su sinceridad se comunica con los demás; es imponente. Es favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “Su sinceridad se comunica con los demás: manifiesta su aspiración mediante la confianza. Lo favorable de su autoridad imponente se debe a que es sencillo y no necesita defensas.”\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la quinta posición: el enemigo que vino a atacar es atado con firmeza y castigado severamente. Es favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “Esta persona es sincera y franca porque expresa su aspiración mediante la sinceridad. Imponerse sobre los demás es favorable porque el respeto temeroso de la gente permite estar a salvo y evita el agotamiento.”\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: quien obtiene esta línea debe actuar según el momento y jamás mostrarse arrogante ni presumido, para no provocar su propia desgracia. A un funcionario le conviene retirarse en vez de avanzar.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: la gente confía en uno; la etapa posterior de la vida será próspera.\n \u003Cbr>Finanzas: la armonía entre las personas es lo más valioso; no será difícil obtener riqueza.\n \u003Cbr>Hogar: la familia vive en armonía; hay que cuidarse de los ladrones.\n \u003Cbr>Salud: mantener las apariencias.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la quinta línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_14_5.png'\" alt='\"周易第14卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>El movimiento de la sexta línea cinco da el hexagrama número 1 del I Ching: Qian es el Cielo. Este hexagrama está formado por dos trigramas iguales (Qian abajo y Qian arriba). Simboliza el Cielo, alude al dragón, es decir, a la persona noble dotada de virtud y talento, y también simboliza el yang puro, la armonía y la fortaleza; indica prosperidad y vigor. El hexagrama Qian, basado en el principio de la transformación y adaptación de todas las cosas, toma “inicio, éxito, beneficio y rectitud perseverante” como dictamen; expresa buena fortuna y realización, y enseña a respetar la virtud del camino celestial.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Quinta línea del hexagrama de La Comunidad con los Hombres, sentencia de la línea: Nueve en la quinta posición: La Comunidad con los Hombres; primero lamentos y después risas; el gran ejército vence y se reúne.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen explica así esta línea: “Al principio de La Comunidad con los Hombres hay rectitud central; cuando el gran ejército se encuentra, el Cielo alcanza la máxima altura y se encuentra en la cima; significa que ha vencido.”\n \u003Cbr>Esto significa que al principio se llora y se lamenta en voz alta: el corazón permanece centrado y sincero, pero se llora de angustia porque se desconoce el resultado de la guerra. El gran ejército encuentra a quienes comparten sus ideales y finalmente obtiene la victoria; por eso empieza a reír.\n \u003Cbr>Al buscar personas que compartan nuestros ideales, seguramente habrá obstáculos; no se encuentran con facilidad y es posible que por ello hayas sufrido profundamente. Pero si no te rindes y superas esos obstáculos, finalmente alcanzarás tu objetivo y sonreirás.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea, cuando las negociaciones con un colaborador están estancadas, puede ver aparecer inesperadamente a un tercero que impulse el asunto en una dirección favorable. En ese momento puede considerar a ese tercero como un “miembro de la comunidad” y buscar la manera de ampliar sus logros.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la línea superior nueve del hexagrama catorce del I Ching\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve superior\n \u003Cbr>Línea superior nueve. El Cielo lo protege; buena fortuna, nada que no sea favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “En la línea superior de La Gran Posesión, la fortuna es suprema: el Cielo lo protege.”\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Línea superior nueve: el Cielo lo protege y lo bendice; es favorable y nada le será desfavorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: La Gran Posesión es un hexagrama de gran buena fortuna y prosperidad, porque se recibe la bendición del Cielo.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Buena fortuna: Quien obtiene esta sentencia de la línea recibe la protección de sus antepasados y goza de buena suerte durante todo el camino. Los funcionarios y los estudiosos ascenderán y alcanzarán renombre.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: La buena suerte lo acompaña durante todo el camino; todo es favorable.\n \u003Cbr>Finanzas: Las mercancías circulan con facilidad y las ganancias llegan de manera natural.\n \u003Cbr>Hogar: La felicidad y las celebraciones llenan la casa.\n \u003Cbr>Salud: Se recibe la protección divina, o bien se parte pronto al Cielo.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve superior\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_14_6.png'\" alt='\"周易第14卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>La línea superior yang se transforma en el hexagrama 34 del Zhouyi: La Gran Fuerza, Trueno sobre el Cielo. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos, Qian abajo y Zhen arriba. Zhen es el trueno; Qian es el cielo. Qian es firme y Zhen está en movimiento. El cielo hace retumbar el trueno; las nubes y el trueno rugen con gran estruendo; la energía yang es vigorosa y todas las cosas crecen. Como es firme, fuerte y poderoso, se le llama Fuerza. Es grande y fuerte, por eso recibe el nombre de Gran Fuerza. Las cuatro líneas yang están en plena prosperidad y actúan de forma positiva; arriba y abajo son rectos, el signo es recto y su sombra también.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea superior nueve\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Sexta línea del hexagrama de La Comunidad con los Hombres, sentencia de la línea: Línea superior nueve: Comunidad con los Hombres en los suburbios. No hay arrepentimiento.\n \u003Cbr>Esta línea superior nueve es la última del hexagrama de La Comunidad con los Hombres. Es yang en una posición flexible: está mal ubicada y no cuenta con una posición ventajosa. Además, está en oposición con la tercera línea nueve; se encuentra demasiado lejos de la segunda línea seis, y un grupo de yang las separa. Si intentara relacionarse por la fuerza con la segunda línea seis, necesariamente gastaría demasiada energía y caería en el conflicto. Por eso no hace falta buscar la situación ideal; es mejor relacionarse con quienes están cerca,\n \u003Cbr>hacer acuerdos con la gente de los “suburbios” y vivir con tranquilidad, sin conflictos.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: “Comunidad con los Hombres en los suburbios: la aspiración aún no se ha cumplido.” Aquí señala que “reunir a la gente en los suburbios” evidentemente no permitió realizar la aspiración inicial.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea puede querer hacer algo o relacionarse con una persona importante o con alguien que comparta sus ideales; pero demasiadas personas quieren acercarse a ella, lo que provoca disputas internas y no le deja oportunidad de establecer esa relación. En tal caso, es mejor relacionarse con personas más accesibles.\n \u003Cbr>La línea superior nueve está en la parte más externa del trigrama Qian; Qian representa los suburbios y el campo. Por eso la sentencia de la línea contiene la expresión “Comunidad con los Hombres en los suburbios”. En realidad, en toda sociedad hay personas que no logran realizar sus aspiraciones. Aunque tienen capacidad, no alcanzan el éxito y solo pueden retirarse a una vida sencilla; a esas personas se les puede llamar ermitaños. La línea superior nueve es precisamente un ermitaño. Aunque no ha cumplido sus aspiraciones, puede permanecer junto con otros ermitaños en una zona apartada de los suburbios. Como sabe conservarse en la sencillez y no alberga ambiciones desmedidas, no tendrá motivos de arrepentimiento. Esto recuerda lo que Zhuge Liang escribió en “Advertencia a mi sobrino”: “Hay que mantener aspiraciones elevadas y de largo alcance, admirar a los sabios de la antigüedad, dominar los deseos y abandonar los estancamientos, para que la aspiración casi realizable permanezca claramente presente y despierte una profunda emoción; soportar los momentos de avance y retroceso, apartarse de los detalles mezquinos, pedir consejo ampliamente y eliminar la ociosidad y la tacañería. Aunque la corriente nos retenga durante mucho tiempo, ¿qué daño causa eso a la belleza del ideal y por qué temer no lograrlo?”. Quien logre hacer todo esto dentro de una vida sencilla podrá avanzar cuando tenga éxito y conservarse cuando fracase.","Zhouyi, I Ching, hexagrama 14, hexagrama de la Gran Posesión, Fuego sobre el Cielo, Li arriba y Qian abajo — explicación detallada del dictamen del hexagrama — Biblioteca de la metafísica oriental","Explicación detallada del hexagrama 14 de la Gran Posesión del Zhouyi y el I Ching (Fuego sobre el Cielo, Li arriba y Qian abajo): texto original del dictamen del hexagrama y traducción al lenguaje cotidiano, análisis de la buena y mala fortuna de cada sentencia de línea, así como interpretación de la carrera, las relaciones y el destino.","䷍","\u003Cp>La Gran Posesión: inicio, éxito y prosperidad.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario Tuan dice: “La Gran Posesión: lo flexible obtiene la posición honorable, ocupa el centro y la grandeza, y los de arriba y los de abajo le responden; a esto se le llama La Gran Posesión. Su virtud es firme, vigorosa y luminosa; responde al Cielo y actúa conforme al momento. Por eso alcanza inicio, éxito y prosperidad.”\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario de la Imagen dice: “El fuego está sobre el Cielo: La Gran Posesión. Así, la persona noble reprime el mal, promueve el bien y se ajusta al excelente mandato del Cielo.”\u003C\u002Fp>",14,"Zhouyi, I Ching, hexagrama 14, hexagrama de la Posesión, sesenta y cuatro hexagramas, dictamen del hexagrama, sentencia de la línea, explicación detallada en lenguaje cotidiano",1787044939449]