[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_es-iching-33":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-33",false,"2026-08-11T00:57:06.058Z","2026-07-04T14:35:07.000Z","Zhouyi, I Ching, hexagrama 33, hexagrama del Retiro, Cielo sobre Montaña, Qian arriba y Gen abajo","Explicación detallada del trigésimo tercer hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Texto original del hexagrama del Retiro\n \u003Cbr>El Retiro. Éxito. Pequeña ventaja en la rectitud.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Bajo el Cielo hay una montaña: el Retiro. Así, la persona noble se aleja de la gente mezquina, sin odiarla, pero manteniendo una actitud estricta».\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Hexagrama del Retiro: éxito. Presagio ligeramente favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el trigrama superior es Qian, que representa el Cielo; el trigrama inferior es Gen, que representa la montaña. Bajo el Cielo hay una montaña; el Cielo es alto y la montaña está lejos: esta es la imagen del hexagrama del Retiro. La persona noble contempla esta imagen y, en vez de tratar a la gente mezquina aplicando el principio de devolver mal por mal, adopta una actitud severa, renuncia a su cargo y a su sello, se retira voluntariamente y se aleja de ellos.\n \u003Cbr>Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi\n \u003Cbr>El hexagrama del Retiro, con Qian arriba y Gen abajo, es el segundo hexagrama de la segunda generación del palacio Qian. Las líneas yin inferiores crecen gradualmente; es señal de que el camino del yang está por decaer y de que surgirán asuntos negativos. Esto indica que la gente mezquina intenta someter a la persona noble, que en ese momento se encuentra en una situación de retiro.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Huir y retirarse; después del apogeo necesariamente llega el declive. Vigilar estrictamente las palabras y los actos, y esperar el momento oportuno antes de volver a actuar.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama debe retirarse en vez de avanzar. Retirarse y conservar la posición permite protegerse; actuar a la ligera y de manera imprudente atraería desgracias. Conviene hablar y actuar con prudencia, y esperar el momento oportuno para actuar.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: lo mejor es retirarse; para la persona noble es favorable.\n \u003Cbr>Finanzas: las subidas y bajadas de los precios están muy alejadas entre sí.\n \u003Cbr>Hogar: hay que cuidarse de influencias dañinas; no se recomienda el matrimonio.\n \u003Cbr>Salud: retirarse a un lugar favorable es beneficioso.\n \u003Cbr>Interpretación tradicional del hexagrama\n \u003Cbr>Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Gen abajo y Qian arriba. Qian es el Cielo y Gen es la montaña. Bajo el Cielo hay una montaña: la montaña es alta y el Cielo se retira. El yin crece y el yang disminuye; la gente mezquina gana poder, la persona noble se retira, se protege con prudencia y espera el momento de actuar para salvar al mundo.\n \u003Cbr>Gran imagen: la montaña está debajo del Cielo; el yin crece gradualmente y el yang disminuye gradualmente. Conviene retirarse tres pasos.\n \u003Cbr>Destino: el camino de la gente mezquina se fortalece y el de la persona noble se debilita. En todo asunto conviene retirarse en vez de avanzar; cuando se está en la pobreza, conservar la virtud personal y cultivar el carácter y el espíritu.\n \u003Cbr>Carrera: el momento es desfavorable; hay que considerar retirarse y no mezclarse con personas deshonestas. No se trata de huir pasivamente, sino de conservar las fuerzas, resumir la experiencia, aprovechar la oportunidad y esperar el momento de actuar. Hay que evitar a toda costa actuar precipitadamente y causar pérdidas innecesarias. Tampoco hay que dejarse tentar por las pequeñas ganancias y honores inmediatos.\n \u003Cbr>Comercio: el mercado entra en una etapa de declive y la situación es desfavorable. No se deben perseguir los objetivos con obstinación ni invertir a ciegas; hay que mantener la calma, respetar la ética comercial, alejarse de la gente mezquina y de los comerciantes deshonestos, conservar las fuerzas y esperar a que mejore el mercado antes de buscar el desarrollo.\n \u003Cbr>Búsqueda de fama: protegerse con prudencia y aceptar el retiro. Hacer todo lo posible por aprender de la experiencia y mejorar, y prepararse para regresar.\n \u003Cbr>Amor y matrimonio: no hay que intentar resolver el asunto con prisa y mucho menos actuar o forzar las cosas imprudentemente. Cuando llegue el momento adecuado, habrá que abordarlo correctamente con una actitud sincera y recta.\n \u003Cbr>Decisión: la situación está en decadencia y la gente mezquina triunfa. Actuar a ciegas será necesariamente desfavorable. No es necesario devolver mal por mal, pero tampoco hay que comprometerse con los deshonestos, perder lo importante por una ventaja menor ni sacrificar las prioridades por conveniencia momentánea. Ocultar el brillo, cultivar la paciencia, conservar las fuerzas y retirarse decididamente, sin vacilar. Desarrollar con concentración las capacidades personales y esperar con paciencia el momento oportuno. Mientras se permanezca firmemente en el camino correcto y en el punto medio, será posible regresar cuando llegue el momento adecuado y realizar grandes obras.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico del trigésimo tercer hexagrama\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La figura del hexagrama del Retiro y su significado simbólico: El Retiro, Cielo sobre Montaña\n \u003Cbr>El hexagrama Dun está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos: el trigrama inferior es Gen y el superior es Qian. Según la imagen del hexagrama, Qian representa el Cielo y Gen, la montaña. Bajo el Cielo hay una montaña: cuanto más alta es la montaña, más parece retroceder el Cielo. El yin crece mientras el yang disminuye; los hombres mezquinos toman el poder, los hombres de bien se retiran, preservan su integridad y esperan el momento oportuno para salvar al mundo. Visto desde otro ángulo, Gen, como trigrama inferior, expresa quietud y no retiro. Más bien señala una situación desfavorable, en la que hay que cuidar y contener las palabras y los actos propios, y convivir amablemente con los demás. Gen está después de Qian en el hexagrama; quiere avanzar, pero el poderoso Qian le bloquea el camino. Si intentara pasar por la fuerza, tendría que librar una dura lucha; sin embargo, Gen no es rival para Qian y claramente sufriría una derrota. Por eso, para conservar sus fuerzas, Gen se detiene temporalmente y adopta una actitud de evasión. El hexagrama Dun viene después del hexagrama Heng. El «Comentario de la Secuencia» lo explica así: «Los seres no pueden permanecer para siempre en su lugar; por eso Dun le sucede. Dun significa retirarse». El hexagrama Heng tiene como tema la permanencia; en el paso siguiente viene la retirada, para poder volver a avanzar más adelante.\n \u003Cbr>La Imagen lo explica así: «Bajo el Cielo hay una montaña: Dun. El hombre de bien mantiene a los hombres mezquinos a distancia; sin odiarlos, conserva la severidad».\n \u003Cbr>Aquí se señala que la imagen del hexagrama Dun es Gen (la montaña) abajo y Qian (el Cielo) arriba: la imagen de una montaña bajo el Cielo, símbolo de ocultamiento, concesión y retiro. Por alta que sea la montaña, el Cielo también es alto; parece que la montaña empuja al Cielo y que el Cielo retrocede paso a paso. Sin embargo, por más que retroceda y ceda, el Cielo siempre permanece encumbrado sobre la montaña. El hombre de bien debe mantener cierta distancia de los hombres mezquinos y marcar claramente los límites entre unos y otros, con una actitud orgullosa e invulnerable. Así surgirá de manera natural una autoridad capaz de intimidar a los hombres mezquinos.\n \u003Cbr>La enseñanza del hexagrama Dun es retirarse del mundo para salvar al mundo. Difiere de la acumulación de virtud mediante el retiro que promueven los hexagramas Xiao Xu y Da Xu; también difiere de la sumisión en las relaciones humanas que propone el hexagrama Sui, y del carácter de cultivo interior, humilde y conciliador, que promueve el hexagrama Qian. Propone una forma activa de sobrevivir en circunstancias especiales: convivir amablemente con los demás y saber avanzar o retirarse en el momento oportuno. Detenerse o transigir temporalmente sirve para triunfar después; en este caso, retirarse del mundo tiene como objetivo poder salvarlo mejor en el futuro.\n \u003Cbr>El hexagrama Dun simboliza el retiro y pertenece a los hexagramas muy desfavorables. Dun también es un hexagrama de crecimiento y decrecimiento, y representa el sexto mes. La Imagen evalúa así este hexagrama: «Las nubes densas ocultan el sol y desaparece la luz; se aconseja no emprender por ahora un viaje largo. El matrimonio y la búsqueda de riqueza son desfavorables; cuídate de las disputas que podrían llegar hasta tu puerta».","Explicación detallada de la primera línea del trigésimo tercer hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la primera línea\n \u003Cbr>Seis inicial: Retiro tardío, peligro. No conviene emprender nada.\n \u003Cbr>La Imagen dice: «El peligro del retiro tardío: si no se avanza, ¿qué daño podría haber?»\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis inicial: si todos los hombres de bien se retiran, el país estará en peligro. Ya no será posible emprender nada.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Huir y ocultarse sin haber escapado aún del peligro: si se persevera en una lucha difícil y se busca la victoria, ¿qué daño podría haber?»\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Desfavorable: quien obtiene esta línea debe mantenerse en su lugar y cumplir con su deber; no tendrá de qué preocuparse. El funcionario debe elegir el momento oportuno para retirarse.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Fortuna: mantenerse profundamente oculto y sin llamar la atención; no habrá dificultades.\n \u003Cbr>Finanzas: liquidar todos los bienes permite evitar la desgracia.\n \u003Cbr>Hogar: conviene mudarse pronto; matrimonio incompatible.\n \u003Cbr>Salud: Caminar con cuidado.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la primera línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_33_1.png'\" alt='\"周易第33卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la primera línea, seis inicial, produce el hexagrama 13 del Zhouyi: La Comunidad con los Hombres, Cielo sobre Fuego. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Li abajo y Qian arriba). Qian representa el Cielo y al soberano; Li representa el fuego y a los ministros y al pueblo. El fuego está bajo el Cielo; su naturaleza es elevarse y unirse al Cielo. Arriba y abajo se armonizan, unen sus esfuerzos y atraviesan juntos las dificultades; las relaciones humanas son armoniosas y el mundo alcanza la gran concordia.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Primera línea del hexagrama Dun, sentencia de la línea: «Seis inicial: retiro tardío; peligro. No conviene emprender nada». Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Cola: se refiere a la parte de atrás. Peligro: se refiere al riesgo y la amenaza.\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia es: retirarse demasiado tarde y quedarse atrás traerá peligro. Por ahora no conviene actuar.\n \u003Cbr>Desde el punto de vista de la figura, el seis inicial es una línea yin que ocupa una posición flexible; por eso presenta indecisión y vacilación al actuar. Cuando llega la crisis, normalmente habría que retirarse pronto, pero la vacilación hace perder el momento oportuno. En ese punto ya es demasiado tarde para apartarse y el peligro es inevitable. No haberse ido a tiempo, retirarse y ceder demasiado tarde, quedarse atrás: entonces ya no hay que seguir retrocediendo. Se puede permanecer tranquilo y conservar la calma en un lugar seguro, observar serenamente cómo evoluciona la situación en vez de actuar; de lo contrario, todo resultará todavía más desfavorable.\n \u003Cbr>La Imagen analiza así esta línea: «El peligro del retiro tardío: si no se avanza, ¿qué daño podría haber?»\n \u003Cbr>La Imagen señala que perder el momento de retirarse y aun así querer hacerlo traerá desgracia; en cambio, observar sin moverse no causará daño. Esto se debe a que el seis inicial, una línea yin en posición flexible, tiene un carácter apacible y una posición humilde, por lo que no sufrirá un desastre demasiado grande.\n \u003Cbr>Seis inicial: retiro tardío, peligro; no conviene emprender nada.\n \u003Cbr>La Imagen dice: «El peligro del retiro tardío: si no se avanza, ¿qué daño podría haber?»\n \u003Cbr>El texto clásico significa: «Huir al final es peligroso; no avances».\n \u003Cbr>El significado de la Imagen es: «El peligro de huir al final: si no se avanza, ¿cómo podría sufrirse una desgracia repentina?»\n \u003Cbr>En la época en que los hombres mezquinos toman el poder, los hombres de bien y sensatos siempre saben reconocer pronto el cambio de la situación y retirarse a tiempo. Pero retirarse demasiado tarde y ser el último en hacerlo conduce sin duda al peligro. Por ejemplo, si los hombres mezquinos controlan el poder supremo y ningún ministro virtuoso permanece en la corte, sufrirá la persecución de aquellos. Por eso es indispensable saber elegir el momento adecuado para retirarse.\n \u003Cbr>«Retiro tardío» también tiene otro sentido: la ley de supervivencia del mundo animal. En el mundo animal, el león se alimenta de gacelas. Aunque es feroz, no corre tan rápido como ellas; por eso cada uno tiene sus ventajas y ninguno puede exterminar al otro. Pero el león también entrena su velocidad: le basta con ser más rápido que la gacela que va al final para obtener alimento y no morir de hambre. Las gacelas también aumentan constantemente su velocidad; cada una debe asegurarse de no quedar en último lugar para no ser devorada por el león. La última gacela pertenece a la categoría del «retiro tardío» y corre peligro.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la segunda línea del trigésimo tercer hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la segunda posición\n \u003Cbr>Seis en el segundo lugar: se le sujeta y se le ata firmemente con una correa de cuero de toro amarillo; nadie puede liberarse.\n \u003Cbr>La Imagen dice: «Atar con cuero de toro amarillo es afirmar la voluntad».\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en el segundo lugar: aprehender a alguien y atarlo firmemente con una cuerda de cuero de toro amarillo; no podrá liberarse.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «Atar con una cuerda de cuero de toro amarillo significa que la voluntad es firme».\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea tendrá disputas en casa; si conserva la estabilidad y respeta su condición, no tendrá preocupaciones. El agricultor se alegrará de aumentar su ganado bovino.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Fortuna: aunque haya talento, será difícil esperar fama y éxito.\n \u003Cbr>Finanzas: conservar el capital; la venta no se concretará a tiempo.\n \u003Cbr>Hogar: mudarse es favorable; romper el compromiso no será fácil.\n \u003Cbr>Salud: hacer ejercicio con constancia.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la segunda línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_33_2.png'\" alt='\"周易第33卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento del seis en el segundo lugar produce el hexagrama 44 del Zhouyi: El Encuentro, Cielo sobre Viento. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Xun abajo y Qian arriba). Qian representa el Cielo y Xun, el viento. El viento sopla bajo el Cielo y recorre toda la tierra; el yin y el yang se unen y los seres prosperan. El hexagrama Gou es opuesto al hexagrama Guai; ambos son hexagramas complementarios invertidos. Gou significa el encuentro entre el yin y el yang. Pero un yin frente a cinco yang no puede convivir mucho tiempo con ellos.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Segunda línea del hexagrama Dun, sentencia de la línea: «Seis en el segundo lugar: se le sujeta y se le ata con cuero de toro amarillo; nadie puede liberarse». Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Sujetar: significa fijar firmemente, atar. Cuero: se refiere al cuero. Liberarse: significa «desatarse», quedar libre.\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia es: atado con una cuerda hecha de cuero de toro amarillo, nadie puede escapar.\n \u003Cbr>Esta línea describe una voluntad firme y la situación de quien persevera sin retirarse. El seis en el segundo lugar, línea yin en posición flexible, está en su lugar. Mantiene el justo medio y respeta lo correcto, observando con prudencia la vía de la quietud. Además, corresponde al nueve en el quinto lugar, línea del soberano, y posee resistencia y visión de futuro.\n \u003Cbr>La Imagen analiza así esta línea: «Atar con cuero de toro amarillo es afirmar la voluntad».\n \u003Cbr>La Imagen señala: «Como si uno estuviera atado con cuero de toro amarillo», es decir, hay que afirmar la propia determinación y no dejarse conmover nunca por las circunstancias.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe observar atentamente la situación que lo rodea. Aunque los hombres mezquinos sean poderosos y las circunstancias le sean desfavorables, cuando una razón firme e inamovible exija no retirarse temporalmente, debe fortalecer su voluntad y mantenerse firme hasta obtener un resultado.\n \u003Cbr>Seis en el segundo lugar: se le sujeta y se le ata con cuero de toro amarillo; nadie puede liberarse.\n \u003Cbr>La Imagen dice: «Atar con cuero de toro amarillo es afirmar la voluntad».\n \u003Cbr>El texto clásico significa: una cuerda trenzada de cuero de toro amarillo lo ata; nadie puede escapar.\n \u003Cbr>El significado de la Imagen es: la cuerda trenzada de cuero de toro amarillo lo ata; esto significa afirmar su voluntad. \n \u003Cbr>En China existe un modismo, «corazón de mono y mente de caballo», que significa que el corazón humano es como un mono que se balancea de un lado a otro en un árbol, y que los pensamientos son como un caballo salvaje desbocado, imposible de controlar. Esta es precisamente la mayor debilidad del ser humano. Por eso, en Viaje al Oeste, Tang Seng monta el caballo-dragón blanco, lo que simboliza que ha conquistado la «mente de caballo», mientras que el aro mágico colocado a Sun Wukong simboliza su victoria sobre el «corazón de mono». Se trata de un antiguo método chino de conservación de la salud: vencer el corazón de mono y la mente de caballo, mantener serena la voluntad y regular el espíritu. Esta teoría procede del Zhouyi. Aquí, el seis en el segundo lugar se ata a sí mismo con una cuerda trenzada de cuero de toro amarillo: no ata su cuerpo, sino su voluntad, para que esta no vacile.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la tercera línea del trigésimo tercer hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve tercera\n \u003Cbr>Nueve en el tercer lugar: retiro impedido, enfermedad y peligro. Mantener a sirvientes y concubinas: favorable.\n \u003Cbr>La Imagen dice: «El peligro del retiro impedido proviene del agotamiento causado por la enfermedad. Mantener a sirvientes y concubinas es favorable: no se debe emprender una gran acción».\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Nueve en el tercer lugar: quedar atado y ser incapaz de retirarse con decisión es como padecer una enfermedad grave; la situación es peligrosa. En estas circunstancias, mantener a sirvientes o concubinas puede ser favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «El peligro causado por quedar atado hasta no poder retirarse con decisión se parece al agotamiento extremo provocado por la enfermedad. Por eso mantener a sirvientes y concubinas es favorable: significa atenderse y recuperarse temporalmente, sin actuar de manera imprudente».\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea enfrentará muchas dificultades y desgracias. Las personas bondadosas recibirán la ayuda de su esposa o incorporarán a alguien a la familia. El funcionario debe retirarse con decisión cuando la corriente es fuerte.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Fortuna: retirarse con decisión cuando la corriente es fuerte permite salir ileso.\n \u003Cbr>Finanzas: vender en cuanto sea necesario; conservarlo mucho tiempo traerá pérdidas.\n \u003Cbr>Hogar: mudarse rápidamente; casarse es desfavorable.\n \u003Cbr>Salud: el exceso sexual perjudica el cuerpo.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve tercera\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_33_3.png'\" alt='\"周易第33卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento del nueve en el tercer lugar produce el hexagrama 12 del Zhouyi: El Estancamiento, Cielo sobre Tierra. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Kun abajo y Qian arriba). Su estructura es opuesta a la de Tai: el yang asciende, el yin desciende, el Cielo y la Tierra no se comunican y los seres no pueden desarrollarse. Son hexagramas complementarios invertidos, que muestran que después del apogeo de la prosperidad llega el estancamiento, y que después del extremo del estancamiento vuelve la prosperidad; ambos son causa y efecto uno del otro.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Desde el punto de vista de la figura, el nueve en el tercer lugar es una línea yang que ocupa una posición firme; por tanto, está en su lugar, pero no en el centro. Arriba se opone al nueve superior sin correspondencia; abajo está cerca del seis en el segundo lugar y del seis inicial, lo que sugiere acercarse a los hombres mezquinos y alejarse del hombre de bien. Bajo la influencia de las dos líneas yin, pronto correrá el peligro de corromperse y degradarse.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe observar con atención a sus amigos y a las personas con quienes se relaciona. Si se hace amigo de hombres mezquinos que cometen delitos y no rompe pronto con ellos ni se aleja, pronto se convertirá en su cómplice y quedará involucrado en sus asuntos. Si puede, mediante su vigor yang y su integridad, impedir que las malas influencias de otros lo afecten, tendrá paz y buena fortuna.\n \u003Cbr>La Imagen analiza esta línea así: «El peligro del retiro impedido» proviene del agotamiento causado por la enfermedad. «Mantener a sirvientes y concubinas es favorable»: no se debe emprender una gran acción\n \u003Cbr>.\n \u003Cbr>Aquí se señala que «la dificultad para irse por estar atado trae peligro»: cuando uno quiere retirarse pero no puede hacerlo, es como si una enfermedad lo dejara completamente exhausto. «Mantener a sirvientes y concubinas es favorable» significa que, en una situación en la que uno está impedido, es imposible realizar grandes cosas.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe recordar que no debe someterse demasiado a la influencia de sus amigos y su entorno, sino ser dueño de su propia voluntad. No hay que dejar que los sentimientos se desborden; de lo contrario, uno terminará exhausto y su trabajo se verá afectado.\n \u003Cbr>Nueve en el tercer lugar: retiro impedido, enfermedad y peligro; mantener a sirvientes y concubinas es favorable.\n \u003Cbr>La Imagen dice: «El peligro del retiro impedido proviene del agotamiento causado por la enfermedad. Mantener a sirvientes y concubinas es favorable: no se debe emprender una gran acción».\n \u003Cbr>El texto clásico significa: detener al que huye expone al peligro de padecer una enfermedad grave; mantener a sirvientes, esclavos y concubinas es favorable.\n \u003Cbr>El significado de la Imagen es: el peligro de detener al que huye proviene de un agotamiento comparable al de una enfermedad prolongada. Mantener a sirvientes, esclavos y concubinas es favorable: significa que no se debe emprender una gran acción.\n \u003Cbr>El «nueve en el tercer lugar» está vinculado de manera flexible con el seis en el segundo lugar y su corazón queda atado a ella. Parece padecer una enfermedad grave; al retirarse, vacila y no logra decidirse, de ahí el peligro.\n \u003Cbr>Precisamente porque existe este método de castigo, «mantener a sirvientes y concubinas es favorable»: los esclavos o sirvientes entienden cuál es el destino de quienes son desleales con su amo. Pero, al fin y al cabo, esta no es la gran vía para gobernar el mundo; de ahí que «no se deba emprender una gran acción».\n \u003Cbr>Explicación detallada de la cuarta línea del trigésimo tercer hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve cuarta\n \u003Cbr>Nueve en el cuarto lugar: amar el retiro; favorable para el hombre de bien, desfavorable para el hombre mezquino.\n \u003Cbr>La Imagen dice: «El hombre de bien ama el retiro; el hombre mezquino, en cambio, queda bloqueado».\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Nueve en el cuarto lugar: amar la vida retirada es favorable para el hombre de bien, pero no necesariamente para el hombre mezquino.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el hombre de bien no hace del beneficio y los honores el centro de sus preocupaciones y ama la vida retirada; el hombre mezquino solo piensa en el beneficio y los honores y no quiere retirarse.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea tendrá ganancias, pero debe cuidarse de las desgracias causadas por los hombres mezquinos. El funcionario debe solicitar su retiro para evitar dificultades.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Fortuna: el hombre de bien obtiene una reputación legítima; el hombre mezquino usurpa la reputación ajena.\n \u003Cbr>Finanzas: vender las mercancías deja ganancias; no es necesario dudar.\n \u003Cbr>Hogar: conviene vivir retirado; riesgo de divorcio.\n \u003Cbr>Salud: un adulto puede ser tratado; un niño está en peligro.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve cuarta\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_33_4.png'\" alt='\"周易第33卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento del nueve en el cuarto lugar produce el hexagrama 53 del Zhouyi: El Progreso Gradual, Viento sobre Montaña. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Gen abajo y Xun arriba). Gen representa la montaña y Xun, la madera. Un árbol crece sobre la montaña y se desarrolla poco a poco; la montaña también se eleva. Es un proceso de progreso gradual, de ahí su nombre. Progresar significa avanzar gradualmente, sin prisa.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Cuarta línea del hexagrama Dun, sentencia de la línea: «Nueve en el cuarto lugar: amar el retiro; favorable para el hombre de bien, desfavorable para el hombre mezquino». Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Amar: significa ser favorable para. Desfavorable: equivale a «cerrado» y se refiere a una vía de retiro bloqueada.\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia es: cuando las circunstancias favorecen el retiro y la concesión, el hombre de bien sabe retirarse en el momento oportuno y obtiene buena fortuna. El hombre mezquino, en cambio, pierde la oportunidad favorable, por lo que la vía del retiro se cierra y queda bloqueada.\n \u003Cbr>Esta línea enseña que hay que retirarse cuando llega el momento y saber aprovechar la oportunidad. Según la figura, el nueve en el cuarto lugar es una línea yang en posición yin y corresponde correctamente al seis inicial. Cuando el yin crece y el yang disminuye, el yang del nueve en el cuarto lugar se transforma en yin; entonces hay que comprender que la situación empeora, retirarse con decisión cuando la corriente es fuerte y volver a la vía correcta.\n \u003Cbr>El nueve en el cuarto lugar se encuentra al inicio del trigrama superior Qian del hexagrama Dun; Qian representa la fuerza para avanzar y la decisión. Si el nueve en el cuarto lugar puede renunciar al deseo egoísta de seguir ascendiendo y regresar a tiempo a la vía correcta, naturalmente obtendrá buena fortuna. Si se aferra con avidez a la fama y el beneficio y no entiende las circunstancias, puede perder la buena oportunidad de Dun y quedar en peligro.\n \u003Cbr>La Imagen analiza esta línea así: «El hombre de bien ama el retiro; el hombre mezquino queda bloqueado». Esto indica que el hombre de bien sabe retirarse cuando es necesario, con calma y naturalidad, mientras que el hombre mezquino es incapaz de hacerlo.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea puede sentir pesar, pero ya llegó el momento de retirarse; cuando llega el momento del retiro, hay que retirarse. Es una muestra de fortaleza de carácter que solo el hombre de bien puede realizar. Si la voluntad es débil, si uno lamenta irse, se siente humillado o tiene miedo de retirarse y tarda en hacerlo, se expondrá al desastre.\n \u003Cbr>Nueve en el cuarto lugar: amar el retiro; favorable para el hombre de bien, desfavorable para el hombre mezquino.\n \u003Cbr>La Imagen dice: «El hombre de bien ama el retiro; el hombre mezquino, en cambio, queda bloqueado».\n \u003Cbr>El texto clásico significa: «Hay que retirarse cuando llega el momento; buena fortuna para el hombre de bien, bloqueo para el hombre mezquino».\n \u003Cbr>El significado de la Imagen es: el hombre de bien sabe retirarse con decisión cuando la corriente es fuerte, mientras que el hombre mezquino es incapaz de hacerlo.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la quinta línea del trigésimo tercer hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve quinta\n \u003Cbr>Nueve en el quinto lugar: retiro excelente, presagio favorable.\n \u003Cbr>La Imagen dice: «El retiro excelente es favorable mediante la rectitud; sirve para enderezar la voluntad».\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Nueve en el quinto lugar: retirarse en el momento oportuno merece elogios; consultar el destino sobre el futuro trae prosperidad y buena fortuna.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: retirarse en el momento oportuno merece elogios; seguir la vía correcta es favorable porque la intención es recta y la virtud es elevada.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: quien obtiene esta línea estará cerca de personas nobles y tendrá muchos beneficios. El funcionario será ascendido o se retirará después de cumplir su misión.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Fortuna: retirarse después de haber cumplido la misión merece elogios.\n \u003Cbr>Finanzas: adaptándose de manera adecuada todavía se pueden obtener ganancias.\n \u003Cbr>Hogar: una elevada integridad moral es digna de admiración; casarse con alguien que comparte los mismos ideales.\n \u003Cbr>Salud: evitar las influencias yin nocivas.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve quinta\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_33_5.png'\" alt='\"周易第33卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento del nueve en el quinto lugar produce el hexagrama 56 del Zhouyi: El Viajero, Fuego sobre Montaña. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Gen abajo y Li arriba). Es opuesto al hexagrama Feng; ambos son hexagramas complementarios invertidos. Un fuego arde en la montaña sin detenerse; las llamas se extienden continuamente hacia adelante, como un viajero apurado por llegar a su destino. Por eso se llama el hexagrama del Viajero.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Quinta línea del hexagrama Dun, sentencia de la línea: «Nueve en el quinto lugar: retiro excelente, presagio favorable». Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Excelente: aquello que es bueno y digno de esperarse.\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia es: saber retirarse y ceder con libertad, avanzar o retroceder a voluntad, y al mismo tiempo mantenerse fiel a la vía correcta conduce a la buena fortuna.\n \u003Cbr>El «retiro excelente» de la quinta línea es superior al «amor por el retiro» de la cuarta. Todavía está lejos del avance de las líneas yin, pero sabe discernir la tendencia del momento y no se aferra al combate, sin abandonar por ello sus responsabilidades actuales.\n \u003Cbr>La Imagen analiza así esta línea: «Retiro excelente, favorable mediante la rectitud», porque hay que enderezar la voluntad. Señala que «saber retirarse libremente y mantenerse fiel a la vía correcta trae buena fortuna»; la clave es afirmar las convicciones y la determinación propias.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe comprender que ya es momento de elegir el retiro. Hay que saber detenerse después de obtener un buen resultado, elegir el mejor momento, dejar todo arreglado y no tener nada de qué preocuparse; retirarse a tiempo trae buena fortuna.\n \u003Cbr>Nueve en el quinto lugar: retiro excelente, presagio favorable.\n \u003Cbr>La Imagen dice: «El retiro excelente es favorable mediante la rectitud; sirve para enderezar la voluntad».\n \u003Cbr>El texto clásico significa: «Después de cumplir la misión, retirarse; mantenerse fiel a la vía correcta es favorable». El significado de la Imagen es: la buena fortuna de retirarse después de cumplir la misión y mantenerse fiel a la vía correcta proviene de comprender la dirección adecuada de la voluntad.\n \u003Cbr>El ejemplo típico del retiro excelente es la historia del duque de Zhou. Su contribución a los Zhou occidentales fue enorme: sofocó la rebelión de los «tres tíos» y emprendió en una sola campaña la expedición hacia el Este. No solo amplió el territorio de los Zhou occidentales, sino que también consolidó su poder. A su regreso, estableció los ritos y la música, sintetizó los principios de gobierno de los sabios de épocas anteriores y perfeccionó la teoría del gobierno mediante los ritos y la música, creando nuevas normas para la administración social de la sociedad feudal. Sin embargo, a pesar de sus capacidades, no permaneció sentado en el trono real. Se retiró después de cumplir su misión y devolvió el trono al rey Cheng. Si en aquel momento el duque de Zhou se hubiera dejado seducir por el poder y hubiera sucedido a su\n \u003Cbr>Explicación detallada de la sexta línea del trigésimo tercer hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve superior\n \u003Cbr>Nueve superior: retirarse volando lejos; nada es desfavorable.\n \u003Cbr>La Imagen dice: «Retirarse volando lejos no es desfavorable en nada; no hay ninguna duda».\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Nueve superior: alejarse y elevarse muy alto, retirarse a las montañas y los bosques; nada es desfavorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice que la sentencia del nueve superior habla de alejarse y retirarse a las montañas y los bosques sin ninguna desventaja, lo que muestra que esa persona sabe observar la situación y retirarse con decisión cuando la corriente es fuerte.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: quien obtiene esta línea logrará sus proyectos y verá prosperar a su familia y sus negocios. El funcionario acepta el destino con serenidad y se retira a un puesto tranquilo.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Fortuna: aceptar el destino con serenidad y disfrutar tranquilamente de la vejez.\n \u003Cbr>Finanzas: tomar lo que otros abandonan; retirarse permite obtener ganancias.\n \u003Cbr>Hogar: favorable para buscar riqueza; riesgo de fugarse con la pareja.\n \u003Cbr>Salud: sobrepeso y debilidad.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve superior\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_33_6.png'\" alt='\"周易第33卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento del nueve superior produce el hexagrama 31 del Zhouyi: La Influencia, Lago sobre Montaña. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos (Gen abajo y Dui arriba). Gen representa la montaña y Dui, el lago. Lo flexible está arriba y lo firme abajo; el agua se filtra hacia abajo, lo flexible sube y lo firme desciende, respondiéndose e influyéndose mutuamente. Cuando hay influencia, se produce el logro.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea superior nueve\n \u003Cbr>\n \u003Cbr> Sexta línea del hexagrama Dun, sentencia de la línea: «Nueve superior: retirarse volando lejos; nada es desfavorable». Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>El carácter compuesto de carne y grasa: se usa aquí para significar «volar».\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia es: alejarse y volar, desaparecer sin dejar rastro; nada es desfavorable.\n \u003Cbr>Desde el punto de vista de la figura, el nueve superior ocupa la posición más elevada del hexagrama Dun y se encuentra en el trigrama superior Qian. Qian representa el Cielo y permite vagar libremente; evoca elevarse hacia la distancia y silbar con orgullo en las montañas y los bosques. El nueve superior no está atado por nada y ya se ha alejado; desde hace tiempo se encuentra en el retiro y la concesión, como si hubiera volado lejos. Por eso, haga lo que haga en ese momento, nada le será desfavorable.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea, si puede superar las tentaciones de la materia y el deseo y separar sus sentimientos del mundo profano, podrá retirarse con elegancia. No tendrá dudas ni sensación de pérdida; todavía habrá tareas más importantes esperándolo. Si conserva esta actitud mental, obtendrá mayores logros.\n \u003Cbr>Nueve superior: retirarse volando lejos; nada es desfavorable.\n \u003Cbr>La Imagen dice: «El retiro volando lejos no tiene ningún beneficio; no hay ninguna duda».\n \u003Cbr>El texto clásico significa: retirarse como volando, sin ninguna desventaja.\n \u003Cbr>El texto clásico significa: retirarse rápidamente como volando sin sufrir ninguna desventaja, porque no hay nada que lamentar ni temer.\n \u003Cbr>Retirarse como un ave, con rapidez y libertad, ciertamente no implica ningún factor desfavorable. Así eran los ermitaños de la antigüedad: muy libres, confiaban sus sentimientos a las montañas y las aguas y disfrutaban de su propia tranquilidad. Sin embargo, seguían preocupándose por los asuntos importantes del Estado. Podían recibir el respeto y las convocatorias de los emperadores, y también mezclarse con el pueblo para conocer sus sufrimientos; podían ofrecer consejos leales a los soberanos ilustrados y recibir recompensas, pero también evitar a los hombres mezquinos que estaban en el poder, proteger su vida e integridad guardando silencio y retirarse para conservarse. Por eso, «nada es desfavorable».","Zhouyi, I Ching, hexagrama 33, hexagrama Dun, Cielo sobre Montaña, Qian arriba y Gen abajo — explicación detallada del dictamen del hexagrama — Biblioteca de Metafísica Oriental","Explicación detallada del hexagrama 33 del Zhouyi, el hexagrama Dun (Cielo sobre Montaña, Qian arriba y Gen abajo): texto original del dictamen del hexagrama y traducción al lenguaje cotidiano, análisis de la buena y mala fortuna de cada sentencia de línea, e interpretación de la carrera, las relaciones y el destino.","䷠","\u003Cp>El Retiro: éxito. Pequeña ventaja en la rectitud.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario Tuan dice: «El Retiro tiene éxito: retirarse permite triunfar. Lo firme ocupa su posición y corresponde con aquello que le responde; actúa conforme al momento. “Pequeña ventaja en la rectitud”: el yin se infiltra y crece. ¡El significado del momento del Retiro es grande!»\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario de la Imagen dice: «Bajo el Cielo hay una montaña: el Retiro. Así, la persona noble se aleja de la gente mezquina, sin odiarla, pero manteniendo una actitud estricta».\u003C\u002Fp>",33,"Zhouyi, I Ching, hexagrama 33, hexagrama Dun, sesenta y cuatro hexagramas, dictamen del hexagrama, sentencia de la línea, explicación en lenguaje cotidiano",1787044939550]