[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_es-iching-36":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-36",false,"2026-08-11T00:57:06.682Z","2026-07-04T14:35:07.000Z","Zhouyi, I Ching, hexagrama número 36, hexagrama del Oscurecimiento de la luz, la Tierra sobre el Fuego, Kun arriba y Li abajo","Explicación detallada del trigésimo sexto hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Texto original del hexagrama del Oscurecimiento de la luz\n \u003Cbr>El Oscurecimiento de la luz. Es favorable mantener la rectitud en la adversidad.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la luz entra en la tierra: es el Oscurecimiento de la luz. La persona noble, al gobernar a la multitud, oculta su luz, pero conserva la claridad.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Hexagrama del Oscurecimiento de la luz: es favorable consultar el oráculo sobre un asunto difícil.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el trigrama interno es Li, que representa el sol; el trigrama externo es Kun, que representa la tierra. El sol se hunde en la tierra: esta es la imagen del Oscurecimiento de la luz. La persona noble, al observar esta imagen, gobierna al pueblo y administra los asuntos sin confundir la vigilancia excesiva con la claridad; por fuera parece ingenua, por dentro es sabia, tolera las cosas y se acerca a la gente.\n \u003Cbr>Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi\n \u003Cbr>El hexagrama del Oscurecimiento de la luz, Kun arriba y Li abajo, es el hexagrama del alma errante del palacio de Kan. El Oscurecimiento de la luz significa que la virtud luminosa ha sido herida; simboliza a la persona noble afligida por la adversidad. En este momento conviene suspender todos los asuntos, observar con calma y esperar a que cambie la situación.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>El sol entra en la tierra y la luz queda herida; todos los asuntos están bloqueados, hay que esperar a que cambie la suerte.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama atraviesa una etapa desfavorable y todo le cuesta trabajo. Conviene mantenerse firme en el camino correcto, tener paciencia y conservar la dignidad, y esperar el momento adecuado.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: actuar con prudencia para protegerse y evitar desgracias.\n \u003Cbr>Finanzas: no hay ganancias visibles, pero sí dividendos repartidos en secreto.\n \u003Cbr>Hogar: conviene que padre e hijo vivan separados; no es un matrimonio celebrado oficialmente.\n \u003Cbr>Salud: el hígado está muy congestionado; presta atención a su cuidado.\n \u003Cbr>Interpretación tradicional del hexagrama\n \u003Cbr>Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes, Li abajo y Kun arriba. Li representa la luz y Kun la docilidad; Li representa el sol y Kun la tierra. El sol se hunde en la tierra, la luz queda dañada, el futuro es incierto y las condiciones son difíciles. Conviene seguir el momento, conservar la discreción, mantenerse en el camino correcto, parecer ingenuo por fuera mientras se es sabio por dentro y ocultar la propia luz.\n \u003Cbr>Gran imagen: el sol está oculto bajo la tierra de Kun; la tierra queda sumida en la oscuridad, señal de pérdida de la vista.\n \u003Cbr>Destino: todos los asuntos están bloqueados, personas mezquinas te perjudican y los acontecimientos suelen ser confusos; conviene mantenerse firme y esperar tranquilamente el momento de actuar.\n \u003Cbr>Carrera: te encuentras en un entorno desfavorable. Conviene enfrentar con serenidad las condiciones peligrosas, fortalecer tu resistencia psicológica y soportar todo tipo de presiones. Sé flexible y cuidadoso por fuera, pero comprende los principios de las cosas por dentro. Cuando sea necesario irse, vete para evitar desgracias y salir del peligro. Prevén los problemas antes de que aparezcan y persevera en la adversidad.\n \u003Cbr>Negocios: observa atentamente la evolución del mercado y actúa en el momento oportuno, pero debes mantener la ética comercial. Incluso en una situación desfavorable, hay que arriesgarse a avanzar; en particular, desarrollarse hacia el sur traerá grandes beneficios.\n \u003Cbr>Reconocimiento: conserva grandes ambiciones en el corazón, actúa con esfuerzo y paciencia, lucha en la adversidad, mantente fiel a tu voluntad, controla tu inteligencia sin exhibirla y, en medio de la confusión, persevera aún más en la justicia; aprende a ser discreto y a ocultar tus talentos.\n \u003Cbr>Amor y matrimonio: hay que analizar en conjunto la situación de la otra persona y no sacrificar lo importante por una pequeña ventaja. Pon atención a los asuntos fundamentales.\n \u003Cbr>Decisiones: estás en una situación desfavorable, el entorno es difícil y el futuro es incierto. Pero si afrontas la adversidad con serenidad y sabes cuándo avanzar y cuándo ceder, las perspectivas se volverán más luminosas. Sobre todo, debes fortalecer tu formación, soportar en silencio y actuar de acuerdo con tu voluntad; ingenuo por fuera y sabio por dentro, podrás convertir la dificultad en una bendición. Si actúas con prudencia y cuidado en todo momento, podrás lograr grandes cosas.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico del trigésimo sexto hexagrama\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Figura del hexagrama del Oscurecimiento de la luz y significado simbólico del hexagrama Tierra-Fuego del Oscurecimiento de la luz\n \u003Cbr>El hexagrama del Oscurecimiento de la luz está formado por dos trigramas diferentes superpuestos, Li abajo y Kun arriba. Li representa la luz y Kun la docilidad; Li representa el sol y Kun la tierra. El sol se hunde en la tierra, la luz queda herida, el futuro es incierto y el entorno es difícil. En los asuntos humanos, esto significa que un gobernante oscuro está arriba y un ministro iluminado abajo, sin atreverse a mostrar su inteligencia. Conviene seguir el momento, conservar la discreción, mantenerse en el camino correcto y ocultar la propia luz para evitar el daño de las personas mezquinas.\n \u003Cbr>El hexagrama del Oscurecimiento de la luz viene después del hexagrama del Progreso y forma con él una pareja directa e invertida. La Secuencia de los hexagramas dice: «Todo avance necesariamente implica alguna herida; por eso después viene el Oscurecimiento de la luz. Oscurecimiento significa herida». En el ascenso o el avance es inevitable sufrir algún daño; por eso aparece después el hexagrama del Oscurecimiento de la luz, que indica que la luz ha sido herida. Cheng Yi explica así la diferencia entre el Oscurecimiento de la luz y el Progreso: «El Progreso es el hexagrama de la luz floreciente: un gobernante iluminado está arriba y todos los sabios avanzan juntos. El Oscurecimiento de la luz es el hexagrama de la oscuridad: un gobernante tenebroso está arriba y las personas iluminadas resultan heridas».\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen explica así el hexagrama del Oscurecimiento de la luz: la luz entra en la tierra, es el «Oscurecimiento de la luz»; la persona noble, al gobernar a la multitud, oculta su luz, pero conserva la claridad.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen señala que la figura del Oscurecimiento de la luz es Li, el Fuego, abajo y Kun, la Tierra, arriba. Li representa el fuego y la luz; es la imagen de la luz que entra bajo tierra y simboliza «la luz obstaculizada». La persona noble debe seguir este principio para gobernar al pueblo: no mostrar deliberadamente sus capacidades y sabiduría, sino permitir que el pueblo sea gobernado casi sin darse cuenta.\n \u003Cbr>El hexagrama del Oscurecimiento de la luz simboliza una luz obstaculizada y pertenece a los hexagramas inferiores medios. El juicio del Comentario de la Imagen es: «Cuando el momento y la suerte son desfavorables, no se puede avanzar; por apresurarse a cruzar el río, se derriba el puente; el benefactor ingrato se convierte en enemigo; en todo asunto no se logra nada y se trabaja en vano».","Explicación detallada de la primera línea yang del trigésimo sexto hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>Primera línea yang. El Oscurecimiento de la luz en pleno vuelo, con las alas caídas. La persona noble se pone en camino y permanece tres días sin comer. Si emprende algo, el dueño le hará reproches.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la persona noble se pone en camino; por sentido de justicia, no come.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Primera línea yang: «Un pelícano vuela y se posa a la orilla del pantano. La persona noble sale de su casa y permanece tres días sin alimento». Si al consultar el oráculo se obtiene esta línea y se emprende algo, necesariamente se recibirán reproches del dueño del lugar.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la persona noble está de viaje; de acuerdo con los ritos y la justicia, no puede aceptar alimento que la humille.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: para quien obtiene esta línea, puede haber una lesión en las extremidades; en el mejor caso, habrá alegría por recibir dinero y beneficios. Para un funcionario, es señal de ascenso rápido, pero debe cuidarse de una posible pérdida.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: todavía no lograrás ascender; aprende a protegerte bien.\n \u003Cbr>Finanzas: el capital sufrirá una pérdida y el dueño expresará su molestia.\n \u003Cbr>Hogar: conviene mudarse; matrimonio poco armonioso.\n \u003Cbr>Salud: enfermedad del esófago o padecimiento en la mano.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_36_1.png'\" alt='\"周易第36卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la primera línea yang produce el hexagrama número 15 del Zhouyi: la Modestia, la Tierra sobre la Montaña. Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes, Gen abajo y Kun arriba. Gen representa la montaña y Kun la tierra. Hay una montaña en la superficie de la tierra: la tierra es baja y la montaña alta, lo que significa que lo interior es elevado mientras lo exterior permanece bajo. Esto representa no atribuirse los grandes méritos, no presumir de la alta reputación ni enorgullecerse de la posición elevada. Eso es la Modestia.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Primera línea del hexagrama del Oscurecimiento de la luz, sentencia de la línea: primera línea yang: el Oscurecimiento de la luz en pleno vuelo, con las alas caídas.\n \u003Cbr>Primera línea yang: el Oscurecimiento de la luz en pleno vuelo, con las alas caídas; la persona noble se pone en camino y permanece tres días sin comer. Si emprende algo, el maestro le hará reproches. Significado de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>En vuelo: significa estar volando.\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia de la línea es: cuando la luz resulta herida, es como un ave que deja caer las alas y avanza rápidamente, presa del pánico. Si la persona noble quiere retirarse y ocultarse, no le importará perder el puesto ni quedarse sin alimento. Pero si actúa en ese momento, necesariamente recibirá los reproches de quienes están en el poder.\n \u003Cbr>Primera línea yang: el Oscurecimiento de la luz en pleno vuelo, con las alas caídas; la persona noble se pone en camino y permanece tres días sin comer. Si emprende algo, el maestro le hará reproches. Enseñanza para la vida\n \u003Cbr>El hexagrama del Oscurecimiento de la luz significa que la luz entra en la tierra y el mundo queda sumido en la oscuridad. La primera línea yang muestra movimiento y desea irse rápidamente, volar lejos de ese lugar. Pero, obligada por la situación, debe «dejar caer las alas» para mantenerse discreta y conservar la vida. Quien obtiene esta línea debe mantener un perfil bajo durante las épocas difíciles, no competir con los demás ni tratar de imponerse, realizar en silencio las tareas actuales, no iniciar proyectos nuevos y no prestar atención a los rumores de su alrededor.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «La persona noble se pone en camino»; por sentido de justicia, ya no quiere aceptar ese sustento. Aquí señala que la persona noble se oculta y se retira porque se atiene a la justicia y a los principios, y ya no quiere recibir ese sueldo. El hexagrama del Oscurecimiento de la luz insiste en la necesidad de mantenerse en el camino correcto; para la persona noble, incluso perder el sueldo o los bienes no es un precio demasiado alto para lograrlo.\n \u003Cbr>Primera línea yang: el Oscurecimiento de la luz en pleno vuelo, con las alas caídas. La persona noble se pone en camino y permanece tres días sin comer. Si emprende algo, el maestro le hará reproches.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la persona noble se pone en camino; por sentido de justicia, no come.\n \u003Cbr>El significado del texto clásico es: la luz entra en la tierra y todas las aves regresan a sus nidos sin volver a volar. La persona noble debe irse y permanece tres días sin comer. Si emprende algo, el maestro le hará reproches. El significado del Comentario de la Imagen es: la persona noble decide irse y, por sentido de justicia, ya no puede aceptar el sueldo.\n \u003Cbr>El hexagrama del Oscurecimiento de la luz surge de una transformación del hexagrama de la Preponderancia de lo pequeño. La cuarta línea yang y la primera línea yin de la Preponderancia de lo pequeño intercambian sus posiciones y forman el Oscurecimiento de la luz. La Preponderancia de lo pequeño presenta la imagen de un ave; su primera línea yin representa el ala del ave y ahora se encuentra en la cuarta posición del Oscurecimiento de la luz, de ahí la imagen de un ave que recoge ambas alas, es decir, «con las alas caídas».\n \u003Cbr>Explicación detallada de la segunda línea yin del trigésimo sexto hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la segunda posición\n \u003Cbr>Segunda línea yin. Oscurecimiento de la luz: herida en el muslo izquierdo; con un caballo fuerte que venga al rescate, resultado favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la fortuna de la segunda línea yin proviene de su docilidad conforme a los principios.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Segunda línea yin: «Pelícano, pelícano, herido en el muslo izquierdo; la persona noble, herida, se salva gracias a un caballo. Es favorable».\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el resultado favorable mencionado por la sentencia de la segunda línea yin se debe a que la línea yin está debajo de la tercera línea yang, como un caballo dócil que comprende bien las intenciones de su amo.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Favorable: para quien obtiene esta línea, una persona común puede enfrentar una dificultad, pero recibirá la ayuda de alguien importante. Un funcionario tendrá poder real y podrá asumir una gran responsabilidad. Un estudiante obtendrá buenos resultados.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: la ayuda de alguien importante permitirá escapar afortunadamente de la dificultad.\n \u003Cbr>Finanzas: una planeación inadecuada hará difícil evitar las pérdidas.\n \u003Cbr>Hogar: renovación completa; la mujer padece una enfermedad en el pie.\n \u003Cbr>Salud: lesión en el pie izquierdo.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la segunda línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_36_2.png'\" alt='\"周易第36卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la segunda línea yin produce el hexagrama número 11 del Zhouyi: la Paz, la Tierra sobre el Cielo. Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes, Qian abajo y Kun arriba. Qian representa el Cielo y el yang; Kun representa la Tierra y el yin. El yin y el yang se responden, arriba y abajo se comunican, el Cielo y la Tierra se unen y los seres prosperan. Lo contrario es desfavorable. En todas las cosas, los opuestos se transforman; después del apogeo llega el declive y después del declive regresa el auge. Por eso, quien sabe cambiar con el momento alcanza la paz.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Segunda línea del hexagrama del Oscurecimiento de la luz, sentencia de la línea: segunda línea yin: Oscurecimiento de la luz, herida en el muslo izquierdo; con un caballo fuerte que venga al rescate, resultado favorable. Significado de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Muslo izquierdo: el muslo del lado izquierdo. Rescatar: salvar. Caballo fuerte: un caballo robusto.\n \u003Cbr>Desde la perspectiva de la figura del hexagrama, la segunda línea yin es yin en una posición flexible, está en una posición favorable y conserva el centro y la rectitud. Tiene las cualidades de flexibilidad, docilidad, centrado y rectitud. En una época oscura, una persona así es más fácil de maltratar y, por ello, sufrirá una herida. Sin embargo, como esta línea conserva el centro y la rectitud, alguien acudirá en su ayuda y así obtendrá un resultado favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: la fortuna de la segunda línea yin proviene de su docilidad y su respeto por los principios. Señala que la segunda línea yin puede obtener un resultado favorable porque es flexible y dócil, pero se mantiene fiel a los principios.\n \u003Cbr>Para quien obtiene esta línea, cuando tu situación empeore aún más, tus actividades se verán limitadas. Si en ese momento llegan amigos poderosos para ayudarte, podrán aliviar tu presión.\n \u003Cbr>En una organización puede ocurrir que las personas que te ayudan resulten afectadas. Entonces hay que incorporar rápidamente a personas fuertes para rescatar la situación peligrosa; es como recurrir a un caballo fuerte para salvarte cuando te lesionas la pierna izquierda. Solo así se podrá salir del peligro y convertir la desgracia en fortuna.\n \u003Cbr>Segunda línea yin: Oscurecimiento de la luz, herida en el muslo izquierdo; con un caballo fuerte que venga al rescate, resultado favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la fortuna de la segunda línea yin proviene de su docilidad conforme a los principios.\n \u003Cbr>El significado del texto clásico es: la luz entra en la tierra; el muslo izquierdo resulta herido y un caballo fuerte viene al rescate; es favorable. El significado del Comentario de la Imagen es: la fortuna de la segunda línea yin se debe a que es dócil y, al mismo tiempo, respeta los principios.\n \u003Cbr>Es como una persona que camina de noche y se lastima el muslo. Pero, como tiene un caballo fuerte, este la salva. Al encontrarse con el peligro y recibir ayuda, al final obtiene un resultado favorable. La segunda línea yin es la línea inferior del trigrama nuclear inferior Kan del hexagrama del Oscurecimiento de la luz. Kan representa al caballo de hermosa espalda y al caballo que arrastra; también representa el peligro. Por eso aquí aparece una sentencia en la que, ante el peligro, un caballo viene al rescate. El caballo es sumamente sensible a los seres humanos; en las películas es común ver cómo los caballos salvan a su amo. Con un buen caballo así, su dueño naturalmente tendrá buena fortuna.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la tercera línea yang del trigésimo sexto hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve tercera\n \u003Cbr>Tercera línea yang. El Oscurecimiento de la luz durante una cacería en el sur; se captura al gran jefe; no hay que apresurarse, sino mantener la rectitud.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la voluntad de cazar en el sur conduce a una gran ganancia.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Tercera línea yang: en la zona de caza del sur, se tensa el arco y se disparan flechas, y se capturan grandes animales salvajes. Si se obtiene esta línea al consultar el oráculo sobre una enfermedad, es desfavorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la determinación de cazar en el sur satisface plenamente las expectativas.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: para quien obtiene esta línea, hay señales de reparar o construir una casa. En el aspecto desfavorable, el muslo izquierdo puede resultar herido y existe riesgo de penas y separaciones.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: retirarse hacia el sur permite cumplir la propia voluntad.\n \u003Cbr>Finanzas: manejar el negocio con paciencia hará que al final aparezca la luz.\n \u003Cbr>Hogar: familia próspera en la localidad; se encuentra una excelente pareja.\n \u003Cbr>Salud: conviene recuperarse en el sur.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve tercera\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_36_3.png'\" alt='\"周易第36卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la tercera línea yang produce el hexagrama número 24 del Zhouyi: el Retorno, el Trueno sobre la Tierra. Este hexagrama está formado por la superposición de dos trigramas diferentes, Zhen abajo y Kun arriba. Zhen representa el trueno y el movimiento; Kun representa la tierra y la docilidad. El movimiento es dócil y sigue a la naturaleza. El movimiento ocurre dentro de la docilidad: el yang está en el interior y el yin en el exterior, el desplazamiento sigue su orden natural, se puede avanzar o retroceder con libertad y es favorable progresar.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Tercera línea del hexagrama del Oscurecimiento de la luz, sentencia de la línea: tercera línea yang: el Oscurecimiento de la luz durante una cacería en el sur; se captura al gran jefe; no hay que apresurarse, sino mantener la rectitud. Significado de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Cazar: practicar la cacería. Gran jefe: el jefe o dirigente. Apresurarse: actuar precipitadamente.\n \u003Cbr>Tercera línea del hexagrama del Oscurecimiento de la luz, sentencia de la línea: tercera línea yang: el Oscurecimiento de la luz durante una cacería en el sur; se captura al gran jefe; no hay que apresurarse, sino mantener la rectitud. Enseñanza para la vida\n \u003Cbr>Desde la perspectiva de la figura del hexagrama, la tercera línea yang es yang en una posición yang y, por lo tanto, está bien colocada. Una línea yang tiene una naturaleza activa y dinámica; la tercera línea yang ocupa la posición final del trigrama inferior. Muestra movimiento y conserva la luz en el corazón, por lo que puede pasar a la acción.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: la voluntad de cazar en el sur conduce a una gran ganancia. Señala que quien tenga la intención de ir al sur para conquistar y hacer una inspección obtendrá una cosecha muy grande.\n \u003Cbr>Para quien obtiene esta línea, incluso en la adversidad todavía es posible lograr algo. Mientras no se actúe con demasiada prisa, la acción aún podrá producir resultados.\n \u003Cbr>Tercera línea yang: el Oscurecimiento de la luz durante una cacería en el sur; se captura al gran jefe; no hay que apresurarse, sino mantener la rectitud.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la voluntad de cazar en el sur conduce a una gran ganancia.\n \u003Cbr>El significado del texto clásico es: la luz entra en la tierra; durante una cacería en el sur se captura al gran jefe; no hay que actuar con precipitación, sino mantenerse en el camino correcto. El significado del Comentario de la Imagen es: el acontecimiento de la cacería en el sur muestra que es posible obtener una gran ganancia.\n \u003Cbr>Ha oscurecido y todos los animales duermen profundamente; capturarlos en estas circunstancias facilita obtener presas. En el contexto de la guerra, un ataque nocturno también es una táctica que permite vencer al enemigo con mucha facilidad. La sentencia de la línea describe precisamente un ataque nocturno exitoso. No solo se derrota al enemigo, sino que también se captura a su jefe. Sin embargo, en esta situación la oscuridad impide ver con claridad, por lo que no es favorable perseguirlo sin descanso y exterminarlo por completo; por eso se dice: «no hay que apresurarse».\n \u003Cbr>La razón principal por la que la sentencia de la línea menciona «cazar hacia el sur» es que el nueve en la tercera posición es la línea superior del trigrama Li, el trigrama inferior del hexagrama El oscurecimiento de la luz, y Li representa el sur en el diagrama de las direcciones de los Ocho Trigramas del rey Wen.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la cuarta línea del trigésimo sexto hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la cuarta posición\n \u003Cbr>Seis en la cuarta posición. Entrar en el costado izquierdo, comprender el corazón de El oscurecimiento de la luz y salir por la puerta del patio.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: entrar en el costado izquierdo es comprender la intención profunda.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la cuarta posición: ¡regresa a un lugar profundamente apartado! Al salir de tu vivienda y entrar en la sociedad, sentirás la perversidad del entorno y surgirá de manera espontánea la idea de retirarte.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: regresar a un lugar profundamente apartado es satisfacer el deseo de retirarse.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Normal: quien obtenga esta línea tendrá éxito en los asuntos que emprenda fuera de casa; si una mujer está embarazada, tendrá un niño; una persona enferma podría padecer una enfermedad del corazón o del abdomen. El funcionario con un puesto inactivo recuperará su cargo; quien esté en funciones será enviado con frecuencia a trabajar fuera; quien oculte sus talentos y cultive sus fuerzas terminará por alcanzar fama.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: salir de la luz y entrar en la oscuridad; conviene salir de casa.\n \u003Cbr>Finanzas: comerciar fuera de casa y enriquecerse satisfactoriamente.\n \u003Cbr>Hogar: hay obstáculos en el camino; la mujer ya está embarazada.\n \u003Cbr>Salud: enfermedad del corazón o del abdomen; salir a buscar atención médica.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la cuarta línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_36_4.png'\" alt='\"周易第36卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la línea seis en la quinta posición produce el hexagrama 55 del Zhouyi: La abundancia, Trueno sobre Fuego. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos, Li abajo y Zhen arriba, superpuestos: relámpagos y truenos resuenan, los logros son enormes; representa alcanzar la cumbre, como el sol en el cenit. Advertencia: es indispensable prestar atención a que las cosas se desarrollen en dirección contraria; la prosperidad y el declive son inconstantes, y sería peligroso no mantenerse alerta.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Cuarta línea del hexagrama El oscurecimiento de la luz, sentencia de la línea: seis en la cuarta posición: entrar en el costado izquierdo, comprender el corazón de El oscurecimiento de la luz y salir por la puerta del patio. Significado de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia de la línea es: al entrar en el costado izquierdo, se puede comprender a fondo la situación interna en la que la luz está obstaculizada; entonces se cruza con firmeza la puerta del patio y se abandona el lugar.\n \u003Cbr>Desde la perspectiva de la imagen del hexagrama, la línea seis en la cuarta posición es una línea yin que ocupa una posición flexible y se encuentra al inicio del trigrama superior. En el hexagrama El oscurecimiento de la luz, la oscuridad está en el trigrama superior; por lo tanto, el seis en la cuarta posición ya ha entrado en ella.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «entrar en el costado izquierdo es comprender la intención profunda». Esto indica que el seis en la cuarta posición ya «entró en el costado izquierdo»; por ello puede comprender profundamente desde dentro la situación en la que la luz está obstaculizada, así como los pensamientos e intenciones del gobernante sumido en la oscuridad, y luego decidir marcharse, como Weizi, quien en la época de los Shang abandonó la corte después de comprender a Shang Zhouwang.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea se encuentra en una situación difícil y comprende la causa de esa dificultad: quizá el dirigente sea incompetente o quizá personas mezquinas estén en el poder. En ese momento hay que decidirse a abandonar el lugar de conflictos. Sin embargo, incluso en la época más oscura, se debe conservar la luz en el corazón y mantenerse fiel al camino recto; solo así será posible volver a ser comprendido y recibir un uso adecuado.\n \u003Cbr>Seis en la cuarta posición: entrar en el costado izquierdo, comprender el corazón de El oscurecimiento de la luz y salir por la puerta del patio. El Comentario de la Imagen dice: entrar en el costado izquierdo es comprender la intención profunda.\n \u003Cbr>El significado del texto clásico es: entrar en el lado interior de los consejeros cercanos, conocer las circunstancias internas de la luz herida y salir del patio. El significado del Comentario de la Imagen es: entrar en el lado interior de los consejeros cercanos permite conocer las verdaderas ideas del soberano.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la quinta línea, nueve en la quinta posición, del trigésimo sexto hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la quinta posición\n \u003Cbr>Seis en la quinta posición. El oscurecimiento de la luz de Jizi; es favorable mantenerse firme en el camino recto.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la rectitud de Jizi muestra que su luz no puede extinguirse.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la quinta posición: después de la caída de Yin, Jizi huyó a un país vecino del este para refugiarse; la consulta oracular dio un presagio favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: Jizi se retiró para conservar la rectitud; la imagen de su brillo nunca se extinguirá a través de los siglos.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Normal: quien obtenga esta línea tendrá dificultades para encontrar a alguien que lo comprenda y podría sufrir una desgracia familiar. El funcionario debe cultivar la virtud y disciplinar su carácter para mantenerse libre de preocupaciones.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: la persona noble se mantiene firme en la pobreza; el futuro será favorable.\n \u003Cbr>Finanzas: hay que atravesar dificultades antes de obtener ganancias.\n \u003Cbr>Hogar: discordia entre los parientes; conviene cancelar la boda.\n \u003Cbr>Salud: síntomas mentales.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la quinta línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_36_5.png'\" alt='\"周易第36卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la línea seis en la quinta posición produce el hexagrama 63 del Zhouyi: Después de la consumación, Agua sobre Fuego. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos, Li abajo y Kan arriba, superpuestos. Kan es agua y Li es fuego; el agua y el fuego se encuentran, con el agua sobre el fuego, y la fuerza del agua vence a la del fuego: la gran labor de apagar el incendio ha concluido. «Ya» significa consumado; «cruzar» significa lograr. Después de la consumación significa que el asunto ya tuvo éxito, pero que finalmente ocurrirá un cambio.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Quinta línea del hexagrama El oscurecimiento de la luz, sentencia de la línea: seis en la quinta posición: El oscurecimiento de la luz de Jizi; es favorable mantenerse firme en el camino recto. Significado de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Jizi: era tío de Shang Zhouwang. El capítulo «Yu Lao» del Han Feizi relata: «En el pasado, Zhouwang mandó hacer palillos de marfil y Jizi se horrorizó». Shang Zhouwang hizo que le fabricaran un par de palillos de marfil. Los demás no le dieron importancia, pero cuando Jizi lo supo, se alarmó mucho. Jizi dijo: «Quien come con palillos de marfil seguramente ya no querrá usar vajilla ordinaria; pronto necesitará copas y platos de cuerno de rinoceronte y jade, manjares exquisitos, y después vestirá telas de seda y construirá palacios amplios y terrazas elevadas. Si esto continúa, será imposible detenerlo». Más tarde, Zhouwang se volvió cada vez más extravagante y licencioso. Jizi le hizo numerosas súplicas, pero Zhouwang no lo escuchó. Alguien le aconsejó a Jizi: «Este país ya no tiene remedio; vete pronto». Jizi respondió: «Como ministro, marcharme porque el soberano no escucha mis consejos equivaldría a exhibir sus faltas y a hacerme propaganda ante el pueblo; no puedo soportar hacer eso». Consideraba que, como ministro, era su responsabilidad aconsejar al soberano y corregir sus palabras y actos contrarios a las normas. Si el soberano no escuchaba, abandonarlo significaría poner de manifiesto sus vicios y faltas, al mismo tiempo que uno se presentaba como ejemplo para ganarse al pueblo; él no podía actuar así.\n \u003Cbr>Aquí Jizi siguió el principio de ocultar el mal y exaltar el bien, virtud que en la antigüedad se exigía que conservaran las personas rectas y nobles. Una persona noble no debe provocar conflictos todos los días ni buscar llamar la atención. Jizi no eligió marcharse, pero tampoco quería ayudar a Zhouwang en sus maldades. Se soltó el cabello y fingió estar loco. Más tarde, Shang Zhouwang lo degradó a esclavo doméstico; entonces Jizi se retiró al monte Ji, donde tocaba con frecuencia la cítara y cantaba con tristeza. Las generaciones posteriores registraron la pieza que cantaba con el título «La melodía de Jizi».\n \u003Cbr>En una sociedad despótica sumida en la oscuridad, es sumamente difícil que un ministro no ayude a un tirano en sus maldades y, al mismo tiempo, sobreviva con seguridad. En esas circunstancias, Jizi no dudó en sacrificar sus intereses materiales, su poder y su reputación personal para esperar que pasara la oscuridad y llegara la luz. Finalmente vio llegar ese día. Más tarde, después de que el rey Wu de Zhou derrotó a Zhouwang, le pidió consejo a Jizi con el mayor respeto, temor y humildad. Entonces Jizi le transmitió las Nueve Categorías del Gran Modelo, la gran vía para gobernar el Estado.\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia de la línea es: conviene adoptar la conducta de Jizi, quien ocultaba su inteligencia y sus capacidades; hacerlo favorece mantenerse en el camino recto.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la línea superior del trigésimo sexto hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la quinta posición\n \u003Cbr>Seis en la quinta posición. El oscurecimiento de la luz de Jizi; es favorable mantenerse firme en el camino recto.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la rectitud de Jizi muestra que su luz no puede extinguirse.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la quinta posición: después de la caída de Yin, Jizi huyó a un país vecino del este para refugiarse; la consulta oracular dio un presagio favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: Jizi se retiró para conservar la rectitud; la imagen de su brillo nunca se extinguirá a través de los siglos.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Normal: quien obtenga esta línea tendrá dificultades para encontrar a alguien que lo comprenda y podría sufrir una desgracia familiar. El funcionario debe cultivar la virtud y disciplinar su carácter para mantenerse libre de preocupaciones.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: la persona noble se mantiene firme en la pobreza; el futuro será favorable.\n \u003Cbr>Finanzas: hay que atravesar dificultades antes de obtener ganancias.\n \u003Cbr>Hogar: discordia entre los parientes; conviene cancelar la boda.\n \u003Cbr>Salud: síntomas mentales.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la quinta línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_36_5.png'\" alt='\"周易第36卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la línea seis en la quinta posición produce el hexagrama 63 del Zhouyi: Después de la consumación, Agua sobre Fuego. Este hexagrama está formado por dos trigramas distintos, Li abajo y Kan arriba, superpuestos. Kan es agua y Li es fuego; el agua y el fuego se encuentran, con el agua sobre el fuego, y la fuerza del agua vence a la del fuego: la gran labor de apagar el incendio ha concluido. «Ya» significa consumado; «cruzar» significa lograr. Después de la consumación significa que el asunto ya tuvo éxito, pero que finalmente ocurrirá un cambio.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea superior nueve\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Línea seis en la posición superior del hexagrama El oscurecimiento de la luz, sentencia de la línea: seis en la posición superior: sin luz, en la oscuridad; primero asciende al cielo y después entra en la tierra. Significado de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Oscuridad: este término contiene la idea de tinieblas e incompetencia.\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia de la línea es: no hay luz, todo está sumido en la oscuridad. Al principio se asciende al cielo; después se cae bajo tierra.\n \u003Cbr>La línea seis superior se encuentra en la cima de todo el hexagrama y representa el momento más oscuro. La quinta línea y la línea superior pertenecen a las posiciones celestes; el sol debería estar en el cielo e iluminar las cuatro direcciones. Pero quien ocupa el poder es incompetente y no respeta el camino recto; por eso la luz termina por «hundirse bajo tierra».\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «primero asciende al cielo» significa iluminar los cuatro reinos; «después entra en la tierra» significa haber perdido la norma. Esto indica que «ascender primero al cielo» significa que su luz puede iluminar los cuatro reinos; «hundirse después bajo tierra» significa que perdió su función legítima al violar el camino recto y pasó de la luz a la oscuridad.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea se encuentra, dentro de su grupo u organización, bajo un dirigente incompetente y rodeado de personas mezquinas que dominan; está atrapado en la oscuridad. Seis en la posición superior: sin luz, en la oscuridad; primero asciende al cielo y después entra en la tierra.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «primero asciende al cielo» significa iluminar los cuatro reinos. «Después entra en la tierra» significa haber perdido la norma.\n \u003Cbr>El significado del texto clásico es: sin luz, en la oscuridad. Al principio asciende al cielo; después cae a la tierra.\n \u003Cbr>El significado del Comentario de la Imagen es: al principio, ascender al cielo permite iluminar las cuatro direcciones. Después, caer a la tierra significa haber perdido la norma.\n \u003Cbr>El seis superior se encuentra en el extremo de la oscuridad; sin embargo, la época más oscura también es aquella en la que la luz está a punto de llegar. Es la llamada oscuridad antes del amanecer. Aquí se explica el ciclo y la alternancia de la luz y la oscuridad. «Primero asciende al cielo» describe el amanecer;\n \u003Cbr>«después entra en la tierra» describe el atardecer. Por eso, en el momento más oscuro, hay que comprender que la luz está por llegar.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen desarrolla más la sentencia de la línea: considera que la oscuridad provocada por la puesta del sol se debe a la pérdida de la norma. Aquí, la puesta del sol ya no se refiere a la que vemos por la tarde, sino al declive político y la corrupción, al ocaso de las instituciones civilizadas; en otras palabras, a la oscuridad y la decadencia.","Zhouyi, I Ching, hexagrama 36: El oscurecimiento de la luz, Tierra sobre Fuego, Kun arriba y Li abajo — explicación del dictamen del hexagrama — Biblioteca de metafísica oriental","Explicación detallada del hexagrama 36 del Zhouyi y del I Ching, El oscurecimiento de la luz — Tierra sobre Fuego, Kun arriba y Li abajo: texto original del dictamen del hexagrama y traducción al lenguaje cotidiano, análisis de la fortuna y la desgracia de cada sentencia de línea, así como interpretación de la carrera, las relaciones afectivas y el destino.","䷣","\u003Cp>El Oscurecimiento de la luz: es favorable mantener la rectitud en la adversidad.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario Tuan dice: la luz entra en la tierra: es el Oscurecimiento de la luz. Civilizado por dentro y dócil por fuera, uno enfrenta una gran calamidad; el rey Wen hizo uso de ello. Es favorable mantener la rectitud en la adversidad: ocultar la propia luz. Ante las dificultades internas, ser capaz de mantener recta la propia voluntad; el príncipe Ji hizo uso de ello.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario de la Imagen dice: la luz entra en la tierra: es el Oscurecimiento de la luz. La persona noble, al gobernar a la multitud, oculta su luz, pero conserva la claridad.\u003C\u002Fp>",36,"Zhouyi, I Ching, hexagrama 36, hexagrama El oscurecimiento de la luz, sesenta y cuatro hexagramas, dictamen del hexagrama, sentencia de la línea, explicación detallada en lenguaje cotidiano",1787044939552]