[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_es-iching-38":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-38",false,"2026-08-11T00:57:07.148Z","2026-07-04T14:35:07.000Z","Zhouyi, I Ching, hexagrama 38, la Oposición, Oposición del Fuego y el Lago, Li arriba y Dui abajo","Explicación detallada del hexagrama trigésimo octavo del Zhouyi\n \u003Cbr>Texto original del hexagrama La Oposición\n \u003Cbr>La Oposición. Buena fortuna en los asuntos pequeños.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el Fuego arriba y el Lago abajo: la Oposición. La persona noble reconoce lo común y, al mismo tiempo, distingue lo diferente.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Hexagrama La Oposición: si en la adivinación se obtiene este hexagrama, los asuntos pequeños serán favorables.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: en este hexagrama, el trigrama superior es Li, que representa el Fuego; el trigrama inferior es Dui, que representa el Lago. El Fuego arriba y el Lago abajo, separados entre sí: esta es la imagen del hexagrama La Oposición. La persona noble observa esta imagen, integra lo que los diez mil seres tienen en común y analiza lo que los diferencia.\n \u003Cbr>Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi\n \u003Cbr>El hexagrama La Oposición, Li arriba y Dui abajo, es el hexagrama de cuarta generación del palacio Gen. Simboliza la separación y la divergencia; cuando se obtiene en una consulta, los asuntos grandes son desfavorables, pero los pequeños marchan bien.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Los corazones se vuelven hacia el exterior y avanzan en sentidos opuestos; es difícil lograr resultados y no conviene emprender grandes acciones.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama atraviesa una etapa desfavorable: el agua y el fuego no pueden coexistir, las contradicciones se multiplican y nada se logra con facilidad.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Momento: lo de arriba y lo de abajo no se comunican; enfrentar la situación con rectitud.\n \u003Cbr>Finanzas: comprar lo que otros desechan y vender lo que otros buscan; todavía queda una pequeña ganancia.\n \u003Cbr>Hogar: conviene mudarse y ponerse a salvo; elegir con cuidado a la pareja.\n \u003Cbr>Salud: fuego arriba y humedad abajo; es muy difícil de tratar.\n \u003Cbr>Interpretación tradicional del hexagrama\n \u003Cbr>Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas diferentes (Dui abajo y Li arriba). Li representa el Fuego; Dui representa el Lago. El Fuego arriba y el Lago abajo son contrarios y no se ayudan entre sí. La resistencia genera transformación, en un movimiento de ida y vuelta sin vacío. Los diez mil seres son diferentes y necesariamente divergen, entrando así en contradicción unos con otros. La Oposición significa precisamente contradicción.\n \u003Cbr>Gran imagen: el Fuego de Li asciende, mientras que el Lago de Dui desciende; uno sube y el otro baja, ambos en oposición. Además, dos hijas viven juntas sin alcanzar la posición correcta: esta es la imagen.\n \u003Cbr>Destino: energía desfavorable, asuntos difíciles de realizar; el agua y el fuego parecen incompatibles. Conviene mantener la calma ante los cambios.\n \u003Cbr>Carrera: es difícil iniciar una actividad y la situación es dura. Si las personas comparten las mismas aspiraciones y confían unas en otras, el objetivo puede alcanzarse. Al principio, los éxitos suelen darse en asuntos pequeños; su acumulación puede conducir a un gran logro. Los asuntos triunfan mediante la cooperación y fracasan cuando las voluntades divergen. Hay que fortalecer la unidad y buscar la comunicación con flexibilidad; sobre todo, deben evitarse las sospechas mutuas dentro del grupo.\n \u003Cbr>Negocios: hay que participar en la competencia del mercado con una actitud tranquila y serena, buscar los grandes puntos en común y conservar las pequeñas diferencias. No se debe ver a los competidores como enemigos; es posible convivir sin dejarse arrastrar y colaborar sin formar bandos. Sobre todo, no hay que provocar conflictos y se debe hacer todo lo posible por evitar las desgracias.\n \u003Cbr>Reconocimiento: avanzar con sinceridad y perseverancia. Con las personas malintencionadas no es necesario romper por completo el contacto; conviene adoptar una actitud tolerante y generosa, y mantener una relación moderada. Incluso con quienes comparten las mismas aspiraciones no es necesario coincidir en todo; hay que buscar lo común dentro de las diferencias.\n \u003Cbr>Relaciones amorosas: ambas partes deben tratarse con sinceridad. De lo contrario, una tercera persona puede intervenir fácilmente; si los cónyuges desconfían uno del otro, la familia se desintegrará.\n \u003Cbr>Decisión: se está en una situación de contradicción y oposición. Hay que enfrentar la vida con amplitud de espíritu, calma y flexibilidad. Así se puede conservar la serenidad, ser flexible y avanzar. Hay que comprender que toda unión contiene separación y que toda separación contiene unión; que dentro de lo igual existe lo diferente y dentro de lo diferente existe lo igual. De lo contrario, una rigidez extrema genera irritación y una claridad extrema genera sospecha. Tanto la irritación como la sospecha pueden ser mortales.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico del hexagrama trigésimo octavo\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Figura del hexagrama La Oposición: significado simbólico de la Oposición del Fuego y el Lago\n \u003Cbr>El hexagrama La Oposición se forma por la superposición de dos trigramas diferentes: Li arriba y Dui abajo. Li representa el Fuego; Dui representa el Lago. El Fuego arriba y el Lago abajo son contrarios y no se ayudan. Como la llama arde hacia arriba mientras el agua se filtra hacia abajo, avanzan en direcciones opuestas; por eso son contrarios y divergentes. Los diez mil seres son diferentes y necesariamente distintos, y entran en contradicción unos con otros: esta es la Oposición, es decir, la contradicción.\n \u003Cbr>El hexagrama La Oposición, Dui abajo y Li arriba, aparece después del hexagrama La Familia. La Secuencia de los hexagramas dice: «Cuando el camino familiar llega a su fin, necesariamente aparece la divergencia; por eso después viene la Oposición. La Oposición significa divergencia». Cuando la familia llega a su límite, surge la separación: este es el tema central del hexagrama La Oposición.\n \u003Cbr>Desde otro ángulo, Li representa el Sol y la claridad, en el trigrama superior. Dui representa la alegría y el gozo, en el trigrama inferior. Esto también muestra que existe un aspecto unificador entre ambos trigramas.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen explica así este hexagrama: el Fuego arriba y el Lago abajo, la Oposición; la persona noble reconoce lo común y distingue lo diferente.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen señala que la figura del hexagrama La Oposición es Dui (Lago) abajo y Li (Fuego) arriba: una imagen del encuentro del agua y el fuego, que simboliza la oposición. Por eso la persona noble debe buscar el gran acuerdo y conservar las pequeñas diferencias. Esta es precisamente la enseñanza de La Oposición: buscar lo común dentro de las diferencias.\n \u003Cbr>El hexagrama La Oposición simboliza el enfrentamiento y la separación; pertenece a la categoría de los hexagramas muy desfavorables. El Comentario de la Imagen lo juzga así: al obtener este hexagrama, la suerte es mala, como cuando Taigong se dedicaba al comercio: vendía rápido los cerdos y las vacas, pero tardaba en vender las ovejas; si vendía juntos los cerdos y las ovejas, terminaba sacrificándolos.","Explicación detallada de la primera línea del hexagrama trigésimo octavo del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>Nueve inicial. El pesar desaparece; si se pierde el caballo, no lo persigan, volverá por sí mismo. Encontrarse con una persona mala: no hay culpa.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: encontrarse con una persona mala sirve para evitar la desgracia.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Nueve inicial: no hay que lamentarse; si se pierden los caballos, no hay que buscarlos, volverán por sí mismos; aunque en el camino se encuentre a una persona mala, no habrá desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: si encontrarse con una persona mala no provoca desgracia, es con la intención de disipar su maldad.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea primero pierde en sus proyectos y después recupera; las relaciones primero se separan y luego se reconcilian. Hay que prevenirse contra calamidades y peligros. Para un funcionario en un puesto menor, habrá regreso al cargo; para quien fue degradado, habrá un nuevo ascenso.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Momento: la buena fortuna apenas comienza a llegar; dejar que las cosas sigan su curso natural.\n \u003Cbr>Finanzas: no hay que preocuparse demasiado; después llegará la prosperidad.\n \u003Cbr>Hogar: tranquilo y sin problemas; esperar con paciencia.\n \u003Cbr>Salud: no hay ningún problema grave.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_38_1.png'\" alt='\"周易第38卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Al cambiar la línea Nueve inicial se obtiene el hexagrama 64 del Zhouyi: Antes de la Consumación, Fuego y Agua. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas diferentes (Kan abajo y Li arriba). Li representa el Fuego y Kan el Agua. El Fuego está arriba y el Agua abajo; la fuerza del fuego vence a la del agua y la gran tarea de apagar el incendio aún no ha terminado, de ahí el nombre Antes de la Consumación. El Zhouyi comienza con Qian y Kun y termina con la Consumación y Antes de la Consumación, reflejando plenamente la idea del desarrollo mediante las transformaciones.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Primera línea del hexagrama La Oposición, sentencia de la línea: Nueve inicial: el pesar desaparece; el caballo perdido, no lo persigan, volverá por sí mismo; encontrarse con una persona mala, no hay culpa. Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Caballo perdido: caballo extraviado. Perseguir: buscar. Persona mala: se refiere a alguien que es hostil hacia uno.\n \u003Cbr>El sentido de la sentencia de esta línea es: el pesar desaparece. No es necesario buscar el caballo perdido: regresará por sí mismo. Acercarse a una persona que se opone y es hostil hacia uno no traerá desgracia.\n \u003Cbr>Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el Nueve inicial es una línea yang en una posición firme; por eso está en su lugar. No habrá pesar y el caballo perdido regresará por sí mismo. Sin embargo, el Nueve inicial no está situado en el centro del hexagrama: está en su lugar, pero fuera del centro. Su posición es baja y tiende a actuar; desea ascender con impaciencia. Como mantiene una relación hostil con el Nueve en la cuarta posición, sufre su rechazo y sus ataques, y no puede alcanzar su objetivo de ascender. En ese momento no debe enfrentarse de manera directa: su posición es baja; por el contrario, debe acercarse a quien le es hostil.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Encontrarse con una persona mala» sirve para evitar la desgracia. Señala que «acercarse a una persona que se opone y es hostil hacia uno» permite comunicarse con ella y evitar los peligros que provocaría una oposición mayor.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea, si tiene una discusión con un amigo, finalmente se reconciliará como antes. Los asuntos lamentables, desfavorables y las desgracias también desaparecerán por sí solos. Sin embargo, hay que tomar la iniciativa para suavizar la relación con las personas hostiles o enemistadas; eso será beneficioso.\n \u003Cbr>Nueve inicial: el pesar desaparece; el caballo perdido, no lo persigan, volverá por sí mismo; encontrarse con una persona mala, no hay culpa. El Comentario de la Imagen dice: encontrarse con una persona mala sirve para evitar la desgracia.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la segunda línea del hexagrama trigésimo octavo del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>Nueve en la segunda posición. Encontrarse con el señor en un callejón; no hay culpa.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: encontrarse con el señor en un callejón significa no haber perdido el Camino.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Nueve en la segunda posición: encontrarse con un anfitrión cálido y hospitalario; no habrá desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: encontrarse con un anfitrión cálido y hospitalario muestra que no se ha perdido el camino.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Regular: quien obtiene esta línea encontrará a alguien que lo comprende y verá prosperar sus proyectos. Para un funcionario, habrá un encuentro con un soberano esclarecido y posibilidades de ascenso.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Momento: encontrarse con circunstancias favorables; avanzar con valentía.\n \u003Cbr>Finanzas: encontrarse con una persona rica y emprender juntos.\n \u003Cbr>Hogar: visita de una persona influyente; cuidado con las relaciones secretas.\n \u003Cbr>Salud: encontrar a un buen médico.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_38_2.png'\" alt='\"周易第38卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Al cambiar la línea Nueve en la segunda posición se obtiene el hexagrama 21 del Zhouyi: Morder y unir, Fuego y Trueno. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas diferentes (Zhen abajo y Li arriba). Li es un trigrama yin; Zhen es un trigrama yang. El yin y el yang se encuentran y muerden un objeto duro, imagen del uso conjunto de la benevolencia y la autoridad, de combinar indulgencia y severidad, y de equilibrar firmeza y flexibilidad. Morder y unir se refiere a cerrar las mandíbulas y masticar.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Segunda línea del hexagrama La Oposición, sentencia de la línea: Nueve en la segunda posición: encontrarse con el señor en un callejón; no hay culpa. Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Callejón: se refiere a una calle pequeña.\n \u003Cbr>El sentido de la sentencia de esta línea es: encontrarse en un callejón con una persona de alta posición; no habrá peligro ni desgracia.\n \u003Cbr>Esta línea destaca principalmente el principio de alcanzar el objetivo por medios indirectos: al actuar, conviene ser indirecto en vez de directo.\n \u003Cbr>Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el Nueve en la segunda posición es una línea yang en una posición flexible: por su naturaleza está correctamente orientado, pero la posición no le corresponde, lo cual debería ser perjudicial. Sin embargo, al ser una línea yang, conserva la humildad y sigue el momento; su conducta no se aparta del camino medio. El Nueve en la segunda posición responde correctamente al Seis en la quinta posición, que se encuentra en el centro del trigrama superior: es una línea yin en posición central, el «dirigente» del hexagrama, pero está en el centro sin ocupar la posición que le corresponde. El Seis en la tercera posición está en la cima del trigrama inferior, por encima del Seis en la segunda posición; por eso es su superior directo, pero el Seis en la tercera posición no armoniza con el Seis en la quinta posición. Naturalmente, el Nueve en la segunda posición desea apoyarse en el Seis en la quinta posición, pero no tiene la oportunidad. El Seis en la quinta posición sale a inspeccionar o por algún otro asunto, y se encuentra con el Seis en la segunda posición en un callejón.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «Encontrarse con el señor en un callejón» significa no haber perdido el Camino.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen señala que «encontrarse en un callejón con una persona de alta posición», aunque no sea lo habitual, no viola los principios.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea puede encontrarse por casualidad, al salir, con alguien capaz de ayudarlo; también puede encontrarse con su jefe o superior en un callejón, o incluso encontrar allí un negocio.\n \u003Cbr>Nueve en la segunda posición: encontrarse con el señor en un callejón; no hay culpa. El Comentario de la Imagen dice: encontrarse con el señor en un callejón significa no haber perdido el Camino.\n \u003Cbr>El sentido del texto clásico es: encontrarse con el señor en un callejón; no habrá desgracia.\n \u003Cbr>El sentido del Comentario de la Imagen es: encontrarse con el señor en un callejón muestra que el Nueve en la segunda posición no ha perdido el camino de la armonía entre señor y sirviente.\n \u003Cbr>El Nueve en la segunda posición es como el sirviente de una familia que alguna vez fue rica, pero cayó en la ruina. Los miembros de la casa tuvieron que salir a ganarse la vida y ya no pudieron mantener a un sirviente, así que el señor lo despidió. Un día, el señor y el sirviente se encuentran en un callejón. El sirviente sigue considerando señor a su antiguo patrón: ¿cómo podría esa lealtad traer desgracia? Como se encuentran en un callejón, esto muestra que ni el señor ni el sirviente se encuentran en una situación muy favorable. Pero cuando se unen, sus fuerzas se vuelven irresistibles; si señor y sirviente están de acuerdo, ¿qué dificultad no podrían superar?\n \u003Cbr>Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el señor del Nueve en la segunda posición es el Seis en la tercera posición, porque este se encuentra en la cima del trigrama interior y simboliza al jefe de familia. El trigrama inferior es Dui, que representa la alegría: refleja precisamente la alegría del señor y el sirviente al reencontrarse. Como el Seis en la quinta posición responde al Nueve en la segunda posición, la conducta de este último será valorada por el Seis en la quinta posición. Por eso puede ser ascendido y no sufrirá desgracias.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la tercera línea del hexagrama trigésimo octavo del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la tercera posición\n \u003Cbr>Seis en la tercera posición. Se ve un carro arrastrado con dificultad y un buey que se resiste. El hombre que lo conduce lleva una marca en la frente y tiene la nariz cortada; al principio nada marcha bien, pero al final hay un desenlace.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: ver el carro arrastrado con dificultad significa que la posición no es adecuada; no tener nada al principio pero lograr un desenlace al final significa encontrarse con lo firme.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la tercera posición: se ve un carro cargado que es arrastrado, con el buey avanzando con dificultad, bajando y levantando la cabeza alternativamente; el conductor es un esclavo marcado en la frente y con la nariz mutilada. Al principio el carro queda atascado e inmóvil, pero finalmente vuelve a avanzar.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: ver a un esclavo con la frente marcada y la nariz cortada tirando de un carro indica, según la imagen de las líneas, que la sexta línea en el tercer lugar, yin pero ocupando un lugar yang, está mal ubicada, como una persona que ha caído en una situación de tristeza y sufrimiento. El comienzo es desfavorable, pero el final es bueno, porque la sexta línea en el tercer lugar, yin, avanza y encuentra la novena línea en el cuarto lugar, yang, como una persona que recibe la ayuda de alguien poderoso.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Desfavorable: quien obtenga esta línea encontrará obstáculos en sus proyectos; buscará seguridad en medio del peligro, primero se extraviará y después encontrará el rumbo. Las personas malintencionadas corren el riesgo de sufrir lesiones causadas por la justicia o que afecten a sus familiares. Los funcionarios deben cuidarse de las calumnias de la gente mezquina.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: puede haber lesiones relacionadas con la justicia; habrá que resistir con dificultad durante tres años.\n \u003Cbr>Finanzas: es difícil lograr la armonía entre las personas; no hay ganancias que obtener.\n \u003Cbr>Hogar: conviene orientarse hacia el oeste; primero habrá dudas y después se aclararán.\n \u003Cbr>Salud: hay una herida en el rostro que sanará por sí sola con el tiempo.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la tercera línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_38_3.png'\" alt='\"周易第38卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la sexta línea en el tercer lugar da el hexagrama 14 del Zhouyi: La Gran Posesión, Fuego sobre Cielo. Este hexagrama está formado por dos trigramas diferentes superpuestos (Qian abajo y Li arriba). El trigrama superior es Li, el fuego; el trigrama inferior es Qian, el cielo. El fuego está sobre el cielo e ilumina a todos los seres; los pueblos se someten, siguen al cielo y se adaptan al tiempo, logrando grandes resultados.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Tercera línea del hexagrama Oposición, sentencia de la línea: Seis en el tercer lugar: se ve el carro arrastrado hacia atrás y al buey retenido; el conductor tiene la frente marcada y la nariz cortada. No hay buen comienzo, pero sí buen final. Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Carro: se refiere a un vehículo. Arrastrado: significa jalar, tirar o hacer avanzar. Retenido: significa obstaculizar o impedir. Su conductor: se refiere a la persona que conduce el carro. Frente marcada: en la antigüedad, marcar la frente mediante tatuaje o hierro se llamaba así; consistía en grabar un carácter en la frente de un criminal. Nariz cortada: antiguo castigo cruel que consistía en cortar la nariz.\n \u003Cbr>El sentido de esta sentencia es: se ve un carro grande avanzar con dificultad; el buey que lo tira está obstaculizado y no puede avanzar, y el conductor también sufre el castigo de la marca en la frente y el de la nariz cortada. Aunque atraviesa innumerables dificultades, al final tendrá un desenlace favorable.\n \u003Cbr>En la sexta línea del tercer lugar, «no hay buen comienzo, pero sí buen final» muestra que conviene actuar con profundidad y no superficialmente. Según la imagen del hexagrama, la línea yin del tercer lugar ocupa un lugar firme y dos líneas yang, arriba y abajo, le bloquean el camino, de modo que no puede avanzar ni retroceder.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «ver el carro arrastrado hacia atrás» significa que la posición no es adecuada; «no hay buen comienzo, pero sí buen final» significa encontrarse con la firmeza. Aquí señala que la situación de «ver el carro grande avanzar con dificultad» se debe a que la posición de la sexta línea en el tercer lugar es inadecuada. La razón por la que, «aunque se atraviesen innumerables dificultades, al final habrá un desenlace favorable», es que puede armonizar con la fuerza yang. Aquí, «encontrarse con la firmeza» significa que la sexta línea del tercer lugar tiene como correspondencia correcta la línea firme, nueve en el lugar superior, en la cima del hexagrama.\n \u003Cbr>Quien obtenga esta línea puede enfrentar un comienzo extremadamente difícil al emprender algo, incluso quedar atrapado en una situación desesperada y avanzar con enorme dificultad; sin embargo, al final alguien lo ayudará y podrá tener éxito.\n \u003Cbr>Quien obtenga esta línea, si es difamado o queda en ridículo en público, no debe pensar siempre que es culpa suya; quizá se haya encontrado con una persona de mentalidad retorcida. Este asunto pasará pronto.\n \u003Cbr>Seis en el tercer lugar: se ve el carro arrastrado hacia atrás y al buey retenido; el conductor tiene la frente marcada y la nariz cortada. No hay buen comienzo, pero sí buen final. El Comentario de la Imagen dice: «ver el carro arrastrado hacia atrás» significa que la posición no es adecuada. «No hay buen comienzo, pero sí buen final» significa encontrarse con la firmeza.\n \u003Cbr>El sentido del texto clásico es: se ve un carro grande retenido, mientras el buey tira con todas sus fuerzas hacia adelante; el conductor cae del carro, con las cuatro extremidades al aire, y también se lastima la nariz. El comienzo es malo, pero el final será bueno. El sentido del Comentario de la Imagen es: si el carro grande es jalado hacia atrás, se debe a que la posición es inadecuada; si el comienzo es malo pero el final es bueno, es porque recibe la ayuda de la poderosa novena línea en el lugar superior.\n \u003Cbr>La sexta línea del tercer lugar, yin y flexible, está mal ubicada; la oposición llega al extremo y la situación es difícil. Pero su apego exclusivo a la novena línea superior hace que desaparezcan las dudas de esta hacia aquella, y ambas se unen con alegría.\n \u003Cbr>La situación de la sexta línea en el tercer lugar es muy mala. Conduce un carro de bueyes, pero el carro va muy cargado y el buey no obedece; al final cae del carro y se lastima el rostro y la nariz. Sin embargo, como dijimos antes, recibe la ayuda de otras personas y finalmente obtiene un buen resultado. ¿Quién lo ayuda? Deben ayudarlo la novena línea superior, la novena línea del cuarto lugar y la novena línea del tercer lugar, porque el Comentario de la Imagen explica «es encontrarse con la firmeza»; es decir, la sexta línea del tercer lugar recibe la ayuda de líneas firmes, lo que le permite tener «no hay buen comienzo, pero sí buen final».\n \u003Cbr>Explicación detallada de la novena línea del cuarto lugar del trigésimo octavo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve cuarta\n \u003Cbr>Nueve en el cuarto lugar. Oposición y soledad; encuentro con el hombre primordial. Confianza mutua; hay peligro, pero no culpa.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la confianza mutua no causa culpa; la voluntad puede cumplirse.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Nueve en el cuarto lugar: el viajero camina solo y encuentra a un hombre cojo. Ambos son detenidos; la situación es peligrosa, pero al final no habrá desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: confiar mutuamente garantiza que no haya desgracia; esto muestra que su voluntad puede cumplirse y que alcanzarán su objetivo.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Neutral: quien obtenga esta línea puede recibir la ayuda de sus amigos y convertir el peligro en seguridad; quien busca casarse seguramente encontrará una pareja compatible. El funcionario recibirá la recomendación de sus colegas y tendrá oportunidades de ascenso.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: personalidad solitaria, pero ayuda de los amigos.\n \u003Cbr>Finanzas: es difícil avanzar o retroceder; un viejo amigo ayudará.\n \u003Cbr>Hogar: alrededores desolados.\n \u003Cbr>Salud: enfermedad ocular; hay que consultar al médico.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve cuarta\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_38_4.png'\" alt='\"周易第38卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la novena línea del cuarto lugar da el hexagrama 41 del Zhouyi: La Disminución, Montaña sobre Lago. Este hexagrama está formado por dos trigramas diferentes superpuestos (Dui abajo y Gen arriba). Gen es la montaña; Dui es el lago. La montaña sobre el lago: el gran lago erosiona la base de la montaña. La disminución y el aumento se alternan; hay beneficio dentro de la disminución y disminución dentro del beneficio. La relación entre ambos debe tratarse con mucha prudencia. Disminuir abajo para aumentar arriba: al gobernar un país, el exceso puede dañar sus cimientos. Cuando haya que disminuir, debe hacerse, pero siempre de acuerdo con las propias fuerzas y con moderación. Lo mejor es disminuir poco y obtener mucho.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Cuarta línea del hexagrama Oposición, sentencia de la línea: Nueve en el cuarto lugar: oposición y soledad; encuentro con el hombre primordial, confianza mutua; hay peligro, pero no culpa. Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Soledad: estar completamente solo. Hombre primordial: «primordial» se refiere al comienzo o al primero; «hombre» se refiere a un soberano yang y firme; «hombre primordial» designa, por tanto, la primera línea, nueve en el primer lugar. Confianza mutua: relacionarse con sinceridad.\n \u003Cbr>El sentido de esta sentencia es: como sus intenciones no coinciden con las de la mayoría, uno queda aislado; pero justamente encuentra a un hombre íntegro lleno de fuerza yang. Al relacionarse con sinceridad, aunque haya peligro, puede evitarse la desgracia.\n \u003Cbr>La novena línea del cuarto lugar plantea «confianza mutua, no hay culpa», lo que muestra que conviene ser sincero y no superficial. Según la imagen del hexagrama, el nueve del cuarto lugar es una línea yang que ocupa un lugar yin; está fuera del núcleo del hexagrama y no ocupa una posición correcta. Además, las dos líneas que lo rodean son yin, por lo que queda aislado. En todo el hexagrama, la única línea yang con la que puede relacionarse es la primera, nueve en el primer lugar.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen analiza esta línea así: «confianza mutua, no hay culpa», porque la voluntad puede cumplirse. Señala que si, «al relacionarse con sinceridad, aunque haya peligro, puede evitarse la desgracia», es porque comparten la misma intención y la misma acción.\n \u003Cbr>Quien obtenga esta línea se encuentra aislado y sin apoyo en el trabajo o en la vida cotidiana; la mayoría de las personas se opone a su opinión. En ese momento debe buscar personas con objetivos afines y relacionarse con ellas de todo corazón. Aunque existan diferencias entre ellos, hay que buscar los puntos en común y conservar las diferencias; así podrán evitarse el peligro y la desgracia.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la quinta línea del trigésimo octavo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la quinta posición\n \u003Cbr>Seis en el quinto lugar. Desaparecen los remordimientos; los miembros de su clan comen carne. Al avanzar, ¿qué daño podría haber?\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: los miembros de su clan comen carne; al avanzar habrá motivo de celebración.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en el quinto lugar: no hay remordimientos. Ve a miembros de su clan comiendo carne; el viajero solitario se une alegremente a ellos y continúa su camino sin contratiempos.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: los miembros de su clan comen carne; al avanzar seguramente habrá una celebración.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Neutral: quien obtenga esta línea tendrá ganancias en sus negocios y recibirá el apoyo de personas que lo impulsarán. Las personas malintencionadas enfrentarán el resentimiento de sus familiares, lesiones que afecten a sus parientes y problemas legales. Los funcionarios lograrán éxitos y reconocimiento; los estudiantes obtendrán excelentes resultados.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: la ayuda de los miembros del mismo clan permite estar tranquilo.\n \u003Cbr>Finanzas: hay que cuidarse de las sociedades; uno debe mantenerse íntegro.\n \u003Cbr>Hogar: la casa antigua puede habitarse; los lazos familiares se estrecharán aún más.\n \u003Cbr>Salud: problema de la piel que no será difícil de curar.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la quinta línea\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_38_5.png'\" alt='\"周易第38卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la sexta línea del quinto lugar da el hexagrama 10 del Zhouyi: El Andar, Cielo sobre Lago. Este hexagrama está formado por dos trigramas diferentes superpuestos (Dui abajo y Qian arriba); Qian es el cielo y Dui el lago. El cielo representa al gobernante y el lago al pueblo. El texto dice: «Pisar la cola del tigre, no muerde». Por ello, el resultado es favorable. El gobernante arriba y el pueblo abajo, cada uno ocupa su lugar. El flexible Dui se encuentra con el firme Qian, y aquello que se pisa es peligroso. Andar significa poner en práctica; el sentido del hexagrama es avanzar con los pies en la tierra y de manera decidida.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Quinta línea del hexagrama Oposición, sentencia de la línea: Seis en el quinto lugar: desaparecen los remordimientos; los miembros de su clan comen carne. Al avanzar, ¿qué daño podría haber? Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Su: pronombre que significa «de él» o «de ellos». Clan: grupo familiar o grupo aliado. Morder: juntar los dientes, fusionarse. Piel: parte exterior.\n \u003Cbr>El sentido de esta sentencia es: desaparecen los remordimientos; los miembros de su clan comen carne juntos. ¿Qué peligro podría haber todavía en el camino?\n \u003Cbr>La enseñanza de esta línea es que, en las relaciones humanas, conviene privilegiar la cercanía y no la distancia. La sexta línea del quinto lugar es yin, pero ocupa un lugar firme, por lo que está mal ubicada. Sin embargo, posee tres grandes cualidades y ventajas: avanza con flexibilidad, ocupa el centro y responde a la firmeza. Avanzar con flexibilidad muestra bondad y docilidad; ocupar el centro muestra una conducta moderada, sin extremismos; responder a la firmeza muestra que puede recibir la ayuda de una persona talentosa. Esto no solo hace desaparecer los remordimientos, sino que también permite que quienes rodean a la persona se unan, lo que ayuda a emprender cosas mayores.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen analiza así este pasaje: «los miembros de su clan comen carne; al avanzar habrá una celebración». Señala que el hecho de que «los miembros del clan coman carne juntos» muestra que al avanzar necesariamente habrá un acontecimiento digno de celebrarse. Como todos dejan atrás sus resentimientos y se unen en armonía, pueden actuar de común acuerdo y tener éxito con mayor facilidad.\n \u003Cbr>Quien obtenga esta línea, si hay alguien esperándolo, debe ir a su encuentro con decisión; quizá pueda establecer con esa persona una relación íntima basada en la confianza mutua.\n \u003Cbr>El sentido del Comentario de la Imagen es: los miembros del mismo clan organizan un banquete y comen carne; al avanzar se encontrará una celebración. Aquí se habla de la familia de un rico venido a menos, cuyos integrantes se fueron por distintos rumbos para ganarse la vida. Al final, uno de ellos logró fama y reconocimiento, así que organizó un banquete para recibir a los miembros de su clan. Todos bebieron y comieron juntos, y naturalmente ya no hubo desgracia.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la novena línea superior del trigésimo octavo hexagrama del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve superior\n \u003Cbr>Nueve superior. Oposición y soledad; ve un jabalí cubierto de lodo y un carro lleno de fantasmas. Primero tensa su arco y después lo baja; no son bandidos, sino una pareja de comprometidos. Al avanzar, encuentra lluvia: felicidad.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la felicidad de encontrar lluvia se debe a que desaparecen todas las sospechas.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Nueve superior: el viajero camina solo; ve un gran jabalí acostado en el camino y también encuentra un carro grande lleno de personas de apariencia extraña, como fantasmas. El viajero tensa el arco para disparar, pero después baja el arco y las flechas. Esa gente no es un grupo de bandidos, sino una comitiva que va a celebrar un compromiso matrimonial. El viajero continúa su camino como de costumbre y se encuentra con una fuerte lluvia, pero todo transcurre con seguridad.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el viajero mencionado en la sentencia de la novena línea superior encuentra en el camino a personas que van a celebrar un compromiso matrimonial. Al principio se sospechan mutuamente y casi llegan a las armas; después quedan en paz y continúan su viaje como de costumbre. Esto se debe a que desaparecieron el miedo y las sospechas de ambas partes.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Neutral: quien obtenga esta línea sufrirá difamación y deshonra, primero con pérdidas y después con beneficios. Los funcionarios deben cuidarse del riesgo de ser difamados.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Destino: cuando la suerte cambie, hay que mantener rectos el corazón y las intenciones.\n \u003Cbr>Finanzas: solo después de las lluvias de otoño se podrán obtener ganancias.\n \u003Cbr>Hogar: hay que cuidarse de influencias dañinas; el matrimonio terminará en armonía.\n \u003Cbr>Salud: la enfermedad surge de las sospechas; disipar las dudas permitirá superar el problema.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve superior\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_38_6.png'\" alt='\"周易第38卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>El movimiento de la novena línea superior da el hexagrama 54 del Zhouyi: El Matrimonio de la Doncella, Trueno sobre Lago. Este hexagrama está formado por dos trigramas diferentes superpuestos (Dui abajo y Zhen arriba). Zhen representa el movimiento y al hijo mayor; Dui representa la alegría y a la joven. La joven sigue al hijo mayor y nace un sentimiento de amor; hay movimiento matrimonial y la imagen de una hija que se casa, de ahí el nombre El Matrimonio de la Doncella.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea superior nueve\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Nueve superior: oposición y soledad; ve un jabalí cubierto de lodo y un carro lleno de fantasmas; primero tensa su arco y después lo baja. No son bandidos, sino una pareja de comprometidos. Al avanzar, encuentra lluvia: felicidad. Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Jabalí: se refiere a un cerdo. Lodo: barro húmedo. Arco: arco y flechas. Bajar: tiene el mismo sentido que «quitar».\n \u003Cbr>El sentido de esta sentencia es: encontrarse en un estado de aislamiento extremo. En la confusión, se ve un cerdo con el lomo cubierto de lodo; después se ve un carro lleno de personas que parecen fantasmas. Primero se tensa el arco para disparar y después se bajan el arco y las flechas. En realidad, no son bandidos, sino una comitiva nupcial. Una vez comprendida la situación, se avanza; encontrar lluvia trae felicidad.\n \u003Cbr>La enseñanza de esta línea es: conviene confiar y no sospechar.\n \u003Cbr>Según la imagen del hexagrama, la novena línea superior es yang, pero ocupa un lugar yin; se encuentra aislada, tiene alucinaciones y ve fantasmas por todas partes. Solo al eliminar las sospechas se puede reconocer la verdad. Al relacionarse con los demás, no se debe sospechar de la otra persona, sino confiar mutuamente. Al resolver así los conflictos, se puede lograr la armonía del yin y el yang, como cuando el yin y el yang se encuentran en el cielo y producen lluvia; el resultado será ciertamente favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen explica: «la felicidad de encontrar lluvia» significa que desaparecen todas las sospechas. Señala que «encontrar lluvia trae felicidad» quiere decir que las numerosas dudas iniciales se han disipado y ya no existen.\n \u003Cbr>Quien obtenga esta línea, en medio de un estado emocional lleno de dudas y sospechas, suele tener alucinaciones y creer que alguien quiere perjudicarlo. Pero mediante la convivencia descubre que en realidad se trata de una persona digna de confianza. Al relacionarse con los demás, hay que tomar la confianza como base y no ver fantasmas donde no los hay; de lo contrario, pueden ocurrir peligros o errores.\n \u003Cbr>Nueve superior: oposición y soledad; ve un jabalí cubierto\n \u003Cbr>de lodo, un carro lleno de fantasmas; primero tensa su arco y después lo baja. No son bandidos, sino una pareja de comprometidos; al avanzar, encuentra lluvia: felicidad.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: la felicidad de encontrar lluvia se debe a que desaparecen todas las sospechas.\n \u003Cbr>El sentido del texto clásico es: en la oposición y la soledad, se ve un cerdo cubierto de lodo que jala un carro lleno de fantasmas; primero se tensa el arco para disparar y después se bajan el arco y las flechas, porque quienes llegan no son bandidos, sino personas que vienen a pedir matrimonio. Al avanzar y encontrar lluvia, habrá felicidad. El sentido del Comentario de la Imagen es: encontrar lluvia trae felicidad porque han desaparecido las numerosas dudas.\n \u003Cbr>La novena línea superior se encuentra en una pobreza extrema. Su «soledad en la oposición» es distinta de la de la novena línea del cuarto lugar: la soledad de la novena línea del cuarto lugar se debe al carácter, mientras que la de la novena línea superior se debe a la pobreza. De hecho, el sentido principal del hexagrama Oposición es precisamente la discordia y la separación causadas por la pobreza del hogar. Según la imagen del hexagrama, quien viene a pedirle matrimonio debe ser la sexta línea del tercer lugar, que le corresponde. Esta sexta línea se encuentra en la base del trigrama nuclear superior Kan; Kan representa el agua y la lluvia. Por eso «al avanzar, encuentra lluvia: felicidad».","Zhouyi, I Ching, hexagrama 38, Oposición, Fuego sobre Lago, Li arriba y Dui abajo — explicación detallada del dictamen del hexagrama — Biblioteca de Metafísica Oriental","Explicación detallada del hexagrama 38 del Zhouyi y del I Ching, el hexagrama Oposición (Fuego sobre Lago, Li arriba y Dui abajo): texto original del dictamen del hexagrama y traducción al lenguaje cotidiano, análisis de la fortuna y la desgracia de cada línea, así como interpretación de la carrera, los sentimientos y el destino.","䷥","\u003Cp>La Oposición: buena fortuna en los asuntos pequeños.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario Tuan dice: la Oposición: el Fuego se mueve hacia arriba y el Lago se mueve hacia abajo. Dos hijas viven juntas, pero sus aspiraciones no siguen el mismo camino; la alegría se une a la claridad, lo flexible avanza y asciende, alcanza el centro y responde a lo firme. Por eso los asuntos pequeños son favorables. El Cielo y la Tierra se oponen, pero sus actividades son comunes; el hombre y la mujer se oponen, pero sus aspiraciones se comunican; los diez mil seres se oponen, pero sus actividades pertenecen a una misma categoría. ¡La utilidad del tiempo de la Oposición es inmensa!\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario de la Imagen dice: el Fuego arriba y el Lago abajo: la Oposición. La persona noble reconoce lo común y, al mismo tiempo, distingue lo diferente.\u003C\u002Fp>",38,"Zhouyi, I Ching, hexagrama 38, Oposición, sesenta y cuatro hexagramas, dictamen del hexagrama, sentencia de la línea, explicación detallada en lenguaje cotidiano",1787044939553]