[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_es-iching-62":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-62",false,"2026-08-11T00:57:12.245Z","2026-07-04T14:35:10.000Z","Zhouyi, I Ching, hexagrama 62: La Pequeña Excedencia, Trueno sobre Montaña, Zhen arriba y Gen abajo","Explicación detallada del hexagrama sesenta y dos del Zhouyi\n \u003Cbr>Texto original del hexagrama La Pequeña Excedencia\n \u003Cbr>La Pequeña Excedencia. Éxito; es favorable mantener la rectitud. Es adecuada para asuntos pequeños, no para asuntos grandes. El ave en vuelo deja atrás su canto. No conviene subir; conviene bajar. Muy favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el trueno está sobre la montaña: La Pequeña Excedencia. La persona noble muestra una cortesía excesiva en su conducta, una tristeza excesiva en el duelo y una austeridad excesiva en sus gastos.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Hexagrama de la Pequeña Excedencia: éxito; es una consulta favorable a la rectitud. Solo conviene para asuntos pequeños, no para grandes asuntos. El ave cruza el cielo y su canto permanece en los oídos: advierte que subir a las alturas conduce necesariamente al peligro, mientras que bajar es favorable.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el trigrama inferior es Gen, la montaña; el trigrama superior es Zhen, el trueno. El trueno sobre la montaña es la imagen de la Pequeña Excedencia. La persona noble contempla esta imagen, teme el trueno del cielo y no se atreve a cometer excesos. Así, en su conducta no se atreve a ser excesivamente humilde; en el duelo no se atreve a entregarse a una tristeza excesiva; en sus gastos no se atreve a caer en una austeridad excesiva: simplemente conserva la medida.\n \u003Cbr>Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi\n \u003Cbr>El hexagrama de la Pequeña Excedencia, Zhen arriba y Gen abajo, es el hexagrama del alma errante del palacio Dui. Quien obtiene este hexagrama puede emprender asuntos pequeños con provecho, pero no asuntos grandes.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>El yin sigue y el yang está obstaculizado; lo flexible actúa. Hay que controlarse con prudencia y no avanzar precipitadamente.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama tendrá desfavorables todos sus asuntos; debe ocuparse de cosas pequeñas, no emprender grandes proyectos y, sobre todo, evitar que sus propios errores le atraigan disputas y litigios.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Momento: mantenerse en una posición de superioridad y terminar provocando los celos de otros.\n \u003Cbr>Finanzas: el precio no es adecuado; no hay ganancias posibles.\n \u003Cbr>Hogar: una casa en un lugar alto; un hombre mayor con una esposa joven.\n \u003Cbr>Salud: exceso de frío o de calor.\n \u003Cbr>Interpretación tradicional del hexagrama\n \u003Cbr>Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos: Gen abajo y Zhen arriba. Gen es la montaña y Zhen es el trueno: el trueno retumba más allá de la montaña, algo que no puede sino inspirar temor. El yang representa lo grande y el yin lo pequeño; los cuatro yin exteriores exceden a los dos yang centrales, de ahí el nombre «Pequeña Excedencia», un pequeño exceso.\n \u003Cbr>Gran imagen: el trueno está sobre la montaña. Aunque el trueno es fuerte, la montaña lo bloquea y debilita su sonido: esto es la «Pequeña Excedencia».\n \u003Cbr>Momento: todo es desfavorable; conviene hacer cosas pequeñas en lugar de grandes y, sobre todo, evitar que un error menor cause conmoción y provoque disputas y litigios.\n \u003Cbr>Carrera: actuar con prudencia y cautela, sin correr riesgos, especialmente sin aprovecharse de las lagunas. Sin embargo, mientras se mantenga una conducta legítima, se puede avanzar con valor, trabajar con empeño y desarrollar la carrera. Es indispensable respetar la medida y no aspirar a alturas irreales para evitar la desgracia. Saber adaptarse a las circunstancias es fundamental.\n \u003Cbr>Negocios: si no se domina suficientemente la situación del mercado, hay que empezar tanteando un poco y después moderar de inmediato la actividad; de lo contrario, habrá peligro. No se debe actuar a gran escala, pero tampoco hay que ser temeroso: consolidar cada paso y avanzar gradualmente.\n \u003Cbr>Búsqueda de reconocimiento: seguir los principios de la rectitud central y del progreso gradual para avanzar de manera estable. Nunca busques una fama vacía y mucho menos intentes alcanzar un puesto elevado sin tomar en cuenta la realidad.\n \u003Cbr>Amor y matrimonio: deben conocerse durante un periodo suficientemente largo; no hay que actuar con precipitación.\n \u003Cbr>Decisiones: es indispensable respetar los límites y saber detenerse a tiempo. Cuando la situación está en su apogeo, hay que evitar que las cosas se excedan y moderarse de inmediato. El exceso impide lograr resultados y, en cambio, atrae la desgracia. Toda acción debe adaptarse a los cambios; no hay que obstinarse.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico del hexagrama sesenta y dos\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El hexagrama de la Pequeña Excedencia está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos: Gen abajo y Zhen arriba. Gen es la montaña y Zhen es el trueno. La montaña está abajo y el trueno arriba. Esto significa que hay tormenta sobre la montaña; el trueno y la lluvia pueden romper allí los árboles y provocar la erosión del agua y del suelo. A pesar de ello, sin el sustento del trueno y la lluvia, los seres de la montaña no podrían sobrevivir. En comparación, los daños causados por el trueno y la lluvia son solo un pequeño exceso de su acción; por eso el hexagrama recibe el nombre de «Pequeña Excedencia».\n \u003Cbr>La Pequeña Excedencia viene después de Zhongfu. La Secuencia de los hexagramas lo explica así: «Quien posee confianza necesariamente la pone en práctica; por eso después viene la Pequeña Excedencia». La persona sincera necesariamente actúa; si no sabe conservar la medida al actuar, puede cometer un pequeño exceso. Por eso a continuación se habla de la Pequeña Excedencia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen explica así este hexagrama: el trueno está sobre la montaña: la Pequeña Excedencia; la persona noble muestra una cortesía excesiva en su conducta, una tristeza excesiva en el duelo y una austeridad excesiva en sus gastos. Señala que la imagen de la Pequeña Excedencia es Gen, la montaña, abajo, y Zhen, el trueno, arriba: el trueno retumba sobre la montaña y su sonido supera al trueno común, lo que simboliza un «pequeño exceso». La persona noble debe seguir esta imagen y permitirse un ligero exceso en ciertos asuntos cotidianos: ser sumamente cortés en su conducta, sumamente triste durante el duelo y sumamente austera en sus gastos diarios, para corregir un desequilibrio mediante un exceso en sentido contrario.\n \u003Cbr>La Pequeña Excedencia simboliza un ligero exceso y enseña la necesidad de medir las acciones; pertenece a la categoría de los hexagramas de favorable medio a favorable. El Comentario de la Imagen la juzga así: un viajero cruza un puente estrecho; con el corazón inquieto, mira delante de sí; si avanza con paso firme, logrará cruzar, pero si camina despacio, sin duda permanecerá en peligro.","Explicación detallada de la primera línea del hexagrama sesenta y dos del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la primera línea\n \u003Cbr>Seis al principio: el ave en vuelo es funesta.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el ave en vuelo es funesta; no se puede hacer nada al respecto.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis al principio: el ave atraviesa el aire; es un presagio de peligro.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el ave atraviesa el aire; es un presagio de peligro, algo contra lo que nada se puede hacer.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Funesto: quien obtiene esta línea no cuenta con el apoyo del momento y la desgracia llega de repente. Para un funcionario, hay que temer atraer súbitamente el infortunio. Para un estudiante, es un presagio de ascenso repentino.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Momento: no mantenerse en el propio lugar; el resultado es preocupante.\n \u003Cbr>Finanzas: sobreestimar las propias fuerzas y no poder evitar el fracaso.\n \u003Cbr>Hogar: la casa debe ser baja y pequeña; una unión entre personas adecuadas.\n \u003Cbr>Salud: es difícil conservar la estabilidad mental y espiritual.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la primera línea\n \u003Cbr>La mutación de la línea seis al principio da el hexagrama 55 del Zhouyi: La Plenitud, Trueno sobre Fuego. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos: Fuego abajo y Trueno arriba. Relámpagos y truenos resuenan; el logro es enorme y alcanza su punto máximo, como el sol en el cenit. Advertencia: hay que cuidarse de que las cosas evolucionen hacia su opuesto; la prosperidad y el declive son inestables, por lo que nunca debe faltar vigilancia.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve inicial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Primera línea del hexagrama de la Pequeña Excedencia, sentencia de la línea: Seis al principio: el ave en vuelo es funesta. Significado de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia es: el ave que fuerza su ascenso al volar hacia arriba enfrentará peligro.\n \u003Cbr>Según la imagen del hexagrama, el seis al principio, una línea yin, ocupa una posición firme; su naturaleza es débil, pero quiere demostrar capacidad y le gusta agitarse. Se parece a un pajarito que acaba de aprender a volar: aún no tiene las alas desarrolladas, pero quiere forzar el vuelo; esto necesariamente atraerá peligro.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen explica así esta línea: «El ave en vuelo es funesta»; no se puede hacer nada al respecto. Señala que «el ave que fuerza su ascenso al volar hacia arriba enfrentará peligro»: es una desgracia que ella misma se ha provocado y que no puede remediarse.\n \u003Cbr>Quien obtiene este hexagrama debe considerar sus capacidades reales. Mientras sus capacidades, conocimientos y experiencia no hayan alcanzado cierto nivel, no debe aspirar a un puesto más alto ni pretender ganar una gran fortuna. En ese momento no hay que exigir demasiado; conviene empezar por cosas pequeñas al alcance, aprender poco a poco y avanzar paso a paso.\n \u003Cbr>Seis al principio: el ave en vuelo es funesta.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: el ave en vuelo es funesta; no se puede hacer nada al respecto.\n \u003Cbr>El significado del texto clásico es: el ave trae peligro.\n \u003Cbr>El significado del Comentario de la Imagen es: el ave trae peligro y no hay manera de salvarla.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la segunda línea del hexagrama sesenta y dos del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la segunda posición\n \u003Cbr>Seis en segundo lugar: pasar de largo a su abuelo y encontrarse con su abuela; no alcanzar a su gobernante, pero encontrarse con su ministro. No hay desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: no alcanzar al gobernante; un ministro no debe pasar por encima de él.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en segundo lugar: haber pasado de largo a su abuelo, pero haberse encontrado con su abuela; no haber alcanzado al gobernante, pero haberse encontrado con sus ministros. Aunque hay un desfase, no es en vano; no resulta ninguna desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: no haber alcanzado al gobernante, porque un ministro ciertamente no debe pasar por encima del gobernante.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Neutral: quien obtiene esta línea recibirá la orientación de una persona importante y sus planes tendrán éxito. Para un funcionario, si es estricto consigo mismo y cumple rigurosamente con sus funciones, puede esperar un ascenso.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Momento: un periodo tranquilo; obtener la mitad ya es suficiente.\n \u003Cbr>Finanzas: aunque no se logre una carga completa, obtener la mitad puede ser suficiente.\n \u003Cbr>Hogar: signo de inestabilidad; se teme que la pareja no sea la adecuada.\n \u003Cbr>Salud: el medicamento aún no ha surtido efecto; continuar el tratamiento.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la segunda línea\n \u003Cbr> \n \u003Cbr> \n \u003Cbr>La mutación de la línea seis en segundo lugar da el hexagrama 32 del Zhouyi: La Duración, Trueno sobre Viento. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos. Zhen representa al hombre y al trueno; Xun representa a la mujer y al viento. Lo firme está arriba y lo flexible abajo. Lo firme arriba y lo flexible abajo: la transformación sigue una regularidad y ambos se favorecen mutuamente. El yin y el yang se corresponden; es una disposición constante, de ahí el nombre de Duración.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la línea nueve segunda\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Segunda línea del hexagrama de la Pequeña Excedencia, sentencia de la línea: Seis en segundo lugar: pasar de largo a su abuelo y encontrarse con su abuela; no alcanzar a su gobernante, pero encontrarse con su ministro. No hay desgracia. Significado de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Abuelo: se refiere al abuelo. Abuela: aquí se refiere a la abuela.\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia es: para pedir consejo sobre asuntos familiares, se puede no pasar por el abuelo y consultar a la abuela. Para pedir consejo sobre asuntos nacionales, cuando no sea posible solicitar audiencia directa con el gobernante, se puede acudir a un ministro cercano a él; no hay error.\n \u003Cbr>Según la imagen del hexagrama, el seis en segundo lugar es una línea yin en posición flexible; conserva el centro y la rectitud, y actúa con apego a las reglas y al deber. En la sociedad antigua, la familia se regía por la autoridad del jefe de familia y había que consultarlo en todo asunto. Este miembro menor, el seis en segundo lugar, no consulta a su abuelo, sino que lo pasa por alto para consultar a su abuela; como las tareas domésticas corresponden a asuntos pequeños, no hay error. En cambio, tratándose de un ministro, no se puede pasar por encima del gobernante: hay que consultarlo, y solo cuando no sea posible obtener una audiencia directa se puede acudir a un ministro cercano al gobernante.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «No alcanzar al gobernante»; un ministro no debe pasar por encima de él. Señala que «no se puede pasar arbitrariamente por encima de la posición del gobernante», porque un ministro no puede superar a la máxima autoridad.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe respetar estrictamente, en su lugar de trabajo, los reglamentos de la organización. Al solicitar instrucciones o rendir informes, siempre debe dirigirse al líder principal; no debe saltarse niveles ni equivocarse de interlocutor. En la familia también hay que respetar a los mayores. Aunque hoy ya no existe la autoridad familiar de antes y uno puede decidir muchas cosas por su cuenta, por respeto sigue siendo mejor consultarlos.\n \u003Cbr>Seis en segundo lugar: pasar de largo a su abuelo y encontrarse con su abuela; no alcanzar a su gobernante, pero encontrarse con su ministro; no hay desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: no alcanzar al gobernante; un ministro no debe pasar por encima de él.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la tercera línea del hexagrama sesenta y dos del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve tercera\n \u003Cbr>Nueve en tercer lugar: no excederse, pero prevenirse contra él; si se le sigue, puede causar daño. Funesto.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: si se le sigue, puede causar daño; ¿qué hacer ante una desgracia así?\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Nueve en tercer lugar: no lo reprendas en exceso, pero impide que su error se desarrolle; si lo dejas actuar sin control, terminarás perjudicándolo. Entonces enfrentarás peligro.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: dejarlo actuar sin control y perjudicarlo a cambio conduce a una desgracia extrema, imposible de describir.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Funesto: quien obtiene esta línea atraviesa un periodo desfavorable y debe cuidarse de los accidentes. Para un funcionario, hay que protegerse de personas mezquinas y perversas.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Momento: no avanzar precipitadamente; protegerse para evitar la desgracia.\n \u003Cbr>Finanzas: al salir a hacer negocios, hay que cuidarse de los ladrones.\n \u003Cbr>Hogar: prevenir cuidadosamente la desgracia; tener cuidado con los enemigos.\n \u003Cbr>Salud: las heridas causadas por un arma blanca son peligrosas.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve tercera\n \u003Cbr> \n \u003Cbr> \n \u003Cbr>La mutación de la línea nueve en tercer lugar da el hexagrama 16 del Zhouyi: El Entusiasmo, Trueno sobre Tierra. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos: Kun es la tierra y la docilidad; Zhen es el trueno y el movimiento. El trueno aparece a su debido tiempo y anuncia el regreso de la primavera a la tierra. Actuar siguiendo el orden natural es fuente de armonía y alegría. Este hexagrama y el de la Humildad son hexagramas invertidos y actúan uno sobre el otro.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Tercera línea del hexagrama de la Pequeña Excedencia, nueve en tercer lugar: no excederse, pero prevenirse contra él; si se le sigue, puede causar daño. Funesto. Significado de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>No excederse: no ir demasiado lejos. Perjudicar: se refiere a causar daño a alguien.\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia es: creerse fuerte y no querer tomar suficientes precauciones conduce a ser víctima de otros; por eso el presagio es funesto.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen señala: «Si se le sigue, puede causar daño»; ¡qué desgracia tan terrible! Esto enfatiza que «uno corre el riesgo de ser víctima de otros» y muestra cuán grave es el peligro.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe conformarse con su situación actual. No debe, porque cuenta con apoyo de personas influyentes o con la admiración de alguien, mostrarse rebelde o inconforme. No hay que actuar con exceso; hay que mantenerse siempre alerta, porque una desgracia inesperada puede amenazarte. Si conservas la lucidez, no te enorgulleces de tu fuerza, no rebasas la vía del centro y no transgredes las normas habituales, podrás evitar la desgracia.\n \u003Cbr>Nueve en tercer lugar: no excederse, pero prevenirse contra él; si se le sigue, puede causar daño. Funesto.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: si se le sigue, puede causar daño; ¿qué hacer ante una desgracia así?\n \u003Cbr>El significado del texto clásico es: incluso sin haber cometido una falta, hay que tomar precauciones; seguir ciegamente a otros conduce al peligro.\n \u003Cbr>El significado del Comentario de la Imagen es: si se sigue ciegamente a otros, ¿cómo remediar un peligro así?\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Explicación detallada de la cuarta línea del hexagrama sesenta y dos del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea nueve cuarta\n \u003Cbr>Nueve en cuarto lugar: no hay desgracia. No excederse, sino encontrarse con él; avanzar es peligroso, hay que mantenerse en guardia. No actuar; conservar la rectitud de manera permanente.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: «No excederse, sino encontrarse con él», porque la posición no es adecuada. «Avanzar es peligroso, hay que mantenerse en guardia»: al final, esto no puede durar.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Nueve en cuarto lugar: no hay desgracia. No lo reprendas en exceso, pero evita que ocurran errores. Si te diriges hacia el peligro, hay que advertirte de inmediato; no es necesario consultar el oráculo sobre lo que sucederá después.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: no reprender en exceso, sino evitar que ocurran errores, porque el nueve en cuarto lugar, una línea yang, ocupa una posición yin; es la imagen de una situación desfavorable en la que es fácil equivocarse. Dirigirse hacia el peligro exige una advertencia, porque cometer deliberadamente una falta sabiendo lo que se hace solo puede acelerar el propio fracaso.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Neutral: quien obtiene esta línea debe mantener la estabilidad y cumplir con su función; no debe actuar imprudentemente.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Momento: observar la situación y no actuar imprudentemente.\n \u003Cbr>Finanzas: saber detenerse a tiempo; no ser demasiado ambicioso.\n \u003Cbr>Hogar: conviene vivir tranquilamente en casa; no apresurar los trámites matrimoniales.\n \u003Cbr>Salud: descanso tranquilo para la mente.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación de la línea nueve cuarta\n \u003Cbr> \n \u003Cbr> \n \u003Cbr>La mutación de la línea nueve en cuarto lugar da el hexagrama 15 del Zhouyi: La Humildad, Tierra sobre Montaña. Este hexagrama está formado por dos hexagramas diferentes superpuestos: Gen es la montaña y Kun es la tierra. Hay una montaña en la tierra; la tierra es baja y la montaña alta. Así, lo interior es alto mientras lo exterior es bajo: esto representa grandes logros sin atribuirse el mérito, gran fama sin presumir de ella y una posición elevada sin arrogancia. Esto es la Humildad.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Cuarta línea del hexagrama de la Pequeña Excedencia, nueve en cuarto lugar: no hay desgracia; no excederse, sino encontrarse con él; avanzar es peligroso, hay que mantenerse en guardia; no actuar, conservar la rectitud de manera permanente. Significado de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>El significado de esta sentencia es: no hay error; en todo asunto no hay que imponer demasiado la propia voluntad, sino esperar a que la otra persona se acerque por iniciativa propia. Si uno toma la iniciativa de ir hacia ella, aparecerá el peligro; hay que mantenerse siempre alerta, no presumir de las propias capacidades y conservar para siempre la vía de la rectitud central.\n \u003Cbr>Según la imagen del hexagrama, el nueve en cuarto lugar, una línea yang, ocupa una posición yin y se encuentra justo debajo de la posición gobernante del seis en quinto lugar. El nueve en cuarto lugar ocupa una posición incorrecta; por eso debe observar sobre todo la vía de la flexibilidad y la obediencia. No debe tomar la iniciativa de halagar o conquistar al seis en quinto lugar para conseguir sus favores. Solo debe esperar a que el seis en quinto lugar venga por sí mismo «a su encuentro». Frente al gobernante, no hay que presumir demasiado de las propias capacidades; hay que mantenerse alerta y conservar siempre la rectitud central para permanecer a salvo.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «No excederse, sino encontrarse con él», porque la posición no es adecuada; «avanzar es peligroso, hay que mantenerse en guardia», porque al final no puede durar. Señala que «en todo asunto no hay que imponer demasiado la propia voluntad, sino esperar a que la otra persona se acerque por iniciativa propia», porque la línea firme ocupa una posición flexible y no está correctamente colocada; «si uno toma la iniciativa de ir hacia ella, aparecerá el peligro» significa que buscar activamente agradar finalmente no puede durar.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe, tanto en el trabajo como en las relaciones amorosas, colocarse en una posición pasiva, esperar el momento oportuno y no tomar la iniciativa; de lo contrario, será difícil que la relación dure. No busques a tu jefe para decirle cuánto vales y pedirle que te dé una oportunidad; no busques a tu pareja para decirle lo excepcional que eres y cuánto la amas, con el fin de pedirle que te acepte. Estas conductas solo atraen problemas y difícilmente producirán el resultado que deseas.\n \u003Cbr>Nueve en cuarto lugar: no hay desgracia; no excederse, sino encontrarse con él. Avanzar es peligroso, hay que mantenerse en guardia; no actuar, conservar la rectitud de manera permanente. El Comentario de la Imagen dice: no excederse, sino encontrarse con él, porque la posición no es adecuada. Avanzar es peligroso, hay que mantenerse en guardia; al final, esto no puede durar.\n \u003Cbr>El significado del texto clásico es: no hay desgracia. No excederse y podrá ocurrir el encuentro; si se avanza, el peligro exige estar siempre alerta; no hay que aferrarse en exceso al camino correcto.\n \u003Cbr>El significado del Comentario de la Imagen es: no excederse y podrá ocurrir el encuentro, porque el nueve en cuarto lugar ocupa una posición inadecuada. Si se avanza, el peligro exige estar siempre alerta; esto muestra que al final nada podrá durar.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la quinta línea del hexagrama sesenta y dos del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea seis en la quinta posición\n \u003Cbr>Seis en quinto lugar: nubes densas, pero sin lluvia, desde mi suburbio occidental. El señor dispara con el arco y captura una presa en su cueva.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: las nubes densas no producen lluvia porque ya se han elevado al cielo.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en quinto lugar: sobre mi suburbio occidental, las nubes se acumulan y la lluvia está por llegar. El señor había ido a dispararles a las aves, pero captura un animal salvaje en una cueva.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: las nubes están densas y la lluvia está por llegar, porque las nubes de lluvia ya se han reunido en el cielo.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Neutral: quien obtiene esta línea no debe emprender proyectos; es mejor conservar las viejas formas. Para un funcionario, existe el riesgo de ser obligado a retirarse.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Momento: un periodo apagado; es difícil lograr grandes cosas.\n \u003Cbr>Finanzas: se pueden obtener pequeñas ganancias; no hay que esperar demasiado.\n \u003Cbr>Hogar: una familia modestamente acomodada; se teme que el matrimonio no sea el adecuado.\n \u003Cbr>Salud: la acupuntura y la moxibustión pueden ayudar a curar.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformación del seis en la quinta línea\n \u003Cbr> \n \u003Cbr> \n \u003Cbr>La sexta línea yin muta y produce el hexagrama 31 del Zhouyi: El Lago sobre la Montaña, Xian. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Gen abajo y Dui arriba). Gen representa la montaña; el lago representa el agua. Lo flexible está arriba y lo firme abajo; el agua se filtra hacia abajo, lo flexible asciende y lo firme desciende, respondiéndose e influyéndose mutuamente. De la influencia nace el logro.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Quinta línea del hexagrama Xiao Guo, sentencia de la línea: Seis en la quinta posición: Nubes densas, pero no lluvia, desde nuestro suburbio occidental; el duque dispara con el arco y captura a los que están en las cuevas. Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Disparar con arco: se refiere a una flecha atada a una cuerda. Aquí implica la idea de buscar con sinceridad. Cueva: vivienda en una cueva; aquí se refiere al ermitaño.\n \u003Cbr>El sentido de esta sentencia de la línea es el siguiente: nubes negras procedentes del suburbio occidental cubren el cielo, pero no pueden producir lluvia. Los príncipes atan una cuerda delgada a sus flechas y disparan contra los animales salvajes ocultos en las cuevas.\n \u003Cbr>Desde el punto de vista de la figura del hexagrama, el seis yin ocupa la posición del soberano, pero está mal ubicado, lo que simboliza una capacidad muy deficiente para gobernar el país. «Nubes densas, pero no lluvia, desde nuestro suburbio occidental»: según los antiguos, las nubes que van del oeste al este no producen lluvia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: Nubes densas, pero no lluvia: el yin ya ha ascendido. Aquí señala que «las nubes negras cubren el cielo sin producir lluvia» porque la energía yin supera a la energía yang; el yin y el yang no armonizan y, por ello, no pueden transformarse en lluvia. Esto se parece a un soberano que, aunque es el gobernante de un país, no puede extender sus beneficios sobre todo el reino. En este momento debería, como en una cacería, buscar a las personas capaces y a los ermitaños para invitarlos a asistirlo, encontrarse así con la energía yang y lograr que el mundo sea gobernado.\n \u003Cbr>Si obtienes esta línea, aunque ocupas una posición de liderazgo, tus capacidades son limitadas. Por eso, lo más urgente ahora es encontrar personas competentes que te ayuden. En el amor y las relaciones, también debes buscar a alguien que te complemente. Si obtienes esta línea, el asunto que esperas concretar aún está gestándose; espera con paciencia y, sobre todo, evita actuar precipitadamente.\n \u003Cbr>Seis en la quinta posición: Nubes densas, pero no lluvia, desde nuestro suburbio occidental; el duque dispara con el arco y captura a los que están en las cuevas.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: las nubes densas no producen lluvia porque ya se han elevado al cielo.\n \u003Cbr>Explicación detallada de la línea superior del hexagrama sesenta y dos del Zhouyi\n \u003Cbr>Sentencia de la línea superior\n \u003Cbr>Seis en la posición superior. No encontrarse y excederse; el ave en vuelo se escapa; desventura. A esto se le llama calamidad y desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: No encontrarse y excederse: ya se ha llegado al extremo.\n \u003Cbr>Explicación en lenguaje coloquial\n \u003Cbr>Seis en la posición superior: no controlarse y cometer por ello una falta, como un ave que se mete en una red; ¡qué peligro! A esto se le llama calamidad y desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: no controlarse y cometer por ello una falta; como lo muestra la posición de la línea yin superior, la persona es demasiado desenfrenada.\n \u003Cbr>Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte\n \u003Cbr>Desventura: quien obtiene esta línea tiene una fortuna desfavorable; al no saber retirarse y protegerse, una firmeza excesiva conduce a la ruptura.\n \u003Cbr>Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos\n \u003Cbr>Fortuna: no saber retirarse y protegerse es atraer la propia desgracia.\n \u003Cbr>Finanzas: el momento no es propicio; habrá pérdidas en lugar de ganancias.\n \u003Cbr>Hogar: signo de separación; cuidado con las intrigas maliciosas.\n \u003Cbr>Salud: enfermedad peligrosa; busca pronto a un buen médico.\n \u003Cbr>Transformación del seis en la posición superior\n \u003Cbr> \n \u003Cbr> \n \u003Cbr>La línea superior muta y produce el hexagrama 56 del Zhouyi: El Fuego sobre la Montaña, Lu. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Gen abajo y Li arriba). Es lo contrario de Feng y forma con él un hexagrama complementario. El fuego arde en la montaña sin detenerse; sus llamas se extienden continuamente hacia adelante, como un viajero ansioso por llegar a su destino. Por eso se llama el hexagrama del Viajero.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>El significado filosófico de la línea superior nueve\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Sexta línea del hexagrama Xiao Guo, sentencia de la línea: Seis en la posición superior: No encontrarse y excederse; el ave en vuelo se escapa; desventura: a esto se le llama calamidad y desgracia. Explicación de la sentencia de la línea\n \u003Cbr>Calamidad y desgracia: una desgracia enviada por el Cielo se llama calamidad; una desgracia causada por el ser humano se llama desgracia.\n \u003Cbr>El sentido de esta sentencia de la línea es el siguiente: no encontrarse, pasar de largo; el ave cae en una red: hay calamidad. Esto es una catástrofe natural y una desgracia causada por el ser humano.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «No encontrarse y excederse» significa que ya se ha llegado al extremo. Aquí señala que «no encontrarse y pasar de largo» significa que el exceso ha alcanzado su punto máximo: no hay peligro mayor.\n \u003Cbr>Quien obtiene esta línea debe comprender plenamente el principio de la humildad, el retiro y el autocontrol. Tal vez tengas grandes capacidades, o quizá seas una figura veterana de la empresa o institución; pero, como tu relación con el dirigente actual es mala, si actúas por tu cuenta sin contar con su apoyo, seguramente enfrentarás problemas. Si no escuchas las advertencias y te empeñas en hacer cosas contrarias al sentido común, serás como un ave que se arroja a una red: tú mismo habrás provocado el problema.\n \u003Cbr>Seis en la posición superior: No encontrarse y excederse; el ave en vuelo se escapa; desventura: a esto se le llama calamidad y desgracia.\n \u003Cbr>El Comentario de la Imagen dice: No encontrarse y excederse: ya se ha llegado al extremo.\n \u003Cbr>El sentido del texto clásico es: no encontrarse, sino excederse; el ave queda atrapada en una red: hay peligro, verdaderamente es una calamidad.","Zhouyi, I Ching, hexagrama 62, Xiao Guo, El Trueno sobre la Montaña, Zhen arriba y Gen abajo — explicación detallada del dictamen del hexagrama — Biblioteca de la Esoteria Oriental","Explicación detallada del hexagrama 62 del Zhouyi y del I Ching, Xiao Guo (El Trueno sobre la Montaña, Zhen arriba y Gen abajo): texto original del dictamen del hexagrama y traducción en lenguaje claro, análisis de lo favorable y desfavorable de cada sentencia de línea, así como interpretación de la carrera, los sentimientos y la fortuna.","䷽","\u003Cp>La Pequeña Excedencia: éxito; es favorable mantener la rectitud. Es adecuada para asuntos pequeños, no para asuntos grandes. El ave en vuelo deja atrás su canto. No conviene subir; conviene bajar. Muy favorable.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario Tuan dice: La Pequeña Excedencia: lo pequeño excede y tiene éxito. Exceder manteniendo la rectitud favorable es actuar de acuerdo con el momento. Lo flexible alcanza el centro; por eso los asuntos pequeños son favorables. Lo firme pierde su posición y no está en el centro; por eso los asuntos grandes son imposibles. Hay una imagen de un ave en vuelo cuyo canto queda atrás. No conviene subir; conviene bajar: subir va contra la tendencia, mientras bajar sigue el orden natural.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>El Comentario de la Imagen dice: el trueno está sobre la montaña: La Pequeña Excedencia. Por ello, la persona noble muestra una cortesía excesiva en su conducta, una tristeza excesiva en el duelo y una gran austeridad en sus gastos.\u003C\u002Fp>",62,"Zhouyi, I Ching, hexagrama 62, hexagrama Guo, sesenta y cuatro hexagramas, dictamen del hexagrama, sentencia de la línea, explicación en lenguaje claro",1787044939883]