[{"data":1,"prerenderedAt":29},["ShallowReactive",2],{"metaeast_zhouyigaodaoyd_fr-gaodaoyiduan-01":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"seotitle":9,"seodescription":10,"htmlcode":11,"number":12,"content":13,"title1":14,"content1":15,"title2":16,"content2":17,"title3":18,"content3":19,"title4":20,"content4":21,"title5":22,"content5":23,"title6":24,"content6":25,"title7":26,"content7":27,"seo_keywords":28,"og_title":8,"og_description":10},"gaodaoyiduan-01",false,"2026-08-11T01:18:18.328Z","2026-07-04T14:35:11.000Z","Qian est le Ciel ; Qian : origine, réussite, avantage, persévérance correcte","Takashima Ekidan — Hexagramme [1] : Qian, le Ciel — texte original du jugement et interprétation de l’hexagramme — Bibliothèque de l’ésotérisme oriental","Interprétation du hexagramme [1] de Takashima Ekidan, Qian, le Ciel : jugement de l’hexagramme « Qian : origine, réussite, avantage, persévérance », avec explication détaillée du jugement et des cas réels de divination.","䷀",1,"01　Qian est le Ciel \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le caractère « Qian［1］ » était à l’origine ? ; il désigne les trois merveilles de ce hexagramme : trois traits yang purs alignés, formant une figure parfaite et arrondie ; plus tard, il fut employé par convention pour représenter trois chiffres. La partie gauche vient de , tandis que le milieu, le haut et le bas figurent ses rayons lumineux : c’est l’image du soleil diffusant son éclat. La nature de Qian, chez l’être humain, est une force pleinement accomplie, au sens de vigueur et de fermeté. Le Commentaire des Trigrammes dit : « Qian signifie vigueur. » La nature du Ciel est extrêmement ferme, sa vertu extrêmement vigoureuse, sa forme parfaitement pleine et solide ; son mouvement progresse avec force, sans la moindre interruption. C’est pourquoi ce hexagramme et ce caractère lui sont attribués. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Qian : origine, réussite, avantage, persévérance correcte. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Ces cinq caractères sont les paroles attachées par le roi Wen ; on les appelle le texte du Tuan. Le hexagramme Qian étant le Ciel, comme on l’a déjà expliqué plus haut, il représente chez l’être humain le souverain, le père et l’époux. Le Ciel enveloppe la Terre, le souverain protège le peuple, le père élève son enfant et l’époux guide son épouse : le principe est le même. « Origine, réussite, avantage, persévérance correcte » sont les quatre vertus de Qian. Qian possède la nature du yang pur et réunit ces quatre vertus ; ainsi, son souffle emplit l’univers sans l’ombre d’un instant d’interruption : c’est ce qu’on appelle vigueur sans relâche. Celui qui sait prendre pour modèle la vigueur de Qian aura naturellement une force abondante et pourra se tenir droit sans honte, ce que Mengzi appelle le souffle vaste et puissant : « extrêmement vaste et extrêmement ferme ; il s’accorde avec la justice et la Voie, et rien ne peut l’affaiblir ». Tel est le saint qui reçoit du Ciel la vertu de son mandat. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Origine » signifie commencement, grandeur et bienveillance : impérissable et indestructible, c’est la grande vertu du Ciel et de la Terre, grâce à laquelle naissent les dix mille êtres. Le caractère yuan est formé de deux et de homme ; le caractère ren, comme celui de ciel, est également construit ainsi. Dans le Ciel, c’est yuan ; chez l’être humain, c’est ren, tout comme l’homme bienveillant étend aux autres l’amour qu’il se porte à lui-même. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Réussite » signifie communication : c’est le sens d’une chose qui commence à naître et parvient à son accomplissement. Chez l’être humain, c’est le rituel ; dans les relations sociales, considérer la courtoisie et la déférence comme des valeurs permet de susciter les sentiments d’affection, ce qui rejoint l’amour universel de la bienveillance. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Avantage » signifie convenance et bon augure : les dix mille êtres se développent et accomplissent leur vie. Chez l’être humain, c’est la justice : à la vue d’un avantage, penser à la justice. L’avantage et la justice semblent opposés, mais en réalité ils se complètent pleinement ; faire de la justice son avantage, c’est faire de l’avantage la justice. Le caractère justice［2］ est formé de mouton et de moi : je garde les moutons, me vêt de leur laine et me nourris de leur chair ; je vis donc de mon propre travail, sans convoiter ce qui vient de l’extérieur. « Justice » signifie convenance : l’avantage obtenu de manière correcte. Quant au caractère avantage, le Dictionnaire Shuowen dit qu’il est formé de couteau et harmonie : après l’harmonie vient l’avantage. À l’origine, le caractère était formé de harmonie sous une forme abrégée ; on disait autrefois : « L’avantage est l’harmonie de la justice. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Persévérance correcte » signifie rectitude ; elle comprend aussi les sens de constance et de fermeté. Chez l’être humain, c’est la sagesse : intérieurement, il possède l’aspect d’une intelligence spirituelle embrassée ; extérieurement, la conduite d’une fermeté inébranlable. C’est ainsi qu’il peut avoir une règle et agir, et préserver naturellement sa réussite jusqu’au bout. C’est pourquoi l’on dit : « La fermeté permet de mener les affaires à bien. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n En somme, « origine, réussite » signifie le commencement de la communication des êtres : dans le temps, du printemps à l’été ; dans la journée, de l’aube au jour ; chez l’être humain, de l’enfance à la vigueur ; chez les plantes, du bourgeonnement à la pleine floraison. « Avantage, persévérance correcte » signifie que les êtres parviennent à leur accomplissement puis reviennent à leur origine : dans le temps, de l’automne à l’hiver ; dans la journée, de l’après-midi au soir ; chez l’être humain, de la maturité à la vieillesse ; chez les plantes, du fruit à la chute. Le souverain qui gouverne les hommes prend le Ciel Qian pour modèle ; c’est pourquoi, dans l’art de gouverner le monde, rien n’est plus important que de nourrir tous les êtres par la bienveillance. Si le souverain incarne la bienveillance, personne sous le Ciel n’échappe à sa vertu. Le Commentaire des Textes explique : « Le noble incarne la bienveillance ; cela lui suffit pour guider les hommes. » De plus, les images et les traits de ce hexagramme ne concernent pas seulement le souverain : jusqu’à l’homme et à la femme ordinaires, ceux qui sont pères ou époux relèvent aussi des mêmes images, du même sens et du même usage ; il convient d’en étendre l’application par analogie. Les deux termes « origine, réussite » concernent exclusivement l’ensemble des vertus de Qian ; les deux termes « avantage, persévérance correcte » contiennent en outre l’intention éducative et admonitrice du saint. Pourquoi ? « Persévérance correcte » signifie rectitude et « avantage » signifie convenance : il importe donc d’accomplir ce qui convient et de préserver ce qui est droit. Si l’on applique cela aux affaires humaines, il faut certes posséder une nature vigoureuse et entreprenante ; mais si, comptant sur son courage et sa résolution, on méprise la faiblesse d’autrui, opprime sa douceur ou abuse de son ignorance, on se précipite soi-même dans la faute. Seule la rectitude ferme permet d’aller jusqu’au bout ; c’est pourquoi l’avertissement est profondément appuyé par les mots : « avantage, persévérance correcte ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire du Tuan dit : « Grande est l’origine de Qian ! Les dix mille êtres en tirent leur commencement ; ainsi il régit le Ciel. Les nuages se déplacent et la pluie se répand ; les catégories d’êtres donnent forme à leur nature. La grande lumière connaît le commencement et la fin ; les six positions s’accomplissent en leur temps. À son heure, il monte les six dragons pour gouverner le Ciel. La Voie de Qian se transforme ; chacun rectifie sa nature et son destin, préserve et unit la grande harmonie : ainsi viennent l’avantage et la persévérance correcte. S’élevant au-dessus de tous les êtres, il apporte la paix à tous les royaumes. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Les soixante-quatre hexagrammes commencent par Qian et s’achèvent par Non-accompli. Dans le hexagramme Non-accompli, le feu de Li monte et l’eau de Kan descend : c’est l’image de l’eau et du feu qui ne se rencontrent pas. Le ferme et le souple sont à des positions inadéquates ; l’affaire n’est donc pas encore achevée, d’où le nom Non-accompli. Or Non-accompli ne signifie pas qu’aucun accomplissement n’est possible, mais qu’il faut attendre pour accomplir. Les soixante-quatre hexagrammes décrivent un cycle sans fin : la fin de Non-accompli est précisément le retour au commencement du Ciel Qian. Qian est le soleil ; sous sa lumière, les êtres se développent. La Terre porteuse reçoit donc son rayonnement, l’eau s’évapore, monte en nuages puis retombe en pluie ; froid et chaleur, sécheresse et humidité, les quatre saisons se succèdent sans le moindre instant d’arrêt. Les souffles essentiels se condensent et les êtres prennent forme : tout cela commence par la vertu de l’unique souffle originel de Qian. C’est pourquoi Confucius le loua ainsi : « Grande est l’origine de Qian ! Les dix mille êtres en tirent leur commencement ; ainsi il régit le Ciel. Les nuages se déplacent et la pluie se répand ; les catégories d’êtres donnent forme à leur nature. » « Origine de Qian » désigne ce qui comprend le yin et le yang. Toute chose a nécessairement un commencement et une fin. Si l’on montre ce principe par les positions des six traits［3］, le premier trait représente la naissance et le commencement, tandis que le trait supérieur représente la mort et la fin. Chaque chose suit sa propre nature sans manquer son moment ni son destin ; c’est ce que signifient « la grande lumière connaît le commencement et la fin, les six positions s’accomplissent en leur temps ». Le pouvoir qui donne commencement aux dix mille êtres est celui de l’origine de Qian ; pourtant celle-ci ne s’en attribue pas le mérite. Elle fait nécessairement intervenir le Tonnerre, le Vent, l’Eau, le Feu, la Montagne et le Lac, ses six enfants, qui s’entraident pour accomplir l’œuvre. Ceux-ci savent aussi recevoir la volonté du Ciel et réaliser ce qu’il veut sans s’écarter de sa Voie. Le Ciel gouverne ses six enfants selon la voie du père ; c’est ce que signifie « à son heure, il monte les six dragons pour gouverner le Ciel ». Qian, Kun et les six enfants s’unissent pour accomplir la Voie des transformations ; leurs fonctions sont infinies, mais leurs parts sont déterminées. Qian, Kun et les six enfants accomplissent chacun leur destin et engendrent sans cesse les transformations : c’est ce que signifient « la Voie de Qian se transforme ; chacun rectifie sa nature et son destin ». Les huit trigrammes s’unissent pour préserver et intégrer cette création ; c’est ce que signifie « préserve et unit la grande harmonie ». « Ainsi viennent l’avantage et la persévérance correcte » signifie que le déclin et la croissance du soleil, de la lune, des étoiles, des saisons et des choses ne perturbent pas leur mouvement, ne violent pas leur ordre et préservent la permanence du souffle originel : c’est pourquoi ils sont à la fois avantageux et corrects. Le saint incarne le Ciel et établit le principe suprême ; par une seule personne, il gouverne les innombrables affaires : c’est ce que signifie « s’élevant au-dessus de tous les êtres ». Sous l’influence du saint, les êtres se baignent un temps dans sa transformation, puis se développent et se multiplient, chacun trouvant sa place. Le Livre dit : « Le peuple, transformé, devient alors harmonieux. » L’harmonie des dix mille royaumes se manifeste ainsi. La vertu du saint et la voie royale sont entièrement contenues dans une seule vertu : l’origine de Qian. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Dans ce Commentaire du Tuan, de « grande est » à « il régit le Ciel », il est exclusivement question de la nature vertueuse du Ciel Qian et de son yang pur ; de « les nuages se déplacent » à « donnent forme à leur nature », il est exclusivement question de l’action merveilleuse de l’harmonie et de l’interaction du yin et du yang du Ciel et de la Terre ; de « la Voie de Qian » à « nature et destin », il est exclusivement question de la puissance vertueuse des transformations du yin et du yang ; avec « préserve et unit la grande harmonie », cette idée est étendue à la voie humaine, et l’on voit apparaître la capacité d’instruire, d’exhorter et de transformer : ainsi le grand principe des trois puissances est complet. L’être humain prend le Ciel pour modèle ; la Voie du Ciel a pour principe la justice publique, la clarté, la droiture et la grandeur. Il en va donc de même pour la voie du souverain, du père et de l’époux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Ce hexagramme, entièrement yang et situé en haut, porte naturellement l’image d’un souverain dominant les dix mille royaumes. Le Fils du Ciel, saint, incarne Qian, gouverne et administre, répand la transformation et proclame ses plans, promeut les hommes vertueux et leur confie des fonctions ; à ceux dont la vertu est semblable à celle du dragon, il accorde le rang de précepteur et de conseiller et les associe aux affaires de l’État, comme Tang avec Yi Yin ou le roi Wen avec le duc de Zhou. À cette époque, toutes les charges prospèrent, la bonne influence se diffuse et les ordres sont appliqués : c’est ce qu’on appelle « préserver et unir la grande harmonie ». Le souverain ordonne et les ministres exécutent ; en haut on donne l’exemple et en bas on répond ; souverain et ministres réunissent leurs vertus, le haut et le bas accordent leurs aspirations. Comme le noble possède la vertu du yang pur et se trouve au cœur d’une époque pleinement lumineuse et prospère, même les hommes mauvais, cachés dans le Kun intérieur, n’osent plus montrer leur tête ni leurs talents. Ainsi les quatre mers connaissent la tranquillité, l’État la sécurité et les myriades de peuples baignent dans une bienveillance profonde et une faveur généreuse ; personne sous le Ciel ne manque de sa place. Les produits abondent, le pays est riche, le peuple prospère, l’armée est forte et les vivres suffisants. Les millions de citoyens offrent leur attachement au pays, les quatre royaumes se convertissent à cette influence, et tous, dans la joie et la paix, se réjouissent de la grande tranquillité : c’est le temps de Qian. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Dans le passé, l’empereur Jimmu, animé de bienveillance et de vertu, observa personnellement les souffrances du peuple et ordonna aux cent fonctionnaires : « L’empereur est comme le soleil qui éclaire la terre ; il fait croître les dix mille êtres et doit donc répandre la transformation au nom du Ciel. L’empereur est le fils du Ciel ; il reçoit avec respect la volonté du Ciel d’en haut et l’applique au peuple d’en bas. C’est pourquoi je considère la multitude comme mes enfants, et la multitude me considère comme son père. Aujourd’hui, honoré comme empereur, je jouis d’une fortune sans limites ; comment pourrais-je rester tranquillement indifférent si certains parmi le peuple ne trouvent pas leur place ? Il y a les veufs, les veuves, les orphelins et les isolés, pauvres et sans recours ; il y a les enfants filiaux qui, tandis que leurs parents sont malades, ne peuvent obtenir de médicaments ; il y a ceux qui subissent les deux calamités de l’eau et du feu et ne peuvent soutenir leur épouse et leurs enfants ; il y a ceux qui sont frappés par la maladie et n’ont pas de remèdes. Comment pourrais-je supporter de les regarder avec indifférence ? Vous, tous les fonctionnaires, êtes les aînés les plus âgés et les plus vertueux parmi mes nombreux enfants ; il vous revient assurément de prendre soin de vos frères et sœurs cadets comme moi-même. Pendant les trois prochaines années, j’abolirai les impôts fonciers dans tout le pays afin de secourir le peuple de ses souffrances. Vous, fonctionnaires, faites tous vôtre cette intention : si un seul homme ne peut obtenir sa place, c’est ma faute. Je ne peux réellement supporter l’inquiétude de la faim et de la soif ; je souhaite que, durant ces trois années, vous partagiez avec moi ces difficultés afin de mettre en œuvre la politique de secours aux victimes de famine. » Les fonctionnaires obéirent avec respect. Tous, profondément reconnaissants de l’épaisseur de la grâce impériale, changèrent les mœurs du pays : du plus puissant au plus humble, la bienfaisance envers les pauvres et la compassion envers les démunis devinrent florissantes. Ceux qui avaient des richesses excédentaires secouraient les pauvres ; ceux qui prêtaient des terres ne percevaient pas de fermage ; ceux qui prêtaient des maisons ne réclamaient pas de loyer. On ne tirait gloire que de l’amour universel. Ainsi, personne parmi les millions de citoyens n’échappa à la faveur royale, comme une terre frappée par une grande sécheresse reçoit une pluie bienfaisante. Au terme des trois années, l’empereur monta sur une terrasse, aperçut au loin les fumées des foyers s’élevant dans les airs et, dans sa joie, récita son poème impérial intitulé « Haute demeure ». Jusqu’à aujourd’hui, la lecture de cette ordonnance et la récitation de ces chants inspirent à tous l’émotion et la gratitude envers la vertu du saint empereur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n À l’époque où l’on gouverne l’empire en chevauchant Qian, les mœurs sont semblables et la voie unique ; les souverains éclairés et les ministres capables se félicitent mutuellement, sans plus aucun obstacle entre eux. Pourtant, les cycles du souffle changent à tour de rôle : l’apogée doit nécessairement décliner. Tantôt le dragon est caché et inutilisé, tantôt le dragon s’élève trop haut et éprouve des regrets ; la montée et la descente des circonstances, la croissance et le déclin du yin et du yang, obéissent aux mêmes principes dans l’Antiquité et aujourd’hui. Ainsi, lorsque le noble vit dans le monde, s’il discerne le moment de chacun des six traits et en médite les paroles, il peut connaître l’orientation favorable ou défavorable du mandat céleste. Quiconque obtient ce hexagramme par tirage doit prendre pour modèle le cycle du soleil, qui ne s’interrompt jamais, et se conformer à Qian dans tout ce qui relève de l’action ou du repos. Avec sa vaste mesure et sa vision exceptionnelle, il voit que le dragon apparaît et s’élève avec force : c’est précisément le moment d’avancer et d’agir. Cependant, l’ouverture et l’obstruction du destin, l’avancée et le recul, ont chacun leur convenance. Le premier trait montre certes un talent et une vertu semblables à ceux du dragon, mais le moment n’est pas encore venu ; il ne peut donc pas encore avancer et prendre en charge les affaires. Au deuxième trait, le moment d’avancer est venu, et il répond au neuvième trait de la cinquième position ; tous deux, par leur vertu yang, se répondent, mais ce n’est pas encore une proximité entre yin et yang. Le troisième trait est plus proche de la position supérieure tout en demeurant en bas ; il lutte et s’efforce, au prix de nombreuses préoccupations. Au quatrième trait, la période florissante du cinquième trait approche ; il observe les sentiments du haut et du bas, examine le moment d’avancer ou de reculer et attend le moment d’agir, sans avoir encore pris sa décision. Le cinquième trait reçoit le souffle prospère et grandiose ; les réalisations sont évaluées et accomplies : c’est le moment où l’on monte avec le temps et où l’on occupe sa position. Au trait supérieur, la période de Qian est déjà passée ; il convient de se retirer rapidement pour éviter les regrets. Le « avantage à voir le grand homme » du neuvième trait de la deuxième position découle de la volonté inébranlable du premier trait ; l’absence de faute du troisième trait découle de la prudence sans vanité du deuxième ; l’absence de faute du quatrième découle de la vigilance infatigable du troisième ; l’« avantage à voir le grand homme » du cinquième découle de la capacité du quatrième à douter et à examiner. Ainsi, accumuler les mérites et les actes dépend de l’être humain, mais accomplir la vertu et réaliser le talent dépend du Ciel. Au cinquième trait, l’énergie du dragon caché est déjà épuisée, toute inquiétude et toute hésitation ont disparu ; sans pensée ni action, il ne reste que la joie de « répondre à une même voix et rechercher un même souffle ». Il n’est donc pas nécessaire d’attendre le neuvième trait supérieur pour connaître les regrets du dragon qui s’élève trop haut. Voilà ce que signifient l’impossibilité de violer le principe, l’impossibilité d’échapper au nombre et la nécessité de prévoir le moment décisif. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Le mouvement du Ciel est vigoureux ; le noble se renforce lui-même sans jamais se relâcher. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Le mouvement du Ciel est vigoureux » suffit à définir la vertu de l’ensemble du hexagramme Qian. Le mouvement signifie fonctionner, agir, avancer, suivre une voie et cheminer ; il indique que la Voie céleste est en mouvement, comme le soleil qui parcourt chaque jour son cycle sans jamais s’arrêter, pas même un instant. Le noble incarne la fermeté et la vigueur du mouvement céleste ; la loi du Ciel est parfaitement présente en lui, sans la moindre trace de désir personnel. Il se renforce lui-même sans relâche et devient naturellement capable d’assumer toutes les entreprises du monde. Toutefois, ce renforcement de soi ne signifie pas une progression violente et agressive, sans savoir s’arrêter, ni un usage inconsidéré de la force et de la vigueur. En méditant les paroles sur le dragon caché, le dragon qui s’élève trop haut et l’expression « sans tête » de l’usage du neuf, on peut en comprendre le sens. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○　Celui qui obtient ce hexagramme doit, face aux affaires, être ferme et vigoureux, se renforcer lui-même sans relâche, à l’image du mouvement céleste. Il doit également réunir les quatre vertus d’« origine, réussite, avantage, persévérance correcte ». Qian implique de dispenser sa vertu sans calculer le profit. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Femme : obtenir ce hexagramme par tirage, c’est occuper une position yang avec une nature yin, ce qui peut suggérer une force excessive. Il convient d’agir avec prudence. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Météo : parmi les deuxième, troisième, quatrième et cinquième traits, si l’un change, le temps s’éclaircira nécessairement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Commerce : défavorable à l’achat, favorable à la vente. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Malheur et bonheur : les bonnes actions accumulées laissent une félicité durable, tandis que les mauvaises actions accumulées laissent des calamités persistantes ; il est à craindre qu’elles ne touchent pas la génération actuelle, mais les descendants. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Personne ordinaire : il existe le risque de s’élever soi-même sans connaître les affaires humbles et concrètes. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Personne vertueuse : elle connaît le mandat du Ciel et suit seule cette voie ; il faut craindre que les forces yin du groupe ne se tiennent cachées et que les médiocres ne montent des calomnies contre elle.","Premier neuf : le dragon caché ; ne pas agir.","Premier neuf : le dragon caché ; ne pas agir. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Le dragon caché ; ne pas agir : le yang est en bas. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le premier neuf occupe une position yang avec une nature yang. Le dragon est une créature dont la spiritualité échappe aux prévisions ; il peut être grand ou petit, voler ou plonger, et se transformer selon le moment. Le trait prend le dragon comme image pour évoquer l’être humain doté d’une vertu lumineuse et d’un talent capable de s’adapter aux changements. Les quatre termes « dragon caché ; ne pas agir » sont les paroles attachées par le duc de Zhou ; ce qui suit suit le même modèle. « Caché » désigne ce qui est dissimulé. Ce trait se trouve dans le temps du Qian pur et occupe la position la plus basse ; il ne peut donc pas encore être employé soudainement. C’est comme le dragon dont le moment n’est pas arrivé et qui reste caché dans les profondeurs. D’où les mots « dragon caché ; ne pas agir ». Celui qui obtient ce trait par divination n’est pas dans son moment : malgré son talent et sa vertu, il ne peut encore être promu ni utilisé. Mais le dragon caché ne le restera pas toujours ; « ne pas agir » ne signifie pas qu’il ne sera jamais employé. Le dragon possède des fonctions spirituelles ; lorsque son moment n’est pas venu, il hiberne sans s’envoler et reste caché sans apparaître, dans le silence, afin de nourrir son esprit. Le noble, lui aussi, attend le moment d’agir et accomplit habilement son utilité. Pendant cette période où il ne faut pas agir, il dissimule son talent et voile sa vertu ; il ne force pas son avancement au risque d’attirer le malheur, mais il n’hésite pas non plus jusqu’à laisser passer l’occasion. Il accepte le Ciel et connaît le mandat, comme un dragon spirituel qui hiberne en attendant de se déployer. Les souffles du Ciel et de la Terre montent et descendent ; la voie du noble connaît l’action et la retraite. Confucius dit : « S’il est écarté, il se cache » : c’est précisément le sens de ce hexagramme. Si l’on consulte pour une petite affaire et que l’on obtient ce hexagramme, il convient d’avoir recours à une femme pour réussir ; en effet, si ce trait change, on obtient Rencontre［4］, qui parle de la « femme vigoureuse ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○　Question sur la guerre : Qian représente l’homme martial et porte l’image de la guerre. Au premier trait, le souffle yang commence à s’agiter dans les sources jaunes, mais il reste encore caché ; d’où le « dragon caché ». Dans le domaine militaire, les ordres et la puissance commencent à peine à se manifester, la grande armée n’est pas encore réunie : il convient de retenir les troupes et d’attendre. C’est favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur le commerce : le dragon est caché ; on dit « ne pas agir ». Même s’il s’agit d’un commerce avantageux, on ne peut que rester sur place ; il ne faut pas se mettre brusquement en mouvement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la renommée : le dragon est naturellement une créature qui s’élève et prospère ; le premier trait dit qu’il est caché, ce qui signifie qu’il n’a pas encore rencontré l’occasion propicia offerte par le vent et les nuages. D’où l’idée qu’il se trouve en bas. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur le mariage : Qian, au premier trait mutant, devient Rencontre ; Rencontre dit : « La femme est vigoureuse ; il ne faut pas prendre une femme. » Il faut donc s’en méfier. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la demeure : le trigramme Tonnerre représente le dragon et se trouve à l’est ; il s’agit donc de l’est de la maison. Il doit nécessairement y avoir une mare ou un cours d’eau profond, obstrué et inutilisable ; il convient de le réparer et de le creuser. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la grossesse : un garçon. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】　En la vingt-deuxième année de Meiji, un dignitaire consulta sur son destin et obtint Qian se transformant en Rencontre［5］. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Qian est le hexagramme du yang pur ; il possède les quatre vertus d’« origine, réussite, avantage et persévérance correcte », il est ferme, vigoureux et substantiel, tandis que ses six positions ne manquent jamais leur moment ; leurs montées et leurs descentes sont variables et s’adaptent au temps. Dans le repos, c’est le dragon caché ; dans l’action, il monte le dragon volant ; dans le calme, il est concentré ; dans le mouvement, il est droit. Le premier neuf dit : « Le dragon caché ; ne pas agir » : c’est parce que le yang occupe une position yang, mais que sa position est dissimulée et inférieure. Bien qu’il possède la vertu du dragon, il n’a pas encore rencontré le moment de s’envoler ; il convient de prendre pour modèle la réserve et de ne pas agir. Le Commentaire des Textes le loue ainsi : « Celui qui possède la vertu du dragon et se tient caché ne se laisse pas changer par son époque et ne cherche pas à se faire un nom ; retiré du monde, il ne s’en afflige pas. Dans la joie, il agit ; dans l’inquiétude, il s’en écarte. Il est fermement établi, impossible à déraciner : voilà le dragon caché. » Il dit encore : « Ce que signifie caché, c’est être dissimulé sans être encore visible, agir sans avoir encore accompli ; c’est pourquoi le noble ne se met pas en avant. » Or vous obtenez aujourd’hui ce hexagramme et ce trait, au commencement de la Restauration : vous avez rendu des services méritoires par vos exploits militaires et venez d’être promu lieutenant général de l’armée de terre ; vous maîtrisez en outre les deux classiques, confucéen et bouddhique. Vous êtes ce qu’on appelle un savant embrassant le Ciel et l’humanité, réunissant la littérature et les armes ; votre intelligence est lumineuse et votre savoir profond, au point d’être sans égal à votre époque. Pourtant, le moment présent est celui où vous devez vous retirer et ne pas être employé : c’est exactement le temps où la vertu du dragon doit se cacher. Avec vos talents civils et militaires, vous ressemblez au dragon couché de Zhuge Liang et possédez le stratagème capable de faire tourner Qian et Kun ; mais je crains que l’usage exclusif de votre force yang ne vous fasse mépriser les autres, que votre discours trop direct ne suscite une accumulation de doutes et de calomnies, jusqu’à vous rendre indésirable à la cour. Toutefois, le « ne pas agir » de ce hexagramme ne signifie pas qu’on ne sera jamais employé. L’image du dragon indique que, lorsqu’il manque son moment, il se cache, et que, lorsque son moment vient, il s’envole. Vous devez dissimuler votre lumière et cacher vos couleurs, « vous retirer du monde sans vous en affliger », en attendant l’arrivée du moment favorable. Lorsque ce trait change, on obtient Xun, qui représente le vent, la docilité et l’entrée ; un proverbe populaire dit : « entrer dans le souffle d’autrui », ce qui est précisément cela. Si vous savez associer votre fermeté et votre rectitude à la docilité et à la souplesse, de façon que les gens aient l’impression d’être assis dans votre brise printanière, le haut et le bas vous obéiront avec joie, votre réputation et votre influence grandiront chaque jour, et vous obtiendrez naturellement l’image du dragon volant qui s’élève. Bien que le destin de cette année ne soit pas encore florissant, l’an prochain, lorsque le trait avancera au deuxième neuf, vous rencontrerez exactement le moment du « dragon visible dans les champs, avantage à voir le grand homme ». Vous vous élèverez et vous transformerez, votre vertu se répandra largement : il suffira d’attendre en ouvrant les yeux.","Deuxième neuf : le dragon visible dans les champs ; avantage à voir le grand homme.","Deuxième neuf : voir［6］ le dragon dans les champs ; avantage à voir le grand homme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Le dragon visible dans les champs : sa vertu se répand universellement. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Ce trait est yang à la deuxième position ; on l’appelle donc le deuxième neuf. Le souffle yang se manifeste : c’est le sens du dragon sortant de l’abîme et apparaissant sur la terre. Pour le saint, le retrait ne dure pas éternellement : une occasion de se courber puis de se redresser se présente. « Dans les champs » signifie qu’il possède la vertu, mais n’occupe pas encore la position correspondante. Le « grand homme » est ainsi nommé parce qu’il possède la vertu du souverain. Lorsque ce trait change, on obtient Li, image de la civilisation et de la clarté ; le changement du hexagramme produit Hommes réunis, c’est-à-dire la personne civilisée qui s’unit aux autres. D’où : « avantage à voir le grand homme ». La fermeté et la vigueur sont la vertu de la nature ; la clarté et la civilisation sont l’accomplissement de l’étude ; le centre est la convenance de la position ; la rectitude est la justesse de la place. Pourtant, posséder cette vertu ne suffit pas encore à ses propres yeux : il souhaite voir le grand homme du cinquième neuf, dans l’espoir d’élever davantage sa compréhension et de contribuer avec lui aux entreprises du monde. C’est le moment où la vertu du dragon commence à se manifester dans le monde, où l’on établit sa conduite et rend son nom illustre. La cinquième position est celle du souverain ; la deuxième, celle du ministre : si, dans ce hexagramme, les deux et cinq se répondent par leur fermeté yang, c’est pour une raison. Le corps du hexagramme Qian est parfaitement rond et entièrement yang ; son époque est celle d’une vigueur ferme qui progresse chaque jour ; ses traits réunissent les vertus de fermeté et de centre aux deuxième et cinquième positions. Des personnes partageant la même vertu s’entraident : c’est l’exemple de deux fermes qui se répondent. Placé à la cinquième position, le souverain de Qian gouverne la multitude par sa vertu lumineuse ; le ministre de la deuxième position reçoit la volonté du souverain et déploie ses forces au service de l’État. Tous deux prennent pour modèle la vertu du Ciel et gouvernent le pays, leurs aspirations étant communes ; ainsi les deux yang se répondent. Lorsque les grands hommes du haut et du bas unissent leurs aspirations et œuvrent au salut du monde, l’étendue de leur transformation vertueuse est sans limite. Ce trait possède encore le sens merveilleux des trois puissances : « dragon visible » signifie avoir le moment du Ciel ; « dans les champs » signifie avoir le bénéfice de la Terre ; « avantage à voir le grand homme » signifie avoir l’harmonie des êtres humains. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○　Question sur la guerre : le dragon est naturellement une créature spirituelle. Le premier trait dit « caché », ce qui désigne des troupes dissimulées ; le deuxième dit « visible », ce qui signifie qu’elles apparaissent et sortent. « Dans les champs » implique nécessairement une formation dans une plaine ouverte. Le Commentaire dit : « Sa vertu se répand universellement » ; il faut donc remporter la victoire et distribuer des récompenses. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur le commerce : le trait dit « le dragon visible dans les champs » ; on comprend que les marchandises sont probablement du riz, du blé, de la soie, du coton et autres produits semblables. « Visible » signifie que les prix se mettent en mouvement et commencent à monter ; « avantage à voir le grand homme » signifie qu’un fonctionnaire viendra probablement acheter. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la renommée : ceux qui vivent cachés dans les champs doivent avancer et être employés lorsque le moment vient ; ils obtiennent en outre l’aide d’une personne éminente. D’où : « avantage à voir le grand homme ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur le mariage : les deuxième et cinquième traits se répondent, et le cinquième occupe la position honorable ; la famille du fiancé sera donc certainement noble. « Dragon visible » indique nécessairement un jeune homme récemment promu. Très favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la grossesse : un garçon, qui aura en outre un destin noble. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】　Au début de l’ère Meiji, je consultai pour connaître l’orientation de ma propre vie et obtins Qian se transformant en Hommes réunis. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Qian est le hexagramme du yang pur ; ses six traits prennent tous le dragon pour image. C’est l’époque où les hommes vertueux sont réunis à la cour. Depuis que la maison Tokugawa gouvernait notre pays, pendant près de trois cents ans, les abus accumulés avaient atteint leur comble ; lorsque le destin de l’époque changea, nous pûmes voir la grandeur de la Restauration actuelle. Elle est certes due au mouvement et au déclin du souffle du temps, mais elle dépend en réalité de ces grands hommes dotés de la vertu du dragon, qui ont chacun déployé leurs talents et leurs forces pour soutenir la dynastie et réaliser cette grande œuvre de renaissance. La politique actuelle est donc l’époque où Qian est le Ciel. Autrefois, je fus condamné et emprisonné pendant sept ans ; je fus ensuite libéré. Depuis, j’ai travaillé avec acharnement et, en quatre ans, j’ai acquis plus de cent mille pièces d’or. Je n’ose pas l’attribuer à mes seules intentions ; j’ai aussi eu la chance de rencontrer le souffle favorable d’une époque et de réussir à constituer un patrimoine. Pourtant, le rassemblement et la dispersion, la séparation et la réunion, sont inévitables selon le principe. Si l’on accumule sans jamais disperser, on devient un esclave de l’argent ; même si l’on transmet la fortune à ses descendants, elle ne sert souvent qu’à leur arrogance et à leur luxe. Comment pourraient-ils la conserver longtemps ? Pour ma part, je considère que les hommes vertueux actuellement au pouvoir sont ceux qui, autrefois, ont honoré la maison impériale et aboli le régime des domaines, risquant tous de mourir pour parvenir à survivre. Depuis trente ans, ils sont accaparés par les affaires de l’État et n’osent jamais s’accorder de répit ; ils travaillent avec assiduité à soutenir les intérêts du pays. Bien que je sois indigne, comment oserais-je encore m’abandonner au confort et me contenter d’espérer la richesse ? J’ai obtenu aujourd’hui le texte du deuxième neuf : « Le dragon visible dans les champs ». Il signifie qu’autrefois je suis sorti de ma prison obscure et ai revu la lumière du jour, ce qui m’a permis de faire prospérer les affaires de ma maison. « Avantage à voir le grand homme » signifie que j’ai autrefois consulté pour les grandes affaires de l’État, noué des relations avec de grands hommes aux commandes et pu entendre leurs opinions. Souvent, des envoyés revenus de l’étranger séjournaient dans ma résidence ; j’ai ainsi pu connaître la situation outre-mer. Tout cela a suffi à corriger mon ignorance étroite et à développer mes connaissances, ce qui m’a été véritablement très profitable. J’ai donc suivi l’intention du hexagramme Hommes réunis — dont la divination figure dans l’annexe consacrée à ce hexagramme — et créé quatre grandes entreprises : chemins de fer, gaz, écoles et bateaux-poste. Leur origine réelle se trouve ici. Le hexagramme Qian, par la vigueur du mouvement céleste, porte l’image de se renforcer sans relâche ; si une personne sait être ferme et vigoureuse sans un seul instant de négligence, et ne fait que travailler avec application, le jour de la réussite viendra naturellement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】　En la vingt-septième année de Meiji, je consultai sur l’issue de la guerre entre notre pays et le royaume Qing et obtins Qian se transformant en Hommes réunis. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Qian présente l’image de deux Qian reliés ; si on l’observe du point de vue des affaires humaines, c’est l’image de deux grands hommes fermes, vigoureux et parfaitement intègres qui se rencontrent. Dans la guerre actuelle entre les deux pays, l’autre pays, craignant qu’une rébellion intérieure n’éclate, enverra nécessairement son premier ministre Li Hongzhang à l’est afin qu’il conclue une alliance avec notre premier ministre Ito. Cela correspond à : « le dragon visible dans les champs ; avantage à voir le grand homme ». Qian est entièrement yang et correspond au quatrième mois ; la conclusion des pourparlers de paix aura-t-elle lieu au quatrième mois de l’année prochaine ? Je présentai cette consultation au premier ministre Ito. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Au quatrième mois de la vingt-huitième année, Li Hongzhang vint effectivement à Shimonoseki, dans notre province de Nagato, et rencontra le premier ministre Ito ; les pourparlers de paix furent alors conclus. Auparavant, pendant la dix-septième année de Meiji, le comte Ito, envoyé en mission par ordre impérial, s’était rendu au royaume Qing. Il avait obtenu Qian avec le cinquième trait mutant ; après avoir traversé le royaume Qing, il rencontra Li et revint sain et sauf. Maintenant que le deuxième trait a été obtenu, on sait que Li viendra nécessairement. Le mandat du Ciel ne peut être violé à ce point : comment ne pas en éprouver de la crainte ?","Neuvième trait, à la troisième place : L’homme noble est actif et vigilant toute la journée ; le soir, il demeure sur ses gardes comme s’il était en danger : pas de blâme."," \u003Cbr> \n Neuvième trait à la troisième place : l’homme de bien demeure constamment vigilant et énergique durant toute la journée ; le soir, il reste sur ses gardes [7] comme s’il était en danger, sans encourir de blâme [8]. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Être actif et vigilant toute la journée, c’est revenir sans cesse à la Voie. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le neuvième trait à la troisième place est yang dans une place yang ; c’est pourquoi son talent et sa volonté sont également puissants, et qu’il possède une nature ferme et vigoureuse. Cependant, il n’occupe pas le centre de sa position ; placé au sommet de l’hexagramme intérieur, il reçoit l’autorité de l’hexagramme extérieur pour gouverner ses subordonnés. Sa charge est grande et sa responsabilité lourde : s’il contrevient aux intentions de ses supérieurs, il s’expose nécessairement aux reproches ; s’il néglige les sentiments de ses inférieurs, il s’attire inévitablement leur ressentiment. À la jonction du haut et du bas, à la rencontre de la fortune et du malheur, se trouve le point où se décident réussite et échec. La place occupée par le neuvième trait à la troisième place correspond précisément à un moment de danger et d’appréhension ; seule une vigilance active toute la journée, dans la prudence et la crainte respectueuse, permet d’éviter le blâme. Parmi les six traits, le troisième correspond aux trois puissances et représente la position de l’être humain. Ce trait, doté de la vertu de Qian, occupe la première position de la voie humaine dans les soixante-quatre hexagrammes ; il représente donc l’homme noble. C’est pourquoi il n’est pas appelé « grand homme », mais « homme noble ». Le « latent » du premier trait, le « manifeste » du deuxième, le « bond » du quatrième et le « vol » du cinquième dépendent tous de ce trait. Ainsi, en cultivant sa vertu et en se consacrant diligemment à son œuvre, en restant actif et vigilant toute la journée comme si l’on se trouvait dans un lieu dangereux, en se montrant prudent et craintif, puis en appliquant cela à sa personne et à ses affaires, on peut comprendre les aspirations de ceux d’en bas et réfléchir aux transformations du monde. Même en occupant une position périlleuse, si l’on agit convenablement, on peut transformer le danger en sécurité ; d’où les mots : « danger, mais pas de blâme ». L’expression « revenir sans cesse à la Voie » signifie exhorter et rappeler sans relâche, et mettre répétitivement ces principes en pratique. En outre, lorsque ce trait se transforme, il devient l’hexagramme Pié ; son sixième trait à la troisième place dit : « Marcher sur la queue du tigre », ce qui permet de comprendre la position dangereuse et précaire. Le troisième correspond à la fin du jour, d’où le mot « soir ». Lorsque ce trait se transforme, l’hexagramme extérieur devient Dui ; Dui correspond à l’ouest, et le soleil à l’ouest est précisément l’image du soir. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : C’est une affaire dangereuse. Le trait dit : « Être actif et vigilant toute la journée, le soir demeurer sur ses gardes » ; cela montre quelqu’un qui affronte les affaires avec crainte. Ainsi, bien que la situation soit dangereuse, il n’y aura pas de blâme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée et la carrière : Le neuvième trait à la troisième place se trouve à l’extrémité de l’hexagramme inférieur ; sa position demeure humble et la renommée n’est pas encore manifeste. C’est pourquoi il est appelé homme noble. Placé dans un lieu de souci et de danger, il est dit actif, vigilant et sur ses gardes ; ainsi seulement peut-il éviter le blâme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Occupant une position qui n’est pas centrale et affrontant le danger propre à la fermeté, il faut estimer que ses échanges commerciaux se trouvent nécessairement en terrain périlleux. Une vigilance de jour comme de nuit permettra de sortir du danger et de réaliser un bénéfice. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : À en juger par l’image du trait, il faut absolument se conduire avec prudence, préserver la maison par la diligence et la frugalité ; ainsi, il n’y aura ni désastre ni malheur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : La troisième place a pour réponse la sixième ; la troisième est humble et la sixième élevée. Ce qui est élevé ne peut éviter l’arrogance et le regret ; il ne convient donc pas de rechercher une alliance avec une famille de rang supérieur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon. L’accouchement pourrait comporter quelques dangers, mais il ne devrait finalement y avoir aucun malheur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Cas】 Au cours d’un mois de la seizième année de Meiji, je rendis visite au ministre Matsukata, qui me dit : « Depuis le début de ce printemps, les neiges profondes et les pluies persistantes ont rendu le climat particulièrement excessif. Je crains secrètement que les récoltes de l’année ne soient pas bonnes ; veuillez tirer une divination sur la fortune et le malheur. » Le tirage donna Qian se transformant en Marcher. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n J’interprétai ainsi : Qian est l’hexagramme du yang pur ; c’est pourquoi il est dit que Qian est le Ciel : Qian est le Ciel. Son image est prise du soleil ; en outre, ses six traits sont tous yang, sans aucun yin. Le texte dit : « Être actif et vigilant toute la journée » ; actif signifie ici sécheresse, c’est-à-dire le sens de la sécheresse qui provoque la famine. Comme le neuvième trait à la troisième place se transforme et que l’hexagramme nucléaire [9] révèle Li, image du soleil, l’ensemble de l’hexagramme ne présente aucun signe de pluie ; on peut donc savoir que l’année sera certainement sèche. « Demeurer sur ses gardes le soir » signifie que la chaleur torride ne disparaîtra pas même pendant la nuit. Bien que la population craigne beaucoup une longue sécheresse, les cinq céréales mûriront abondamment ; c’est pourquoi il est dit : « danger, mais pas de blâme ». De plus, le deuxième trait dit : « Le dragon manifeste est dans les champs », image d’une récolte abondante de riz dans les rizières. Maintenant, le troisième trait se transforme en Li : son feu illumine entièrement la surface des champs ; même si la sécheresse est forte, elle ne fera pas de ravages. C’est pourquoi il n’y aura pas de blâme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le ministre répondit : « Que la vérification de la divination soit mise de côté pour le moment ; quant à l’interprétation vivante, on peut dire qu’elle est celle d’un homme mûr et expérimenté. »","Neuvième trait, à la quatrième place : Tantôt bondissant, tantôt dans l’abîme ; pas de blâme.","Neuvième trait, à la quatrième place : Tantôt bondissant, tantôt dans l’abîme ; pas de blâme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Tantôt bondissant, tantôt dans l’abîme : avancer ne comporte pas de blâme. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le neuvième trait à la quatrième place est yang dans une place yin et proche de la position du souverain. Son intention yang le pousse à avancer, tandis que sa volonté yin le porte à se retirer ; il hésite donc sans parvenir à décider. Cependant, le souffle yang progresse justement et le bond du dragon contient naturellement l’image de son ascension vers le Ciel. « Tantôt » est une formule de doute et d’indécision ; « tantôt bondissant » signifie qu’il s’apprête à avancer sans encore avancer. « Dans l’abîme » signifie qu’il désire avancer puis se retire de nouveau. L’abîme est un lieu vide, qui communique par son sommet avec le Ciel ; il contient en outre de l’eau, et le dragon, ayant obtenu de l’eau, peut plus facilement bondir. Cela diffère du deuxième trait, qui est « dans les champs ». Bien qu’il bondisse ici avant de se retrouver dans l’abîme, on sait qu’il finira nécessairement par bondir et s’élever au Ciel ; c’est pourquoi il est dit : « pas de blâme ». Le Commentaire de l’Image ajoute le caractère « avancer », montrant encore mieux qu’avancer en profitant du moment ne comporte certainement pas de blâme. Celui qui sait examiner si le moment et la situation permettent d’agir, observer vers qui se tourne ou non le cœur des hommes, attendre le moment opportun avant de se manifester et agir lorsqu’il le peut, n’avance pas par avidité de position et ne se retire pas pour acheter une réputation. Il peut saisir l’occasion offerte par les affaires et éviter la honte de compromettre sa personne. L’absence de blâme signifie aussi qu’il faut encourager l’homme à ne pas manquer son moment. La quatrième place est celle où l’on franchit l’hexagramme intérieur pour passer à l’hexagramme extérieur ; elle comporte donc le sens d’une progression. En outre, lorsque ce trait se transforme, l’hexagramme extérieur devient Xun. Le Commentaire des Trigrammes dit : « Xun signifie se retirer à temps et ne pas parvenir à décider » ; d’où l’image de l’hésitation. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : À en juger par l’image du trait, en avançant avec l’armée, on rencontrera certainement un cours d’eau profond qui fera obstacle ; il convient de préparer des embarcations et des radeaux. Ou bien l’ennemi aura tendu une embuscade près de l’abîme ; il faut donc prendre ses dispositions à l’avance pour éviter le blâme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Le trait dit : « Tantôt bondissant, tantôt dans l’abîme. » Si l’on transporte des produits de la mer, on risque de rencontrer le danger des vagues ; il se peut aussi que les prix montent brusquement pendant un temps. Le trait dit : « pas de blâme » ; on peut donc être assuré de ne subir aucun dommage. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée et la carrière : Il y a le signe d’une réussite et d’une renommée obtenues en une seule fois ; très favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : L’abîme correspond à l’eau et le bond à l’ascension ; la famille connaîtra certainement un moment de redressement et de prospérité. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la grossesse : un garçon. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Cas】 En février de la vingt-quatrième année de Meiji, mon disciple Shimizu Suminao vint m’informer : « Pour l’élection des représentants de la quinzième circonscription de la préfecture, messieurs Hatoyama et Tsunoda ont dressé leurs bannières face à face ; la compétition n’est pas tranchée. Je connais Hatoyama depuis longtemps ; je vous prie donc de tirer une divination sur sa victoire ou sa défaite. » Le tirage donna Qian se transformant en Le Petit Apprivoisement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n J’interprétai ainsi : dans cet hexagramme, les six traits prennent tous leur image du dragon ; c’est le moment où les dragons se rassemblent. Avec la vigueur du yang de ce trait, avançant pour se présenter à l’élection, la victoire devrait normalement être assurée. Cependant, c’est un trait yang neuf dans une place yin : le yang gouverne l’avancée et le yin le retrait. Il est donc évident que l’avance et le recul ne sont pas décidés, et qu’il s’apprête clairement à avancer avant de se retirer de nouveau. En outre, l’hexagramme supérieur se transforme en Xun ; Xun signifie doute, indécision, avance et recul. La quatrième est une place yin ; après transformation, l’hexagramme nucléaire contient la clarté de Li, tandis que le premier trait, yang neuf, a l’image de l’abîme. On voit que cet homme possède une vaste érudition et une vertu ferme et puissante, mais qu’il garde des hésitations dans son cœur et n’espère pas réellement être élu. En examinant attentivement le texte du trait, « tantôt bondissant » signifie certes qu’il ne peut manquer de se présenter à l’élection ; mais « dans l’abîme » laisse craindre qu’il ne puisse cette fois obtenir l’élection. Monsieur X s’en alla, stupéfait. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La suite confirme exactement cette divination. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Cas】 Au solstice d’hiver de la vingt-huitième année, je tirai une divination sur la situation diplomatique de notre pays pour l’année suivante. Le tirage donna Qian se transformant en Le Petit Apprivoisement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n J’interprétai ainsi : dans l’hexagramme Qian, le souffle yang revient en cycle sans s’interrompre un seul instant ; c’est un temps de fermeté et de vigueur parfaitement accomplies. À présent, notre pays est en guerre contre le pays Qing et toutes les nations d’Europe et d’Amérique nous observent. Désormais, chacune cherchera certainement à épier nos mouvements ; la méfiance et l’hostilité mutuelles seront également inévitables. C’est pourquoi notre pays doit d’autant plus examiner attentivement la situation de l’autre comme la sienne, évaluer les circonstances intérieures et extérieures, afin de faire disparaître chez eux toute pensée de convoitise et de renforcer les sentiments d’harmonie. Accumuler ses forces et discerner le moment opportun : tel est précisément l’enjeu actuel. Le texte du trait dit « tantôt bondissant » et « dans l’abîme » ; il nous montre qu’il faut imiter les transformations du dragon sacré, avancer ou reculer, et rendre les changements insondables : c’est ainsi que l’on évitera le blâme.","Neuvième trait, à la cinquième place : Le dragon volant est au Ciel ; il est avantageux de voir le grand homme.","Neuvième trait, à la cinquième place : Le dragon volant est au Ciel ; il est avantageux de voir le grand homme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Le dragon volant est au Ciel : le grand homme agit. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le cinquième trait est ferme, vigoureux, central et correct, et il occupe une position vénérable. En bas, il répond au ministre du neuvième trait à la deuxième place, avec lequel il partage la même vertu ; voyant le grand homme, il l’aide à gouverner et à transformer. Cela signifie qu’il possède la vertu d’un saint et occupe la position du Fils du Ciel, dont les bienfaits atteignent les êtres vivants. Le plus grand trésor est la position ; même si l’on possède la vertu, sans la position on ne peut apporter avantage et secours à l’ensemble du monde. « Le dragon volant est au Ciel » signifie que le dragon s’envole au Ciel, que les nuages se déplacent et que la pluie tombe ; il opère des transformations mystérieuses et répand ses bienfaits sur toutes choses. Lorsque le saint occupe sa position, le monde entier reçoit ses bienfaits et tous les êtres peuvent accomplir leur vie ; l’image est donc prise de là. Le grand homme est celui « dont la vertu s’accorde avec celle du Ciel et de la Terre, dont la clarté s’accorde avec celle du soleil et de la lune, dont l’ordre s’accorde avec celui des quatre saisons, et dont la fortune et le malheur s’accordent avec ceux des esprits et des êtres surnaturels ». Ayant toutes les vertus du dragon, bondissant jusqu’à la position céleste, il devient l’objet des regards de toutes choses ; c’est pourquoi le monde entier trouve avantage à le voir. Le Commentaire de l’Image dit : « Le dragon volant est au Ciel : le grand homme agit. » Agir signifie ici accomplir, c’est-à-dire ce que l’on appelle : « Lorsque le saint agit, toutes choses le voient. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : Le neuvième trait à la cinquième place est une position vénérable ; il s’agit certainement d’un souverain menant lui-même la campagne, l’armée royale châtiant les coupables. C’est pourquoi il est dit : « Le grand homme agit. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Le neuvième trait à la cinquième place correspond à Shen et se trouve au-dessus de Bi [10], auquel est rattachée l’étoile Xianchi [11]. Xianchi est la demeure du Dragon azur ; Xianchi est aussi appelé les Cinq Chariots et gouverne le riz, le millet, les haricots et le blé. Il faut donc estimer que le commerce portera précisément sur les céréales. « Le dragon volant » indique que les prix s’envoleront ; « il est avantageux de voir le grand homme » laisse comprendre que le transport et le commerce pourraient être effectués sur ordre du gouvernement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée et la carrière : Il y a le présage d’atteindre directement les hauteurs célestes. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : Il y a l’image d’un appel venant d’en haut et du Ciel ; ce n’est pas favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon, destiné à une position élevée. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Cas】 Le 28 février de la dix-huitième année de Meiji, le comte Ito, chargé d’une mission, partit du port de Yokohama pour se rendre dans le pays Qing et négocier avec la cour Qing au sujet de l’affaire coréenne de l’année précédente. Je demandai quelle serait l’issue ; le tirage donna Qian se transformant en Le Grand Apprivoisement. Comme je voulais remettre l’interprétation au comte avant son départ, mais que de nombreux obstacles survinrent en chemin et m’en empêchèrent, je la fis finalement porter par un messager jusqu’à Tianjin. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n J’interprétai ainsi : le grand homme du cinquième trait et le grand homme du deuxième trait occupent des positions correspondantes. Le Yi Jing prend comme règle la correspondance du yin et du yang ; les deuxième et cinquième traits sont tous deux yang. Le grand homme de notre pays rencontrera donc le grand homme du pays Qing pour discuter des affaires, et ils pourront certainement réfléchir profondément et voir loin ; les deux pays connaîtront la paix. En outre, le revers du cinquième trait de l’hexagramme principal est le cinquième trait de Kun, dont le texte dit : « Habit jaune, très favorable. » Cela contient le souci des deux grands hommes pour l’avenir, concerne la sécurité des peuples de race jaune et signifie qu’ils se soutiendront mutuellement. Si les grands hommes des deux pays y prêtent attention, ce sera précisément le bonheur des peuples des deux pays. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Grand Commentaire de Qian dit : « L’homme noble se fortifie lui-même sans jamais cesser. » Quiconque obtient cet hexagramme par divination doit savoir que le mouvement du soleil ne s’interrompt pas même un instant ; il faut donc faire de l’avancée une priorité afin de remporter la victoire. Maintenant, notre pays a envoyé le premier son émissaire : l’avantage du premier mouvement est donc à nous. Nous avancerons pour discuter des affaires, en suivant la marche vigoureuse de Qian ; la victoire sera donc de notre côté et un bon résultat pourra certainement être obtenu. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n À cette époque, le marchand de Yokohama Tachikawa Isohyohei se rendit à Tianjin pour une affaire. Il confia cette divination au secrétaire Ito, qui la remit au comte Ito. Comme les discussions nationales n’aboutissaient pas à un accord, le comte Ito s’apprêtait à faire ses bagages pour retourner au pays. Il aperçut par hasard cette divination, en fut profondément ému, rouvrit les discussions afin de trancher entre la guerre et la paix, et obtint finalement l’accord recherché. Il revint sans avoir déshonoré sa mission. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Cas】 En décembre de la dix-neuvième année de Meiji, je tirai une divination sur la situation du Bureau des chemins de fer pour l’année suivante. Le tirage donna Qian se transformant en La Grande Possession ; je la remis à monsieur Inoue Masaru, directeur du Bureau des chemins de fer. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n J’interprétai ainsi : Qian est un hexagramme de trois traits impairs consécutifs, l’hexagramme du yang pur ; le cinquième trait est en outre une position yang. La vertu de l’hexagramme n’est jamais plus florissante ; la situation du directeur des chemins de fer peut donc être dite prospère. Ce trait réunit les trois avantages du moment céleste, du terrain favorable et de l’harmonie humaine ; cela montre pleinement que le monde porte son attention sur les chemins de fer. La multiplication des produits, le transport et les communications, la défense militaire et les déplacements de la population bénéficieront tous de leurs avantages ; cette prospérité est véritablement incomparable. « Le dragon volant est au Ciel » est une métaphore du déplacement des automobiles. Les automobiles circulent sans distinction de rang ; même les grands hommes de position élevée y montent comme les autres. C’est pourquoi il est dit : « il est avantageux de voir le grand homme ». Auparavant, en la quatorzième année de Meiji, j’avais tiré une divination sur le futur parlement national et prédit que les chemins de fer prospéreraient à la vingtième année. L’obtention de cet hexagramme concorde parfaitement avec cette prédiction ; on peut donc attendre, à partir de maintenant, une grande expansion de l’entreprise ferroviaire.","Trait supérieur, à la neuvième place : Le dragon arrogant éprouve du regret.","Trait supérieur, à la neuvième place : Le dragon arrogant éprouve du regret. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Le dragon arrogant éprouve du regret : ce qui est plein ne peut durer longtemps. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le trait supérieur est yang à l’extrémité de l’hexagramme Qian. À l’extrême vient l’excès : le dragon vole trop haut, d’où le mot « arrogant ». Cette hauteur engendre le danger, d’où « éprouve du regret ». Cet hexagramme parle d’abord du dragon « latent », puis « manifeste », ensuite « bondissant » et finalement « volant ». Lorsqu’il vole, il est déjà parvenu à la pleine prospérité ; passé ce point, il doit redevenir latent. Ainsi, non seulement il peut éviter le regret du jour présent, mais il peut espérer voler de nouveau dans les jours futurs. De même, le ministre qui atteint l’extrême de l’influence et de la position doit savoir se retirer et éviter de s’exposer ; il pourra alors conserver longtemps richesse et honneurs. Sinon, s’il sait avancer mais ignore comment reculer, rares sont ceux qui n’encourent pas le blâme. C’est pourquoi il est dit : « ce qui est plein ne peut durer longtemps ». Lorsque ce trait se transforme, il devient l’hexagramme La Décision ; La Décision signifie trancher. Quand le soleil atteint le zénith, il décline ; quand la lune est pleine, elle décroît : telle est la nécessité du principe céleste. En ce moment, il faut donc tirer parti du regret pour réfléchir à la réforme, saisir le signe et se retirer ; c’est ainsi que l’on réussit. Le renoncement de Yao et Shun, ainsi que le retrait de Fan Li et de Zhang Liang après l’accomplissement de leurs mérites, sont tous des exemples de ceux qui ne sont pas allés jusqu’à l’arrogance extrême et ont su bien terminer. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : Le trait supérieur à la neuvième place est à l’extrémité de Qian ; le yang atteint son sommet en haut, d’où « arrogant ». L’arrogance vient alors de la victoire, et c’est pourquoi il « éprouve du regret ». Le Commentaire dit donc : « ce qui est plein ne peut durer longtemps » ; il faut comprendre qu’on ne peut maintenir longtemps une telle situation. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : « Arrogant » signifie excessif. Dans tout commerce, il ne faut pas rechercher un profit excessif ; l’excès de profit entraîne nécessairement une perte. C’est pourquoi il est dit : « cela ne peut durer longtemps ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée et la carrière : La position du trait supérieur à la neuvième place est déjà à son extrême ; il convient de se retirer de soi-même, faute de quoi la plénitude entraînera certainement une perte. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : Il est certain que le terrain de la maison est trop élevé ; ce qui est trop élevé devient dangereux et doit également inspirer la crainte. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : Il s’agit d’une affection où l’énergie yang du dragon monte vers le haut [12]. Le Commentaire dit : « ce qui est plein ne peut durer longtemps » ; on comprend que la vie ne tient plus qu’à un fil. C’est dangereux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : Défavorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon, mais il est à craindre qu’il ne survive pas. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Cas】 Chaque année, au solstice d’hiver, je tirais une divination sur l’avancement ou le retrait des hommes éminents de la cour, ainsi que sur la situation de l’année suivante pour mes proches et mes amis intimes, puis je leur en faisais parvenir les résultats ; tel était mon usage. En la dix-neuvième année de Meiji, je tirai une divination sur la situation de l’année suivante d’un personnage éminent. Le tirage donna Qian se transformant en La Décision. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n J’interprétai ainsi : Qian est ce qui est suprêmement grand, ferme et vigoureux ; c’est l’hexagramme du yang pur. Dans le domaine humain, il correspond à l’occupation d’une position élevée, à la réception d’un titre éminent et à une réputation éclatante ; c’est précisément le moment où, le mérite accompli, il faut se retirer. Vous avez obtenu cet hexagramme par divination : c’est comme si le dragon volant montait au Ciel, très au-dessus des nuages, et ne pouvait plus répandre pluie et bienfaits ; c’est pourquoi il est dit : « le dragon arrogant éprouve du regret ». Votre Excellence est un héros à la compréhension pénétrante et un homme mûri par l’expérience du monde. La gloire de vos mérites passés est éclatante, mais votre période de prospérité est désormais dépassée. Il convient seulement de se retirer rapidement alors que le courant est favorable, afin de remédier à l’arrogance présente et d’espérer un nouveau vol dans l’avenir. En quittant votre fonction et en renonçant aux honneurs, en cultivant la réserve et en attendant dans l’obscurité le moment favorable, vous éviterez le blâme. La suite confirma exactement cette divination.","Usage du neuf : On voit une multitude de dragons sans chef ; c’est favorable.","Usage du neuf : On voit une multitude de dragons sans chef ; c’est favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Usage du neuf : la vertu céleste ne peut se mettre en tête. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Usage du neuf » désigne la transformation des traits yang dans les soixante-quatre hexagrammes ; il montre le principe général de l’usage de la fermeté yang, et constitue la règle commune des cent quatre-vingt-douze traits yang du Yi Jing. « Usage » est l’image du changement et du mouvement ; « neuf » est l’aboutissement du nombre yang. L’hexagramme Qian est entièrement yang ; lorsque le yang atteint son extrême, il se transforme, d’où « usage du neuf ». « Voir » signifie que les six traits de Qian prennent tous leur image du dragon : latent, bondissant et volant, tout cela est clairement manifesté et visible ; d’où « voir ». « Tête » signifie le sommet. Le Yi Jing place Qian en tête ; « sans chef » signifie donc qu’il y a quelque chose qui se trouve au-dessus de lui. Un hexagramme devient favorable lorsqu’il obtient la transformation. L’hexagramme Qian, étant entièrement yang, ne comporte pas de changement ; c’est pourquoi ses six traits ne parlent jamais de bon augure. Avec l’usage du neuf, le mouvement entraîne la transformation ; c’est pourquoi il est dit favorable. Le Commentaire de l’Image dit : « Usage du neuf, vertu céleste » : l’hexagramme Qian est entièrement yang, ne s’attache pas à la faiblesse yin ; il est d’une unité homogène, sans vertu particulière, ce qui est aussi le sens de Qian comme Ciel. « Ne peut se mettre en tête » signifie qu’il n’y a rien au-dessus de lui. Qian possède la puissance de chacun de ses six dragons pour faire courir les nuages et répandre la pluie. Chez l’être humain, cela signifie que les hommes de mérite se rassemblent, unissent leurs cœurs et apportent leur soutien afin de redresser l’État et de faire briller les mérites. Tous doivent se montrer humbles, souples et dociles, sans s’enorgueillir ni se vanter. S’ils rivalisent au contraire par leur talent et leur intelligence, chacun disputant l’honneur du premier mérite, c’est une image néfaste. Le Yi Jing dit : « Une multitude de dragons sans chef, c’est favorable » ; c’est précisément pour transmettre cet avertissement. Le Commentaire de l’Image dit : « Usage du neuf : la vertu céleste ne peut se mettre en tête. » Il faut absolument comprendre que Shun fit connaître au loin sa vertu profonde, aimait interroger et observait les gens proches, tout en se plaçant humblement au-dessous d’eux ; c’est cela qui constitue l’accomplissement suprême.","Zhouyi, Yi Jing, Takashima Ekidan, hexagramme [1], Qian, le Ciel, soixante-quatre hexagrammes, jugement de l’hexagramme, texte des traits, interprétation divinatoire",1787044934506]