[{"data":1,"prerenderedAt":29},["ShallowReactive",2],{"metaeast_zhouyigaodaoyd_fr-gaodaoyiduan-02":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"seotitle":9,"seodescription":10,"htmlcode":11,"number":12,"content":13,"title1":14,"content1":15,"title2":16,"content2":17,"title3":18,"content3":19,"title4":20,"content4":21,"title5":22,"content5":23,"title6":24,"content6":25,"title7":26,"content7":27,"seo_keywords":28,"og_title":8,"og_description":10},"gaodaoyiduan-02",false,"2026-08-11T01:18:18.637Z","2026-07-04T14:35:11.000Z","Kun, la Terre. Kun : succès sublime ; constance de la jument favorable. Le noble qui part le premier s'égare, puis trouve un guide. Sud-ouest : amis gagnés ; nord-est : amis perdus. Constance paisible, bonne fortune.","Takashima Ekidan — hexagramme 2 : Kun, la Terre — texte original du jugement et interprétation de l’hexagramme — Bibliothèque de l’ésotérisme oriental","Interprétation du hexagramme 2 de Takashima Ekidan, Kun, la Terre : jugement de l’hexagramme : « Kun : grande réussite ; il est avantageux de persévérer comme une jument. Le noble a où aller ; d’abord égaré, ensuite il trouve un maître : avantageux. Au sud-ouest, trouver des amis ; au nord-est, perdre des amis. La constance paisible est auspicieuse », avec une analyse détaillée des sentences d’interprétation et de cas réels de divination.","䷁",2,"Kun : origine, réussite ; avantage de la persévérance de la jument. L’homme noble a quelque part où aller ; s’il prend les devants, il s’égare, mais ensuite il trouve un maître. Il est avantageux de trouver des compagnons au sud-ouest ; au nord-est, on perd ses compagnons. Persévérer dans la tranquillité est favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n [02] Kun, la Terre \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le hexagramme Kun est composé de trois traits yin discontinus, soit six segments; il évoque le vide et l’absence propres au yin pur. Le caractère *kun* [13], dans sa forme ancienne, est *chuan*; le composant de *shun*, qui signifie « suivre », ainsi que le caractère *chuan*, qui signifie « cours d’eau », en sont également des représentations graphiques. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « parvenir à suivre et à soutenir le Ciel », puis : « la souplesse et la docilité favorisent la droiture ». Le Commentaire en langue classique dit : « La voie de Kun n’est-elle pas docile ? » Le Commentaire des Sentences annexées dit : « Quant à Kun, il est ce qu’il y a de plus docile sous le Ciel. » Tout cela fait apparaître le sens de docilité de *kun*. Plus tard, parce qu’on le confondait avec *chuan*, le caractère désignant les montagnes et les cours d’eau, on le transforma en lui ajoutant le radical de la terre et l’élément *shen*, qui signifie « présenter »; cela indique que *kun* désigne la terre. La terre est le sol; pour les directions, *shen* désigne le sud-ouest. Par sa nature, la terre est calme, extrêmement souple et docile, et elle soutient ainsi Qian. Le Commentaire sur les trigrammes dit : « Kun représente la souplesse »; le Commentaire des Hexagrammes mêlés dit : « Qian est ferme, Kun est souple »; le sens de souplesse et de docilité est donc manifeste. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Kun : grande prospérité ; la rectitude de la jument est favorable [14]. L’homme de bien a une direction où aller : s’il prend les devants, il s’égare ; s’il suit, il trouve un guide. Il est favorable, au sud-ouest, de trouver des compagnons ; au nord-est, de perdre ses compagnons. La stabilité dans la rectitude est faste. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Kun est l’opposé de Qian. Le souffle de toutes choses commence dans le Ciel, tandis que leur forme naît de la Terre. Dans le domaine des significations, Kun représente chez l’être humain l’humilité, chez les êtres le féminin, dans les affaires le calme, dans l’étude la capacité, et dans le temps l’automne. Dans sa voie, il peut être utilisé par autrui mais ne peut s’utiliser lui-même. L’homme de peu, sachant qu’il est faible et souple, peut cependant se soumettre à l’homme noble ferme et éclairé : il réussit alors. Toutefois, les images du Yi Jing étant mobiles, on ne peut les interpréter de manière rigide et unique. Cela ne signifie pas que le père ou le souverain ne puisse consulter Kun, ni que le ministre ou le fils ne puisse consulter Qian ; cela ne signifie pas non plus que les six traits de Qian ne comportent aucun homme de peu, ou que les six traits de Kun ne comportent aucun homme noble. Mais lorsque l’homme noble obtient cet hexagramme par divination, il doit savoir que sa situation relève de Kun et appliquer le sens de la docilité de Kun : agir avec souplesse et docilité. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ▲　Caractère ancien de Kun \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Kun est la Terre, qui suit et reçoit le Qian du soleil. Le Ciel possède l’image et la Terre la forme ; le Ciel est vide et la Terre solide. La Terre est formée par l’accumulation du sol ; elle reçoit d’en haut l’action du Ciel et transforme ainsi toutes choses, portant et soutenant tout sans exception. Chez l’être humain, elle représente le ministre et l’épouse. Le service du ministre envers le souverain, l’éducation des enfants par la mère et le fait que l’épouse suive son mari suivent tous la suprême docilité de la voie terrestre ; leur sens est le même. La vertu de Kun est souple et docile, vaste, lumineuse et grande dans ce qu’elle contient, sincère, solide et lourde ; c’est la grande vertu que le Juste Milieu appelle « large, généreuse, douce et tendre, suffisante pour tout accueillir ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Cet hexagramme comporte six traits tous pairs : image de la docilité ; ses parties intérieure et extérieure sont toutes deux doubles, image de l’épaisseur ; son intérieur est vide, image du centre, de ce qui contient et de ce qui communique ; les traits se correspondent deux à deux, image de la marche et de la clarté ; ils sont régulièrement équilibrés, image de la culture et de la beauté ; les six traits pairs sont l’image des douze directions et de la grandeur ; l’ordre est sans confusion, image du principe ; la répartition à gauche et à droite représente le corps et l’œuvre. Le texte des traits et le Commentaire des Textes s’appuient tous sur ces différentes images pour formuler leurs paroles. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ▲　Diagramme des directions des huit trigrammes \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le sens de « origine, réussite, avantage, persévérance » est expliqué sous l’hexagramme Qian. Mais Qian relève de ce qui est au-dessus de la forme et gouverne la voie du Ciel et de la Terre ; Kun relève de ce qui est au-dessous de la forme et gouverne l’œuvre du yin et du yang : telle est la différence entre Qian et Kun. Le « origine, réussite » de Kun est le même que celui de Qian, comme la lune reçoit la lumière du soleil et devient lumineuse. La nature du cheval est souple et docile, capable de se soumettre à l’être humain ; celle de la jument est particulièrement souple et docile. Dans le Nord, les troupeaux de chevaux se déplacent généralement à raison de dix juments pour un étalon, sans se mêler à d’autres troupeaux ; c’est de là que vient l’image de « la persévérance de la jument ». Cependant, Qian est associé au dragon et Kun au cheval : le dragon vole au Ciel et se transforme librement, tandis que le cheval marche sur la Terre et se laisse domestiquer par l’être humain. La jument s’oppose à l’étalon et représente donc la souplesse ; c’est pourquoi il est dit : « avantage de la persévérance de la jument ». Qian au-dessus et Kun au-dessous signifient que Qian vient d’abord et Kun ensuite. Si Kun prend les devants sur Qian, il va contre le Ciel et s’égare partout où il se rend. Si Kun suit Qian, il « suit et reçoit le Ciel » ; il « trouve un maître qui demeure constant » et rien de ce qu’il entreprend ne lui est défavorable. C’est la voie selon laquelle le yang prend l’initiative et le yin répond, le yang donne et le yin reçoit. « Avoir quelque part où aller » signifie entreprendre une action. Kun prend Qian pour maître ; l’homme noble prend le souverain pour maître. Le souverain vient d’abord et le ministre ensuite ; le ministre agit en suivant les ordres, et tout ce qu’il entreprend convient. Le sud-ouest est la direction du yin ; il correspond à Xun, Li et Dui, directions propres à Kun. Le nord-est est la direction du yang ; il correspond à Kan, Gen et Zhen, directions propres à Qian. « Au sud-ouest, on trouve des compagnons » signifie que Kun, hexagramme yin, se rend dans la direction du yin. « Au nord-est, on perd ses compagnons » signifie que Kun, hexagramme yin, se rend dans la direction du yang. Si le yin se dirige vers le yin, il rejoint ceux de même nature ; s’il se dirige vers le yang, il suit le yang et obtient la joie. C’est pourquoi le Commentaire du Tuan dit : « Au sud-ouest, on trouve des compagnons : on marche avec ceux de même catégorie ; au nord-est, on perd ses compagnons : finalement, on connaît la joie. » « Persévérer dans la tranquillité » signifie demeurer en paix dans la docilité de Kun et l’associer à la vigueur de Qian. C’est pourquoi « l’homme noble a quelque part où aller » : il lui suffit de suivre la docilité de Kun. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Selon une autre interprétation, il faut lire « le maître est avantageux » comme une phrase distincte : à la maison, on enrichit la famille par la fécondité, la diligence et la frugalité ; dans l’État, on enrichit le pays en mettant les ressources à profit et en améliorant les moyens de subsistance. Mais il ne faut pas oublier de prendre pour référence le Commentaire des Textes de Confucius, qui rattache le mot « avantage » aux deux phrases suivantes. « Trouver des compagnons » et « perdre ses compagnons » s’opposent précisément à « trouver un maître » dans la phrase précédente. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire du Tuan dit : « Suprême est l’origine de Kun ! Toutes choses en tirent leur naissance ; elle suit et reçoit le Ciel. La Terre de Kun, épaisse, porte toutes choses ; sa vertu s’accorde avec l’infini. Elle contient, élargit, illumine et agrandit ; toutes les espèces et tous les êtres connaissent la réussite. La jument appartient à la catégorie terrestre ; elle parcourt la Terre sans limite. La souplesse et la docilité favorisent la persévérance. Le cheminement de l’homme noble : s’il prend les devants, il s’égare et perd la Voie ; s’il suit ensuite, il se conforme et trouve la constance. Au sud-ouest, il trouve des compagnons et marche avec ceux de même catégorie ; au nord-est, il perd ses compagnons, mais finit par connaître la joie. La tranquillité dans la persévérance est favorable et correspond à l’infinité de la Terre. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n L’origine de Qian et celle de Kun prennent toutes deux racine dans l’unité originelle du Grand Ultime ; il n’existe pas deux origines. Kun reçoit Qian et c’est pourquoi elle est également appelée origine. L’origine de Qian appartient au yang, d’où le mot « grand » ; l’origine de Kun appartient au yin, et l’on ne dit donc pas « grand », mais « suprême ». « Suprême » signifie qu’elle est déjà parvenue au point extrême et ultime ; l’extrémité du yang devient le yin, et le yin est précisément Kun. C’est pourquoi il est dit : « suprême est-elle ! » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La Terre tourne et se meut en suivant le Soleil ; à l’extérieur, elle est vêtue d’eau, reçoit la lumière et la chaleur solaires, fait s’évaporer l’eau, puis la pluie et la rosée descendent, assurant ainsi la subsistance et la vie : c’est ce qu’on appelle l’action du yin et du yang. Le yin et le yang sont les grandes énergies du Ciel et de la Terre, et tous les êtres naissent et se développent en chevauchant ces deux énergies. Le Commentaire des Appendices dit : « Le Ciel et la Terre s’unissent ; les dix mille êtres se transforment et s’accomplissent ; l’homme et la femme unissent leurs essences ; les dix mille êtres se transforment et naissent » : c’est bien cela. En effet, la grande énergie du principe Qian s’unit à l’énergie essentielle du principe Kun ; les êtres, en multitude foisonnante, surgissent et s’épanouissent, et l’œuvre de la génération et de la reproduction s’étend partout. C’est ce qu’exprime : « Sublime est le principe de Kun ! Les dix mille êtres en tirent leur vie ; il se conforme et se soumet au Ciel. » Qian est l’accumulation de l’énergie céleste ; sa vertu consiste à commencer et à donner. Kun reçoit l’énergie du Ciel et lui fournit une forme ; sa vertu consiste à recevoir et à nourrir. La « vie » de « les dix mille êtres en tirent leur vie » s’oppose au mot « commencer » du Commentaire de l’Image de Qian ; il ne faut pas la considérer à la légère. Dans cet hexagramme, les deux trigrammes sont Kun ; il présente donc l’image d’une profondeur et d’une épaisseur redoublées. Il porte les montagnes sans paraître lourd, soulève les fleuves et les mers sans les laisser se déverser, répond sans limite à l’action du Ciel et engendre tous les êtres ; il contient et nourrit tout sans exception. C’est ce qu’exprime : « La Terre, dans son épaisseur, porte les êtres ; sa vertu s’accorde à l’infini ; elle contient, développe, éclaire et grandit ; tous les êtres parviennent à leur plein épanouissement. » Selon la tradition, l’essence de la Terre est le cheval ; le cheval appartient à la catégorie yin, et la jument est yin au carré. Parce que sa nature est souple et docile tout en pouvant parcourir de longues distances, il est dit : « Elle parcourt la Terre sans limite. » Le gentilhomme qui prend Kun pour modèle doit agir exactement ainsi. Le mot « jument » recèle une intention profonde du Sage ; le lecteur du Yi Jing doit le méditer avec attention. Cet hexagramme est entièrement yin ; le yin préside à l’accomplissement et doit prendre Qian pour principe, il convient donc de suivre Qian dans l’action. Celui qui est ministre ou épouse ne doit pas chercher à devancer l’autre pour accomplir les choses. Ainsi, lorsqu’un gentilhomme obtient cet hexagramme par divination, il doit agir avec calme et éviter de s’avancer avec précipitation ; s’il agit avant le moment opportun, il connaîtra nécessairement l’échec. Le yin est obscurité et ignorance ; il ne convient pas qu’il dirige les affaires et doit nécessairement prendre le yang pour principe. Cet hexagramme étant entièrement yin, agir avant autrui et prendre les affaires en main mène à l’égarement et à de nombreuses erreurs ; recevoir l’impulsion du yang et venir après autrui permet au contraire de suivre l’ordre naturel et de trouver la constance. C’est pourquoi il est dit : « Devancer mène à l’égarement et fait perdre la Voie ; suivre permet de trouver la constance. » Le sud-ouest représente le retrait et le nord-est l’avancée ; de plus, le sud-ouest est la position du yin et le nord-est celle du yang. Au moment de Kun, se retirer vers le sud-ouest fait gagner des compagnons, tandis qu’avancer vers le nord-est les fait perdre. Pourtant, beaucoup se réjouissent de gagner des compagnons et vont au sud-ouest, sans comprendre qu’aller avec le yin vers la position du yin n’apporte pas la moindre utilité : la souplesse devient encore plus souple et l’obscurité plus obscure. Bien qu’il soit dit qu’aller au nord-est fait perdre ses compagnons, aller avec son obscurité chercher une région de clarté afin de se corriger fait venir la lumière vers l’obscurité ; la voie devient conforme et les bénéfices sont nombreux. C’est pourquoi il est dit : « Au sud-ouest, on gagne des compagnons et l’on marche avec ceux de son espèce ; au nord-est, on perd ses compagnons, mais l’on finit par obtenir une heureuse issue. » Agir ainsi et demeurer fermement dans sa juste condition relève de la voie constante ; c’est pourquoi il est dit : « La stabilité dans la rectitude apporte la félicité. »La rectitude, en tant que vertu, consiste à garder ce que l’on doit garder sans changer, afin de mener tous les êtres à leur accomplissement final ; c’est pourquoi il est dit : « La stabilité dans la rectitude apporte la félicité ; elle répond à la Terre sans limite. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Selon les nombres « trois Ciels et deux Terres » du Yi, on établit les positions du Ciel et de la Terre et l’on fixe celles du ferme et du souple. Ainsi : « Ciel un, Terre deux, Ciel trois, Terre quatre, Ciel cinq, Terre six », le yin et le yang s’unissant partout. Parmi les soixante-quatre hexagrammes, le seul qui obtienne des positions parfaitement conformes est celui de L’Eau et du Feu déjà accomplis［15］. Toutes les mentions, dans le Yi, de ce qui est à sa juste place ou n’y est pas se fondent sur ce principe ; les affaires grandes et petites du monde, qu’elles soient conformes ou non à la raison, en découlent également. De plus, le Ciel situé au milieu de la Terre signifie que deux et quatre sont les deux Terres, que un et cinq sont les deux Ciels, et que trois est le Ciel au milieu de la Terre ; l’ensemble est appelé « trois Ciels ». Le trait supérieur yin indique qu’au-delà du globe terrestre il existe encore des mondes. Ces positions des « trois Ciels et deux Terres » sont essentielles dans le Yi ; ainsi, une position céleste occupée par la Terre ou une position terrestre occupée par le Ciel est dite « inappropriée ». Telle est la précision avec laquelle le Yi traite du moment, du lieu et de la position. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n En considérant l’ensemble de cet hexagramme, le premier trait représente le yin à ses débuts : les hommes de peu, avides de profits, ne se souciant pas des calamités, donnent l’image de quelqu’un qui tombe dans la déviation ; « fouler le givre, la glace épaisse arrive » est un avertissement d’une grande profondeur. Le deuxième trait possède la pure constitution de Kun ; c’est le seul trait de l’hexagramme qui soit parfaitement pur. Pourtant, il dit seulement « rien qui ne soit favorable », ce qui le distingue nettement du neuf à la cinquième place de Qian, qui occupe la position céleste, suit la voie du Ciel et obtient le présage d’une grande paix. Le troisième est hors du centre et hors de sa position : c’est le temps où récompenses et châtiments manquent de clarté. Le quatrième est hors du centre, si bien que le gentilhomme se tait et évite le malheur. Le cinquième n’est pas à sa juste place, ce qui entraîne la confusion entre supérieurs et inférieurs. Au sixième, les traits yin combattent en groupe ; il y a l’image de sang lavé par le sang : c’est l’extrême du yin. En somme, Kun est l’hexagramme du yin pur ; ses six traits parlent donc globalement des hommes de peu, en opposition aux gentilshommes de Qian. Parce qu’il s’agit d’hommes de peu, le texte du Tuan dit « préside au profit », et le trait supérieur dit « combattent ». « Fouler le givre » avertit du commencement, tandis que « rectitude durable » invite à la prudence jusqu’à la fin. Même si certaines images peuvent viser le gentilhomme, leur sens diffère de celui des gentilshommes de Qian. Le gentilhomme de Qian est un homme de mérite ; celui de Kun est un homme capable. L’homme de mérite emploie les hommes ; l’homme capable est employé par les hommes. Le premier occupe une position d’autorité, le second exerce une fonction : voilà la différence. Au temps de Qian, les hommes de mérite sont en position d’autorité et répandent la vertu ; au temps de Kun, les hommes capables sont en fonction et calculent les intérêts. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de la Grande Image dit : « La configuration de la Terre est Kun ; le gentilhomme, à son exemple, porte les êtres par l’épaisseur de sa vertu. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n L’image de Kun est formée de deux trigrammes Kun superposés, l’un en bas et l’autre en haut, comme les hauteurs et les creux du relief terrestre qui se prolongent les uns dans les autres. Le Ciel ressemble à un mouvement d’énergie ; c’est pourquoi Qian dit « le mouvement du Ciel ». La Terre porte par sa forme ; c’est pourquoi Kun dit « la configuration de la Terre ». La Terre a des hauteurs et des basses, et les ondulations des collines, des montagnes et des sommets résultent de l’action des feux intérieurs de la Terre. À l’origine, le globe terrestre est vêtu d’eau ; l’eau s’accumule donc dans ses parties basses pour former les mers, que le Yi appelle les étendues d’eau. Les eaux qui entourent ses quatre côtés sont attirées par le Soleil. Lorsque le relief terrestre apparaît au-dessus de l’eau, la configuration de la Terre présente certes des hauteurs et des basses variées, mais chacune de ses formes se prolonge selon sa propre nature. Se prolonger, c’est s’étendre ; c’est pourquoi il est dit : « La configuration de la Terre est Kun. » Chez l’être humain, l’intelligence et la sottise, le mérite et l’indignité correspondent aux hauteurs et aux basses du relief, ainsi qu’à la fertilité ou à la pauvreté du sol. Le paysan ne renonce pas à cultiver une terre maigre ; le gentilhomme ne renonce pas à instruire les ignorants et les indignes. Il leur enseigne la raison des choses et les guide vers la valeur de la voie morale, afin de leur montrer les normes de la société. Toutefois, la nature humaine comprend la grande intelligence, les capacités moyennes et la sottise inférieure. La grande intelligence se perfectionne elle-même et s’étend aux autres ; la capacité moyenne se perfectionne elle-même ; la sottise inférieure ne peut se perfectionner seule et doit être gouvernée par autrui. Parmi les choses formées entre le Ciel et la Terre, rien n’est plus épais que la Terre et rien n’est porté autrement que par elle. Le gentilhomme prend donc l’image de Kun pour modèle : par l’épaisseur de sa vertu, il accueille les autres. Intelligents ou sots, méritants ou indignes, tous sont entièrement contenus et acceptés, comme Kun porte tout sans exception. C’est pourquoi il est dit : « porter les êtres par l’épaisseur de sa vertu ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : Kun est la Terre et la multitude ; la « configuration » désigne ce qui est puissant. En campagne, avoir obtenu le terrain, puis la position, et encore les troupes, doit naturellement permettre de vaincre dans toute attaque. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la réussite et la renommée : celui qui sait prendre pour modèle l’épaisseur de la vertu de Kun accumulera une épaisseur qui fera rayonner sa lumière ; il obtiendra de lui-même une renommée éclatante et durable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Kun représente la richesse, les biens, l’accumulation et le rassemblement ; tout cela est un signe favorable pour le commerce. « Porter les êtres par l’épaisseur de sa vertu » : la vertu signifie aussi obtenir ; on peut donc être certain de revenir avec une pleine cargaison. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maison : sachant que cette demeure l’emporte selon la configuration du terrain, c’est très favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : Kun signifie suivre ; il n’est que souplesse et docilité. C’est la voie de la Terre, autrement dit la voie de l’épouse. Très favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : une fille.","Six au début : fouler le givre ; la glace épaisse arrive.","Six au début : fouler le givre ; la glace épaisse arrive. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Le givre foulé, la glace épaisse : le yin commence à se condenser. En suivant progressivement cette voie, on arrive à la glace épaisse. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le premier trait se trouve au commencement du yin pur : c’est le début de la condensation du yin. Bien que son germe soit extrêmement ténu, sa puissance doit peu à peu atteindre son plein développement ; c’est pourquoi le sens est tiré du givre qui annonce la glace épaisse. Au début, lorsqu’on foule le givre, il faut observer l’accroissement progressif de l’énergie yin et prendre d’avance des mesures préventives avant qu’elle n’aboutisse à la glace épaisse. Chez l’être humain, l’éclosion du mal yin est encore infime, comme du givre facile à faire disparaître ; mais, par accumulation, elle finit par devenir glace épaisse, et sa perversité rebelle ne peut plus être inversée : que faire alors ? Ainsi, qu’il s’agisse de gouverner le pays à grande échelle ou de se cultiver soi-même à petite échelle, il faut être prudent dès les signes ténus. Le Commentaire en langage ordinaire dit : « La maison qui accumule les bonnes actions aura nécessairement un surplus de bonheur ; la maison qui accumule les mauvaises actions aura nécessairement un surplus de malheur. Le ministre qui tue son souverain et le fils qui tue son père ne sont pas les effets d’un seul jour ou d’une seule nuit ; ce dont ils procèdent s’est développé progressivement. » Voilà une explication qui saisit bien ce sens. Cet hexagramme est entièrement yin ; les hommes de peu connaissent les profits et les désirs, mais ignorent la justice et le sens moral. Au début, faute d’une éducation paternelle rigoureuse, la tendance s’approfondit de jour en jour et de mois en mois, descend toujours plus bas, jusqu’à ce que les profits et les désirs leur obscurcissent le cœur ; ils deviennent impies envers leurs parents et leurs aînés, puis finissent par offenser leurs supérieurs et fomenter la rébellion, sans plus rien redouter. Leur malheur commence en réalité par une éducation négligée. Réprimer le yin et soutenir le yang, prévenir les petites causes et empêcher le mal de progresser : c’est pourquoi le Sage adresse ses avertissements avec tant d’insistance. La voie de Kun est certes extrêmement docile, mais lorsqu’une telle docilité se transforme, son écoulement peut atteindre l’extrême et devenir une grande rébellion. Le Sage, observant les méfaits de la docilité de Kun lorsqu’elle se prolonge, met donc en garde contre l’arrivée progressive de la glace épaisse : fouler le givre pour prévenir la glace, fouler la queue pour prévenir le tigre, c’est le même avertissement, profond et pressant. Le Commentaire dit : « Ce dont ils procèdent s’est développé progressivement. » « Venir » désigne ici les trois temps : passé, avenir et présent. Le Commentaire du Tuan dit : « Le ferme vient et trouve le centre » (Litige), et « le souple vient orner le ferme » (Ornement) ; tous deux expriment le sens de « venir ». Les gens souvent attachés à leurs opinions qui considèrent la rétribution causale comme une doctrine bouddhique, étrangère à la parole du Sage, se trompent. Le Commentaire de l’Image dit : « Le yin commence à se condenser » : lorsque le désir des hommes de peu commence à germer, « suivre » signifie se conformer ; on suit la tendance naturelle sans plus y prêter attention, on s’y habitue, et elle finit par se développer pleinement. Au début, le germe du mal yin est ténu ; de la première marche sur le givre à la glace épaisse, il progresse peu à peu, devient impossible à contenir, puis conduit à la destruction de soi et à la ruine de la famille, sans qu’aucun remède soit encore possible. Le proverbe dit : « Qui vole une aiguille vole une cloche » : c’est exactement le même sens. C’est pourquoi le Sage avertit d’un futur malheur avant que la faute et la négligence ne deviennent importantes, afin que l’on se corrige rapidement. Lorsque ce trait se transforme, il devient Retour. Le neuf initial de Retour dit : « Revenir avant d’être allé loin, aucun regret ne viendra ; grande félicité » : c’est précisément se corriger rapidement et ne pas laisser naître le regret. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : au six initial, l’énergie yin est encore faible ; « fouler le givre, la glace épaisse arrive » indique un passage du ténu au plein développement. C’est comme une activité commerciale qui va du petit au grand et, par accumulation progressive, atteint la richesse. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la réussite et la renommée : le premier trait est celui de la jeunesse qui débute dans la carrière ; on passe de l’humble au noble, comme en allant du givre à la glace épaisse. Il faut progresser avec le temps et ne pas se hâter. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : le premier trait est le début du yin, l’image de « fouler le givre » ; au trait supérieur, le « combat des dragons » représente l’extrême du yin, l’image de la « glace épaisse ». « Leur sang est noir et jaune » signifie que les deux camps subissent une défaite. Il faut avant tout être prudent au commencement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maison : Kun est l’hexagramme du yin pur ; au premier trait, l’énergie yin est encore faible, d’où « fouler le givre ». Lorsqu’elle devient « glace épaisse », l’énergie yin est florissante. Quand le yin devient florissant, le déclin suit : c’est un signe défavorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : l’hexagramme Kun est entièrement yin ; le givre et la glace sont tous deux des images du yin. Le yin pur sans yang n’est pas favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : une fille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : il est à craindre qu’il s’agisse d’une affection due au mal yin ; à son début, elle peut encore être soignée, mais si elle dure, elle devient difficile à guérir［16］. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】　Au cours de l’hiver de la vingt et unième année de Meiji, un certain baron vint me dire : « Depuis quelque temps, je souhaite me lancer dans l’exploitation minière. Cette mine est garantie par un certain spécialiste des mines ; sa rentabilité ne fait aucun doute. Néanmoins, veuillez en examiner par divination les gains et les pertes. » La consultation donna Kun se transformant en Retour. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le jugement fut : cet hexagramme est entièrement yin et ne comporte aucun trait yang ; c’est le temps où aucune activité unifiée n’existe, où chacun cherche son intérêt particulier. De plus, le premier trait est le début de la condensation du yin ; il présente l’image d’hommes de peu avides et incapables de se rassasier. Qian, yang, représente le métal ; cet hexagramme ne comporte aucun trait yang, il est donc impossible d’en tirer du métal. Malgré la garantie du spécialiste des mines, il ne faut pas lui faire confiance trop vite. Les hexagrammes yin appartiennent aux hommes de peu ; ceux-ci poursuivent le profit sans égard pour leur souverain ni leur père, à plus forte raison pour leurs amis. Vous devriez décliner cette proposition. Le baron suivit ce conseil. Plus tard, il apprit que le spécialiste des mines en question communiquait avec des étrangers ; il avait menti sur l’abondance de l’or de sa mine, monté une escroquerie et attiré de grosses sommes d’argent. Tous ceux qui étaient tombés dans son piège subirent de lourdes pertes. C’est pourquoi, même lorsqu’une activité minière présente réellement des bénéfices, beaucoup cessent généralement d’y croire. Ces hommes de peu nuisent ainsi aux autres en bloquant leur désir de créer une entreprise et en brisant leur élan d’initiative. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Grâce à cette consultation, le baron n’entra pas dans leur combine et évita les pertes ; on peut dire qu’il eut de la chance. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】　Au solstice d’hiver de la trente et unième année de Meiji, divination sur la fortune de notre Empire pour l’année suivante : la consultation donna Kun se transformant en Retour. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Dans les usages du Yi, le yang représente le gentilhomme et le yin l’homme de peu. Le gentilhomme est celui qui, animé de loyauté, œuvre pour le pays sans mêler ses intérêts privés ni ses détours personnels. Sa Majesté, souveraine du monde avec intelligence et clairvoyance, doit elle aussi prendre le gentilhomme pour modèle et l’homme de peu pour avertissement. Quant à l’homme de peu, il ne se soucie que du profit et ne considère pas le déclin ou la prospérité de l’État. Ce que Mengzi appelait « en haut comme en bas, tous rivalisent pour le profit » — personne ne se rassasie avant d’avoir pris, la survie du plus fort et l’élimination du plus faible, la chair faible dévorée par le fort — devait également se produire selon la tendance des choses. Heureusement, nous vivons sous un règne éclairé ; la culture s’élève chaque jour et, comparée à celle des pays d’Europe et d’Amérique, elle n’a guère à leur céder. Pourtant, les mœurs et les cœurs du monde se dégradent de jour en jour : seul le profit compte. Trouver quelqu’un qui honore sincèrement les anciennes coutumes, discute de morale et comprend le sens de la justice plutôt que celui du profit est presque impossible ; n’est-ce pas lamentable ? Quant à Kun, cet hexagramme est entièrement yin et ne comporte aucun yang : c’est le temps où les hommes de peu dominent le monde et où les gentilshommes se retirent dans la réserve. Nous obtenons maintenant le premier trait : la Terre devient Tonnerre ; c’est le signe que les hommes de peu usurpent le pouvoir et se consacrent exclusivement à leurs profits privés. Le texte dit : « Fouler le givre, la glace épaisse arrive » ; il indique qu’au moment où l’on foule le givre, les calculs secrets des hommes de peu viennent à peine de germer, comme un givre facile à dissiper ; lorsqu’arrive la glace épaisse, solidement formée, elle devient impossible à déplacer. Confucius dit : « La maison qui accumule les bonnes actions aura nécessairement un surplus de bonheur ; la maison qui accumule les mauvaises actions aura nécessairement un surplus de malheur. Qu’un ministre tue son souverain ou qu’un fils tue son père n’est pas l’effet d’un seul jour ou d’une seule nuit ; ce dont cela procède s’est développé progressivement : c’est parce qu’on n’a pas discerné assez tôt ce qu’il fallait discerner. Le Livre des Mutations dit : “Fouler le givre, la glace épaisse arrive” ; cela parle de la conformité. » De telles paroles de mauvais augure peuvent parfois concerner les dynasties étrangères qui font la guerre et exercent des représailles ; mais dans notre Empire, dont l’empereur appartient à une lignée céleste ininterrompue depuis des générations innombrables, et qui ne manque pas non plus de conseillers loyaux aimant le souverain et le pays, il n’y a pas lieu de s’en inquiéter. Aujourd’hui, nous interrogeons la fortune de l’État et obtenons ce trait : comment ne pas redoubler de prudence ? \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Selon les usages du Yi, le deuxième trait se transforme en Maîtriser les troupes. « Maîtriser les troupes » signifie prendre sa propre personne pour modèle et instruire le peuple entier ; cela représente la fortune de l’année prochaine et de l’année suivante. Le texte dit : « Droit, carré, vaste ; sans entraînement, rien qui ne soit favorable. » Ce trait, yin dans une position yin, possède la vertu de l’épaisseur de Kun et occupe la position d’un grand ministre. « Droit » signifie intègre et chaleureux ; « carré », ferme et sévère ; « vaste », grand et lumineux : il désigne son œuvre. Le gentilhomme qui possède la vertu de la droiture, de la fermeté et de la grandeur est un noble par le mandat céleste, même s’il n’occupe aucune fonction ; l’homme de peu, dépourvu de ces vertus et entièrement soumis à ses intérêts privés, reste vil par le rang humain, même s’il est élevé au titre de ministre ou de dignitaire. Telle est la distinction entre gentilhomme et homme de peu. Lorsqu’un homme de peu occupe une haute position, il utilise souvent le bien public pour servir ses intérêts privés, ne se soucie pas de la sécurité de l’État et ne fait que préparer l’avenir de ses descendants, se croyant habile ; c’est manquer singulièrement de réflexion. Si un grand ministre poursuit le profit, les pots-de-vin finiront nécessairement par circuler ouvertement, le vrai et le faux seront inversés, et les troubles naîtront de là. Or, lorsque les troubles arrivent, les riches sont toujours les premiers à en subir le poison. Ainsi, ce que les hommes de peu font pour enrichir leur famille prépare en réalité la ruine de celle-ci. Fouler le givre, voir venir la glace épaisse et ne pas prendre garde : leur calcul n’est-il pas stupide ? \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Aujourd’hui, dans notre pays, nous avons la chance d’avoir au sommet des gentilshommes sages et éclairés, qui possèdent la vertu de la droiture, de la fermeté et de la rectitude, gouvernent avec impartialité, clarté, ampleur et grandeur, redressent leur propre conduite et donnent l’exemple à tous. Peut-être le yang ferme reviendra-t-il, les influences yin perverses se retireront-elles, les mœurs et les coutumes se transformeront-elles, et un gouvernement de paix et de prospérité s’établira-t-il ? L’hexagramme Kun prend dix ans pour unité numérique ; son caractère entièrement yin, sans un seul yang, est l’image d’un gouvernement incomplet. Si l’on ne sait pas maintenant prendre garde, on risque de laisser les choses suivre leur cours jusqu’à dix ans et de voir peut-être survenir le malheur du combat des dragons au trait supérieur six ; il faut donc aussi le prévenir à l’avance. « Les dragons combattent dans la campagne » : les dragons désignent ceux qui sont au sommet, et la campagne les hommes aux ambitions sauvages ; ils ripostent et en viennent à faire couler le sang. De « fouler le givre » au « combat des dragons », il n’est pas de présage plus funeste pour l’État. Aujourd’hui, les grands ministres et les dirigeants de chaque parti sont tous intègres et impartiaux ; il n’y a donc certainement pas lieu de craindre cela. Mais puisque la divination donne ce résultat, réfléchir à l’issue finale inspire une inquiétude qui n’est pas sans fondement. Quant à ce que désigne le « combat des dragons » du trait, les personnes avisées sauront le discerner par elles-mêmes.","Six à la deuxième place : droit, carré, vaste ; sans entraînement, rien qui ne soit favorable.","Six à la deuxième place : droit, carré, vaste ; sans entraînement, rien qui ne soit favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Le mouvement du six à la deuxième place est droit et carré. Sans entraînement, rien qui ne soit favorable : la voie de la Terre est lumineuse. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le deuxième trait est yin dans une position yin ; c’est-à-dire le trait central de Kun, et il possède donc l’autorité d’un supérieur. Le neuf à la cinquième place de Qian et le six à la deuxième place de Kun occupent chacun la position fondamentale de leur nature, yang ou yin, et réunissent la vertu du centre et de la justesse. Qian suit la voie du souverain ; c’est pourquoi son trait principal est le neuf à la cinquième place. Kun suit la voie du ministre ; c’est pourquoi son trait principal est le six à la deuxième place. Le six à la deuxième place possède toute la vertu de la voie de la Terre : intérieurement, il est exempt de partialité ; extérieurement, toutes ses actions sont conformes à la raison. On le décrit par « droit, carré, vaste ». « Droit » signifie sans détour ni malice ; « carré » est l’opposé de rond et l’image du yin pur. Le rond se meut et ne demeure pas immobile : c’est la voie du yang. Le carré s’arrête et garde la constance : c’est la voie du yin. C’est pourquoi on dit que le Ciel est rond et la Terre carrée. « Vaste » signifie ample et grand ; cela désigne l’étendue de la vertu et de l’œuvre génératrice de la Terre de Kun. « Droit » signifie que son cœur est dépourvu d’égoïsme ; « carré », que ses actes sont conformes à la raison ; « vaste », que son œuvre est grande. « Droit, carré, vaste » s’accorde à la fermeté du Ciel et correspond à la vertu naturelle. La raison céleste est parfaitement droite et parfaitement carrée, mais les désirs humains sont tortueux. La nature humaine est certes bonne, mais les désirs la voilent ; de multiples voies transversales apparaissent et finissent par nuire à la rectitude de la raison céleste. Cet hexagramme n’est pas mauvais par nature ; c’est seulement lorsqu’il est obscurci par les désirs égoïstes qu’il tombe dans le malheur. Or ce trait possède la pureté de la voie de Kun et réunit pleinement la vertu de la droiture intérieure, de la rectitude extérieure et de l’ampleur. Tout ce qui exige l’apprentissage vient de ce que l’on n’en comprend pas la raison ou que l’on n’en connaît pas encore la pratique ; que resterait-il donc à apprendre ici ? C’est pourquoi il est dit : « sans entraînement, rien qui ne soit favorable ». « Sans entraînement » signifie que l’on en est naturellement capable ; c’est le sens du passage du Grand Apprentissage : « On ne trouve personne qui ait d’abord étudié à élever un enfant avant de se marier. » Parmi les six traits de Qian, aucun n’est plus florissant que le neuf à la cinquième place ; parmi les six traits de Kun, aucun n’est plus florissant que le six à la deuxième place. Le sens du Commentaire de l’Image est que le six à la deuxième place, souple, docile, central et juste, occupe le trait principal de l’hexagramme ; ses gestes et ses mouvements sont tous conformes aux règles, et il possède en outre la vertu de « sans entraînement, rien qui ne soit favorable ». La voie du yin, la voie de la Terre, la voie du ministre et la voie de l’épouse y trouvent toutes leur juste expression ; c’est pourquoi sa conduite morale est lumineuse et vaste. Cet hexagramme étant entièrement yin, les premier, troisième et cinquième traits sont souples, dociles, mais hors de leur position ; les quatrième et supérieur sont souples, dociles, mais hors du centre. Seul ce trait est souple, docile, central et juste, et possède en propre la quintessence de la voie de Kun. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : le six à la deuxième place est la position fondamentale de Kun. « Droit, carré » désigne la nature de la Terre ; « vaste » désigne son action. L’activité concerne donc nécessairement des produits de la terre, comme le riz et les céréales, le bois, la soie ou le coton. « Sans entraînement, rien qui ne soit favorable » : « entraînement » se lit aussi comme « répétition » ; cela signifie que l’on connaît le profit sans avoir besoin de procéder à une nouvelle divination. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la réussite et la renommée : le deuxième trait occupe le centre et sa position correcte ; son mouvement procure un avantage. Cela signifie que, sans attendre une préparation ou des démarches particulières, la réussite se fera d’elle-même : la renommée est assurée. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : dans l’art de la guerre, l’essentiel est d’obtenir le terrain et la position. Agir conformément à sa situation, avec une position imposante et une force supérieure, permet de régler l’affaire en une seule bataille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maison : le six à la deuxième place est central et juste ; la demeure occupe une position appropriée. C’est pourquoi il est dit : « la voie de la Terre est lumineuse ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : « droit, carré, vaste » désigne la voie de la Terre ; la voie de l’épouse correspond à la voie de la Terre. Le mariage est donc également favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : le trait dit « droit, carré, vaste » ; on comprend que la constitution habituelle est robuste et qu’un rétablissement heureux peut survenir sans médicament［17］. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : une fille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】　En janvier de la vingt-troisième année de Meiji, divination sur la fortune du comte Ito : la consultation donna Kun se transformant en Maîtriser les troupes. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le jugement fut : Kun est la Terre ; la vertu de la Terre est la docilité, et la docilité est la voie du ministre. Ce trait est central et juste, et constitue le trait principal de l’hexagramme. La Terre, en tant que chose, porte les monts sacrés sans paraître lourde, soulève les fleuves et les mers sans les laisser se déverser, reçoit l’énergie du Ciel et fait naître les dix mille êtres. Interroger sur un grand ministre et obtenir ce trait signifie qu’il porte le poids des affaires du monde et peut supporter sa fonction, reçoit les ordres du Très-Haut et peut accomplir entièrement son devoir. De plus, ce trait est souple, docile, central et juste ; il possède toute la vertu de la voie du ministre. C’est pourquoi on le loue par « droit, carré, vaste ». Droit et carré, c’est ce que l’on appelle « la révérence rend l’intérieur droit, la justice rend l’extérieur carré » ; conclure par l’impartialité, la clarté et la grandeur, c’est la perfection de l’œuvre. Le comte possède cette intelligence et ce discernement, ainsi que cette nature vertueuse ; il suit l’ordre naturel, et c’est pourquoi « sans entraînement, rien qui ne soit favorable ». Lorsque ce trait se transforme, il devient Maîtriser les troupes. Dans cet hexagramme, le neuf à la deuxième place est le yang principal de tout l’hexagramme ; il présente l’image de la direction de toutes les lignes yin. Cette année, lors de l’ouverture des deux chambres, il faudra certainement le proposer comme président afin qu’il dirige l’ensemble des parlementaires et mette en œuvre une œuvre de réorganisation. C’est pourquoi il est dit : « Le mouvement du six à la deuxième place est droit et carré » ; en effet, sans entraînement, rien ne lui sera défavorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La suite confirme exactement cette divination. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】　En juin de la trentième année de Meiji, je me rendis à la manufacture de terre à foulon d’Aichi, établissement placé sous la responsabilité de mon fils cadet Kabei. À cette occasion, je me rendis au bureau du département d’Aichi, où je rencontrai le gouverneur Egawa et le secrétaire Yoshida. Le secrétaire dit : « Nous allons maintenant construire un débarcadère à Atsuta, dans notre ressort, afin de faciliter les échanges de la ville de Nagoya ; le coût sera d’environ deux millions quatre cent mille yens. Nous souhaitons soumettre ce projet à l’assemblée départementale. Comme il s’agit d’une grande entreprise, le gouverneur et moi-même doutons beaucoup de savoir si l’assemblée l’approuvera et nous hésitons depuis longtemps. Veuillez, je vous prie, consulter sur sa réussite ou son échec. » La consultation donna Kun se transformant en Maîtriser les troupes. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le jugement fut : dans Kun, les deux parties, supérieure et inférieure, sont entièrement souples et dociles, sans la moindre séparation ; de plus, l’hexagramme Kun préside au profit. Cette entreprise, tout particulièrement, est droite, plane, carrée et correcte, et procurera de grands avantages. Une fois achevée, elle ne profitera pas seulement au département lui-même ; les autres départements en tireront également des facilités. Il est donc certain que tous les membres de l’assemblée départementale l’approuveront ; il n’y a aucun doute à avoir. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le gouverneur et le secrétaire, en l’entendant, en furent ravis et l’ajoutèrent rapidement à l’ordre du jour de l’assemblée départementale. Sur les quarante-quatre députés, seuls trois s’y opposèrent ; la décision fut immédiatement adoptée.","Six à la troisième place : contenir l’éclat permet de rester dans la rectitude. Parfois, suivre les affaires du souverain ; sans réussite personnelle, mais avec une fin.","Six à la troisième place : contenir l’éclat permet de rester dans la rectitude. Parfois, suivre les affaires du souverain ; sans réussite personnelle, mais avec une fin. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Contenir l’éclat permet de rester dans la rectitude : il faut le manifester au moment opportun. Parfois, suivre les affaires du souverain : la connaissance est lumineuse et vaste. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le troisième trait est hors du centre et hors de sa position ; de plus, il se trouve à l’extrémité du trigramme intérieur, dans une zone de transformation. Ses intentions et sa conduite ne peuvent manquer de présenter les défauts de ce qui est hors du centre et hors de sa position. En outre, le ministre souple et docile et le souverain du six à la cinquième place sont tous deux yin et ne se répondent pas ; c’est l’homme qui sert le souverain sans parvenir à obtenir ses faveurs. En général, le trait six à la troisième place n’est pas en harmonie avec son moment ni sa position. Même l’homme doué de talent et de discernement doit seulement dissimuler sa vertu et cacher ses talents en attendant le moment venu ; s’il révèle témérairement ses capacités, il s’attirera certainement la suspicion et la jalousie. C’est pourquoi il est averti par « contenir l’éclat ». Lorsque le ferme et le souple sont mêlés, il y a ornement ; lorsque l’ornement est achevé, il y a éclat. Contenir signifie contenir sans révéler. Parce qu’il reste calme et sait garder sa position, il est dit : « permet de rester dans la rectitude ». Tout ministre, qu’il soit favorisé ou non, doit garder la volonté ferme de préserver la constance et de ne pas changer. Même sans désir de se pousser en avant, il peut encore connaître un jour où il sera appelé à servir. S’il sort alors de sa réserve pour agir, il doit néanmoins contenir son éclat, ne pas s’attribuer le mérite, suivre les ordres du souverain et se contenter d’achever ses affaires. Même si l’entreprise n’aboutit pas, il doit faire en sorte que ceux qui viendront après lui puissent la poursuivre et l’achever : c’est ce que signifie « sans réussite personnelle, mais avec une fin ». Le six à la troisième place se trouve au-dessus du trigramme inférieur ; il présente donc l’image de « suivre les affaires du souverain ». Le neuf à la quatrième place de Qian et le six à la troisième place de Kun occupent tous deux une position où l’avancée et le retrait ne sont pas encore déterminés. L’un dit « dans l’abîme », l’autre « contenir l’éclat » ; tous deux ajoutent « parfois », indiquant l’intention d’avancer sans être encore avancé. Dans ce moment d’hésitation entre avancer et se retirer, il faut aussi ne pas manquer le moment opportun et suivre les affaires du souverain. Dans le Commentaire de l’Image, le mot « connaissance » s’oppose au mot « moment ». Contenir ses talents et ne pas oser les révéler signifie savoir observer le moment et les manifester lorsqu’il convient. « Les manifester au moment opportun », c’est laisser sortir la lumière contenue dans l’éclat ; se retirer permet de contenir, avancer permet de manifester : c’est ainsi que la lumière devient vaste. Lorsque ce trait se transforme, il devient Humilité. Le neuf à la troisième place d’Humilité dit : « Humilité dans le labeur ; le gentilhomme a une fin ; félicité. » Le Commentaire des Appendices dit : « Travailler sans se vanter, avoir du mérite sans s’en attribuer la vertu : c’est le comble de l’épaisseur. » Le trigramme inférieur devient Montagne ; Montagne signifie s’arrêter, et présente donc l’image de contenir, ce qui rejoint également le sens de contenir l’éclat. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : le trait dit : « Contenir la splendeur permet la constance » : en temps ordinaire, il faut retenir ses talents et les garder cachés, sans les laisser paraître ; dès qu’on se met à l’œuvre, on saura naturellement vaincre ; même sans succès, on ne subira pas non plus de grande défaite. C’est pourquoi il est dit : « Pas de réussite, mais une fin heureuse ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Kun représente la terre ; toutes les marchandises naissent de la terre, et le commerçant sait accumuler toutes sortes de biens : c’est pourquoi il est dit « contenir la splendeur ». Ceux qui se consacrent au commerce achètent et déplacent les marchandises pour les mettre en vente au moment opportun ; c’est pourquoi il est dit « les mettre en circulation au moment voulu ». Le trigramme intérieur Kun atteint son apogée au troisième trait : c’est précisément le lieu de la plénitude et de la prospérité ; c’est pourquoi il est dit « éclat et grandeur ». Ainsi, même si l’entreprise n’aboutit pas encore pendant un temps, on sait qu’elle aura nécessairement une bonne fin. Auspicieux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée : quiconque recherche la notoriété doit avant tout savoir attendre le moment propice. Tant que le moment n’est pas venu d’agir, « contenir la splendeur permet la constance » ; lorsque le moment est venu, on sort pour servir le souverain. Celui qui comprend cette voie saura certainement préserver sa renommée jusqu’au bout. Auspicieux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : à considérer le sens de la phrase « pas de réussite, mais une fin heureuse », on comprend qu’il n’est plus possible de la sauver par les remèdes. Néfastе. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : une fille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Durant la dix-neuvième année de Meiji, on consulta la destinée d’un ami, un certain Yanagida, et l’on obtint Kun se transformant en Qian. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : le temps de Kun est celui de la soumission douce et de la réussite. Le Commentaire du Tuan dit : « Il est avantageux de persévérer comme une jument » ; la jument porte les fardeaux et se met au service des hommes : cela signifie donc peiner sans avoir de demeure. Il dit encore : « Le noble a où aller ; d’abord égaré, ensuite il trouve un maître : avantageux » ; cela signifie qu’il ne peut obtenir la renommée, mais seulement un traitement. Le troisième trait se trouve dans la position de l’action ; son texte dit : « Contenir la splendeur permet la constance ; parfois servir le souverain ; pas de réussite, mais une fin heureuse ». « Contenir la splendeur permet la constance » signifie que vous possédez des talents littéraires, que vous gardez vos capacités en vous et attendez votre heure ; maintenant que le moment est venu, vous devez vous consacrer aux travaux de la plume. Bien que vos supérieurs connaissent vos talents littéraires et veuillent vous confier des tâches et vous accorder une fonction, les autres subordonnés seront nécessairement placés sous votre autorité, car les circonstances l’imposent ; vous ne pourrez toutefois recevoir qu’une rémunération en retour. Cet hexagramme est entièrement yin : nul pouvoir d’initiative autonome. Même si vous épuisez votre cœur et vos forces dans le labeur, personne ne le reconnaîtra ; une fois l’affaire menée à bien, votre mérite sera nécessairement accaparé par autrui et vous ne pourrez obtenir la moindre renommée. Ceux qui n’auront pas travaillé recevront au contraire éloges et récompenses, voire une promotion. L’hexagramme Kun étant entièrement yin, les personnes de nature yin prennent le dessus et ne recherchent que leur avantage ; ainsi, l’homme honnête et consciencieux se laisse au contraire enrôler par elles et ne trouve pas sa place dans le monde. Votre fortune du moment est ainsi faite ; vous devez seulement cultiver votre vertu et attendre l’heure favorable. « Parfois servir le souverain ; pas de réussite, mais une fin heureuse » : le mot « parfois » signifie qu’aujourd’hui il n’y a rien à faire, mais que demain vous vous mettrez nécessairement à l’œuvre. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Par la suite, le même homme fut effectivement chargé par un certain bureau de travaux éditoriaux. Il y travailla pendant cinq ans, partant tôt et rentrant tard, dans une activité extrêmement lourde et complexe. Une fois le travail éditorial terminé, tous les fonctionnaires subalternes qui avaient été ses collègues furent promus ou reçurent des récompenses ; comme il ne figurait pas sur les registres de la fonction publique, il ne put bénéficier d’aucune faveur et dut simplement mettre fin à sa mission.","Six à la quatrième place : nouer l’ouverture du sac ; aucune faute, aucune renommée.","Six à la quatrième place : nouer l’ouverture du sac ; aucune faute, aucune renommée. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Nouer l’ouverture du sac ; aucune faute : la prudence ne nuit pas ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Bien que le quatrième trait soit souple, docile et à sa place, il occupe une position qui n’est pas centrale ; il n’a donc pas assez de force pour agir. Le quatrième trait est proche de la cinquième place, mais les deux traits souples ne s’accordent pas ; en haut comme en bas, tout est fermé et séparé. C’est l’image d’un grand ministre qui n’a pas la confiance du souverain. En pareil moment, il convient d’être prudent et de garder le silence, de dissimuler son intelligence comme si l’on nouait l’ouverture d’un sac, de fermer sa bouche sans rien laisser paraître et de supporter silencieusement les épreuves, afin de préserver sa simplicité. Ainsi, on obtient « aucune faute, aucune renommée » et l’on se tient loin du malheur. C’est pourquoi il est dit : « Nouer l’ouverture du sac ; aucune faute, aucune renommée ». « Aucune faute » signifie éviter le mal ; « aucune renommée » signifie fuir la célébrité. Si l’on obtenait une renommée en nouant l’ouverture du sac, cette renommée deviendrait précisément une faute. Il faut donc tout dissimuler et ne rien laisser paraître, jusqu’à effacer même les traces du sac fermé. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Nouer l’ouverture du sac ; aucune faute : la prudence ne nuit pas ». Lorsque ce trait se transforme, on obtient l’hexagramme Yu, dont la forme évoque un sac fermé. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : le quatrième trait appartient à Xun ; Xun représente le marchand et le profit, comme dans l’expression « proche du profit, le marché triple ses bénéfices ». Le présent trait dit « nouer l’ouverture du sac » : cela montre clairement l’image d’un sac fermé et permet de comprendre que les profits d’autrefois sont déjà entrés dans le sac et qu’on ne les laissera pas en ressortir. C’est pourquoi il est dit : « Nouer l’ouverture du sac ; aucune faute, aucune renommée ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : le six à la quatrième place est doublement yin ; c’est un moment de fermeture et d’obstruction. Même avec de l’intelligence, on garde son talent dans le sac, sans pouvoir appliquer ses stratégies. Il convient donc de fermer les frontières et de ne pas combattre, comme on noue l’ouverture d’un sac ; ainsi, il n’y aura pas de faute. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée : le quatrième trait est celui d’un hexagramme doublé ; lorsqu’il est activé, il tombe dans une position négative. Le Commentaire en prose dit : « Le ciel et la terre se ferment » ; « nouer l’ouverture du sac » signifie fermer la bouche. Si le ciel et la terre eux-mêmes se ferment, que peut-on espérer en matière de renommée ? Si l’on cherche inconsidérément à avancer et à gagner du renom, on ne fera qu’attirer le malheur ; la renommée deviendra au contraire une faute. Il faut être prudent. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maison : le six à la quatrième place est yin dans une position yin et occupe une place qui n’est pas centrale ; on peut donc savoir que la demeure se trouve certainement dans un endroit retiré et isolé d’une vallée montagneuse, convenant à ceux qui veulent vivre dans la retraite. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : une fille ; il est également possible qu’il s’agisse de deux filles jumelles. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 En janvier de la douzième année de Meiji, je rencontrai par hasard Goto Tomoatsu, d’Osaka, qui me demanda une consultation sur les affaires commerciales de l’année ; on obtint Kun se transformant en Yu. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Kun est l’hexagramme qui gouverne le profit ; il évoque un groupe de personnes rassemblées pour se disputer le profit. Le quatrième trait, yin dans une position yin, ne permet pas d’avancer ni d’entreprendre. Cette année, il convient donc de se retirer et de défendre ses positions, et non de développer le commerce. Le texte du trait dit « nouer l’ouverture du sac » : il faut nouer l’ouverture du sac à argent et ne pas faire sortir les biens. Ainsi, sac fermé, on ne subit ni perte ni gain ; dès qu’on l’ouvre, les pertes se multiplient. Je vous recommande donc instamment de ne pas vous lancer dans les affaires. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Goto, impressionné par cette consultation, comprit pourtant que la situation commerciale, bien qu’il sût qu’elle était défavorable, ne permettait que de petites opérations : il était impossible de ne rien faire. Il lui arriva donc de mener quelques affaires, qui se soldèrent effectivement par des pertes.","Six à la cinquième place : vêtement inférieur jaune ; très grande réussite.","Six à la cinquième place : vêtement inférieur jaune ; très grande réussite. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Vêtement inférieur jaune ; très grande réussite : la beauté se trouve au centre ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le jaune appartient au centre et est la couleur de la terre ; le vêtement inférieur se porte en bas. Le jaune est la couleur du centre : garder le centre et demeurer en bas est l’image d’un grand sujet placé au-dessous. Ce trait, doté de la vertu de la souplesse, occupe la position éminente du cinquième rang : il peut représenter une souveraine qui, tournée vers le sud, gouverne en audience, ou encore un auxiliaire tel Yi ou Zhou, qui assiste le souverain et exerce la régence. Toutefois, le hexagramme Kun est entièrement yin, et ses six traits sont tous dans la position de sujets au service du souverain ; on ne peut donc pas considérer directement le sixième trait comme celui d’un monarque. Pour celui qui obtient ce trait en divination, il convient de manifester la grande vertu de l’harmonie équilibrée, de maintenir les institutions de la cour, d’assister le souverain du pays, puis, finalement, de se retirer pour rester dans la charge de sujet. Voilà pourquoi cette position éminente est véritablement éminente : le trait yin ne déroge pas à sa règle constante. C’est pourquoi il est dit : « Vêtement inférieur jaune, très favorable. » Sinon, occuper une position éminente et devenir le maître du monde conduirait nécessairement à un grand malheur. Dans la douzième année du duc Zhao des Annales de Zuo, Nan Kuai obtint ce trait par divination [18] ; parce qu’il ne respecta pas le sens du « vêtement inférieur jaune », il ruina sa famille et perdit la vie : cela peut servir de preuve. Le Sage a rattaché le mot « vêtement inférieur » à ce trait par crainte qu’un ministre puissant ne profite de sa position pour s’arroger l’autorité et les faveurs, perde la voie qui convient à un sujet et méprise son supérieur ; l’avertissement qu’il transmet est profond. Le Commentaire de l’Image dit : « Le raffinement est au centre. » Kun représente le raffinement, et le cinquième trait occupe le centre : cela signifie que la beauté s’accumule au centre et se manifeste à l’extérieur, ce qui permet de rester souple au centre et de garder ses principes ; c’est pourquoi le présage est très favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : Kun représente la voie du ministre ; la cinquième place, située au sommet de la dignité, est la plus éminente qu’un sujet puisse atteindre, comme Shun exerçant la régence et mettant à mort les quatre criminels, ou Zhou exerçant la régence et mettant à mort les deux oncles. Le trait dit : « Vêtement inférieur jaune ; très grande réussite » : c’est la vertu civile qui se transforme en accomplissement militaire. C’est pourquoi le Commentaire dit : « La beauté se trouve au centre ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée : au six à la cinquième place, le signe cyclique est Mao, qui reçoit le souffle de Zhen ; Zhen évoque l’essor et l’épanouissement de la renommée. La cinquième place est aussi un trait de Li ; Li correspond à la position jaune, proche de Wu, et se trouve au-dessus des Sept Étoiles, qui régissent les vêtements brodés et ornés ; c’est pourquoi il est dit « vêtement inférieur jaune ». Li représente encore la clarté et l’éclat de la civilisation ; il y a donc une image de développement brillant. C’est pourquoi il est dit : « La beauté se trouve au centre ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : lorsque la cinquième place de Kun se transforme, elle donne Bi ; Bi est auspicieux et signifie l’assistance : le commerce doit nécessairement réussir grâce aux relations et au soutien. Dans Bi, Kun est en bas et Kan en haut ; Kun représente le vêtement inférieur, d’où « vêtement inférieur jaune ». Bi représente la beauté, d’où « la beauté se trouve au centre ». « Très grande réussite » signifie qu’on réalisera certainement des bénéfices. On comprend que le commerce portera nécessairement sur des brocarts, des vêtements ornés et des articles de ce genre. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : Kun représente le grand abdomen [19], et le jaune est la couleur du centre ; la parure inférieure se trouve en bas : on peut donc savoir que la maladie se situe dans les deux foyers, moyen et inférieur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : une fille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 En la vingt-deuxième année de Meiji, on consulta la destinée d’un personnage éminent et l’on obtint Kun se transformant en Bi ; la consultation fut ensuite présentée au prince Sanjo et au comte Ito. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : l’hexagramme Kun est entièrement yin, sans un seul yang. Bien que la cinquième place appartienne à la position souveraine, tous les traits de Kun relèvent du service ministériel. « Vêtement inférieur jaune ; très grande réussite » évoque le duc de Zhou, grand chancelier, qui assistait le roi Cheng et exerçait la régence : craignant le Mandat du Ciel, il n’osa pas porter le vêtement jaune et se contenta de revêtir le vêtement inférieur jaune, afin de préserver strictement la distinction entre souverain et ministre. Grâce à sa loyauté, sa sincérité, sa fidélité et son respect, il put maintenir les institutions de la cour et assister le monarque ; c’est pourquoi il est dit : « Vêtement inférieur jaune ; très grande réussite ». Sinon, on comprend aisément quel serait le malheur. La personne éminente en question a joui dès son enfance de la réputation d’un enfant prodige. Devenue adulte, elle fut sélectionnée et promue au sein de son domaine, puis séjourna longtemps en Europe. Non seulement elle devint très instruite, mais elle acquit aussi une connaissance approfondie des institutions et des coutumes des différents pays étrangers. À son retour à la cour, elle occupa une position importante et se vit confier de lourdes responsabilités, portant en silence l’espoir de tous. Or, ayant maintenant obtenu ce trait par divination, je ne peux m’empêcher d’en être profondément surpris. Cette personne ayant longtemps vécu en Europe, bien qu’elle connaisse le système politique du gouvernement conjoint du souverain et du peuple, ne comprend peut-être pas clairement les principes de gouvernement qui fondent l’État de son propre pays. La sécurité ou le danger qui y sont liés apparaissent-ils presque dans ce résultat divinatoire ? Il est très difficile de trancher. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Par la suite, le jour de la promulgation de la Constitution, cette personne fut tuée par des hommes violents. Ce n’est qu’alors que je reconnus la justesse de cette consultation.","Six en haut : les dragons combattent dans la campagne ; leur sang est noir et jaune.","Six en haut : les dragons combattent dans la campagne ; leur sang est noir et jaune. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Les dragons combattent dans la campagne ; leur voie est arrivée à son terme ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le trait supérieur se trouve à l’extrémité de tout l’hexagramme : c’est le moment où le yin pervers atteint son apogée. En se transformant en Bo, il présente l’image d’un yang combattant cinq yins. C’est pourquoi, dès le six initial, qui marche sur le givre, le Sage avertit avec insistance de l’arrivée prochaine de la glace solide. Lorsque la puissance du yin pervers devient excessive, elle finit nécessairement par dépouiller le yang ; quand ce dépouillement devient extrême, il aboutit à un combat. Au moment du combat, bien que le yin soit puissant et le yang affaibli, tous deux finissent nécessairement blessés. Le sang représente la gravité de la blessure. Le noir est la couleur du ciel, le jaune celle de la terre ; le ciel et la terre sont précisément le yin et le yang. Le sang noir et jaune signifie donc que le yin et le yang sont tous deux blessés. C’est pourquoi il est dit : « Les dragons combattent dans la campagne ; leur sang est noir et jaune ». Si l’on rapproche cela des affaires d’une famille, il arrive que le père ou le frère aîné commette d’abord une erreur dans l’éducation du cadet, l’élève ainsi dans l’incapacité morale, et qu’à la fin les membres de la famille en viennent à s’entretuer : des êtres de même nature se nuisent, se battent et se blessent, jusqu’à ce que la situation, arrivée à bout, s’arrête enfin. « Leur voie est arrivée à son terme » : le mot « leur » désigne précisément le yin et le yang, ou le souverain et le ministre ; le mot « voie » désigne également le rapport entre souverain et ministre. « Arrivée à son terme » signifie être réduit à la détresse et à l’impasse. Lorsque le souverain et le ministre en viennent à se combattre, l’arrogance, la violence et l’absence de règle de celui qui transgresse toutes les limites ne méritent certes pas de discussion ; le souverain n’est pourtant pas non plus sans faute. Le Commentaire des Paroles liées dit : « Quand le supérieur est méprisant et l’inférieur violent, le voleur songe à l’attaquer » ; « cacher négligemment ses biens enseigne le vol, une beauté provocante enseigne la débauche ». Si les sujets en arrivent à ce point, l’épuisement de la voie du souverain est aussi l’épuisement de la voie du ministre ; c’est pourquoi il est dit : « Leur voie est arrivée à son terme ». Le dragon est à l’origine l’image de Qian ; si ce trait parle maintenant du dragon, c’est pour montrer que le yin arrivé à son extrême résiste au yang. Le mot « campagne » indique en outre que cela se produit au-delà du trigramme extérieur. Le texte du trait ne dit pas « néfaste », car le malheur va de soi. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : l’image indique clairement une défaite des deux côtés. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée : placé à l’extrémité du trigramme extérieur, il s’agit d’un vieil homme qui a atteint l’impasse, longtemps opprimé et frustré ; après un combat, il est de nouveau vaincu. C’est pitoyable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : le six supérieur est la fin de l’hexagramme Kun ; sa voie est déjà arrivée à son terme. Les ressources sont épuisées, le capital initial est encore entamé : la voie du commerce est arrivée à son terme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : il s’agit nécessairement d’une affection due à une déficience du yin. Le yin, arrivé à son extrême, s’oppose au yang ; le sang du foie s’agite violemment : la vie est déjà arrivée à son terme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : le yin s’épuise et se transforme en yang ; on peut espérer un garçon. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 En la sixième année de Meiji, on consulta la destinée du gouvernement et l’on obtint Kun se transformant en Bo. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : l’hexagramme Kun est entièrement yin et ne contient pas un seul yang ; c’est le temps où la vertu du souverain ne rayonne pas. Aujourd’hui, un monarque éclairé est au sommet et des hommes remarquables occupent les fonctions, mais l’on obtient cet hexagramme ; je m’étonne secrètement qu’il ne concorde pas avec les affaires du temps. Les hauts dignitaires de la cour sont pourtant profondément prévoyants, réfléchissent longuement, gouvernent les affaires de l’État avec harmonie et se consacrent corps et âme à leur tâche : comment pourrait-il y avoir une image de dragons combattants ? Puis, en y réfléchissant, le dragon est une créature dont les transformations surnaturelles sont imprévisibles. Dans l’Antiquité, on appelait souvent dragons les hommes héroïques aux talents exceptionnels. Peut-être certains ministres, nourrissant chacun une loyauté indignée, ont-ils, du fait de leurs divergences d’opinion, porté leurs débats à un degré excessif ; d’abord méfiants les uns envers les autres, puis devenus ennemis, ils finiraient par se combattre, former des factions, s’attaquer mutuellement et ne plus obéir aux ordres de la cour. Ce serait un combat dans la campagne ; c’est ce qui s’était produit autrefois dans la lutte pour le pouvoir entre les maisons Minamoto et Taira. L’image de ce trait est ainsi, mais, considérant les dignitaires actuellement en fonction, je ne pensais pas qu’ils en arriveraient là. Dans le doute et l’indécision, je présentai finalement la consultation au prince Sanjo. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Auparavant, la grande œuvre de la Restauration avait commencé à être quelque peu organisée. Les ministres et conseillers, dont beaucoup avaient parcouru les pays d’Europe et d’Amérique et observé les réalités sur place, allaient en tirer le meilleur pour réviser le gouvernement. Le vice-ministre Iwakura, ainsi que les seigneurs Kido, Okubo, Ito et Yamagata, partirent pour l’Europe et l’Amérique ; ceux qui partaient comme ceux qui restaient accomplissaient chacun leur devoir afin de contribuer à la restauration. Ils étaient convenus de n’ouvrir aucun autre débat avant le retour de la mission. Mais un événement imprévu survint : tandis que notre navire Unyo effectuait des relevés dans le port d’Incheon, en Corée, ce pays tira sur lui au canon. Les délibérations de la cour se multiplièrent ; certains estimaient qu’il fallait envoyer une armée demander réparation et laver l’affront fait au pays. La nouvelle fut télégraphiée en Europe. Le seigneur Okubo rentra le premier et voulut suspendre cette proposition, mais les seigneurs jusqu’à Saigo refusèrent ; les débats devinrent de plus en plus violents. Peu après, le vice-ministre Iwakura et les autres revinrent ; la question de l’expédition en Corée devint le grand problème national. L’opinion publique s’agita, le peuple s’irrita ; on finit par choisir la paix, mais ceux qui avaient défendu l’expédition gardèrent leur ressentiment et quittèrent successivement leurs fonctions. Ainsi, la septième année vit la rébellion de Saga, la neuvième les troubles de Choshu, et la dixième l’expédition de Kagoshima. Les malheurs de l’État se succédèrent sans relâche ; les paroles « les dragons combattent dans la campagne » ne furent réellement pas vaines. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Yi Jing anticipe ainsi, pour l’essentiel, les transformations des événements. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Au solstice d’hiver de la vingt-septième année de Meiji, on consulta la récolte de l’année suivante et l’on obtint Kun se transformant en Bo. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Kun, la terre, possède la nature de faire naître et de nourrir les dix mille êtres ; elle reçoit la lumière et la chaleur du soleil pour accomplir son œuvre. Cependant, cet hexagramme est entièrement yin et ne contient pas un seul yang : c’est l’image de pluies abondantes et d’un faible ensoleillement. Le texte du trait, « les dragons combattent dans la campagne », signifie que le yin et le yang ne sont pas en harmonie et que le climat ne sera pas favorable ; il sera difficile d’espérer une récolte abondante. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Leur voie est arrivée à son terme ». Puissent ceux qui gouvernent savoir d’avance que la récolte annuelle sera mauvaise et élaborer des mesures de secours contre la famine afin de s’y préparer. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Cette année-là, comme prévu, plusieurs pays subirent des inondations ; la chaleur estivale fut également un peu moins forte que les autres années et la récolte d’automne n’atteignit que soixante-dix pour cent.","Six utilisé : avantageux de garder une constance durable.","Six utilisé : avantageux de garder une constance durable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Employer le six, c’est l’eau qui demeure constante ; par là, accomplir pleinement la fin ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le sens du six utilisé a déjà été exposé au début du volume. « Durable » signifie long et lointain. L’image de l’hexagramme Kun est entièrement yin ; elle exprime le devoir du ministre et de l’épouse. Dans les affaires humaines, elle signifie être souple, docile, constant et droit, persévérer longtemps avec constance et ne pas changer de résolution ; ainsi peut-on suivre son souverain ou son époux. Le ministre loyal ne sert pas deux souverains ; la femme fidèle ne change pas de mari : tel est le sens de la « constance durable ». Pour celui qui est ministre ou épouse, suivre ce principe de constance durable conduit à une grande réussite et à une bonne fin ; le modifier même légèrement mène au contraire à la grande calamité et au grand mal. C’est pourquoi l’avertissement est formulé avec insistance : « Il est avantageux de garder une constance durable ». La nature du yin est en effet souple et impatiente, et elle a du mal à maintenir ses constantes ; elle risque d’avancer et de reculer facilement. Le Commentaire de l’Image dit : « Par là, accomplir pleinement la fin » : cela signifie ne pas changer la docilité propre à la voie de Kun et préserver l’intégrité jusqu’au terme. Si l’on changeait de conduite, le yin envahirait le yang, le ministre le souverain et l’épouse le mari ; on renverserait les principes et trahirait la norme. Comment pourrait-on alors préserver pleinement la fin ? Le yang est grand et le yin petit ; le yin est souple, obscur et humble. Pourtant, en travaillant sans relâche, en étudiant avec force et sans se lasser, on finit par devenir éclairé : c’est aussi le sens de parvenir à une grande fin. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Remarque : pour le neuf utilisé de Qian, la rigidité excessive exige de préserver la voie de « ne pas prendre la tête » ; pour le six utilisé de Kun, selon la voie du yin, du ministre et de l’épouse, il faut précisément garder la vertu de la constance habituelle et ne pas changer. Ce sont des paroles d’avertissement.","Zhouyi, Yi Jing, Takashima Ekidan, hexagramme 2, Kun, la Terre, les soixante-quatre hexagrammes, jugement de l’hexagramme, texte des traits, interprétation divinatoire",1787044934510]