[{"data":1,"prerenderedAt":28},["ShallowReactive",2],{"metaeast_zhouyigaodaoyd_fr-gaodaoyiduan-04":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"seotitle":9,"seodescription":10,"htmlcode":11,"number":12,"content":13,"title1":14,"content1":15,"title2":16,"content2":17,"title3":18,"content3":19,"title4":20,"content4":21,"title5":22,"content5":23,"title6":24,"content6":25,"title7":26,"content7":26,"seo_keywords":27,"og_title":8,"og_description":10},"gaodaoyiduan-04",false,"2026-08-11T01:18:19.041Z","2026-07-04T14:35:11.000Z","Montagne sur Eau, La Jeunesse ignorante : réussite. Ce n'est pas moi qui cherche l'ignorant, mais l'ignorant qui me cherche. Première consultation : réponse ; répétée avec irrespect : silence. Persévérance favorable.","Takashima Ekidan, hexagramme numéro 4, Meng de la montagne et de l’eau — texte original du jugement et interprétation du hexagramme — Bibliothèque de l’ésotérisme oriental","Interprétation du hexagramme numéro 4 de Takashima Ekidan, Meng de la montagne et de l’eau : jugement du hexagramme : « Meng : prospérité. Ce n’est pas moi qui cherche le jeune ignorant ; le jeune ignorant me cherche. Lors de la première consultation, je réponds ; à la troisième et à la seconde, il y a profanation ; lorsqu’il y a profanation, je ne réponds pas. Il est favorable à la rectitude. » Avec une analyse détaillée des paroles de conclusion et des cas réels de divination.","䷃",4,"La Jeunesse ignorante : réussite. Ce n’est pas moi qui cherche la jeunesse ignorante ; c’est la jeunesse ignorante qui me cherche. À la première consultation, je réponds ; à la deuxième ou à la troisième, elle devient irrespectueuse ; devenue irrespectueuse, je ne réponds pas. Avantage de la rectitude. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 04　Montagne sur Eau, La Jeunesse ignorante \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le caractère « Jeunesse ignorante [28] » est, dans l’ancienne écriture sigillaire, composé de l’herbe, d’un couvercle et du radical signifiant multitude. L’herbe évoque l’obscurité et la friche ; le couvercle, une forme qui recouvre ; le dernier élément est l’ancienne graphie de « multitude », composée de trois personnes. Le Discours des États dit : « Trois personnes forment une multitude. » Lorsque le peuple n’a pas encore reçu l’enseignement de la voie juste et que ses connaissances ne se sont pas éveillées, il demeure obscur et sans clarté, comme quelque chose recouvert par un objet : c’est la « jeunesse ignorante » de La Jeunesse ignorante. Ce hexagramme a l’eau de Kan à l’intérieur et la montagne de Gen à l’extérieur. Sous la montagne se trouve l’eau ; la vapeur de l’eau devient brume, de sorte que la montagne n’est plus visible : telle est sa signification. C’est pourquoi le hexagramme est appelé La Jeunesse ignorante. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La Jeunesse ignorante : réussite. Ce n’est pas moi qui cherche la jeunesse ignorante ; c’est la jeunesse ignorante qui me cherche. À la première consultation [29], je réponds ; à la deuxième ou à la troisième, elle devient irrespectueuse ; devenue irrespectueuse, je ne réponds pas. Avantage de la rectitude. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ▲　Caractère « Jeunesse ignorante » en écriture ossécaille \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La « réussite » de « La Jeunesse ignorante réussit » est la même que la « grande réussite » de L’Engendrement difficile. Elle ne signifie pas que l’ignorance mène immédiatement à la réussite, mais que l’ignorant, prenant pour maître celui qui a déjà compris, peut ouvrir son intelligence ; alors l’ignorance réussit. « Moi » désigne le maître, et « jeunesse ignorante » les disciples ; le trigramme extérieur Gen représente le jeune fils, d’où l’image de la jeunesse ignorante. Pour une jeunesse ignorante qui cherche la clarté, rien ne vaut la recherche d’un maître ; lorsqu’elle en a trouvé un, elle doit demander humblement à apprendre avec la plus grande sincérité. Le Rituel dit qu’aller soi-même enseigner n’est pas conforme aux rites ; le maître n’a donc pas le rite d’aller enseigner, d’où : « Ce n’est pas moi qui cherche la jeunesse ignorante ; c’est la jeunesse ignorante qui me cherche. » La demande du disciple auprès du maître est comparable à la consultation des esprits par le tirage : c’est pourquoi il est dit : « À la première consultation, je réponds. » La première fois correspond à l’intention initiale ; sincère, unique et sans mélange, elle saisit le moment juste et reçoit la réponse, si bien que la voie réussit. Mais lorsqu’elle « devient irrespectueuse à la deuxième ou à la troisième », l’intention personnelle s’est élevée ; elle est mêlée et impure, et la réponse n’est donc plus donnée. C’est le même irrespect que celui évoqué dans le Petit Manuel : « Ne manquez pas de respect aux esprits. » « Je ne réponds pas » a le sens du Petit Oiseau, lorsqu’il dit : « Ma tortue divinatoire est déjà lasse ; elle ne me donne plus de conseil. » Le Commentaire des Figures dit que Gen représente la main ; des deuxième aux quatrième traits, le trigramme nucléaire est Zhen, qui représente l’herbe : le geste de tirer les tiges divinatoires avec la main fournit l’image de la « première consultation ». De plus, le cinquième trait possède l’image nucléaire de la bouche de l’alimentation : il interroge avec la confiance sincère d’un centre vide. « Répondre » est la langue de Kan du neuvième trait à la deuxième place qui répond au son de Zhen. « Deuxième ou troisième fois » : les troisième et quatrième traits forment l’image de la bouche de l’alimentation ; en continuant à consulter avec irrespect, on perd entièrement la voie de la réussite et de la rectitude. Refuser de répondre maintient droite la voie de l’enseignement, et celui qui demande n’ose pas manquer lui-même de droiture ; c’est pourquoi il est dit : « Avantage de la rectitude. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire du Tuan dit : « Sous la montagne se trouve le danger ; danger et immobilité, voilà la Jeunesse ignorante. La Jeunesse ignorante réussit : elle agit selon le moment central et favorable. Ce n’est pas moi qui cherche la jeunesse ignorante ; c’est la jeunesse ignorante qui me cherche : les intentions se répondent. À la première consultation, je réponds : grâce à la fermeté centrale. À la deuxième ou à la troisième, elle devient irrespectueuse ; devenue irrespectueuse, je ne réponds pas : elle traite l’ignorance avec irrespect. Nourrir la rectitude dans la Jeunesse ignorante, c’est l’œuvre du saint. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Après L’Engendrement difficile vient La Jeunesse ignorante : les positions de la montagne et des cours d’eau étant désormais établies, les myriades de choses prospèrent, mais l’obscurité initiale ne fait que commencer à s’ouvrir. L’image du hexagramme montre, sous la montagne de Gen, le danger de l’eau de Kan ; l’eau descend de la montagne, s’écoule et devient Kan. À son origine, c’était pluie et eau, sans qu’on sache d’où elles venaient. Gen signifie s’arrêter, d’où : « danger et immobilité, voilà la Jeunesse ignorante » ; Kan signifie communiquer, d’où : « la Jeunesse ignorante réussit, elle agit selon le moment central et favorable ». Lorsque Gen s’arrête, le souffle yin se ferme et se noue, d’où l’obscurité ; lorsque Kan communique, la lumière yang traverse et se déploie, d’où la clarté : c’est l’image de la clarté qui naît de l’obscurité. De la troisième à la cinquième place, ce hexagramme forme Kun, qui représente la terre ; de la deuxième à la quatrième, il forme Zhen, qui représente les roseaux. Sous la montagne, la terre produit des roseaux touffus et luxuriants : telle est l’image de La Jeunesse ignorante. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme montre l’obscurité et l’ignorance. Chez l’enfant, les connaissances et l’intelligence ne se sont pas encore développées : c’est la « jeunesse ignorante ». Celui qui ne s’instruit pas et ne connaît pas la voie ni la justice est dans l’« ignorance accablée ». Le sixième trait à la cinquième place, « jeunesse ignorante », est souple et central ; sa disposition naturelle est bonne, mais, enfant, il ne sait rien encore : il faut le nourrir. Le sixième trait à la quatrième place, « ignorance accablée », est doublement souple ; sa constitution est naturellement obscure et il ne sait pas non plus s’efforcer de lui-même : il faut l’éveiller. C’est pourquoi il est dit : « Sous la montagne se trouve le danger ; danger et immobilité, voilà la Jeunesse ignorante. » Le neuvième trait à la deuxième place, ferme et central, répond au sixième trait à la cinquième ; celui-ci est le principal, et le neuvième trait à la deuxième place ouvre son ignorance. Le trait yang représente le maître, le trait yin le disciple ; le maître obtient donc le yang de la deuxième place pour répondre à la demande du disciple, d’où : « Ce n’est pas moi qui cherche la jeunesse ignorante ; c’est la jeunesse ignorante qui me cherche : les intentions se répondent. » Le disciple possède le yin de la cinquième place et cherche l’enseignement du maître ; il doit lui adresser sa demande avec toute sa concentration, d’où : « À la première consultation, je réponds. » S’il demande encore une deuxième ou une troisième fois, avec irrespect et manque de révérence, je ne réponds pas. Telle est la principe de la Grande Voie des Mutations : l’enseignement du maître communique avec la voie des esprits. Pour les affaires futures, l’être humain doit nécessairement interroger les esprits ; les esprits lui enseignent, selon l’expression : « Recevoir le mandat comme un écho. » Ainsi la réponse à l’ignorance est-elle également appelée « première consultation » : les esprits et les êtres humains, comme le maître et le disciple, doivent se répondre par une demande sincère, non par une consultation irrespectueuse ; c’est ce que signifient « à la deuxième ou à la troisième, elle devient irrespectueuse ; devenue irrespectueuse, je ne réponds pas : elle traite l’ignorance avec irrespect ». Ainsi, l’« ignorance accablée » est ce que le saint veut éveiller, tandis que la « jeunesse ignorante » est ce qu’il veut nourrir dans la rectitude. Nourrir la rectitude ne consiste pas à l’ajouter de l’extérieur ; il s’agit simplement de préserver la pureté céleste originelle. À la naissance, chacun reçoit du Ciel des oreilles naturellement capables d’entendre, des yeux naturellement capables de voir, l’affection spontanée entre parents et enfants, et la justice spontanée entre souverain et sujets : tout est déjà présent en lui. Si l’être humain ne perd pas le cœur de l’enfant, il honorera ses proches et ses aînés, et le monde sera gouverné dans la paix. La « jeunesse ignorante » est le commencement de la vie ; si elle n’est pas nourrie, il sera impossible plus tard d’espérer en faire un saint. C’est ce que signifie : « Nourrir la rectitude dans la Jeunesse ignorante, c’est l’œuvre du saint. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Appliqué à l’État, le gouvernement du trigramme supérieur possède la nature de la montagne : arrogant sur les hauteurs, il s’y maintient fermement et ne bouge pas ; il manque d’esprit d’initiative, se montre négligent dans les affaires publiques et ne se soucie pas du peuple d’en bas, qu’il ne cherche qu’à écraser par une autorité rigide. Le peuple du trigramme inférieur possède la nature de l’eau : comme l’eau qui descend, il est pris dans les difficultés, souffre dans son existence, oublie la voie de l’éducation et ne sait pas ce qu’est l’État. Ainsi, les deux hexagrammes de l’Engendrement difficile et de la Jeunesse ignorante représentent tous deux une époque encore primitive : le peuple vit dans l’oisiveté sans instruction, lutte pour subsister, le fort dévore le faible, chacun ne connaît que soi et ignore l’existence d’autrui. Lorsque les hommes n’ont pas encore ouvert leur intelligence et qu’on les guide vers le bien, l’enseignement est facile à appliquer ; lorsque leurs désirs sont déjà enflammés et que leur bonté naturelle est submergée, l’enseignement devient difficile. Dans une telle période, le gouvernement doit éclairer et guider le peuple, le conduire vers des activités productives et attendre que ses vêtements et sa nourriture soient assurés avant de lui enseigner les rites et la justice. Ce hexagramme montre que la politique du gouvernement n’est pas encore appropriée et que l’éducation nationale s’est également trompée de voie ; les esprits s’exaltent, et l’on ne peut exclure des actes téméraires et irréfléchis. Si, après avoir guidé le peuple par la vertu et l’avoir ordonné par les rites, le peuple refuse encore de suivre, il faudra bien recourir à la politique pénale, le frapper et l’éliminer : c’est également inévitable selon la situation. C’est pourquoi le trait supérieur présente l’image de « frapper l’ignorance ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n À l’époque de l’hexagramme Meng, les hommes de bien comme les hommes de peu sont tous privés de leur juste position ; le vrai et le faux sont renversés, le droit et le pervers sont confondus. Un seul trait, le sixième à la quatrième place, obtient la rectitude, mais n’est pas davantage toléré par le monde. L’homme de bien est évincé par les hommes de peu et ne trouve pas sa place dans le monde : c’est l’égarement de l’État. À l’époque de Meng, le souverain représenté par le sixième trait à la cinquième place est yin, souple, docile et bienveillant ; lorsqu’il sera devenu clairvoyant et pleinement éveillé, il deviendra certainement un souverain sage et éclairé. Comme il est encore dans l’enfance, sa vertu ne s’étend pas à tout l’empire. Heureusement, le grand sage représenté par le neuvième trait à la deuxième place lui correspond : il est le précepteur de la cour et celui qui assume la lourde mission d’éveiller l’ignorance. Ce trait ne décrit pas un ministre recherchant le souverain, mais un souverain recherchant son ministre ; c’est comme Tai Jia avec Yi Yin, ou le roi Cheng avec le duc de Zhou. Voilà pourquoi l’on dit : « Ce n’est pas moi qui recherche l’enfant ignorant ; c’est l’enfant ignorant qui me recherche. » Pour gouverner ainsi l’égarement de l’État, il faut accueillir les peuples ignorants, les attirer, les soutenir et les guider ; on peut alors mener à bien l’œuvre éducative. S’il en reste qui refusent tout enseignement, se montrent paresseux et débridés, et ne savent pas se corriger, le « il est avantageux d’employer la peine contre les hommes » du premier trait constitue pour eux un avertissement profond. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n En considérant l’hexagramme dans son ensemble, le premier trait à la sixième place et le neuvième trait à la dernière place représentent le début et la fin du traitement de l’ignorance. Le neuvième trait à la deuxième place assume la mission d’éveiller l’ignorance de la multitude ; le sixième trait à la cinquième place est le maître de l’« enfant ignorant » ; le sixième trait à la troisième place représente l’ignorance d’une femme ; le sixième trait à la quatrième place représente l’homme extrêmement obtus de l’« ignorance accablée ». Ainsi, le premier trait représente les gens ignorants qui ne savent pas recevoir l’enseignement et ne s’appliquent pas aux travaux du peuple, jusqu’à tomber dans la difficulté ; on les soumet à la loi pénale pour punir leurs fautes, d’où : « Éveiller l’ignorance ; il est avantageux d’employer la peine contre les hommes. » Le deuxième trait est le maître ; il possède la vertu de docilité, de bonté et de vaste tolérance, accueille bien toute ignorance, instruit et guide avec droiture, et peut perpétuer la volonté des ancêtres en faisant respecter leur héritage. D’où : « Accueillir l’ignorance est bénéfique » et « le fils est capable de gouverner la maison ». Le troisième trait, de nature fourbe et perverse, ne suit pas les instructions ; d’où : « Ne pas prendre cette femme. » Le quatrième trait a un caractère obstiné, dur et arrogant. Il n’écoute pas l’enseignement du maître, se précipite lui-même dans la souffrance ; d’où : « Ignorance accablée : humiliation. » Le cinquième trait est encore tel un enfant ; sa nature céleste est pure et droite, mais son intelligence n’est pas encore ouverte. Enfant, il occupe pourtant la position du souverain et sait se conformer à l’enseignement du précepteur représenté par le deuxième trait ; il parvient ainsi à la compréhension éclairée. C’est l’ignorance du sage, ce que l’on appelle être intelligent, pénétrant et sage, tout en préservant cela par la simplicité. D’où : « L’enfant ignorant : bénéfice. » Au dernier trait, l’enseignement du maître n’est pas droit : il ne transforme pas par la vertu, mais pousse par la contrainte pénale ; c’est alors devenir un bandit. D’où : « Frapper l’ignorance ; il n’est pas avantageux de devenir un bandit, il est avantageux de repousser les bandits. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Dans le Livre des Mutations, le sens des six traits est naturellement plus facile à comprendre lorsque le premier trait est mis en regard du dernier, et le troisième du quatrième. Par exemple, dans cet hexagramme, le premier trait emploie la peine, tandis que le dernier emploie les armes pour frapper ; le deuxième trait « accueille l’ignorance » en répondant au cinquième, et le cinquième, « l’enfant ignorant », suit le deuxième ; le troisième trait voit le deuxième et perd sa vertu, tandis que le quatrième, éloigné du deuxième, perd l’avantage. Tel est, en général, le modèle dans les différents hexagrammes. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Une source jaillit au pied de la montagne : Meng. L’homme de bien met de la décision dans sa conduite et nourrit sa vertu. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Kan représente l’eau ; ici, pourtant, il n’est pas question d’eau, mais de source. Selon l’usage du Livre des Mutations, l’eau sert généralement à prendre l’idée de danger et de difficulté ; on l’évite donc ici et l’on choisit l’image de la source au moment où elle commence à jaillir. Au pied de la montagne, la source commence à couler, limpide et cristalline, sans être souillée par la poussière ; elle ressemble à la nature de l’enfant, qui possède en elle-même la bonté naturelle et reçoit l’élan d’un développement vigoureux. C’est pourquoi on en tire le sens et qu’on le nomme « Meng ». Ce qui est acquis dans le cœur s’appelle la vertu ; ce qui se manifeste dans les affaires s’appelle l’action. La montagne possède la vertu de faire naître et croître ; la source, l’aspect de l’écoulement. Les êtres que la montagne fait naître sont innombrables ; l’eau avance sur la terre sans éviter les passages faciles ou dangereux, se déverse dans les fleuves et se dirige vers la mer. L’homme de bien prend cet enseignement de l’image pour rendre sa conduite décisive et nourrir sa vertu. C’est ce que signifie faire ce que la justice commande, avancer courageusement et sans détour, sans les défauts de l’hésitation ni de la crainte ; la vérité acquise dans le cœur doit être ferme et paisible, sans les dangers de la vanité creuse ou de la précipitation anxieuse. Les gens du monde qui ne parviennent pas à mettre leurs idées en pratique disent souvent qu’ils réfléchissent mais ne peuvent agir ; ils devraient en tirer matière à réflexion. Dans cet hexagramme, les deuxième à quatrième positions forment Zhen, qui signifie l’action, tandis que Liang signifie la décision ; les deuxième à dernière positions forment également Yi, qui signifie nourrir, c’est-à-dire éduquer. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : L’Image dit : « Une source jaillit au pied de la montagne » ; c’est une eau cachée, qui évoque des troupes en embuscade. L’homme de bien désigne ici le général de l’armée. « Mettre de la décision dans sa conduite et nourrir sa vertu » : la décision signifie l’audace, et nourrir signifie accumuler et entretenir. Cela veut dire qu’il faut préserver ses forces vives et avancer avec résolution. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : À en juger par le texte de l’Image, il s’agit probablement d’une affaire d’exploitation minière. Il faut agir avec décision ; c’est bénéfique. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée : C’est l’image d’un lettré qui, depuis toujours, porte en lui la vertu et demeure retiré dans les profondeurs de la montagne. « Une source jaillit au pied de la montagne » : il finira par sortir et se mettre au service du monde. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maison : On comprend que l’habitation est orientée selon Kan et Gen. « Au pied de la montagne » indique qu’elle est certainement proche d’une montagne ; « une source jaillit » indique qu’un cours d’eau jaillit nécessairement en contrebas. La maison où demeure l’homme de bien sera forcément favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : Chen de Kan se trouve dans Zi, et l’Étoile féminine lui correspond en haut. Le Livre du Signe sacré dit : « L’Étoile féminine préside aux mariages. » Gen en bas et Dui en haut forment Xian ; les deux souffles se répondent, d’où : « Prendre une femme est bénéfique. » « Une source jaillit au pied de la montagne : Meng » représente le commencement du mariage. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : Gen signifie l’arrêt et Kan le danger ; la maladie doit être une chaleur perverse qui s’enfonce peu à peu à l’intérieur. Lorsque le premier trait éveillera l’ignorance, le souffle pervers se manifestera vers l’extérieur et l’on pourra éviter le malheur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la grossesse : un garçon.","Premier trait à la sixième place : Éveiller l’ignorance ; il est avantageux d’employer la peine contre les hommes et de leur ôter les entraves ; si l’on poursuit dans cette voie, humiliation.","Premier trait à la sixième place : Éveiller l’ignorance ; il est avantageux d’employer la peine contre les hommes et de leur ôter les entraves ; si l’on poursuit dans cette voie, humiliation. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Il est avantageux d’employer la peine contre les hommes, afin de rendre la loi droite. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Tous ceux qui, parmi les hommes, ne comprennent pas les principes et ne savent pas discerner les affaires sont appelés ignorants. « Éveiller l’ignorance » signifie ouvrir l’esprit ignorant et lui faire comprendre. La « peine » sert à traiter ceux qui désobéissent à l’enseignement et enfreignent la loi. Les « entraves » sont des instruments de châtiment : aux pieds, ce sont les entraves ; aux mains, les menottes. « Ôter » signifie enlever. Le premier trait est yin, souple et hors du centre et de la rectitude ; il occupe la position la plus basse des six traits, au fond du danger de Kan, comme s’il était entré dans un lieu obscur où aucune lumière ne paraît. Tel est le sens de ce trait. « Éveiller l’ignorance » ne signifie pas qu’on ne veuille pas attirer et soutenir, exhorter et encourager ; mais, si l’enseignement n’est pas suivi, il faut bien le soumettre au châtiment pour le discipliner. Dès qu’il prend conscience de son erreur, on lui ôte les instruments de peine ; on ne saurait être impitoyablement sévère. Cela montre aussi la sollicitude de celui qui éveille l’ignorance. D’où : « Il est avantageux d’employer la peine contre les hommes et de leur ôter les entraves. » Les anciens sages gouvernaient le peuple en guidant ses mœurs par l’éducation et en disciplinant la multitude par les châtiments. Bien qu’ils aient honoré la vertu plutôt que la peine, ils n’ont jamais négligé complètement cette dernière. Remarque : Gen représente la main, et le trigramme nucléaire Zhen représente le pied ; mains et pieds se trouvent engagés dans le danger de Kan, ce qui évoque les entraves. De plus, Kan signifie communiquer et Gen signifie arrêter : si l’on parvient à communiquer et à comprendre, on s’arrête aussitôt, ce qui évoque le retrait des entraves. Mais si l’application de la loi est trop rigoureuse, et que le supérieur continue à accabler de reproches celui qui s’est déjà corrigé, non seulement on lui barre le chemin du renouvellement personnel, mais on peut encore le pousser à provoquer un changement violent. C’est pourquoi l’on dit : « Si l’on poursuit dans cette voie, humiliation. » Pour traiter l’ignorance du peuple, il ne faut être ni trop indulgent ni trop pressant : l’avertir par la peine, puis lui retirer celle-ci dès qu’il se corrige — c’est ce que signifie « faire agir ensemble la faveur et l’autorité, équilibrer la douceur et la rigueur ». Voilà la voie pour éveiller l’ignorance. Employer la peine n’est certes pas l’intention première du sage ; cependant, l’État établit des lois afin de discipliner ce qui ne l’est pas et de parvenir à l’ordre. Si tous les coupables échappaient au filet, à quoi serviraient les lois ? Il faut seulement que le droit pénal soit appliqué avec la plus grande impartialité et la plus parfaite rectitude : punir une personne pour que des milliers d’autres sachent craindre, voilà ce qu’il faut. D’où : « Il est avantageux d’employer la peine contre les hommes, afin de rendre la loi droite. » Si ce trait se transforme, il devient Sun ; le premier trait de Sun dit : « Une fois l’affaire terminée, se hâter d’avancer, sans faute. Mesurer la diminution. » On y voit le sens d’une mesure appropriée. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : Le trait dit : « Éveiller l’ignorance » ; c’est une armée envoyée pour châtier la violence et punir le crime, comme Yu le Grand partant contre Youmiao. Dès que l’ennemi se soumet, l’armée est dissoute et revient ; d’où : « afin de rendre la loi droite ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Le premier trait se trouve au début du trigramme inférieur ; il s’agit donc certainement d’une première entreprise. Kan signifie difficulté ; le trait dit « éveiller l’ignorance » et « employer la peine ». On comprend que l’activité commerciale rencontrera des obstacles et risque presque d’entraîner un procès. Une fois son bon droit établi, il faut s’arrêter ; si l’on veut pousser l’affaire plus loin, on risque de subir un dommage. D’où : « poursuivre dans cette voie serait humiliant ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée : En voulant aller chercher les honneurs, on risque de subir plutôt l’humiliation ; il convient de s’arrêter de soi-même. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : Le premier trait occupe la position initiale et dit : « éveiller l’ignorance » ; les fiançailles auront certainement lieu très jeunes. Comme les changements seront nombreux, il est permis de rompre le mariage. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : Le premier trait est yin dans une position yin ; ce sera une fille, et l’accouchement risque en outre d’être difficile. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Cas】 Un membre de ma famille, Tanaka Heihachi, vint me voir. Comme son frère cadet, un certain individu, menait une vie débridée, il voulait le faire parvenir au repentir et à la compréhension ; il comptait donc le confier à ma famille. La consultation donna Meng se transformant en Sun. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : L’image de l’hexagramme Meng montre une montagne dont les vapeurs d’eau obscurcissent l’air et le rendent indistinct ; voilà pourquoi on l’appelle Meng. Chez l’être humain, c’est être voilé par les désirs pervers, au point de ne plus comprendre les affaires ni leurs principes. Cet homme possède le talent, l’intelligence, le courage et la force de son père, mais, ayant été mal éduqué dans sa jeunesse, il a finalement appris les habitudes des fils de famille aisée, sans connaître la difficulté. Il gaspille donc ses biens et aime fréquenter des gens dévoyés. Maintenant qu’il va séjourner quelque temps dans ma maison, il faudra d’abord lui enseigner la manière de vivre en société, lui interdire de sortir et lui faire regretter ses fautes passées : c’est également le sens de « éveiller l’ignorance ; il est avantageux d’employer la peine contre les hommes ». Bien que son frère l’ait confié à mes soins, sa mère, qui ne manquera pas de le gâter, pourrait m’en vouloir de lui donner une éducation trop rigoureuse. Le proverbe dit : « Nul ne connaît les défauts de son enfant » ; c’est bien de cela qu’il s’agit. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Par la suite, la consultation se vérifia exactement : après une année d’éducation, son caractère vif et intelligent fit naître en lui le repentir, et l’on put espérer qu’il deviendrait par la suite un adulte accompli.","Neuvième trait à la deuxième place : Accueillir l’ignorance : bénéfice. Prendre une femme : bénéfice. Le fils est capable de gouverner la maison.","Neuvième trait à la deuxième place : Accueillir l’ignorance : bénéfice. Prendre une femme : bénéfice. Le fils est capable de gouverner la maison. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Le fils est capable de gouverner la maison : le ferme et le souple s’unissent. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Accueillir » signifie contenir et recevoir ; « accueillir l’ignorance » signifie contenir toute l’ignorance et en devenir le maître. « Prendre une femme » signifie recevoir les nombreux yin et en faire son épouse. « Accueillir l’ignorance » parle de l’ampleur de sa capacité ; « prendre une femme », de l’accord des volontés ; « le fils est capable de gouverner la maison », de la capacité, tout en étant inférieur, à assumer les affaires. C’est pourquoi l’on dit : « bénéfice ». Le deuxième trait est yang dans une position yin ; il possède le talent de la fermeté et de la clarté, ainsi que la vertu de l’équilibre et de l’harmonie. Chargé d’éveiller l’ignorance, il sait ajuster la largeur et la rigueur, et instruire avec méthode ; il peut être le maître de l’ignorance du souverain. Dans l’hexagramme Meng, il n’y a que deux traits yang, tous les autres étant yin. Le yang du dernier trait est excessivement ferme, jusqu’à « frapper l’ignorance » ; seul le yang du deuxième trait est au centre, et peut donc « accueillir l’ignorance ». La position du deuxième trait est celle du ministre et celle du fils. En tant que ministre, il correspond au souverain souple et central du cinquième trait : le yin et le yang se répondent. Ainsi, à l’intérieur, ses collègues l’acceptent et lui obéissent ; à l’extérieur, la multitude se tourne vers lui. Même si la nature féminine est souple, obscure et difficile à comprendre, il sait l’accueillir avec souplesse et obtient naturellement l’intimité et l’harmonie ; d’où : « accueillir l’ignorance est bénéfique, prendre une femme est bénéfique ». En tant que fils, il sait servir le père du cinquième trait, diriger les enfants yin et régler la conduite de la famille ; d’où : « le fils est capable de gouverner la maison ». Lorsqu’un fils sait gouverner la maison, la maison prospère de jour en jour et la confiance du père lui est entièrement acquise ; lorsqu’un ministre sait répandre l’enseignement, la vertu du peuple se renouvelle chaque jour et la confiance du souverain lui est entièrement acquise. L’Image dit : « le ferme et le souple s’unissent » ; c’est ce que l’on appelle unir leurs vertus de haut en bas. Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : si le deuxième trait est le ministre, le cinquième est le souverain ; si le deuxième est le fils, le cinquième est le père. Les situations diffèrent, mais le principe est identique. Le ferme désigne le neuvième trait à la deuxième place ; le souple désigne le sixième trait à la cinquième place. Ces deux traits, yin et yang, se répondent ; le fils ferme et central succède au père souple et central, et sait gouverner la maison. On dit donc : « le fils est capable de gouverner la maison ; le ferme et le souple s’unissent ». Parce que le yang ferme aime le yin souple, il y a l’image de « prendre une femme » ; parce qu’il occupe une position inférieure tout en pouvant assumer les affaires du supérieur, il y a l’image de « le fils est capable de gouverner la maison ». Le trigramme nucléaire est Zhen, qui représente le fils aîné ; c’est l’image de celui qui préside aux vases rituels et fonde la maison. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : Le deuxième trait est yang dans une position yin, et le texte dit : « accueillir l’ignorance » ; cela évoque le fait d’englober la multitude des yin. L’Image dit : « le ferme et le souple s’unissent » ; le ferme et le souple sont les deux armées, et « s’unissent » signifie livrer bataille ; « être capable de gouverner la maison » revient à dire vaincre l’ennemi. Dans les exemples divinatoires, la femme représente les biens et le fils la fortune protectrice : vaincre l’armée ennemie, recevoir ses biens et obtenir en plus sa fortune, c’est très bénéfique. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Les deux yang du deuxième et du dernier traits enveloppent les trois yin, un yang à l’intérieur et un yang à l’extérieur ; c’est l’image de rassembler des marchandises et de les vendre dans une région étrangère. D’où : « accueillir l’ignorance est bénéfique ». « Prendre une femme » indique certainement qu’après avoir vécu en voyage, on prendra une épouse ; il y aura une femme et un enfant. « Être capable de gouverner la maison » indique certainement que son fils pourra reprendre l’activité du père. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée : Je pense que la réussite ne se trouvera pas dans sa propre personne, mais dans celle de son fils ; d’où : « le fils est capable de gouverner la maison ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maison : « Accueillir l’ignorance » : Gen enveloppe Kan ; ce doit être un lieu entouré de montagnes et embrassé par les eaux. « Prendre une femme » et « être capable de gouverner la maison » indiquent que cette demeure aura certainement une excellente épouse et un excellent fils, capables de faire prospérer la famille. C’est bénéfique. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : À lire le texte du trait, il y a deux fois le mot « bénéfice » ; il dit clairement qu’il y aura une femme et un enfant. Il n’est pas de présage plus favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon, et il est destiné à la richesse et aux honneurs. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Cas】 Mon ami, M. Yakushiji, vint me dire : « Depuis ma jeunesse, j’ai travaillé avec ardeur et me suis consacré longtemps à mes affaires ; ma fortune familiale a peu à peu prospéré. Malheureusement, je n’ai pas d’enfant, si bien que j’ai adopté le fils d’un parent et lui ai confié mes biens. Tous les membres de la famille veulent donc le considérer comme mon fils et s’efforcent de l’aider, afin que chacun puisse exercer un métier et établir son propre foyer. Mais ils ne connaissent guère les difficultés de la vie sociale, ne songent pas que mes biens sont le fruit d’un travail acharné et d’efforts épuisants, et ne comprennent pas qu’ils n’ont pas été acquis facilement. Entre les membres de la famille, l’inimitié est en outre très forte et la jalousie s’est beaucoup développée. Tout ce que je dis est approuvé en apparence, mais rejeté en secret. Je crains qu’après ma mort les parents ne finissent par se considérer comme ennemis, ce qui trouble profondément mon esprit. Comment faut-il régler cette situation ? Je vous prie de procéder à une consultation. » La consultation donna Meng se transformant en Bo. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Lorsqu’une personne est jeune et ignorante, elle doit avant tout rechercher un maître et aller étudier ; il faut lui enseigner la justice et l’équité et éveiller son intelligence. En grandissant, elle pourra naturellement entreprendre, établir une activité et accomplir la voie familiale. Si on l’abandonne sans l’instruire, on ne peut pas rejeter la faute sur les enfants et les cadets. Le proverbe dit : « Nourrir sans éduquer est la faute du père ; éduquer sans rigueur est la paresse du maître » ; cela peut servir d’avertissement. Toutefois, la voie de l’éducation comporte de la rigueur et de la largeur : la rigueur suscite le ressentiment, et il vaut mieux une largeur accompagnée de bonté. D’où : « accueillir l’ignorance est bénéfique ». En outre, le trigramme nucléaire supérieur est Kun, la mère, et le trigramme nucléaire inférieur est Zhen, le fils : c’est instruire le fils Zhen tout en accueillant la mère Kun ; voilà pourquoi c’est bénéfique. Lorsque le fils sera devenu adulte et capable de gouverner la maison, il ne trahira pas les efforts pénibles de celui qui l’a éduqué. Vous possédez une intelligence vive ; par vos efforts, vous avez fondé votre maison et vous pouvez partager votre fortune pour soutenir et élever vos parents, afin que chacun vive de son activité et perpétue l’héritage des ancêtres. Votre sentiment est véritablement sincère. Mais vous espérez que vos parents se montreront tous aussi diligents que vous dans leurs entreprises ; cet espoir est malheureusement trop ambitieux. Ils n’ont ni votre talent ni votre chance, et il est très difficile de les y contraindre. La présente consultation montre clairement les deux mots « accueillir l’ignorance » : elle vous conseille de faire de la capacité d’accueil votre mesure et de ne pas vous montrer trop exigeant. Parmi les proches, nul n’est plus proche que les pères, fils et frères ; pourtant, même entre pères et fils ou entre frères, les tempéraments diffèrent souvent. Un père ne peut faire de tous ses fils des fils exemplaires ; un frère aîné ne peut faire de tous ses cadets des frères respectueux. Que dire alors des parents plus éloignés ? Il faut seulement les traiter tous avec tolérance : les gens éclairés sauront certainement reconnaître la bonté reçue, tandis que les moins éclairés en seront touchés et se transformeront d’eux-mêmes. Ainsi, les uns et les autres pourront vivre sans inquiétude.","Sixième trait à la troisième place : Ne pas prendre [30] la femme ; elle voit l’homme d’or et ne garde pas sa personne ; rien n’est avantageux.","Sixième trait à la troisième place : Ne pas prendre [30] la femme ; elle voit l’homme d’or et ne garde pas sa personne ; rien n’est avantageux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas prendre cette femme : sa conduite n’est pas conforme. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « L’homme d’or » désigne encore le mari ; l’or est l’appellation du trait yang et prend le sens de fermeté et de solidité : il désigne le neuvième trait à la deuxième place. Celui-ci accueille l’ignorance du souverain, d’où l’image de la richesse. On parle d’« homme d’or » pour le distinguer du mari correspondant correctement au dernier trait. Le troisième trait est yin, souple et hors du centre et de la rectitude ; obscur et installé à l’extrême du danger de Kan, il ne sait pas préserver sa chasteté et attendre son heure. Il poursuit sans s’arrêter, désire sans choisir ; sa conduite est déviante et ses affaires obscures. Voyant que le neuvième trait à la deuxième place est recherché par le maître de l’ignorance et qu’il jouit de la prospérité de son temps, il abandonne le mari qui lui correspond correctement au dernier trait et veut suivre le neuvième trait qui lui est proche. Une conduite indigne ne peut plus se maîtriser ; prendre pour épouse une femme si pleine de désirs ne produira aucun avantage. D’où : « ne pas prendre la femme ; elle voit l’homme d’or, ne garde pas sa personne ; rien n’est avantageux ». La montagne Gen s’arrête et ne bouge pas, tandis que l’eau de Kan coule sans cesse : on voit ainsi l’image de « ne pas garder sa personne ». De plus, Kan représente le voleur. Si ce trait se transforme, il devient Xun, qui représente le profit proche : voyant que quelqu’un possède de l’or, elle rompt ses principes et ruine sa réputation, sans plus savoir préserver sa personne. Le trait se transforme encore en Gu : la fille aînée de Xun suit le jeune homme de Gen, image de la confusion et du désordre. Bien que le texte du trait parle d’une femme et d’un mari, c’est aussi une formulation métaphorique ; on peut l’étendre à tous ceux qui, souples et yin, sont pleins de désirs. Le neuvième trait à la deuxième place possède la vertu de la fermeté et du centre ; il ne s’associera certainement pas au sixième trait à la troisième place pour commettre une action injuste. C’est seulement le troisième trait, hors du centre et de la rectitude, qui désire s’attacher au deuxième ; c’est pourquoi le texte est rattaché au troisième trait, afin de montrer que la faute est la sienne. Le sens du Commentaire de l’Image est que le yang prend l’initiative et que le yin répond, que l’homme avance et que la femme suit : voilà l’ordre correct. Pour une femme, rechercher l’homme est déjà contraire aux principes ; que dire alors d’abandonner son mari légitime pour suivre l’homme d’or qui lui est proche ? D’où : « ne pas prendre cette femme : sa conduite n’est pas conforme ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : Le trait dit : « Ne pas prendre la femme. » La femme est l’image du yin ; dans les ouvrages divinatoires, un trait féminin représente les biens, et l’or représente également les biens. Cela signifie que, dans une campagne militaire, il convient de distribuer ses richesses pour accueillir la multitude, et non de les accumuler, au risque de susciter le ressentiment. Si l’on pille les biens, on provoquera certainement la défaite de l’armée et la mort du chef. « Ne pas employer » est un avertissement très profond. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Le sixième trait à la troisième place est yin dans une position yang : yin à l’intérieur, yang à l’extérieur ; il s’agit certainement d’un marchand qui part à l’étranger. Dans le commerce itinérant, il faut surtout éviter la convoitise sexuelle : l’homme s’éprend de la beauté de la femme et la femme convoite ses biens. Une fois pris dans l’escroquerie, on perd peu ou beaucoup d’argent, et l’on peut même subir un dommage corporel. L’Image dit : « sa conduite n’est pas conforme » ; le mot « conforme » a le même son et un sens lié à « prudent ». Peut-on ne pas être prudent ? \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maison : À lire le texte du trait, il faut se méfier profondément de la situation où « la poule chante à l’aube et la famille s’effondre » ; elle doit être vivement condamnée. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée : La conduite de l’épouse correspond à celle du ministre : oublier la justice à la vue des richesses mène nécessairement à la ruine de la réputation. Une femme qui n’est pas chaste est, pour un ministre, un sujet qui n’est pas loyal. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la grossesse : un garçon. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Cas】 Avant la Restauration, un certain personnage éminent quitta son fief et se lia avec des rônins de plusieurs fiefs ; ils prônèrent ensemble la grande justice et parcoururent l’est et l’ouest. Un jour, il retourna dans sa région natale et devint dès lors suspect aux fonctionnaires du fief. Sa famille s’était en grande partie dispersée ; sa femme et ses filles ne le traitèrent donc pas bien, exactement comme lorsque Su Qin revint chez lui, son vêtement déchiré et son or épuisé : sa femme ne descendit pas de son métier et sa belle-sœur ne lui prépara pas à manger. Plus tard, à l’époque de la Restauration, il fut promu à une haute fonction, établit une résidence à Tokyo et fit venir sa famille. Son épouse, qui avait partagé ses privations, était simple et rustique ; son apparence, ses manières et ses gestes lui convenaient peu. À cela s’ajoutait le ressentiment d’avoir été délaissé autrefois. Il la répudia donc, entretint à l’extérieur une femme avec laquelle il était très lié et projeta de la prendre pour épouse. Un jour, il vint me dire : « Je vais me marier ; veuillez consulter pour savoir si ce mariage sera heureux. » La consultation donna Meng se transformant en Gu. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Meng désigne l’état où les choses sont ignorantes et n’ont pas encore atteint leur développement ; il exprime l’enfance. Mais il ne concerne pas seulement l’enfant ignorant : toute personne qui n’a pas reçu d’enseignement sur la voie et la justice est globalement appelée « ignorante ». Maintenant que vous désirez épouser votre maîtresse, vous avez obtenu ce trait, dont le texte dit : « elle voit l’homme d’or et ne garde pas sa personne ». Cette femme aura certainement une conduite licencieuse ; il s’agit probablement de la fille d’une artiste. « L’homme d’or » signifie que vous comptez racheter sa personne avec de l’argent. Je crains que son caractère ne soit pas droit et qu’il soit difficile de vivre longtemps en harmonie avec elle. Par un acte passager, cette femme a répondu à vos intentions ; vous voulez l’épouser, mais si vous le faites, d’autres complications risquent plus tard de surgir, et les liens et les ennuis ne cesseront pas. Vous aurez certainement à le regretter. Votre famille, de rang élevé, observe depuis longtemps une tradition de pureté ; si vous épousez une artiste, cela ne conviendra certainement pas aux personnes de votre maison. Quant à cette femme, même si elle se montre patiente quelque temps, elle ne pourra probablement pas respecter durablement les règles de cette maison. Même si vous ne la répudiez pas, elle finira elle-même par quitter le foyer. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Il ne tint pas compte de mes paroles, l’épousa et, par la suite, la consultation se vérifia exactement.","Sixième trait à la quatrième place : Ignorance accablée : humiliation.","Sixième trait à la quatrième place : Ignorance accablée : humiliation. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « L’humiliation de l’ignorance accablée vient de ce qu’elle seule est éloignée du ferme. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le quatrième trait est yin dans une position yin, mais sa place n’est pas centrale ; tel le pied de la montagne Gen, il est solidement fixé et ne peut bouger, ce qui signifie être obstiné et ne pas savoir se tourner vers le bien. Proche du souverain du cinquième trait, il possède un talent médiocre et porte une lourde responsabilité, sans sage pour l’assister et le guider. Il ne supporte donc pas la souffrance et finit par adopter une conduite mesquine ; c’est ce que signifie : « accablé, il n’apprend pas ; le peuple devient alors inférieur ». Le jeune homme de Gen est faible, souple et hors du centre ; son esprit obscur n’est pas éveillé et il fréquente la foule des hommes médiocres : il s’accable lui-même. En outre, la montagne Gen est au-dessus et l’empêche d’avancer, tandis que le danger de Kan est au-dessous et l’empêche de reculer. Ses correspondances et ses relations de proximité sont toutes yin ; il n’a aucun proche ferme et éclairé pour l’aider. Tous ceux qui s’approchent de lui sont des gens yin, souples et dépourvus de rectitude ; son intelligence ne peut donc s’éveiller et son obscurité ne peut être dissipée. Tout ce qu’il entreprend se trouve ainsi entravé ; on l’appelle « ignorance accablée : humiliation ». Ce qui est bloqué et ne circule pas s’appelle accablement ; ce qui reçoit sans donner s’appelle mesquinerie. L’accablement ressemble au malade qui refuse le médecin ; la mesquinerie, à celui qui cache sa faute au maître. Même si on les instruit selon la bonne voie, de telles personnes ne peuvent suivre l’enseignement : leur mesquinerie est extrême. Le sens du Commentaire de l’Image est que, dans cet hexagramme, le premier trait est en relation proche avec le neuvième trait à la deuxième place ; le troisième correspond au dernier trait et est proche du deuxième ; le cinquième correspond au deuxième et est proche du dernier. Chacun possède une correspondance ou une proximité avec un yang ferme, et reçoit l’aide d’un maître sage ou d’un bon ami. Seul ce trait est pris au milieu de trois yin et ne rencontre pas le maître ou l’ami ferme et réel ; d’où : « l’humiliation de l’ignorance accablée vient de ce qu’elle seule est éloignée du ferme ». « Seul » signifie sans aide. Le yang a pour fonction principale de produire, c’est pourquoi on l’appelle « réel ». « Éloigné du réel » signifie s’éloigner soi-même de la voie. Une personne qui s’éloigne de la voie est ce que Mengzi appelle s’abandonner soi-même. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : Dans une campagne, il convient de pénétrer profondément puis de ressortir ouvertement. « Ignorance accablée » indique que l’on est entré dans une région obscure et dangereuse sans pouvoir en sortir ; c’est pourquoi l’on est accablé. La force qui permettrait de sortir de la difficulté se trouve dans le yang du premier trait ; le quatrième trait en est séparé par deux traits. Le yang est le réel, d’où « éloigné du réel ». On comprend que les renforts sont loin et ne peuvent arriver à temps. C’est néfaste. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Dans le commerce, il convient que les affaires prospèrent, non qu’elles soient accablées ; qu’elles circulent, non qu’elles soient mesquines. Le « réel » représente le capital ; « éloigné du réel » signifie donc que le capital subira un dommage. L’humiliation de l’ignorance accablée indique que l’activité est arrivée à son terme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la fortune du moment : Meng signifie obscurité et confusion ; l’accablement signifie détresse et épuisement. Être à la fois ignorant et accablé, c’est finir dans l’accablement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maison : À en juger par le texte du trait, l’activité familiale est dans la difficulté et le terrain de la maison est également isolé et sombre. L’Image dit : « seule, elle est éloignée du réel » ; il s’agit certainement d’un village isolé et dépourvu de voisins. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : Ce sera une fille. Elle aura certainement peu de frères et sœurs ; d’où le mot « seule ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Le laïc Wuwei De’an était une personne pour laquelle j’éprouvais depuis longtemps respect et confiance. En décembre de la vingt-troisième année de Meiji, il vint me rendre visite avec monsieur Koshō Kamen et plusieurs autres personnes, puis déclara : « L’année prochaine, à l’occasion de l’ouverture de la Diète, nous autres avons adopté un principe et souhaitons le promouvoir. Veuillez consulter la divination pour savoir quelle en sera la fortune. » Le tirage donna le hexagramme Meng, évoluant vers le hexagramme Weiji. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Cet hexagramme montre les vapeurs d’eau qui s’élèvent devant la montagne, dans une image trouble et indistincte. Le Livre des Mutations possède quatre hexagrammes de difficulté : Tun, Kun, Jian et Kan. Ceux qui les rencontrent ne peuvent facilement sortir du danger. Meng, en revanche, est différent : même plongé dans le danger de Kan, celui qui possède de l’intelligence peut, du fait de la position de son trait, échapper au danger. Si l’on considère maintenant le quatrième trait, ses relations de réception, de chevauchement et de correspondance sont toutes yin ; elles ne fournissent aucune force pour nous aider. Chez l’être humain, il n’y a donc ni maître sage ni bon ami pour éveiller son ignorance ; d’où : « ignorance accablée : humiliation ». Votre étude embrasse l’Antiquité et le présent, et votre talent réunit la littérature et les armes. Le principe que vous souhaitez défendre est la justice publique de l’empire ; vous y ajoutez une vision exceptionnelle et une audace magnifique. En théorie, vous êtes comme quelqu’un qui n’a pas d’ennemi sous le ciel. Mais, ayant obtenu l’hexagramme Meng, vous constatez que les gens du monde sont tous comme des enfants ignorants : ils ne discernent ni le vrai du faux ni le droit du pervers, comme dans une nuit noire où l’on ne distingue pas le sexe des oiseaux. Ainsi, même si vous exposez des principes justes et centraux, vous ne parviendrez finalement pas à éveiller leur compréhension. « Ignorance accablée » signifie que votre action n’aura pas d’effet. Cependant, après cette année, lorsque viendra le moment du cinquième trait, « l’enfant ignorant : bénéfice », il y aura en dessous la correspondance du neuvième trait yang à la deuxième place ; recevant son soutien et sa direction, vous pourrez naturellement accomplir pleinement votre volonté. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La suite confirme exactement cette divination. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Cas】 Au solstice d’hiver de la vingt-septième année de Meiji, consultation au sujet des délibérations de la Chambre des pairs en la vingt-huitième année ; la consultation donna Meng se transformant en Wei Ji. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Cet hexagramme représente l’eau au pied de la montagne ; l’eau descend de la montagne et l’on ignore où mène la route devant soi. Il en va de même pour les êtres humains : même un homme sage et éclairé, lorsqu’il obtient cet hexagramme, voit son intelligence naturelle voilée par les choses et entre dans une période où ses paroles et ses actes sont obscurs. Considérant maintenant la Chambre des pairs, si elle ne prend pas conscience de sa propre ignorance et s’inquiète des affaires de l’État, elle ressemble à un aveugle qui, ne voyant pas l’ensemble, prétend en juger la forme. C’est ce que signifie : « l’humiliation de l’ignorance accablée vient de ce qu’elle seule est éloignée du réel ». C’est un présage défavorable pour les délibérations de la Chambre l’année prochaine.","Sixième trait à la cinquième place : L’enfant ignorant : bénéfice.","Sixième trait à la cinquième place : L’enfant ignorant : bénéfice. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Le bénéfice de l’enfant ignorant vient de ce qu’il se conforme avec souplesse. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le cinquième trait, yin placé en position yang, est souple, docile et humble, et répond en bas au neuf deuxième. Dans Gen, il représente le fils cadet : il possède la vertu de la souplesse équilibrée et occupe une position éminente, image d’un jeune souverain gouvernant ses sujets. Le sage ministre du neuf deuxième possède la vertu de la fermeté équilibrée et peut assister le souverain du sixième cinquième. Le jeune souverain, conscient de son âge, confie le gouvernement à un ministre sage et gouverne sans agir, comme le roi Cheng avec le duc de Zhou. Le souverain qui sait renoncer à s’appuyer sur son autorité, s’effacer pour suivre autrui et confier le pouvoir aux sages sans hésiter est tel le jeune ignorant qui rencontre un maître compétent, l’écoute et reçoit entièrement son enseignement. C’est pourquoi il est dit : « Le jeune ignorant est heureux. » Le sens du Commentaire de l’Image est que les souverains, élevés dans le respect, la richesse et les honneurs, ignorent les difficultés de la vie et, souvent, dédaignent les paroles loyales et éloignent les anciens vertueux, jusqu’à ce que la ruine et le désordre de l’État deviennent inévitables. Ici, le sixième cinquième sait se soumettre au neuf deuxième ; c’est pourquoi il est dit : « Le bonheur du jeune ignorant vient de la docilité et de la souplesse. » Le trigramme nucléaire de ce trait est Kun, qui signifie la docilité ; par transformation, il devient Xun. Les deux caractères « docilité et souplesse » viennent de là. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Dans le Yi Jing, lorsque le neuf occupe la cinquième place ou le six la deuxième, le trait est certes à sa place, mais le texte comporte souvent des difficultés ; lorsque le six occupe la cinquième place ou le neuf la deuxième, le trait n’est certes pas à sa place, mais le texte est souvent favorable. En effet, le souverain doit prendre la fermeté et la vigueur pour fondement et le vide intérieur pour fonction ; le ministre doit prendre la souplesse et la docilité pour fondement, et la fermeté équilibrée pour fonction. Ainsi, le haut et le bas communiquent et leurs volontés s’accordent. Telle est la règle générale de ce hexagramme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : le cinquième trait a Kun pour hexagramme nucléaire ; sa branche temporelle est wei et il correspond au Puits. Les Neuf Étoiles de l’Arc et de la Flèche se trouvent au sud-est du Puits et annoncent la répression d’une rébellion. L’est est en outre l’étoile des descendants ; « jeune ignorant » signifie donc conduire des jeunes gens à l’armée. C’est pourquoi c’est favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : le cinquième trait est le maître du hexagramme ; le texte dit « jeune ignorant », ce qui indique que le propriétaire est encore très jeune. Le cinquième répond au deuxième. Le sens correct est : « confier les affaires à celui qui en a la capacité » ; il s’agit de les confier au deuxième. Le propriétaire, se sachant jeune, se soumet donc au deuxième trait et lui confie la gestion ; c’est pourquoi il est dit : « Le jeune ignorant est heureux. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la réussite et la renommée : l’âge est encore celui du « jeune ignorant » ; la réussite n’est pas accomplie et la renommée n’est pas établie. Mais s’il sait écouter docilement les enseignements du deuxième trait, ses accomplissements seront incalculables. C’est pourquoi il est dit : « Heureux. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : le trigramme supérieur de Meng est Gen ; Gen représente le fils cadet. Le mariage est donc fixé dès la jeunesse ; c’est pourquoi il est dit : « Le jeune ignorant est heureux. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la grossesse : un garçon. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Un ami, M. Fukuhara Saneyoshi, vint un jour me rendre visite. Il m’annonça sa brillante nomination comme gouverneur de la préfecture d’Okinawa et me demanda de consulter la divination sur les perspectives favorables ou défavorables. Le tirage donna Meng se transformant en Huan. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : ce hexagramme représente le principe des choses encore obscur, l’immaturité et l’ignorance ; c’est pourquoi il est appelé Meng. Ici, les traits yang sont les maîtres et les traits yin les disciples. Le sixième cinquième est yin et répond au yang ; occupant une position centrale et correcte, il ressemble à un jeune ignorant doué naturellement de belles qualités, entièrement exempt de désirs égoïstes. C’est pourquoi c’est favorable. Votre tempérament est doux, honnête et posé, je le sais bien. Après votre entrée en fonction, dans vos rapports avec vos subordonnés et vos collègues, vous devrez agir avec franchise et ouverture, sans vous laisser guider par le moindre intérêt personnel, avec largeur d’esprit et disponibilité à l’écoute. Naturellement, supérieurs et subordonnés seront unis et chacun traitera l’autre avec considération ; les affaires publiques comme privées y gagneront. À la lumière du hexagramme Meng, lorsque vous prendrez vos fonctions, les coutumes et les sentiments locaux vous paraîtront inévitablement obscurs et méconnus. Choisissez parmi vos fonctionnaires subalternes ceux qui comprennent bien les affaires et confiez-les-leur. Appuyez-vous sur leur clairvoyance pour dissiper votre propre ignorance : c’est essentiel. Cette consultation concorde réellement avec votre tempérament. Si vous comprenez les principes des choses et vous consacrez aux affaires de la préfecture, vous accomplirez certainement des résultats concrets. Voilà pourquoi il est dit : « Le jeune ignorant est heureux. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Au solstice d’hiver de la vingt-septième année de Meiji, consultation sur la situation de la Chambre des représentants l’année suivante. Le tirage donna Meng se transformant en Huan. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Meng représente une montagne au pied de laquelle se trouve de l’eau ; chez l’être humain, c’est l’image d’une connaissance obscure et de l’ignorance de la direction des affaires. La Chambre des représentants avait d’abord proposé de réduire les dépenses publiques chaque année, sans examiner soigneusement les actions du gouvernement ni prêter attention à la situation des différents pays. Les propositions se multiplièrent, et le gouvernement s’inquiétait du manque de ressources. Puis survint brusquement le décret impérial de guerre contre les Qing. Les députés eurent tous l’impression d’un coup de tonnerre dans un ciel serein ; réunis à Hiroshima, ils décidèrent en moins d’une journée d’émettre un emprunt public d’un milliard de yens. C’est ce qu’on appelle « éveiller l’ignorance ». Meng ne signifie pas la stupidité, mais l’état de jeunesse où l’intelligence n’est pas encore ouverte ; c’est pourquoi il est dit « jeune ignorant ». Le tirage donne le cinquième trait, qui signifie que le « jeune ignorant » reçoit un enseignement et que son intelligence s’éveille. C’est pourquoi ce présage du débat parlementaire de l’année prochaine est appelé « jeune ignorant ancien ».","Neuvième au sommet : frapper l’ignorance. Il n’est pas favorable de devenir agresseur ; il est favorable de repousser l’agresseur.","Neuvième au sommet : frapper l’ignorance. Il n’est pas favorable de devenir agresseur ; il est favorable de repousser l’agresseur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Il est favorable de repousser l’agresseur : le haut et le bas sont dociles. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Frapper l’ignorance » signifie que, ne pouvant « envelopper l’ignorance », on frappe avec un bâton comme châtiment éducatif et qu’on chasse avec colère pour corriger. Ce hexagramme comporte quatre traits yin et deux traits yang ; les quatre yin sont tous obscurs et ignorants, tandis que les deux yang possèdent des talents et des vertus de fermeté et de clarté suffisants pour frapper l’ignorance. Le neuf deuxième possède la fermeté équilibrée ; il instruit avec mesure, en adaptant la clémence et la sévérité. Face à l’ignorance, il peut l’envelopper : c’est ce que signifie « le diriger en l’encourageant ». Ce trait, yang placé en position yin, atteint l’extrême de la fermeté et perd l’équilibre ; face à l’ignorance, il la frappe : c’est ce que signifie « l’avertir par l’autorité ». Le mot « frapper », comparé à « envelopper » dans « envelopper l’ignorance » et à « éveiller » dans « éveiller l’ignorance », exprime une rigueur tranchante et sévère, ce qui va de soi. Pourtant, lorsque l’ignorance profonde refuse l’enseignement, que la première tentative d’éveil ne suscite aucune gratitude, puis que l’on tente de l’envelopper sans obtenir de compréhension, les moyens d’éduquer sont presque épuisés. Le neuf au sommet agit donc aussi parce que les circonstances l’y contraignent. Mais frapper avec trop de violence risque de devenir brutal ; celui qui frappe devient alors lui-même un agresseur. C’est pourquoi il est dit : « Il n’est pas favorable de devenir agresseur. » Cependant, si l’on se montre uniquement indulgent envers l’ignorance obstinée et qu’on ne la tient pas en éveil par l’autorité, elle risque, parvenue à son extrême, de devenir agression. La frapper, c’est donc, tout en gouvernant l’ignorance avec rigueur, prévenir précisément qu’elle ne devienne agression ; c’est pourquoi il est dit : « Il est favorable de repousser l’agresseur. » « Devenir agresseur » signifie que l’agresseur est en nous ; « repousser l’agresseur » signifie qu’il est chez l’autre. Gen représente la main et l’image d’un coup ; Kan représente le voleur et l’image de l’agresseur ; Gen s’arrêtant au sommet donne l’image de repousser l’agresseur. Bien que le neuf au sommet réponde au troisième, l’action du troisième n’est pas docile : c’est un agresseur, non un partenaire matrimonial. Il est donc favorable de le repousser. Par transformation, ce trait devient le hexagramme Shi, qui comporte également l’image d’un coup et celle d’un agresseur. Le sens du Commentaire de l’Image est que ce hexagramme possède une vertu de fermeté et de clarté : il se compare au sixième cinquième et l’assiste, répond au sixième troisième et l’instruit. De plus, entre le neuf au sommet et le sixième troisième, dans les relations de correspondance et de proximité, aucun trait yang ne fait obstacle ; c’est une docilité extrême. C’est pourquoi il est dit : « Il est favorable de repousser l’agresseur : le haut et le bas sont dociles. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : la branche temporelle du trait supérieur est xu ; il correspond à Kui, qui gouverne les armes entreposées et interdit d’agir contre le moment opportun. C’est pourquoi il est dit : « Il est favorable de repousser l’agresseur. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : dans le commerce, tout dépend de l’usage à bon escient, et il importe aussi d’obtenir les choses par la voie de la docilité. Prendre par la force, c’est devenir agresseur ; obtenir docilement, c’est repousser l’agresseur. « Le haut et le bas » désignent le vendeur et l’acheteur ; lorsque la vente et l’achat s’accordent, le haut et le bas sont dociles. C’est favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : « frapper l’ignorance » est interprété par Ma Rong et Zheng Xuan comme « attacher l’ignorance », ce qui correspond exactement à l’idée du vieillard sous la lune attachant les pieds par un fil rouge. Dans le hexagramme Tun, il est dit deux fois : « Ce n’est pas un agresseur, c’est un mariage » ; cela signifie qu’un bon couple devient mariage, tandis qu’un couple mal assorti devient inimitié. « Il est favorable de repousser l’agresseur » indique nécessairement une bonne union. La vertu de l’épouse est la docilité ; le Commentaire de l’Image dit « le haut et le bas sont dociles » : le foyer sera donc certainement paisible. C’est favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : un garçon. Pendant son enfance, il faudra certainement lui donner une éducation stricte. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Au solstice d’hiver de la vingt-septième année de Meiji, consultation sur les relations entre notre pays et l’Angleterre en la vingt-huitième année. Le tirage donna Meng se transformant en Shi. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : ce hexagramme représente une brume au pied de la montagne, un paysage embrumé où l’on ne peut voir au loin ; c’est pourquoi il s’appelle Meng. Pour une personne, ce hexagramme signifie que les sentiments entre soi et autrui ne communiquent pas et que l’on ignore comment agir ; il en va de même pour les relations entre États. Celui dont la connaissance n’est pas encore claire est appelé « profondément ignorant » ; tous les traits de ce hexagramme comportent le sens d’éduquer l’ignorance. Les traits yang sont les maîtres. Le trait supérieur, yang, ayant perdu l’équilibre, se montre excessivement énergique ; il manque donc inévitablement de sentiment et de justice, au point de susciter en retour le ressentiment. C’est pourquoi il est dit : « Frapper l’ignorance ; il n’est pas favorable de devenir agresseur, il est favorable de repousser l’agresseur. » Ici, notre pays est assimilé au disciple pur et bienveillant, et l’Angleterre au maître arrogant. Après la victoire de notre pays dans la guerre contre les Qing, l’Angleterre en conçut de la jalousie. Heureusement, le trait supérieur occupe une position sans fonction officielle ; il n’est donc pas nécessaire de se donner du mal. Même sans la considérer comme un maître, il suffit de la respecter à distance, de parler avec douceur et de faire preuve de tolérance afin de consolider l’amitié. Si elle entreprend une intervention, il faudra la décliner avec tact et ne pas en faire un ennemi. C’est le sens de : « Il n’est pas favorable de devenir agresseur, il est favorable de repousser l’agresseur. »",null,"Zhouyi, Yi Jing, Takashima Ekidan, hexagramme numéro 4, Meng de la montagne et de l’eau, les soixante-quatre hexagrammes, jugements des hexagrammes, textes des traits, interprétation divinatoire",1787044934521]