[{"data":1,"prerenderedAt":28},["ShallowReactive",2],{"metaeast_zhouyigaodaoyd_fr-gaodaoyiduan-11":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"seotitle":9,"seodescription":10,"htmlcode":11,"number":12,"content":13,"title1":14,"content1":15,"title2":16,"content2":17,"title3":18,"content3":19,"title4":20,"content4":21,"title5":22,"content5":23,"title6":24,"content6":25,"title7":26,"content7":26,"seo_keywords":27,"og_title":8,"og_description":10},"gaodaoyiduan-11",false,"2026-08-11T01:18:20.397Z","2026-07-04T14:35:12.000Z","Kun sur Qian, Tai: le petit s’en va, le grand vient; bonheur et succès.","Takashima Ekidan, hexagramme n°11, La Terre au-dessus du Ciel — Tai : texte original du jugement et interprétation du hexagramme — Bibliothèque de l’ésotérisme oriental","Interprétation du hexagramme n°11 de Takashima Ekidan, La Terre au-dessus du Ciel — Tai : jugement « Tai : le petit s’en va, le grand vient ; auspicieux et prospère », avec explication détaillée du jugement et des cas de divination réels.","䷊",11,"11　Kun sur Qian, Tai \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le caractère « Tai » 56 est composé de « grand » et de « eau ». Sa forme représente deux mains qui séparent les eaux : l’eau se divise au milieu, s’écoule sans obstacle, et, une fois l’eau évacuée, le peuple peut vivre en paix. Depuis l’Antiquité, dans les terres centrales, le Grand Yu maîtrisa les eaux, ouvrit les neuf fleuves à la circulation, fertilisa les sols, enseigna les travaux agricoles et établit les demeures du peuple. Ainsi la terre fut aplanie, le ciel accompli, et les myriades d’êtres purent vivre entre eux et jouir à jamais du bonheur de la paix : tel est le sens de Tai. Dans ce hexagramme, Kun est en haut et Qian en bas. Kun est yin et Qian est yang : c’est l’union des souffles du ciel et de la terre ; les traits yin et yang s’harmonisent, donnant naissance et commencement, si bien que le peuple et les êtres prospèrent tous. C’est pourquoi ce hexagramme est nommé Tai. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Tai: le petit s’en va, le grand vient; bonheur et succès. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Tai en écriture sigillaire \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire du Tuan dit: Tai: le petit s’en va, le grand vient; bonheur et succès. C’est alors que le Ciel et la Terre s’unissent et que les dix mille êtres communiquent; que le haut et le bas s’unissent et que leurs aspirations concordent. Le yang est à l’intérieur et le yin à l’extérieur; la vigueur est à l’intérieur et la docilité à l’extérieur; les hommes de bien sont à l’intérieur et les hommes mesquins à l’extérieur. La voie de l’homme de bien croît; celle de l’homme mesquin décroît. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Dans cet hexagramme, le Ciel Qian est en bas et la Terre Kun en haut. Si l’on parle de la forme du Ciel et de la Terre, le haut et le bas sont renversés, comme si le sens était incompréhensible. Mais ce que l’hexagramme exprime ne réside pas dans la forme, mais dans le souffle. Qian est le souffle du Ciel; Kun est l’essence de la Terre. Les formes du Ciel et de la Terre, séparées par la hauteur et la profondeur, communiquent par leurs souffles: le souffle de Qian monte, celui de Kun descend. Ces deux souffles vont et viennent et peuvent produire la pluie; quand la pluie tombe, les dix mille êtres croissent et se reproduisent. C’est pourquoi l’hexagramme est appelé Tai. Tai signifie communiquer, mais aussi paix et accomplissement, comme le dit le Commentaire du Tuan. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Appliqué aux affaires humaines, cet hexagramme fait de Qian le mari et de Kun l’épouse; les souffles yin et yang s’unissent harmonieusement, et le foyer connaîtra certainement paix et bonheur. Qian est yang et Kun yin; les deux souffles yin et yang embrassent un domaine extrêmement vaste. Dans tout ce qui existe et tout ce qui arrive entre le Ciel et la Terre, il n’est rien qui ne possède son yin et son yang. Dans le corps humain, le souffle est yang et le sang yin; quand le yin et le yang sont équilibrés, le sang et le souffle se régulent naturellement. Dans la vie quotidienne, le calme est yin et le mouvement yang; lorsque le yin et le yang communiquent, le mouvement et le repos se règlent d’eux-mêmes. Dans cet hexagramme, Qian est en bas et Kun en haut, ce qui semble inverser le yin et le yang. Pourtant, le Commentaire du Tuan dit: «Le yang est à l’intérieur et le yin à l’extérieur», car il s’agit de faire reculer le yin, avancer le yang, honorer l’homme de bien et réprimer l’homme mesquin. La doctrine du Yi Jing impose une vigilance très stricte à l’égard de la croissance et du déclin du yin et du yang. Dans la vie et la société, il convient de promouvoir la force yang et de contenir la douceur yin; ainsi les deux souffles garderont chacun leur juste place et toutes les affaires demeureront paisibles. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n En prenant ce hexagramme comme modèle de l’État, le gouvernement incarne le principe par lequel le Ciel et la Terre créent et transforment toutes choses : il est public, éclairé et droit, afin de répandre parmi le peuple une politique de transformation et de développement. Qian représente le souverain ; Kun, le ministre. Le souverain traite ses ministres avec respect et leur confie des responsabilités en toute sincérité ; les ministres servent leur souverain avec loyauté et dévouement. Le souverain sage obtient des ministres vertueux et élargit ainsi son œuvre ; le lettré vertueux trouve un souverain éclairé et déploie ses talents et ses desseins. Alors le peuple tout entier, touché par cette influence morale, vit dans l’harmonie, l’union et le bien-être, sous une même voie et une même inspiration : c’est véritablement l’époque où le Ciel et la Terre communiquent, où « ceux d’en haut et ceux d’en bas communiquent et leurs volontés s’accordent ». Si l’on considère les deux trigrammes constitutifs, le yang représente l’homme de bien et le yin l’homme de peu : les hommes de bien sont à l’intérieur, où ils élaborent la politique et donnent les ordres ; les hommes de peu sont à l’extérieur, respectent leur condition et se soumettent à l’éducation. C’est ce que signifie « les hommes de bien à l’intérieur et les hommes de peu à l’extérieur ». Entre le Ciel et la Terre, dès qu’il y a du yang, il y a du yin ; dès qu’il y a des hommes de bien, il y a des hommes de peu. À l’époque de la plus grande paix et prospérité, il ne peut manquer d’y avoir des hommes de peu ; mais les hommes de bien savent les transformer par leur influence, tandis que les hommes de peu se plaisent à suivre les hommes de bien. Ils ne se nuisent pas, et leurs sentiments communiquent. Ce qui sort de chez moi est le petit yin ; ce qui entre de chez l’autre est le grand yang. Les hommes de peu s’en vont et chacun demeure en paix dans son existence ; le grand homme arrive et se réjouit de mettre sa voie en pratique : ainsi s’accomplit la voie de la Paix. La voie connaît croissance et décroissance ; les temps connaissent donc le Blocage et la Paix. En embrassant d’un seul regard les échanges du yin et du yang dans le Ciel et la Terre, on peut voir les moments où le destin du monde s’élève et s’abaisse. « La voie des hommes de bien croît, la voie des hommes de peu décroît » : le point extrême de cette croissance et de cette décroissance constitue précisément la grande ligne de défense entre bon et mauvais gouvernement de l’État. Dans ce hexagramme, les trois premiers traits représentent l’époque où le monde est gouverné en paix ; les trois derniers, le temps où l’on passe de la Paix au Blocage. Les hommes de bien doivent méditer les paroles des traits et observer profondément les transformations du mouvement des influences, afin de maintenir la prospérité sans la laisser décliner. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Dans l’ordre du Livre des Mutations établi par les sages, Qian et Kun viennent en premier. Après Qian viennent quelque quarante et un hexagrammes, et ce n’est qu’ensuite qu’apparaît la Paix. Le souverain est d’abord enseigné par l’Hexagramme de l’Initiation difficile, puis instruit par celui de l’Inexpérience juvénile, nourri par celui de l’Attente, gouverné par celui du Conflit, redressé par celui de l’Armée, harmonisé par celui de la Solidarité, lié par la Petite accumulation, conduit par la Pratique rituelle, et c’est seulement alors que vient la Paix. Ainsi, sous Qian, les traits de rang impair des dix hexagrammes suivants sont au nombre de trente ; sous Kun, les traits de rang pair des neuf hexagrammes suivants sont également au nombre de trente ; après cela seulement, Qian et Kun commencent à communiquer. L’ouverture d’une période de paix est donc aussi difficile : les avertissements que les sages ont transmis aux générations futures sont d’une grande profondeur ! \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n En considérant l’ensemble de ce hexagramme, le souffle céleste descend, l’essence terrestre monte ; les souffles du Ciel et de la Terre communiquent, et c’est alors que commence l’œuvre créatrice et transformatrice. Au premier trait, l’homme de bien obtient sa position et fait promouvoir les hommes de talent qui partagent sa nature, afin d’établir ensemble la cour et de se consacrer aux affaires de l’État ; d’où : « Arracher le chiendent avec ses racines entrelacées et ses semblables : expédition heureuse ». Les « semblables » désignent la même catégorie : les hommes de même nature avancent ensemble. Le deuxième trait possède la vertu de la fermeté, de la centralité et de la rectitude ; c’est le grand ministre qui fait vivre la Paix. « Embrasser les terres incultes » signifie qu’il sait accueillir tous les talents, comme on dit : « Honorer les hommes vertueux et accueillir les multitudes ». Mais, s’il embrasse les terres incultes, il doit aussi compléter cette qualité par la décision. « Traverser le fleuve à pied » exprime le courage suffisant pour prendre en charge les affaires ; « ne rien laisser de lointain » signifie que sa réflexion est sincère : il ne prête pas seulement attention à ce qui est devant lui, mais s’étend aussi aux régions reculées et isolées ; il ne se préoccupe pas seulement du présent, mais conçoit également des projets durables pour l’avenir. Lorsqu’il choisit les talents pour l’État, il ne laisse pas intervenir les sentiments privés : celui qui peut être promu n’est pas abandonné, même s’il est un ennemi ; celui qui ne peut être employé n’est pas recommandé, même s’il est proche. C’est ce que signifie : « Les liens particuliers disparaissent ». La conduite du deuxième trait est publique, lumineuse et droite ; par sa centralité et sa rectitude, elle répond à la position vénérable. Il convient donc que le cinquième trait, le souverain, lui accorde sa confiance sans hésitation : « recevoir l’honneur au milieu de la voie ». Le troisième trait se trouve à l’extrémité du yang ; sa position n’est ni centrale ni droite, et il se situe au moment où l’apogée de la prospérité commence à décliner. Si l’on observe la structure du hexagramme, le souffle céleste ne peut rester longtemps en bas et le souffle terrestre ne peut rester longtemps en haut : chacun semble devoir bientôt retourner à sa position originelle. D’où : « Il n’est pas de plaine qui ne devienne pente, pas de départ qui ne connaisse le retour ». La croissance et la décroissance du yin et du yang sont comme l’alternance du froid et du chaud : c’est l’œuvre du temps, et l’on n’y peut rien. Pourtant, si le Ciel est déterminé à vaincre l’homme, l’homme peut aussi suffisamment vaincre le Ciel : prévenir la pente avant qu’elle n’arrive, prévoir le retour avant qu’il ne survienne, rendre son cœur capable de supporter les difficultés, affermir sa conduite droite et solide, accomplir tout ce qui relève de l’action humaine afin de détourner le cours du destin céleste : telle est la voie qui préserve la Paix. Alors on pourra jouir durablement de ses bienfaits. Le quatrième trait, yang en position yin, est proche de la position vénérable. Les trois traits supérieurs accueillent les inférieurs avec une modestie dépourvue de prétention ; les trois traits inférieurs servent les supérieurs avec fermeté et droiture. Le quatrième se trouve à la jonction du haut et du bas ; c’est pourquoi ils se suivent « en battant des ailes » et se réjouissent d’avancer ensemble. Ainsi il ne s’agit pas simplement de s’enrichir, mais de suivre ses voisins ; il ne s’agit pas de se tenir sur ses gardes, mais de s’accorder mutuellement confiance. Leurs volontés et leur voie concordent : c’est précisément ce que le Commentaire du Tuan appelle « ceux d’en haut et ceux d’en bas communiquent et leurs volontés s’accordent ». Le cinquième trait est un souverain doux et docile, qui s’oublie lui-même pour faire confiance au deuxième trait, abaisse sa dignité et suit son ministre : il présente l’image de « l’empereur Yi Gui donnant sa sœur en mariage ». En suivant cette voie et en obtenant le bonheur, on atteint la grande réussite et la perfection. Le trait supérieur est la fin de la Paix ; la Paix parvenue à son extrême se transforme, et l’on voit l’image de « la muraille qui retombe dans le fossé ». À l’époque du deuxième et du troisième traits, l’action humaine sincère peut maintenir le cours de la Paix ; mais si l’on néglige cette voie jusqu’à en arriver là, même si le cycle du destin céleste est naturel, c’est aussi l’action humaine qui l’a provoqué.À l’époque du trait supérieur, on a perdu la voie de la Paix ; ceux d’en haut et ceux d’en bas sont séparés, les sentiments du peuple se dispersent et l’on cherche à régler les choses par les armes. C’est assurément un temps de désordre. C’est pourquoi il est dit : « N’employez pas l’armée ; faites proclamer les ordres depuis votre ville ». Il faut garder sa ville, rendre clairs son gouvernement et son enseignement, afin de regagner la faveur du Ciel, de rétablir l’ordre et de revenir à la rectitude ; cela suffit encore à préserver la fin de la Paix. « Plaine », « pente », « muraille », « fossé » : leurs changements sont extrêmement rapides et leurs images extrêmement périlleuses. Quel avertissement profond ! \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Dans les paroles des traits, le premier mentionne le chiendent, image de la terre ; le deuxième mentionne les terres incultes et le fleuve, également images de la terre. Le troisième mentionne la pente, forme de la terre ; les trois traits inférieurs sont tous yin, le principal étant Kun et l’invité Qian. Le quatrième mentionne la richesse et la plénitude ; le cinquième, l’empereur Yi ; le trait supérieur, la muraille : toutes sont des images du yang. Les trois traits supérieurs sont tous yang, le principal étant Qian et l’invité Kun. L’invité revient tandis que le principal demeure toujours ; le sens apparaît clairement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de la Grande Image dit : « Le Ciel et la Terre communiquent : Paix. Ainsi le souverain, en se conformant aux principes créateurs et transformateurs du Ciel et de la Terre, accomplit la voie du Ciel et de la Terre, assiste leurs dispositions favorables et soutient le peuple. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Ce hexagramme représente avec vivacité la communication des deux souffles du Ciel et de la Terre ; toutes les choses reçoivent aussitôt leur transformation et leur développement. Le sage, observant cette image, seconde la transformation et le développement du Ciel et de la Terre, accomplissant ce qu’ils ne peuvent accomplir eux-mêmes. Le Ciel et la Terre engendrent les êtres sans distinction globale ; le sage sait observer le Soleil, la Lune et les étoiles, distinguer les équinoxes et les solstices ainsi que les ouvertures et les fermetures de l’année, et accomplir ainsi le cycle annuel ; il mesure les directions est, ouest, nord et sud, les montagnes, les cours d’eau et les routes, afin de fixer les villes ; il observe le moment céleste, discerne les avantages de la terre, laboure et cultive au printemps et en été, engrange et accumule en automne et en hiver. Tout cela consiste à mener à son accomplissement la voie de la Paix. C’est ce que signifie : « Accomplir la voie du Ciel et de la Terre, assister leurs dispositions favorables et soutenir le peuple ». La vie du peuple dépend nécessairement du souverain ; c’est ainsi qu’elle peut s’épanouir. « Accomplir » sert à contenir les excès ; « assister » sert à suppléer aux insuffisances. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n (Note ajoutée) Ces dernières années, la diffusion des mesures d’hygiène et les progrès constants de la recherche médicale, ainsi que la généralisation de la vaccination antivariolique, ont épargné aux populations le fléau des morts prématurées ; tout cela contribue à harmoniser le yin et le yang et à seconder la création et le développement. Les pays d’Europe, confrontés à la pauvreté des terres, à la multiplication du bétail et de la population, ainsi qu’aux difficultés de subsistance des masses, ont entrepris des politiques d’émigration et ont envoyé des habitants coloniser l’Amérique du Nord et du Sud, l’Afrique, l’Australasie et diverses îles d’Asie ; pourtant, le temps manque toujours. Dans notre pays aussi, si l’on compare les terres et la population, les statistiques de plusieurs années montrent une augmentation annuelle de quatre cent mille habitants. Que la subsistance ne soit pas déclarée insuffisante a également ses raisons. Les terres de notre pays sont fertiles ; dans tout le pays, les régions chaudes où l’on peut récolter deux fois du riz et du blé occupent presque la moitié du territoire. Avant la Restauration, ces terres à deux récoltes représentaient moins de trois dixièmes ; elles ont progressivement augmenté et en occupent aujourd’hui sept dixièmes. Ainsi, même si la population augmente, les moyens de subsistance existent et l’on ne craint pas leur insuffisance. Cependant, à partir de maintenant, les terres à deux récoltes ne représentent plus que les trois dixièmes restants ; la population augmente chaque année, et les lettrés clairvoyants de la cour comme du pays restent tranquillement sans prévoir les mesures nécessaires. N’est-ce pas inquiétant ? On ouvre actuellement des chemins de fer à Hokkaido et l’on y transfère progressivement une population totale de dix millions d’habitants ; cela réduirait de moitié l’accroissement de la population dans les régions intérieures et permettrait encore de garantir la sécurité et la prospérité de l’État pendant cinquante ans. Il faudrait, entre-temps, établir des colonies dans les pays d’outre-mer et élaborer une stratégie durable pour l’État : c’est ce que signifie « soutenir le peuple ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la destinée de l’État : c’est justement le temps d’un souverain éclairé, de bons ministres et d’un peuple en paix et prospère : une époque de pleine apogée. Toutefois, l’extrême prospérité annonce déjà le déclin ; le Blocage et la Paix dépendent du Ciel, mais il appartient à l’homme de redresser la situation. Il faut y réfléchir profondément ; il en va de même pour la famille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur les projets : l’affaire aboutira nécessairement, mais il faut prévenir un échec ultérieur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : union du yin et du yang, image de grande réussite. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : achats et ventes sont favorables ; toutefois, le bénéfice est faible à la vente et important à l’achat. L’image en est « le petit qui s’en va, le grand qui arrive ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur les récoltes : pluies bien réparties, image d’une récolte abondante. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : image de jumeaux, un garçon et une fille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : cherchez dans les environs immédiats, à droite ou à gauche ; vous le retrouverez.","Premier trait neuf : Arracher le chiendent avec ses racines entrelacées et ses semblables［57］ : expédition heureuse.","Premier trait neuf : Arracher le chiendent avec ses racines entrelacées et ses semblables［57］ : expédition heureuse. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Arracher le chiendent et avancer est heureux : la volonté est tournée vers l’extérieur ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Racines entrelacées » décrit l’aspect de racines herbacées qui se tiennent ensemble ; « arracher le chiendent avec ses racines entrelacées » signifie qu’en arrachant une seule tige de chiendent, on arrache également tout ce qui lui est relié. Ce trait possède les talents et la vertu de la fermeté et de la clarté, mais se trouve en position inférieure ; le quatrième trait, grand ministre, lui correspond selon le yin et le yang. C’est le talent vertueux qui se trouve dans le peuple et que le grand ministre recommande. Les trois yang forment un même corps : dès qu’un yang avance, tous les yang avancent ensemble, comme lorsqu’on arrache un chiendent et que ses racines entrelacées soulèvent toute leur catégorie. C’est pourquoi l’image est formulée ainsi : « arracher le chiendent avec ses racines entrelacées ». Depuis l’Antiquité, lorsque les hommes de bien obtiennent une position, les lettrés vertueux se rassemblent à la cour, unissent leurs cœurs et leurs forces et accomplissent la Paix du monde ; lorsque les hommes de peu occupent les positions, les incapables accourent aussitôt et déclenchent le désordre dans le monde : chacun suit sa catégorie. Ici, l’« arrachage du chiendent » par le premier trait permet de recommander les lettrés vertueux des deuxième et troisième traits, afin qu’ils avancent ensemble ; d’où : « avec ses semblables ». Les « semblables » désignent la même catégorie. Le premier trait est le commencement de la Paix ; il obtient la position qui lui convient et peut pratiquer la voie de la conduite droite et de la vertu intérieure : c’est pourquoi il est heureux, d’où : « expédition heureuse ». Le Tuan dit « arrive » en parlant de la descente du souffle céleste ; la parole du trait dit « avance » en parlant de la progression ascendante de l’homme de bien. Le hexagramme décrit l’échange des souffles, du haut vers le bas ; les traits décrivent l’élévation des positions, du bas vers le haut. Lorsque l’homme de bien étudie la voie, il la cultive en lui-même en attendant son heure ; il demeure dans l’immensité du monde, se tient dans la position droite du monde et suit la grande voie du monde. Il souhaite faire de son souverain un souverain semblable à Yao et Shun, et de son peuple un peuple semblable à celui de Yao et Shun : tel est le vœu ancien de l’étudiant. Mais si le mandat céleste ne le favorise pas et qu’il ne peut réaliser sa volonté, il se contente de vivre simplement, le coude pour oreiller et l’eau pour boisson, seul dans une ruelle pauvre : il se perfectionne alors lui-même. Pourtant, son cœur n’oublie jamais le monde, pas même un seul jour. « Sa volonté est tournée vers l’extérieur », dans le Commentaire de l’Image, signifie que le talent vertueux du premier trait, bien qu’il se trouve personnellement en bas, a pour volonté de faire du bien au peuple. L’« extérieur » désigne le monde et l’État. Lorsque ce trait change, tout le hexagramme devient l’Élévation ; le premier trait de l’Élévation dit : « Élévation assurée, grande réussite », ce qui permet de prévoir la promotion et l’avancement d’un homme vertueux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la destinée du moment : image d’une réussite obtenue grâce à autrui. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : bonheur d’une famille réunie et d’une maisonnée en sécurité. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur les affaires : image d’associés dont les volontés concordent et de marchandises et richesses qui se rassemblent. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée et la carrière : joie d’une promotion progressive. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : victoire par l’offensive. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : cherchez dans une touffe d’herbe ou de broussailles. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : au premier enfant, une fille ; au troisième ou quatrième, un garçon. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 La deuxième année de Meiji, un samouraï d’un domaine vint demander si l’exercice du commerce lui convenait ; la consultation donna la Paix se transformant en l’Élévation. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Réponse : dans ce hexagramme, l’image est celle du souffle céleste qui pénètre profondément sous la terre et du souffle terrestre qui s’élève jusqu’au ciel ; dans les affaires humaines, c’est la rencontre où « moi et l’autre nous accordons, ceux d’en haut et ceux d’en bas communiquent ». C’est pourquoi on l’appelle la Paix. Vous avez obtenu le premier trait, dont la parole dit : « arracher le chiendent avec ses racines entrelacées ». Le chiendent a des tiges qui poussent séparément, mais ses racines sont reliées. Il est probable qu’une de vos anciennes relations occupe une fonction dans l’administration ; adressez-vous à cette personne pour chercher une carrière officielle, et l’affaire aboutira certainement. À voir votre apparence, vous êtes fait pour devenir fonctionnaire, non pour faire du commerce. En me fondant sur les principes du Livre des Mutations, je sais que votre caractère et vos capacités conviennent à une entrée en carrière par l’intermédiaire d’un ami. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Par la suite, cet homme entra effectivement dans la fonction publique et obtint progressivement des promotions.","Deuxième trait neuf : Embrasser les terres incultes ; traverser le fleuve à pied ; ne rien laisser de lointain ; les liens particuliers disparaissent ; recevoir l’honneur au milieu de la voie.","Deuxième trait neuf : Embrasser les terres incultes ; traverser［58］ le fleuve ; ne rien laisser de lointain［59］ ; les liens particuliers disparaissent ; recevoir l’honneur au milieu de la voie［60］. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Embrasser les terres incultes et recevoir l’honneur au milieu de la voie, c’est atteindre la grandeur lumineuse ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Inculte » signifie, comme dans l’expression « les temps primitifs et sauvages », et comprend aussi le sens de désert et de campagne. « Embrasser » signifie accueillir ; « traverser le fleuve » signifie le franchir à pied ; « ne rien laisser de lointain » signifie ne pas oublier ce qui est éloigné ; « les liens particuliers disparaissent » rappelle la « perte des amis » du trigramme Kun, qui représente la terre ; « au milieu de la voie » signifie encore suivre la voie centrale. Ce trait possède le talent de la fermeté et de la clarté, ainsi que la vertu de la centralité et de la rectitude ; il correspond correctement au souverain du cinquième trait par le yin et le yang. Il redresse le roi et contribue à son hégémonie : c’est un ministre dévoué, plein de projets et d’action. D’une grandeur d’âme calme et généreuse, il sait accueillir les gens humbles des régions incultes et éloignées, les protéger, les éduquer et les instruire, afin qu’aucun homme ne soit privé de la place qui lui revient ; il possède aussi la décision nécessaire pour traverser le fleuve à pied et ne se laisse pas entraîner par une faiblesse raffinée. D’où : « embrasser les terres incultes » et « traverser le fleuve à pied ». Depuis toujours, le cœur des sages et des hommes vertueux n’abandonne rien ni personne. Sans embrasser les terres incultes, on ne peut manifester la bienveillance du Ciel et de la Terre ; sans traverser le fleuve, on ne peut exprimer leur puissance et leur colère. Rosée et pluie, foudre et tonnerre, clémence et sévérité se complètent ; et l’on n’abandonne pas non plus les lieux retirés et lointains, ni ne favorise égoïstement les proches et les familiers. Le deuxième trait peut incarner cette vertu de fermeté et de centralité : lumineux, public et droit, il s’accorde à la voie centrale. C’est pourquoi il est dit : « ne rien laisser de lointain, les liens particuliers disparaissent, recevoir l’honneur au milieu de la voie ». La manière de gouverner la Paix comporte ces quatre qualités : la largeur d’esprit permet de gagner les multitudes ; la confiance permet d’obtenir leur soutien ; la diligence permet d’accomplir des œuvres ; l’impartialité réjouit la multitude. C’est véritablement ne pas perdre la vertu de la voie centrale. Mais l’essentiel commence par la largeur d’esprit ; c’est pourquoi le Commentaire de l’Image reprend globalement les deux mots « embrasser les terres incultes » pour tout résumer, en disant qu’il obtient une correspondance digne de la voie centrale et atteint la grandeur lumineuse. Quelle profondeur de sens ! \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Pour appliquer la divination à des cas concrets, prenons l’exemple d’une entreprise de mise en valeur. « Embrasser les terres incultes » désigne les terres sauvages. « Traverser le fleuve à pied » signifie défricher les terres incultes, attirer et guider les pauvres sans emploi, ouvrir des routes et construire des ponts afin de les faire participer aux travaux publics. « Ne rien laisser de lointain » signifie pousser l’entreprise jusqu’aux montagnes profondes et aux régions retirées, franchir les obstacles et braver les difficultés pour les mettre en valeur. « Les liens particuliers disparaissent, recevoir l’honneur au milieu de la voie » signifie ne pas avoir de favoritisme envers ses proches, conduire les multitudes à entreprendre l’œuvre et obtenir l’amour et le respect du monde. « Embrasser les terres incultes » est la bienveillance ; « traverser le fleuve » est le courage ; « ne rien laisser de lointain » est la sagesse ; « les liens particuliers disparaissent » est l’impartialité. Celui qui possède ces quatre vertus pour gouverner le monde aurait encore de la force en réserve. En revanche, accueillir sans savoir décider ne constitue pas un talent qui équilibre fermeté et souplesse. Ne pas négliger les régions lointaines tout en favorisant un parti ou une catégorie particulière, c’est donner trop de poids à un côté et perdre l’impartialité. Il faut donc accueillir les choses incultes et impures tout en demeurant décidé et ferme ; ne pas négliger les régions lointaines tout en ne favorisant pas les proches et les groupes alliés. Ne pas oublier le lointain et ne pas s’habituer au proche : voilà ce qui s’accorde à la voie centrale. « Atteindre la grandeur lumineuse », dans le Commentaire de l’Image, signifie que la poitrine est vaste et que l’on possède la capacité d’accueillir autrui. « Lumineux » signifie que sa clarté suffit à illuminer ; « grand » signifie que sa capacité suffit à contenir. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la destinée du moment : c’est actuellement le temps où la renommée et la carrière s’épanouissent ; on peut voyager au loin, même outre-mer, et fonder une entreprise. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la carrière officielle : présage d’une mission officielle lointaine ou d’une expédition militaire ; dans les deux cas, le résultat sera favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur les affaires : le profit se trouve dans le commerce itinérant et le transport de marchandises étrangères. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : il est certainement tombé dans l’eau ; il sera probablement difficile à retrouver. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : défavorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : soyez large avec vos employés et décisif dans vos affaires ; ne faites pas entièrement confiance aux domestiques, au risque de ruiner les biens de la famille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : tendance à amadouer les peuples éloignés, châtier les récalcitrants et élargir chaque jour le territoire. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la grossesse : un garçon. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Un ami de Tokyo, monsieur X, se trouvant dans la province de Hitachi, demanda une consultation sur la mise en valeur d’un terrain marécageux. La consultation donna la Paix se transformant en la Lumière blessée. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Réponse : le caractère ancien de la Paix représente un homme qui, de ses deux mains, détourne une grande masse d’eau. Les terrains de bancs de sable et de marais se forment lorsque de fortes pluies s’abattent soudainement et que le sable et la terre des montagnes sont entraînés, s’effondrent et s’accumulent avec le courant ; dans les dépressions, ils deviennent soit des lacs, soit des étangs et des marécages. Vous souhaitez aujourd’hui mettre en valeur un marais ; il est évident que cette entreprise sera utile à la société et contribuera à l’économie nationale. La parole du trait, « arracher le chiendent avec ses racines entrelacées », désigne l’élimination des herbes sauvages, l’ensemencement des céréales et le bon résultat du défrichement. « Embrasser les terres incultes » représente encore l’achat de terres sauvages ; « traverser le fleuve à pied » représente les efforts consacrés aux fossés et aux canaux. Les personnes qui possèdent une immense fortune ont souvent pour objectif de traverser le monde dans le confort et de laisser à leurs descendants la possibilité de vivre éternellement sans travailler, considérant cela comme la meilleure politique, sans comprendre qu’il s’agit en réalité de la plus grande des erreurs. Pourquoi ? Parce que, lorsque les riches du monde ne tiennent aucun compte de l’intérêt public, les pauvres n’ont aucun moyen d’obtenir vêtements et nourriture ; privés de moyens de subsistance, ils finissent nécessairement par ne plus respecter les rites ni la justice, et par détruire pudeur et honnêteté. À l’extrême, ils violent les interdits et tombent sous le coup des lois : ce sont les fauteurs de troubles de l’État. Or ces troubles naissent tous de l’oisiveté et de la subsistance sans travail. Vous êtes capable d’accueillir ces gens, de vous dépenser et d’engager vos biens pour mettre en valeur un marais au bénéfice de tous et les secourir dans la faim et le froid ; votre intention et votre conduite sont lumineuses et droites, et vous êtes véritablement supérieur à vos pairs. C’est pourquoi il est dit : « les liens particuliers disparaissent ». Cette entreprise vous sera utile à vous-même comme aux autres ; c’est ce que signifie « recevoir l’honneur au milieu de la voie », et elle atteindra nécessairement la grandeur. Mon ami répondit : « Je suivrai respectueusement vos instructions. » Cependant, étant âgé, je ne peux me rendre moi-même sur place pour superviser les travaux. Pour les affaires urgentes du moment, je souhaite désigner comme représentant une personne en qui j’ai confiance et lui confier cette tâche ; je demande une consultation pour en décider. La consultation donna la Terre se transformant en l’Enthousiasme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La quatrième ligne yin : « Un sac noué : ni blâme ni éloge. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Réponse : ce hexagramme est entièrement yin, sans aucun trait yang. Dans la voie du Livre des Mutations, le yang est noble et le yin est inférieur. Ayant obtenu ce hexagramme, il est à craindre que cet homme ne soit un homme de peu, vil et inférieur. Dans le monde, ceux qui jugent sur les apparences se fondent tous sur le rang social pour distinguer le noble du vil ; moi, je ne considère que les dispositions du cœur. Premièrement, celui qui ne cherche pas son propre intérêt mais celui des autres, qui se réjouit de ce qui plaît à la multitude et déteste ce qu’elle déteste, dont les sentiments s’expriment avec justice et sans la moindre partialité, est supérieur. Deuxièmement, celui qui souhaite obtenir pour autrui ce qu’il désire pour lui-même et qui, en toutes choses, agit de concert avec les autres sans laisser libre cours à sa volonté personnelle vient ensuite. Troisièmement, celui qui ne pense qu’au profit et au désir, sans considération pour parents et amis, et qui, pourvu qu’il obtienne un gain, ne se soucie nullement de l’honneur ou de la honte, est le plus bas. Telle est l’opinion que je soutiens habituellement. Depuis toujours, l’homme d’une intelligence supérieure possède une nature accomplie, ne change pas de direction à la vue de la différence : on l’appelle homme noble. L’homme d’une stupidité inférieure a le cœur cruel et vil, incliné vers le mal : on l’appelle homme vil. Le premier trait de la Terre dit : « Marcher sur le givre, la glace solide arrive », ce qui signifie que lutter pour le profit peut conduire à offenser les supérieurs et à provoquer le désordre. Le trait supérieur dit : « Les dragons combattent dans la campagne », ce qui signifie que la recherche du profit peut conduire à la lutte et au combat réciproques, blessant les deux familles. Confier une responsabilité à cet homme serait comme vendre la clé à un voleur ; il convient de nouer l’ouverture de la bourse et de rester sur ses gardes. C’est ce que signifie : « sac noué, ni blâme ni éloge ». Cette affaire doit absolument être assumée par vous-même ; ne la confiez pas à autrui. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Mon ami suivit alors mon conseil.","Troisième trait neuf : Il n’est pas de plaine qui ne devienne pente, pas de départ qui ne connaisse le retour ; difficultés et rectitude, pas de blâme. Ne vous affligez pas de sa sincérité ; dans la nourriture, il y a du bonheur.","Troisième trait neuf : Il n’est pas de plaine qui ne devienne pente［61］, pas de départ qui ne connaisse le retour ; difficultés et rectitude, pas de blâme. Ne vous affligez pas［62］ de sa sincérité ; dans la nourriture, il y a du bonheur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Pas de départ qui ne connaisse le retour : c’est la frontière entre le Ciel et la Terre ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Il n’est pas de plaine qui ne devienne pente, pas de départ qui ne connaisse le retour » exprime la constante transformation du destin, comme la pleine lune qui décroît et la fleur qui s’épanouit puis tombe. Considéré dans l’ensemble du hexagramme, ce trait se trouve au temps de la pleine prospérité de la Paix ; pourtant, si l’on examine la position du trait, le yang est arrivé à son terme et le yin fait pression : le temps de la Paix touche à sa fin et celui du Blocage approche. Tout ce qui est au centre est plat ; ce qui dépasse le centre s’incline nécessairement. Il en va ainsi des nombres célestes comme des affaires humaines. À la troisième ligne de la Paix, la voie du Ciel revient en haut et la voie de la Terre retourne en bas. L’homme de bien, face à l’extrême de la prospérité, doit seulement accomplir tout ce qui relève de l’action humaine afin de retenir le destin céleste ; c’est pourquoi il réfléchit aux calamités et les prévient à l’avance, demeurant constamment vigilant devant les difficultés et les dangers. Alors il peut éviter le blâme. Ce trait, doublement ferme et sans centralité, a le trigramme nucléaire du Tonnerre ; il appartient à une structure de mouvement vigoureux et incessant. Avancer encore d’un pas dans cette vigueur, c’est l’image de la pente et du retour. Qian est originellement en haut et Kun en bas ; lorsque le bas communique avec le haut, Qian se trouve à l’intérieur et Kun à l’extérieur. Si Qian ne se contente pas de rester en bas, il monte nécessairement pour presser Kun ; si Kun ne peut rester en haut, il descend nécessairement pour ravir la place de Qian. D’où : « il n’est pas de plaine qui ne devienne pente ». Lorsque le retour survient, il ne faut pas le laisser simplement suivre son cours : maintenir la plaine, garder le départ, prévenir les signes infimes et empêcher le mal de s’étendre, afin de préserver la fin. Chaque fois que les hommes de peu veulent entrer en profitant du relâchement, l’homme de bien redouble de réflexion sur les difficultés ; chaque fois qu’ils veulent attaquer en guettant une faille, l’homme de bien doit préserver sa rectitude. S’il veille sur son cœur avec un tel sentiment de danger, ses actes et ses décisions ne comporteront nécessairement aucune faute ; d’où : « difficultés et rectitude, pas de blâme ». Dans les affaires du monde, personne n’a jamais pu préserver sa fin sans vigilance et sans crainte. Les avertissements du Livre des Mutations sur les moments de commencement et de fin, de croissance et de décroissance, sont particulièrement profonds et pressants. Le déclin et le retour du destin du monde sont comme une éclipse du Soleil ou de la Lune : au moment de l’éclipse, tout s’obscurcit, puis la lumière revient quand elle est passée. D’où : « ne vous affligez pas de sa sincérité ; dans la nourriture, il y a du bonheur ». « Nourriture » signifie ici « éclipse ». L’éclipse du Soleil et de la Lune sert d’image au malheur, tandis que la lumière qui revient après l’éclipse sert d’image au bonheur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Remarque : parmi les soixante-quatre hexagrammes, quatre seulement distinguent la transformation du temps et du destin principalement selon les trigrammes intérieur et extérieur, sans tenir compte du rang des traits : la Paix, le Blocage, l’Après-accomplissement et l’Avant-accomplissement. Dans cet hexagramme, les trois yang du trigramme intérieur représentent la Paix au sein de la Paix ; les trois yin du trigramme extérieur représentent le Blocage au sein de la Paix. Le yang correspond à l’excédent, à la plénitude et à la richesse ; le yin, à l’insuffisance, au vide et à la pauvreté. Le troisième trait se trouve à l’extrémité du trigramme intérieur ; il rencontre le quatrième trait et se situe à la jonction des deux corps Qian et Kun. Il représente donc la fin de la Paix au sein de la Paix. Le quatrième trait se trouve au début du trigramme extérieur et représente l’arrivée du Blocage au sein de la Paix. C’est pourquoi ces troisième et quatrième traits montrent le changement du temps et du destin. Le Commentaire de l’Image dit : « c’est la frontière entre le Ciel et la Terre ». « Frontière » désigne ici le lieu de rencontre et de communication : les deux yin et yang se rejoignent. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la destinée du moment : les prudents prospéreront, les voluptueux échoueront ; il faut y être particulièrement attentif. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur les affaires : malgré une déception actuelle, un grand profit viendra nécessairement plus tard. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : il faut se méfier des embuscades ennemies ; il convient de tenir fermement la position et non d’attaquer. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : vous le retrouverez bientôt. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur l’accouchement : malgré le danger, il n’y aura pas de mal ; l’enfant sera nécessairement porteur de bonheur et de bienfaits. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur les biens familiaux : il convient de préserver prudemment l’héritage reçu ; ainsi la richesse pourra être conservée durablement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : pour les jeunes, aucun mal ; pour les personnes âgées, un obstacle lié à la fin de la vie. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 La dix-huitième année de Meiji, sur l’ordre de feu le ministre Sanjo, une consultation fut faite au palais détaché de Hamari pour connaître la destinée officielle du prince ; elle donna la Paix se transformant en la Grande force. Les personnes qui l’accompagnaient alors étaient messieurs Musha-no-koji et Fukuzawa Shigeka. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Jugement : Dans cet hexagramme, le feu solaire pénètre jusqu’aux profondeurs de la terre ; l’essence de la terre s’en trouve vaporisée, et les souffles essentiels du Ciel et de la Terre s’unissent. Les dix mille êtres se développent : c’est le signe de la paix et de la prospérité de l’État. Si l’on applique cela à un pays, les bienfaits du gouvernement pénètrent jusqu’au peuple d’en bas, tandis que les sentiments et les aspirations de ce peuple remontent jusqu’au gouvernement. Le souverain sait faire confiance à ses ministres, et les ministres savent obéir à leur souverain : c’est pourquoi on l’appelle « La Paix ». Toutefois, lorsque « La Paix » atteint son apogée, elle se transforme en « La Stagnation » ; c’est le mouvement naturel de la croissance et du déclin du yin et du yang. Il y a donc des moments où l’on passe de « La Paix » à « La Stagnation », et d’autres où l’on passe de « La Stagnation » à « La Paix ». Dans cet hexagramme, le trigramme intérieur est formé de trois yang : la paix y est à son apogée ; le trigramme extérieur est formé de trois yin : on passe de « La Paix » à « La Stagnation ». Vous avez maintenant obtenu le troisième trait : c’est l’extrémité du trigramme intérieur. La paix au sein de « La Paix » est déjà passée ; le yin du trigramme extérieur va se déplacer et l’on entrera dans la stagnation au sein de « La Paix ». C’est pourquoi le texte du trait dit : « Ce qui est uni ne peut manquer de se séparer en pentes ; ce qui s’en va ne peut manquer de revenir », image des transformations de la fortune du temps. Lorsque le cours du temps l’impose, ce n’est originellement pas une chose contre laquelle la force humaine puisse lutter. Cependant, préserver ce qui existe, prévenir ce qui n’est pas encore arrivé, rester vigilant face aux difficultés et aux dangers, et s’engager dans la rectitude et la sincérité : la détermination humaine peut aussi l’emporter sur le Ciel. C’est pourquoi il est dit : « Difficulté et rectitude, pas de blâme ; ne vous tourmentez pas au sujet de sa sincérité ; dans la nourriture, il y a du bonheur. » Votre réputation est éclatante et vos mérites éminents ; vous pouvez être comparé à Yin et à Zhou. Avec une prudence extrême, en maintenant l’abondance et en préservant la paix, vous bénéficierez naturellement de la protection silencieuse des esprits et des divinités. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « C’est l’intersection du Ciel et de la Terre ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Après avoir quitté une haute fonction, le duc se consacra à un poste secondaire parmi les grands ministres et jura pour toujours de donner toute sa sincérité, afin de mener à bien et d’illustrer son œuvre d’assistance.","Six à la quatrième place : Il s’envole sans richesse, avec ses voisins ; sans avertissement, dans la sincérité.","Six à la quatrième place : Il s’envole sans richesse, avec ses voisins ; sans avertissement, dans la sincérité. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Il s’envole sans richesse : tous ont perdu la substance. Sans avertissement, dans la sincérité : tel est le désir du cœur. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « S’envoler » décrit l’apparence d’un oiseau qui lisse ses plumes ; les « voisins » désignent les six à la cinquième et à la sixième place. Ce trait se situe au temps de « La Paix » ; au-dessus, il y a les deux traits yin du trigramme extérieur, qui répondent tous deux au trigramme inférieur. De nature yin et souple, il devrait occuper une position basse ; or il se trouve dans le corps supérieur et ne se sent pas en sécurité. Ainsi, les trois traits supérieurs sont liés et désirent tous descendre : ceux d’en haut accueillent ceux d’en bas avec humilité, sans attendre d’avertissement, et leur accord est spontané. C’est ce que signifient : « Il s’envole sans richesse, avec ses voisins ; sans avertissement, dans la sincérité. » « Sans richesse » est l’image du yin vide. Ce trait se trouve après le milieu du mouvement : « La Paix » va se transformer en « L’Obstruction ». C’est le moment où les hommes mesquins s’unissent pour nuire à la voie droite ; les hommes de bien doivent s’en garder. Les cinquième et sixième traits sont tous deux yin et manquent de discernement ; le Commentaire de l’Image dit donc : « Il s’envole sans richesse : tous ont perdu la substance. » « Tous » désigne les trois traits yin de Kun ; la « substance » désigne les traits yang. Le yin qui suit le yang ressemble au pauvre qui dépend du riche ; mais ici les trois traits yin sont à l’extérieur et ont perdu ce sur quoi ils s’appuyaient. Pourtant, au temps de « La Paix », le souffle yin monte et le souffle yang descend ; en haut et en bas, on ne se soupçonne pas, l’essor de l’État est favorisé et le peuple reçoit des bienfaits. C’est ce que signifient : « Sans avertissement, dans la sincérité : tel est le désir du cœur. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la fortune du moment : Vous avez la chance d’avoir des amis qui partagent vos intentions et se font confiance ; toutes les affaires peuvent être entreprises. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : À l’extérieur, la situation paraît excellente, mais intérieurement tout est vide ; il faut entièrement compter sur l’aide des confrères pour réussir. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : Les vivres et la solde manquent ; il faut prendre les provisions de l’ennemi pour répondre aux besoins de l’armée. Les esprits sont fermes : il y aura la victoire, non la défaite. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur les affaires familiales : C’était à l’origine une famille riche ; actuellement, elle est forte en apparence mais faible intérieurement. Heureusement, parents et voisins s’entraident en partageant leurs ressources ; il n’y a pas lieu de craindre la pénurie. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : Il devrait se trouver chez un voisin ; en le lui demandant, vous le récupérerez. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Un grand marchand de Tokyo, monsieur X, vint me voir et déclara : « Depuis la Restauration, la situation commerciale a profondément changé. Notre maison est donc entrée dans une période de déclin. Nous voulons élaborer un plan pour la maintenir, mais nous ne trouvons pas la bonne direction. Que faudrait-il faire ? Je vous prie de tirer un hexagramme. » Il obtint « La Paix » se transformant en « La Grande Force ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Décision : Ce hexagramme représente le souffle du Ciel qui descend et l’essence de la Terre qui monte ; le haut et le bas sont en paix, chacun gardant les anciennes règles et se complaisant dans la tranquillité : c’est une période sans événement. Dans votre consultation, le propriétaire, les gérants et les employés ne savent tous que s’en tenir aux anciennes méthodes et suivre les règles d’autrefois, sans comprendre qu’il faut évoluer avec le temps. Aujourd’hui, les pays du monde commercent entre eux et le commerce se renouvelle en conséquence. Cette maison fait confiance aux anciens employés, qui ne connaissent pas les méthodes nouvelles, et n’engage pas non plus de gens compétents ; son activité est donc chaque jour davantage en retard sur les autres, et le patrimoine accumulé durant plusieurs générations devient difficile à maintenir. Au quatrième trait de « La Paix », la paix a déjà dépassé son milieu et l’on commence à entrer dans une période de déclin : cela correspond exactement à la situation de cette maison. Pour élaborer maintenant un plan de maintien, il faut probablement remplacer les anciens employés, pauvres en expérience, par des personnes aptes, leur confier l’autorité sur les affaires et laisser l’ensemble du personnel les recommander par vote afin de désigner les bonnes personnes, puis suivre entièrement leurs directives. Les anciens employés ne doivent pas non plus s’accrocher à leurs anciennes habitudes ; ils doivent s’appliquer avec diligence aux activités nouvelles. C’est ce que signifient : « Il s’envole sans richesse, avec ses voisins ; sans avertissement, dans la sincérité. » Ainsi, le déclin de cette maison pourra encore être contenu. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Monsieur X suivit mes conseils et entreprit avec ardeur de réformer les usages de sa maison. Il alla jusqu’aux responsables des entrepôts, leur faisant recommander des candidats par vote ; il trouva effectivement les personnes qui convenaient. Depuis, sa maison n’a cessé de prospérer.","Six à la cinquième place : La fille de l’empereur Yi épouse un homme ; par là, bonheur et très grande auspice.","Six à la cinquième place : La fille de l’empereur Yi épouse un homme ; par là, bonheur et très grande auspice. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Par là, bonheur et très grande auspice : du centre, il met en œuvre son souhait. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « L’empereur Yi » était le père du tyran Zhou, dernier souverain des Yin. Ce trait est souple et occupe la position éminente ; en bas, il a pour correspondant régulier le neuf à la deuxième place, qui est ferme. Le yin et le yang sont en correspondance correcte. Il se maîtrise, n’agit pas arbitrairement, garde l’esprit ouvert et se soumet aux sages : c’est le souverain à la place qui lui convient, celui qui inaugure un gouvernement de grande paix. Le neuf à la deuxième place est le maître constitutif du hexagramme ; il assiste le souverain six à la cinquième place et l’aide à instaurer son gouvernement. C’est pourquoi on cite le mariage de la fille de l’empereur Yi : elle se marie dans une condition inférieure et suit son mari, image d’un souverain sage qui s’efface, rend hommage aux ministres vertueux, fonde l’État, transmet la maison et conserve éternellement le bonheur et les bienfaits. D’où : « La fille de l’empereur Yi épouse un homme ; par là, bonheur et très grande auspice. » « Très grande auspice » désigne le bonheur suprême et parfait, qui permet précisément d’accomplir l’œuvre de gouvernement propre à « La Paix ». Or, lorsque la fille de l’empereur se marie, elle ne cherche pas à vaincre son mari, mais à lui apporter le bonheur ; de même, lorsque Kun revient en bas, il ne cherche pas à envahir Qian, mais à le soutenir. C’est ce que signifie le Commentaire du Tuan : « Le haut et le bas communiquent et leurs intentions sont identiques. » En outre, le hexagramme nucléaire est « Le Mariage de la cadette » ; c’est pourquoi le texte du trait est identique à celui du six à la cinquième place de « Le Mariage de la cadette ». Le Commentaire de l’Image dit : « Du centre, il met en œuvre son souhait » : au temps de « La Paix », le souverain craint que l’extrême de la paix ne se transforme en obstruction ; il demeure prudent et inquiet, et son souhait est de préserver jusqu’au bout le bonheur d’un gouvernement parfait. C’est cela qu’on appelle « du centre, il met en œuvre son souhait ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la fortune du moment : La situation est actuellement prospère ; il convient de rester humble et souple, et tout sera favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Il convient de commercer avec l’étranger. Auspicieux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : Vous trouverez un conjoint capable et vertueux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : Il convient de se marier au loin. Auspicieux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : La naissance annoncera une fille noble. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : La protection divine sera certainement obtenue. Auspicieux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : Celui qui l’a trouvé viendra certainement le rendre de lui-même. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Une connaissance riche et puissante vint me demander une consultation sur la fortune de la gestion de sa maison ; elle obtint « La Paix » se transformant en « L’Attente ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Décision : Ce hexagramme est l’image du souffle qui circule entre le haut et le bas ; le maître et les serviteurs se répondent, et la gestion de la maison est en paix. Vous avez obtenu aujourd’hui le cinquième trait. Les biens de votre maison proviennent d’une activité ancienne transmise de génération en génération ; vous êtes de nature bonne et votre éducation familiale est complète, mais, dans la situation actuelle, vous ne pouvez éviter de manquer d’ouverture. Le deuxième trait est maintenant chargé de la gestion ; il peut assumer toutes les affaires, il est loyal et digne de confiance. La gestion de la maison se réorganisera donc et le commerce prospérera davantage. Toutefois, les anciens employés nourrissent probablement une jalousie secrète et commencent discrètement à médire. Heureusement, le gestionnaire correspondant au deuxième trait sait, comme une jeune épouse, se montrer souple et obéissante ; les calomnies s’éteindront d’elles-mêmes, et il pourra se consacrer pleinement à sa tâche et préserver la maison. C’est ce que signifient : « La fille de l’empereur Yi épouse un homme ; par là, bonheur et très grande auspice. »","Six à la sixième place : La muraille revient au fossé. N’employez pas l’armée ; depuis la ville, proclamez les ordres. Fermeté : humiliation.","Six à la sixième place : La muraille revient au fossé. N’employez pas l’armée ; depuis la ville, proclamez les ordres. Fermeté : humiliation. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « La muraille revient au fossé : son mandat est dans le désordre. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le « fossé » est le fossé de la muraille : sans eau, c’est un fossé ; avec de l’eau, c’est une douve. La « muraille » est faite de terre édifiée, tandis que le fossé est fait de terre retirée. « La muraille revient au fossé » signifie que la haute muraille s’écroule et redevient l’ancien fossé. « Depuis la ville, proclamer les ordres » signifie que les ordres partent d’une ville inférieure pour être annoncés à la capitale. Ce trait marque la fin de « La Paix », qui va se transformer en « L’Obstruction ». Son image prend un souverain yin et faible, incapable de maîtriser des ministres yang et vigoureux, et décrit par là la transformation du cours des choses, afin de montrer le mécanisme de l’essor et du déclin : « La muraille revient au fossé. » Lorsque la fortune du temps décline et que le mandat céleste va changer, le souverain se lasse du gouvernement, les ministres excellent dans la calomnie, l’exploitation du peuple devient sans frein et la corruption s’exerce ouvertement ; à son comble, tout cela provoque nécessairement rébellion et désordre. De plus, l’essentiel de la guerre repose sur l’harmonie entre les hommes. À la sixième place, le monde est précisément dans « L’Obstruction » et les cœurs ne s’accordent pas, comme la glace et le charbon qui ne peuvent se mêler. Si l’on engageait une guerre, l’issue serait incertaine. Et si la muraille est déjà détruite et n’est pas réparée, comment pourrait-on s’y appuyer pour combattre ? C’est pourquoi le texte avertit : « N’employez pas l’armée. » À ce stade, la vertu du souverain est déjà déclinante et son autorité entièrement abolie ; les exploits militaires sont inutilisables. Il faut seulement se retirer pour cultiver les lettres, et, sans pouvoir concevoir de stratégie lointaine, se retirer pour gouverner les affaires proches. D’où : « Depuis la ville, proclamez les ordres. » Il s’agit de garder fermement les villes, d’exposer clairement la politique et l’enseignement, comme le dit Mencius : « Mourir plutôt que partir », dans l’espoir de regagner le cœur du peuple et de redresser la fortune céleste. « Fermeté : humiliation » signifie que le sage reproche de ne pas avoir proclamé les ordres avant l’arrivée de l’obstruction, mais seulement au moment où elle allait survenir : il est malheureusement déjà trop tard ; même si l’attitude est correcte, elle demeure honteuse. D’où : « Fermeté : humiliation. » Le Commentaire de l’Image dit : « Son mandat est dans le désordre » : tout est en désordre, du haut jusqu’en bas. Le souverain qui se contente de conserver l’héritage grandit au fond du palais, entouré de femmes et d’eunuques ; même ses précepteurs sont souvent loin d’être des hommes droits. Le souverain devient arrogant, luxueux, débauché et dissolu ; les ministres flattent et cherchent à plaire, sans reculer devant rien. Les sentiments du peuple sont alors étouffés et ne remontent plus ; la faveur du souverain se tarit et ne descend plus ; des traîtres et des intrigants sèment la confusion, jusqu’à disperser les cœurs et renverser l’État. C’est cela qu’on appelle : « Son mandat est dans le désordre. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la fortune du moment : La fortune actuelle est renversée ; il convient d’être prudent et de se préserver, en se gardant des manœuvres des hommes mesquins. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Il convient de commencer modestement et d’attendre que le moment soit favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : En attaquant et en prenant la ville et le territoire, la victoire est certaine. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : Prenez garde à un renversement et à une ruine ; il convient de défendre solidement et de préserver les biens. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur l’accouchement : Une fille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : Il est à craindre qu’il ne soit impossible de le récupérer.",null,"Zhouyi, Yi Jing, Takashima Ekidan, hexagramme n°11, La Terre au-dessus du Ciel — Tai, les soixante-quatre hexagrammes, jugements, textes des traits, interprétation divinatoire",1787044934562]