[{"data":1,"prerenderedAt":28},["ShallowReactive",2],{"metaeast_zhouyigaodaoyd_fr-gaodaoyiduan-12":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"seotitle":9,"seodescription":10,"htmlcode":11,"number":12,"content":13,"title1":14,"content1":15,"title2":16,"content2":17,"title3":18,"content3":19,"title4":20,"content4":21,"title5":22,"content5":23,"title6":24,"content6":25,"title7":26,"content7":26,"seo_keywords":27,"og_title":8,"og_description":10},"gaodaoyiduan-12",false,"2026-08-11T01:18:20.586Z","2026-07-04T14:35:12.000Z","Le Ciel et la Terre s’obstruent. L’Obstruction : dans l’Obstruction, ce ne sont pas des hommes ; il n’est pas favorable à l’homme de bien de rester ferme. Le grand s’en va, le petit vient.","Takashima Ekidan — 12\u003Csup>e\u003C\u002Fsup> hexagramme : Le Blocage Ciel-Terre — Texte de la sentence et interprétation — Bibliothèque de l’ésotérisme oriental","Interprétation du 12\u003Csup>e\u003C\u002Fsup> hexagramme du Takashima Ekidan, Le Blocage Ciel-Terre : sentence de l’hexagramme : « Le Blocage : le Blocage vient des hommes mauvais ; il n’est pas favorable à la rectitude de l’homme de bien. Le grand s’en va, le petit vient », avec une explication détaillée du jugement et des exemples réels de divination.","䷋",12,"12　Le Ciel et la Terre s’obstruent \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le caractère « Obstruction [64] » est formé de « ne pas » et de « bouche ». « Ne pas » signifie refuser et se lit aussi comme « obstacle ». L’obstacle est ce qui bloque l’arrière d’un char ; l’idée est celle d’une bouche obstruée par un obstacle, empêchant la respiration. Dans les ouvrages médicaux, la « plénitude et dureté sous le cœur » repose également sur ce sens. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n L’Obstruction : dans l’Obstruction, ce ne sont pas des hommes ; il n’est pas favorable à l’homme de bien de rester ferme. Le grand s’en va, le petit vient. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ▲　Écriture sigillaire de « Obstruction » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Dans l’Obstruction, ce ne sont pas des hommes ; il n’est pas favorable à l’homme de bien de rester ferme ; le grand s’en va, le petit vient : c’est que le Ciel et la Terre ne communiquent pas et que les êtres ne peuvent se développer ; le haut et le bas ne communiquent pas et il n’y a pas d’État dans le monde. À l’intérieur, le yin ; à l’extérieur, le yang ; à l’intérieur, la souplesse ; à l’extérieur, la rigidité ; à l’intérieur, les hommes mesquins ; à l’extérieur, les hommes de bien. La voie des hommes mesquins croît, celle des hommes de bien décroît. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Dans ce hexagramme, Qian, le Ciel, est en haut et Kun, la Terre, en bas ; si l’on considère les réalités concrètes du Ciel et de la Terre, leur position supérieure et inférieure est naturellement correcte. Mais ce que ce hexagramme prend en compte n’est pas la forme, mais le souffle : le souffle céleste ne descend pas, l’essence terrestre ne monte pas, et la respiration du yin et du yang est bloquée, obstruée et ne circule plus ; c’est pourquoi on l’appelle « L’Obstruction ». Lorsque les souffles yin et yang du Ciel et de la Terre ne communiquent plus, même la transformation créatrice ne peut agir. Il arrive parfois, au cours de plusieurs dizaines ou centaines d’années, que leur communication soit déréglée et que le Ciel et la Terre se bouchent ainsi. On raconte qu’au milieu de l’ère Tianming, l’été fut marqué par une grande sécheresse ; la couleur du soleil était rouge comme du cinabre, les cinq céréales ne mûrirent pas et la famine ravagea le monde. Le souffle céleste ne descendait pas et l’essence terrestre ne montait pas : c’était le temps de « L’Obstruction ». Le mot « obstruction », séparé, signifie « bouche inexistante », ce qui évoque une calamité et une disette où la multitude ne peut obtenir de nourriture. Le Commentaire du Tuan dit : « Le Ciel et la Terre ne communiquent pas et les êtres ne peuvent se développer. » Dans les deux hexagrammes « La Paix » et « L’Obstruction », le Commentaire du Tuan emploie pour la première fois les deux mots « c’est que », comme pour dire que la cause n’est rien d’autre que cela. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme représente, dans une famille, le trigramme supérieur par le père et les frères aînés, et le trigramme inférieur par les fils et les cadets. Si le père et les aînés sont trop durs et les cadets trop ignorants et faibles, leurs tempéraments ne s’accordent pas ; ils s’opposent à chaque instant, toutes les affaires tournent mal, les relations sont pleines de perfidie, les serviteurs et les concubines osent se rebeller. Tantôt des procès surgissent sans raison, tantôt des malheurs inattendus frappent sans cause ; l’argent se dissipe, la réputation se brise et la maison décline de jour en jour : tout cela vient en réalité de la fortune de l’Obstruction. Quand l’Obstruction atteint son comble, les vents et les pluies sont irréguliers ; dans la maladie, la poitrine et le diaphragme sont bloqués ; dans le commerce, les marchandises restent invendues ; dans la recherche de la renommée, on échoue à chaque examen ; même lorsqu’il y a du bon, on ne peut rien y faire. D’où : « Il n’est pas favorable à l’homme de bien de rester ferme. » L’homme de bien ne peut que suivre le changement, maintenir sa position et éviter le malheur. Au premier trait, il se retire avec ses semblables et préserve ensemble sa fermeté. Au deuxième, il se tient dans la voie et refuse de s’abaisser pour suivre autrui. Au troisième, il a honte d’occuper une fonction sans mérite et de vivre aux dépens de l’État. Au quatrième, après l’extrême de l’Obstruction, la paix revient et il peut enfin agir en profitant du moment. Au cinquième, l’obstruction va cesser, mais il reste vigilant face à l’avertissement : « Sa perte ! » Au sixième, l’Obstruction est renversée ; c’est pourquoi il est dit : « Ensuite, joie. » Telle est la difficulté de se trouver dans l’Obstruction : à la moindre imprudence, le malheur suit nécessairement. C’est le temps où « la voie des hommes mesquins croît et celle des hommes de bien décroît ». Lorsqu’un homme rencontre cette fortune, il doit finalement garder la voie et accepter son destin en attendant que les circonstances redeviennent favorables ; c’est ainsi qu’il ne cesse pas d’être un homme de bien. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Appliqué à l’État, Qian est en haut et Kun en bas : le souffle yang s’élève et ne descend pas, le souffle yin s’enfonce et ne monte pas ; les deux souffles, en haut et en bas, sont séparés. Les intentions du souverain et des ministres ne communiquent donc plus. Les hommes mesquins détiennent le pouvoir à l’intérieur, tandis que les hommes de bien se retirent à l’extérieur ; ceux qui profitent momentanément de la situation et du pouvoir ne sont pas des hommes véritables, d’où : « Ce ne sont pas des hommes. » Lorsqu’un État rencontre cette fortune de l’Obstruction, le souverain devient arrogant et les ministres flatteurs ; les affaires publiques se dégradent chaque jour et la voie droite se corrompt. À l’intérieur, les ministres puissants usurpent le gouvernement ; à l’extérieur, les ennemis puissants pressent les frontières. Les récoltes manquent et la famine revient sans cesse ; les levées militaires ne cessent pas et le territoire se rétrécit chaque jour. D’où : « Le Ciel et la Terre ne communiquent pas et les êtres ne peuvent se développer ; le haut et le bas ne communiquent pas et il n’y a pas d’État dans le monde. » Comment l’État pourrait-il alors être gouverné ? En ce temps-là, l’homme de bien reste dans la voie des Mutations et attend le mandat, cultive seul sa vertu ; comme on le dit, lorsque le pays est sans voie, il se retire. D’où : « Il n’est pas favorable à l’homme de bien de rester ferme. » Les hommes mesquins, eux, triomphent et multiplient les stratagèmes. Les plus habiles dissimulent parfois la perversité intérieure sous une apparence de rectitude extérieure, cachent leurs défauts pour mettre en avant leurs qualités : c’est ce que signifient « yin à l’intérieur et yang à l’extérieur ; souplesse à l’intérieur et rigidité à l’extérieur ». D’autres recrutent des hommes de bien pour renforcer leurs ailes, comme Wang Mang honorant les sages et les hommes de condition modeste afin de donner une apparence morale à ses intrigues : c’est le « recevoir et se soumettre » du deuxième trait. Ainsi, les hommes mesquins avancent chaque jour et les hommes de bien reculent chaque jour ; c’est ce qu’on appelle « la voie des hommes mesquins croît et celle des hommes de bien décroît ». Le mot « voie » englobe le yin et le yang du Ciel, la rigidité et la souplesse de la Terre, l’ordre et le désordre de l’État, la conduite à tenir à l’intérieur et à l’extérieur, l’avancée et le retrait, le gain et la perte ; son sens est donc très vaste. Cela montre que la fortune de « L’Obstruction » vient tout entière du défaut de communication et d’harmonie entre le yin et le yang. Dans les paroles annexées du Livre des Mutations, « La Paix » attribue le résultat au Ciel, tandis que « L’Obstruction » en rend l’homme responsable. Ainsi, la Grande Image de « La Paix » dit : « Organiser les ressources et assister les transformations », sans oser s’approprier le mérite du Ciel ; celle de « L’Obstruction » dit : « L’homme de bien se sert de la frugalité de sa vertu pour écarter les difficultés ; il ne doit pas considérer les émoluments comme un honneur. » L’intention préventive du sage est véritablement profonde. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Si l’on considère l’ensemble de ce hexagramme, les trois traits inférieurs sont le temps de « L’Obstruction », où les hommes mesquins agissent ; les trois traits supérieurs représentent l’obstruction parvenue à son comble et le mouvement progressif vers « La Paix ». Au premier trait, bien que ce soit le moment où les hommes mesquins avancent ensemble, les hommes de bien ne sont pas totalement absents et le souverain ne cesse pas de chercher des hommes capables. Les hommes de bien d’en bas ne supportent pas d’oublier leur souverain ; voyant qu’il est possible d’avancer, ils avancent. D’où : « Fermeté : auspicieux. » Au deuxième trait, dans le temps de l’Obstruction, l’homme de bien doit certes se retirer ; toutefois, certains peuvent tordre la voie et exercer un pouvoir circonstanciel, courbant leur personne pour sauver le monde, comme Chen Ping des Han sous les Lü, ou Di Renjie des Tang sous les Wu : ils peuvent ainsi sauver de l’Obstruction. D’où : « Recevoir et se soumettre. » Le mot « recevoir » signifie aussi envelopper ; « recevoir et se soumettre » signifie recevoir l’enveloppe qui convient. Dans un monde corrompu, l’homme de bien maintient souvent seul son intégrité et sa probité ; les hommes mesquins le redoutent et le jalousent. Il ne peut non seulement se protéger, mais cela nuit aussi à l’État. Il lui arrive donc d’accepter provisoirement les présents des hommes mesquins pour dissimuler sa pureté. C’est le lettré qui suit le courant et soulève les vagues, appelé « recevoir et se soumettre ». D’autres haïssent les hommes mesquins et veulent les éliminer, mais la situation ne le permet pas ; ils les appâtent provisoirement par le profit pour éteindre secrètement leur ardeur nuisible. C’est encore une manière de tordre la voie et d’exercer le pouvoir circonstanciel, également appelée « recevoir et se soumettre ». Lorsqu’un homme mesquin sait « recevoir et se soumettre » aux hommes de bien, il est un homme de bien parmi les hommes mesquins ; lorsqu’un homme de bien accepte d’être ainsi « reçu et soumis » par les hommes mesquins, il est un homme mesquin parmi les hommes de bien. Face à l’Obstruction, le grand homme ne reçoit certainement pas cette enveloppe ; c’est pourquoi il est prospère. Au troisième trait, l’homme mesquin par excellence désire d’abord nuire à l’homme de bien, mais retient encore son geste. Touché par la vertu de l’homme de bien, il se tourne intérieurement vers lui-même et éprouve de la honte ; d’où : « Recevoir la honte. » Lorsqu’un homme de bien rencontre un être féroce et obstiné, mieux vaut le faire rougir de honte que le faire trembler de peur. Au quatrième trait, au commencement du retour du yang, le mouvement vers « La Paix » débute. Proche du neuf à la cinquième place, l’homme de bien voit que le mécanisme de la paix est déjà en mouvement et s’apprête à sortir pour sauver l’Obstruction. D’où : « Il y a un mandat, pas de faute ; la volonté est mise en œuvre. » Au cinquième trait, le souverain éclairé est en haut ; il traite l’Obstruction avec calme et mesure : c’est le souverain de la restauration. D’où : « Mettre fin à l’Obstruction. » Au neuvième trait supérieur, la fortune de l’Obstruction s’effondre et le moment du retour de la paix est arrivé ; d’où : « Renverser l’Obstruction. » Après avoir mis fin à l’Obstruction, on craint toutefois que le juste ne retombe dans le pervers et que le gouvernement ne retombe dans le désordre ; d’où l’avertissement : « Attaché au mûrier à racines nombreuses. » Le Ciel et la Terre prennent la vie comme vertu, et le sage prend le souci du gouvernement comme cœur. Si un souverain comprend cela, il réfléchira nécessairement à la manière de fermer l’origine des calamités ; si un ministre le comprend, il réfléchira nécessairement à la manière de rendre plus stricte la distinction entre le pervers et le droit ; si un homme mesquin le comprend, il devra aussi savoir comment se transformer. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Ce hexagramme est l’inverse de « La Paix » et vient immédiatement après elle. Lorsque les hommes vivent dans la sécurité et le plaisir, l’arrogance apparaît ; l’arrogance engendre les calamités : c’est le cours naturel des choses. C’est pourquoi le Commentaire de la Séquence dit : « La Paix signifie la communication ; les êtres ne peuvent communiquer éternellement, c’est pourquoi vient ensuite l’Obstruction. » Pourtant, si l’homme sait craindre le mandat céleste, répondre au temps et garder la voie du juste milieu, même lorsque la fortune est dans l’Obstruction, il peut la faire se retourner vers la paix. Que l’Obstruction se transforme en paix, que l’on préserve la paix et espère qu’elle ne devienne pas obstruction : telle est la pensée de l’homme de bien. Que la paix se transforme en obstruction, que l’on accepte l’obstruction sans espérer le retour de la paix : telle est la pensée de l’homme mesquin. Dans ce hexagramme, le souffle céleste revient vers la Terre, se sépare et devient obstruction. Lorsque la fortune de l’Obstruction arrive, elle est certes imposée par le cours du Ciel, mais l’homme de bien n’ose pas tout attribuer au Ciel ; il veut nécessairement accomplir sa voie pour sauver de l’Obstruction. « La Paix » parle d’abord de l’aller et du retour, en termes de temps ; « L’Obstruction » parle d’abord de « ce ne sont pas des hommes », en termes humains. « La Paix » est produite par le temps ; « L’Obstruction » est produite par l’homme. Il faut donc mieux comprendre que la voie céleste n’a jamais cessé de vouloir prolonger la paix : c’est réellement l’homme qui la provoque. Comment cela se fait-il ? Seul l’homme de bien est capable de vaincre le Ciel par l’homme ; c’est pourquoi le Ciel et l’homme dépendent toujours l’un de l’autre. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La Grande Image dit : « Le Ciel et la Terre ne communiquent pas : l’Obstruction. L’homme de bien, par la frugalité de sa vertu, écarte les difficultés ; il ne doit pas considérer les émoluments comme un honneur. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Le Ciel et la Terre ne communiquent pas » est le moment où les deux souffles, yin et yang, ferment leur respiration. À cette époque, le souverain et les ministres sont en désaccord, le haut et le bas se séparent et se rebellent, la politique intérieure n’est pas cultivée et les troubles extérieurs se pressent de toutes parts : c’est le comble de l’absence de voie. On dit que lorsque le Ciel et la Terre se ferment, les hommes vertueux se cachent. Dans ces circonstances, l’homme de bien doit seulement dissimuler sa personne, cultiver sa vertu, vivre retiré et fuir les émoluments. S’il reste attaché aux avantages et aux honneurs, il est à craindre que le malheur ne suive immédiatement les émoluments ; commencer alors à vouloir éviter les difficultés serait déjà trop tard. L’homme de bien doit donc nécessairement cacher sa lumière et ses couleurs, vivre pauvrement et se préserver ; il évite les honneurs avec la crainte de ne pas s’en éloigner assez. Même si quelqu’un lui apporte des émoluments pour le « recevoir et se soumettre », il n’accepte pas cet enveloppement, car il ne sait considérer comme honneur que la vertu, et non les émoluments. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la fortune du moment : Rien n’est favorable actuellement ; il convient d’être prudent et de se préserver, sans agir témérairement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Il convient d’acheter et non de vendre ; cachez les marchandises en attendant le prix, puis vous pourrez réaliser un bénéfice. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : Il n’est pas favorable d’attaquer ; il convient de se retirer et de tenir la position. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur les affaires familiales : Il convient seulement d’être économe et diligent afin de pouvoir éviter le malheur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : Il s’agit d’un syndrome d’obstruction et de séparation ; il convient de modérer l’alimentation. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur l’accouchement : Il est à craindre que le garçon ne survive pas. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : Il est à craindre qu’il ne puisse être récupéré. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : Il y a un signe de séparation. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un projet : Il n’aboutira pas.","Six à la première place : Arracher le souchet avec ses racines et ses semblables. Fermeté : auspicieux. Prospérité.","Six à la première place : Arracher le souchet avec ses racines et ses semblables. Fermeté : auspicieux. Prospérité. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Arracher le souchet : la fermeté est auspicieuse ; son intention est tournée vers le souverain. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Arracher le souchet avec ses racines et ses semblables » est expliqué sous le neuf à la première place de « La Paix ». Ce hexagramme est identique à « La Paix », mais il en distingue l’intérieur et l’extérieur afin de parler de la transformation du cours des souffles. Le trigramme inférieur Kun représente l’Obstruction au sein de l’Obstruction ; le trigramme supérieur Qian représente la Paix au sein de l’Obstruction. Les trois traits yin du trigramme intérieur sont liés, comme les trois traits yang du trigramme intérieur de « La Paix » ; c’est pourquoi le texte du premier trait est identique à celui du premier trait de « La Paix ». Ici cependant, ce trait représente un homme mesquin, yin et souple ; les trois traits yin sont liés, et dès qu’un yin se lève, tous les yin se lèvent ensemble. Ainsi, lorsqu’un grand traître obtient le pouvoir, les traîtres avancent en compétition ; c’est ce que signifient « arracher le souchet avec ses racines et ses semblables ». Au début, les mauvaises actions des hommes mesquins ne sont pas encore visibles ; de plus, le trait correspond au quatrième et conserve donc l’intention de se réformer et de devenir un homme de bien. Le sage ne cherche donc pas à l’éliminer, mais lui enseigne la fermeté. S’il sait écarter le pervers, suivre le droit et redresser son époque par la voie, il pourra certes obtenir l’auspice et la prospérité. Le Commentaire de l’Image dit : « Arracher le souchet : la fermeté est auspicieuse ; son intention est tournée vers le souverain. » Cela signifie qu’au début, même si l’homme mesquin obtient une position, il ne manque pas nécessairement de loyauté envers le souverain ni d’amour pour le pays. S’il progresse avec les hommes de bien et suit leur voie, il peut devenir lui-même un homme de bien ; c’est bien différent de ne connaître que son intérêt personnel et d’ignorer le souverain. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la fortune du moment : Auspicieux ; il convient de s’associer pour entreprendre les affaires. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Pour une entreprise nouvellement créée, il convient d’être prudent dans le choix du personnel. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : Il faut rattacher les camps de gauche et de droite, former les rangs et avancer ensemble. Auspicieux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : Des parents viendront probablement vivre sous le même toit. Auspicieux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : Il est à craindre qu’il s’agisse d’une maladie contagieuse, mais elle ne sera pas nuisible. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : une fille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : Il pourra être retrouvé.","Six à la deuxième place : Recevoir et se soumettre. Pour l’homme mesquin, auspicieux ; pour le grand homme, l’Obstruction est prospère.","Six à la deuxième place : Recevoir et se soumettre. Pour l’homme mesquin, auspicieux ; pour le grand homme, l’Obstruction est prospère. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Pour le grand homme, l’Obstruction est prospère : il ne se mêle pas à la multitude. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Recevoir et se soumettre » signifie se conformer et obéir à ce qui est au-dessus : ceux d’en bas suivent ceux d’en haut, le ministre obéit au souverain, et le yin est enveloppé par le yang. Les « hommes mesquins » désignent toujours, selon le consultant, la vertu et la position de la personne, ainsi que l’importance de l’affaire. Parmi les ministres, certains servent la personne du souverain, d’autres assurent la sécurité de l’État ; il y a aussi les serviteurs du Ciel et les grands hommes. Le six à la deuxième place sert son souverain et cherche à lui plaire. Ce trait est souple, obéissant, central et correct ; en correspondance avec le neuf à la cinquième place, il représente l’homme mesquin habile qui se conforme, flatte et cherche à plaire pour obtenir la faveur du souverain, la noblesse du rang et l’abondance des dons : cela peut être considéré comme auspicieux. Mais, de nature yin et faible, il manque de talent ; au temps de l’Obstruction, il ne possède pas la force d’ouvrir ce qui est fermé et d’écarter le désordre. Avec les deux autres traits yin, il est enveloppé par le yang. Parce qu’il sait accueillir les hommes de bien et honorer les sages et les hommes de condition humble, il peut s’en servir comme appui ; comparé à ceux qui jalousent la rectitude, envient les sages et maltraitent les hommes de bien, il vaut certainement mieux. D’où : « Pour l’homme mesquin, auspicieux. » Pour le grand homme, toutefois, il ne reste qu’à maintenir fermement son état d’obstruction, vivre pauvrement tout en se réjouissant de la voie, et refuser absolument de se courber pour jouer le rôle de serviteur. Son corps est dans l’Obstruction, mais sa voie demeure prospère. Ses aspirations sont élevées et sa conduite pure ; il ne suit absolument pas le courant pour en agiter les vagues ni ne se mêle à la multitude des hommes mesquins. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Il ne se mêle pas à la multitude. » On voit ainsi que l’homme de bien, dans l’Obstruction, ne perd pas sa voie. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la fortune du moment : La situation est actuellement favorable ; en traitant autrui avec largeur, toutes les affaires seront auspicieuses. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Les achats comme les ventes seront favorables. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un procès : Prenez garde aux abus tels que corruption et falsification ; le premier jugement peut être défavorable, mais l’appel devant une instance supérieure sera favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : Les membres de la maison seront en sécurité ; le chef de famille âgé pourrait toutefois tomber malade, sans que cela soit dangereux. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : la victoire sera assurée, mais le commandant en chef pourrait subir un léger dommage. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : il faudra le chercher dans le paquet ; on le retrouvera certainement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur l’accouchement : ce sera une fille ; la mère aura un mal, sans gravité. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Au printemps de la vingt-deuxième année de Meiji, un certain ami vint me rendre visite dans ma retraite de montagne. Il exerçait le commerce de la soie de ver à soie et me dit : « Cette année, le prix de la soie à Yokohama a fortement augmenté ; il va certainement continuer à monter de jour en jour. Je voudrais retourner dans mon pays natal, dans l’ancienne province d’Aizu, pour en acheter beaucoup. Veuillez consulter l’oracle sur les gains et les pertes possibles. » L’hexagramme obtenu fut « Le Blocage », se transformant en « Le Procès ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Dans cet hexagramme, le Ciel s’élève et se trouve en haut, tandis que la Terre descend et se trouve en bas ; appliqué aux prix des marchandises, cela évoque une forte séparation entre le haut et le bas. Le Commentaire du Tuan dit : « Le grand s’en va, le petit vient », ce qui signifie clairement que l’argent dépensé sera important, tandis que le bénéfice recueilli sera faible. Selon cette divination, il y aura nécessairement perte et non profit. Puisque votre activité consiste à commercer la soie brute, il ne convient certes pas, en cette conjoncture, de rester les bras croisés ; il faut plutôt adopter une stratégie qui procure un excédent sans perte. Le texte du trait dit : « Envelopper et soutenir ; pour l’homme inférieur, fortune ; pour le grand homme, le Blocage est prospère. » Je vous conseille de retourner en Aizu et, dans le commerce de la soie brute, d’adopter la méthode du courtier : vendre le jour même ce que vous avez acheté le jour même. Le profit sera faible, mais vous serez à l’abri des pertes ; il ne faut absolument pas rêver d’investir des sommes considérables en une seule fois. L’expression « envelopper et soutenir ; pour l’homme inférieur, fortune » indique clairement qu’un petit bénéfice est favorable. Si vous achetez pour des dizaines de milliers, il est à craindre qu’après l’achat des marchandises, le cours ne baisse ; de plus, si les négociants en soie affluent de partout, l’abondance fera baisser les prix, qui ne remonteront peut-être pas par la suite. C’est ce que signifie « pour le grand homme, le Blocage ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Par la suite, cet homme se rendit dans la région de Fukushima et se consacra au commerce de la soie brute. Pendant un temps, le marché de la soie s’envola et tout le monde se disputa les achats ; peu après, les prix chutèrent soudainement et tous les acheteurs subirent de lourdes pertes. Lui seul, ayant cru à cette divination, ne perdit pas son capital et réalisa même un léger bénéfice.","Six à la troisième place : Envelopper la honte.","Six à la troisième place : Envelopper la honte. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Envelopper la honte : la place n’est pas appropriée. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La honte désigne le fait d’avoir honte de sa faute ; « envelopper la honte », c’est dissimuler l’humiliation. Ce trait occupe l’extrême du trigramme intérieur, dans sa polarité yin ; le mal y est déjà profond, et l’on manque à la fois de discernement pour juger le moment et de mesure pour s’évaluer soi-même. À présent, le Blocage contenu dans le Blocage s’en va et la paix contenue dans le Blocage va arriver. Les hommes capables, sortant pour gouverner, doivent employer leurs talents et leurs forces à rétablir l’ordre et à redresser ce qui est renversé, afin de remédier au Blocage de l’État. Or le six à la troisième place est yin et faible, sans talent, hors du centre et de la rectitude, tout en occupant une place yang ; il est donc plus dangereux encore que le six à la deuxième place. Celui-ci voulait encore soutenir les hommes de bien ; le six à la troisième place nourrit déjà l’intention de nuire aux gens vertueux. Mais au moment où le cycle du Blocage s’est inversé et où la puissance du mal décline, il veut nuire sans le pouvoir ; lorsqu’il voit les hommes de bien, il éprouve au contraire la honte de se révéler lui-même. Il cherche donc à la dissimuler par des détours, d’où l’expression « envelopper la honte ». Honte intérieure, dissimulation extérieure : la perversité qui réside en son cœur est impossible à mesurer. Le texte ne dit pas « malheur », car, dès lors qu’il connaît la honte, il doit nécessairement connaître aussi son propre mal. Le Commentaire de l’Image dit : « La place n’est pas appropriée » : cela signifie qu’il n’est ni central ni correct, que le faible yin occupe une place yang et n’y est pas à sa juste place. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la fortune du moment : vous êtes actuellement à la veille d’une période favorable ; il convient de rester prudent et de se préserver afin d’éviter l’humiliation. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : prenez garde à des pertes cachées à l’intérieur, encore dissimulées à l’extérieur ; cela vient d’un mauvais choix de personnes. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : il est à craindre que la conduite au sein de la maison ne soit pas cultivée, entraînant la honte des murs et des broussailles. Il ne convient pas non plus de prendre une concubine pour épouse. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : prenez garde d’être encerclé par l’armée ennemie. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : prenez garde à une affection où le froid enveloppe la chaleur ; le médicament risque de ne pas convenir au mal, et il faut consulter rapidement un bon médecin. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un procès : il est à craindre que les arguments de la défense ne soient pas appropriés. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : prenez garde que le voleur, honteux, ne se suicide, ce qui entraînerait d’autres complications. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un voyageur : prenez garde que cette personne, attachée aux plaisirs féminins, ne tarde quelque temps à rentrer. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Depuis la restauration de Meiji, plus de vingt années s’étaient écoulées. La culture et les études avaient connu un grand essor, et les érudits remarquables se succédaient. Pourtant, celui qui avait pénétré les études chinoises et européennes, dont la connaissance embrassait l’Antiquité et les temps modernes, qui jouissait de l’honneur et du respect attachés au titre de docteur et qui était le modèle des lettrés et des hommes de bien de son époque, n’était autre que notre maître Keiu. Son nom personnel était Naoyuki, son nom d’enfance Keisuke, et son nom de famille Nakamura. Son père, originaire du village d’Usami, dans la province de Dōshū, vivait de l’agriculture. Parvenu à l’âge de vingt ans, il se prit de goût pour les études et vint à Edo ; par la suite, il épousa la fille d’un agriculteur du relais de Satte, dans la province de Musashi. Après quelques années, comme il n’avait pas d’enfant, il pria au sanctuaire de Gyu-Tenjin à Koishikawa et eut enfin un garçon : ce maître. Doué d’une intelligence vive dès sa naissance, il savait former des caractères à peine âgé de trois ans et excellait à composer des poèmes à sept ans. À cette époque, les seigneurs éclairés Tokugawa Nariaki, seigneur du domaine de Mito, Shimazu Nariakira, seigneur du domaine de Hiroshima, et Nabeshima Naomasa, seigneur du domaine de Saga, avaient tous entendu parler de sa précocité et, frappés d’étonnement, le firent venir pour lui demander de composer un poème. Une fois le poème achevé, la prosodie en était régulière et le sens des vers excellent. Les trois seigneurs en furent émerveillés, mais certains soupçonnèrent que son père lui avait préparé le texte. Ils le gardèrent donc dix jours et le soumirent de nouveau à une épreuve sur un autre sujet ; plus on lui en proposait, meilleurs étaient ses résultats. Les trois seigneurs, toujours plus étonnés, le respectèrent comme un enfant prodige. Un peu plus âgé, il entra à l’école de Shōhei ; son assiduité dépassait celle de ses camarades et ses études progressèrent rapidement. Peu après, il devint assistant d’enseignement. À vingt-deux ans, le shogunat lui conféra le rang réservé aux gens du peuple ; tous les anciens dignitaires l’admiraient. Lorsque le shogunat conclut des traités avec les puissances étrangères, il créa le Bureau d’étude des livres barbares et le nomma directeur. Ensuite, chargé par le gouvernement, il partit pour l’Europe à la tête de plusieurs dizaines d’élèves brillants. Avant son retour, la situation du pays changea et la maison impériale fut restaurée. De retour, il s’installa dans la préfecture de Shizuoka, rédigea la Compilation de la détermination nationale des pays occidentaux et la publia. Il paraît que le maître la traduisit lui-même oralement et que son épouse, une certaine dame, la mit par écrit. Tous les ouvrages qu’il traduisait étaient achetés et lus avec empressement ; le prix du papier augmenta, et il en tira de grands profits. Le maître estimait que ces ressources provenaient des études et qu’il convenait donc de les employer de nouveau au service des études. Il fonda ainsi la Société des Compagnons, rassembla en grand nombre les jeunes générations, engagea des maîtres pour les instruire et forma tant de disciples grâce à leur influence qu’il est impossible de les compter. J’avais d’abord entendu parler de lui et désirais ardemment le rencontrer. La douzième année de Meiji, grâce à la présentation de Kurimoto Joun et Mukōyama Kōson, je fis enfin sa connaissance. Le maître était doux, pur, digne et grave ; dès la première rencontre, on comprenait qu’il était un homme de bien vertueux. Après avoir noué avec lui des relations d’amitié, je constatai une parfaite affinité de tempérament, comme si nous nous connaissions depuis longtemps, et nous parlions du Livre des Mutations plusieurs jours sans nous lasser. Je tenais secrètement le maître pour un ami qui m’apportait beaucoup ; chaque fois que nous nous rencontrions, nous étions heureux et parfaitement accordés, comme au premier jour, pendant plus de dix ans. La vingt-quatrième année de Meiji, je voyageai sans but dans les régions de Kyoto et de la capitale méridionale, puis repartis après y être resté plusieurs dizaines de jours. Il faisait déjà nuit lorsqu’un messager apporta soudain une lettre urgente. En la lisant, je vis qu’il s’agissait d’une missive de Kichi, le fils du maître, annonçant que la maladie de son père s’était aggravée.Je fus bouleversé et ne pus dormir de toute la nuit. Le lendemain, levé tôt, je me rendis directement chez lui. Le maître souffrait alors d’une attaque et gisait, épuisé, sur son lit. En me voyant arriver, il m’accueillit joyeusement du regard, comme s’il avait voulu parler ; mais sa langue était engourdie et rétractée, et aucun son ne pouvait sortir. Il leva la main droite, écrivit le caractère « divination » et me le montra. Je compris son intention et obtins l’hexagramme « Le Blocage », se transformant en « La Retraite ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : dans cet hexagramme, le trigramme intérieur représente la Terre qui s’enfonce vers le bas, tandis que le trigramme extérieur représente le Ciel qui s’élance vers le haut. C’est l’image de l’âme retournant au Ciel et du corps retournant à la Terre, autrement dit de la séparation du cœur et du corps. De plus, le mot « Blocage » se compose de l’idée de négation et de celle de bouche : la bouche ne peut parler, signe que le souffle est sur le point de s’éteindre. Le six à la troisième place se trouve à la frontière entre le haut et le bas ; lorsqu’il se transforme, il devient « La Retraite ». Le maître allait donc quitter le monde profane et s’élever vers le royaume des immortels. Le neuf à la quatrième place représente l’avenir du lendemain ; son texte dit : « Il y a un mandat, pas de faute ; les siens partageront le bonheur élevé. » « Il y a un mandat » signifie ce qu’on appelle : la vie et la mort sont soumises au destin. « Pas de faute ; les siens partageront le bonheur élevé » signifie qu’il allait bientôt connaître la liberté de la félicité suprême et jouir éternellement du bonheur accordé par les esprits célestes. La transformation donne « La Contemplation », hexagramme des sacrifices ; après la mort du maître, les gens, se souvenant de sa vertu, lui offriraient des sacrifices. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n D’après la divination, je savais que le maître mourrait le lendemain ; j’écrivis donc le six à la troisième place du Blocage et le lui montrai. Comme il connaissait parfaitement les principes du Livre des Mutations, il approuva dès qu’il le vit et ferma les yeux. Il semblait avoir reconnu le mandat céleste et l’avoir accepté avec soumission. Le lendemain, il mourut effectivement en silence, et l’on dit qu’il fut enterré avec les rites réservés aux esprits. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Hélas ! J’ai vu chez ce maître que l’homme de bien considère la mort comme un retour chez lui.","Neuf à la quatrième place : Il y a un mandat, pas de faute ; les siens partageront le bonheur.","Neuvième trait, quatrième place : lorsqu’un mandat est accordé, il n’y a pas de blâme ; les compagnons [66] s’en éloignent, bénédiction. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « Il y a un mandat, pas de faute : la volonté se réalise. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le « mandat » est le mandat du Ciel ; les « siens » désignent ceux de la même catégorie. « Les siens partageront le bonheur élevé » signifie que les trois yang de même catégorie recevront ensemble les bienfaits. Ce trait est proche du Très-Haut et possède la capacité de remédier au Blocage ; il occupe la position où l’on remédie au Blocage. S’il agissait sans attendre l’ordre du souverain, pressé d’accomplir son œuvre, même s’il remédiait au Blocage, il ne pourrait éviter toute faute. Il faut nécessairement recevoir l’ordre du cinquième trait ; alors le nom et la parole seront conformes à la justice, le talent et la force suffiront à éliminer les traîtres, et l’autorité reviendra entièrement au sommet. C’est pourquoi il est dit : « Il y a un mandat, pas de faute ». Lorsque l’affaire sera réglée et les récompenses attribuées, ce ne sera certes pas le mérite d’un seul ; tous les sages qui auront participé au projet recevront eux aussi les bienfaits. C’est pourquoi il est dit : « Les siens partageront le bonheur ». « Partager » signifie être attaché et associé ; « les siens » désigne les trois yang de même catégorie qui remédient au Blocage. Ils portaient depuis longtemps la volonté de remédier au Blocage, mais n’avaient pu agir faute de moment favorable. Maintenant, recevant l’ordre du souverain et avançant pour entreprendre l’action, ils peuvent réaliser leur volonté ancienne et obtenir le mérite de remédier au Blocage. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la fortune du moment : vous avez maintenant obtenu une période prospère ; tout projet entrepris selon votre volonté apportera certainement des bénéfices. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : une grande occasion de redressement se présente ; mais il faut affermir sa volonté, examiner attentivement le marché. Les pertes antérieures peuvent maintenant être récupérées, avec un excédent. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : la fortune de la résidence s’est retournée ; favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : un général sera mandaté pour partir en campagne ; très favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : les racines vitales sont solides ; aucun dommage. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : il sera certainement glissé parmi les objets d’usage ; en le cherchant, vous le retrouverez. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Un certain Nemoto Tsumeaki, originaire de la préfecture d’Akita et grand lettré de l’époque moderne, excellait dans les études classiques et était particulièrement versé dans le sens du Livre des Mutations. D’une érudition vaste et d’un savoir approfondi, il était célèbre de son temps ; j’entretenais depuis longtemps avec lui des relations étroites. Autrefois, lorsque je voulus rédiger le Takashima Ekidan, nous en discutâmes ensemble : « Vous avez étudié à fond le Livre des Mutations ancien et les explications des sages et philosophes de l’Antiquité, dont vous avez pénétré tous les mystères. Veuillez rédiger l’interprétation du Livre des Mutations ; moi, je rapporterai les jugements vivants que j’en ai tirés, afin de les présenter ensemble au public. » Il en fut très heureux ; mais, malgré cette intention, il répugnait à prendre la plume. Je le pressai souvent, sans qu’il se mette jamais au travail. Je changeai alors de stratégie : « Tout le monde sait que vous êtes expert du Livre des Mutations. Ceux qui l’aiment doivent frapper à votre porte. Si quelqu’un possède aujourd’hui une connaissance fine du Livre des Mutations et un talent littéraire, veuillez me le présenter. » Il me cita alors Saitō Tadao. Cet homme, autrefois samouraï du domaine de Kura, avait longtemps servi dans la préfecture de Shiga, puis avait été nommé secrétaire au Bureau de rédaction du Conseil des Anciens ; récemment, il était sans fonction. Je projetai d’inviter Saitō et consultai d’abord l’oracle pour savoir s’il pourrait rédiger l’ouvrage. J’obtins « Le Blocage », se transformant en « La Contemplation ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Le Blocage signifie l’obstruction. Ainsi, alors que nous ne nous connaissions pas auparavant, l’intercession d’un ami nous permettra de nous rencontrer et de travailler ensemble à cet ouvrage. Bien que je connaisse les principes du Livre des Mutations et excelle dans les jugements vivants, la rédaction n’est pas de mon ressort. Heureusement, j’ai rencontré Saitō et je peux réaliser mon intention ancienne ; Saitō, de son côté, pourra mettre en valeur son talent. C’est la divination des « siens qui partagent le bonheur ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Je me rendis aussitôt chez Saitō et lui exposai mon projet ; il l’accepta avec joie, et nous pûmes ainsi entreprendre la rédaction du Takashima Ekidan. Une fois les dix volumes achevés, Saitō fut nommé préfet d’un district de la préfecture de Shimane et acquit une réputation de gouverneur bienveillant. Malheureusement, atteint d’une maladie pulmonaire, il mourut à Kobe au mois de mai de la vingt-deuxième année. Ma tristesse fut inconsolable. Ayant perdu à jamais un ami excellent, je me remémore les événements passés et les consigne ici.","Neuf à la cinquième place : Mettre fin au Blocage ; le grand homme est favorisé. « Il va disparaître, il va disparaître ! » Il est attaché au mûrier touffu.","Neuf à la cinquième place : Mettre fin au Blocage ; le grand homme est favorisé. « Il va disparaître, il va disparaître ! » Il est attaché au mûrier touffu. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « La fortune du grand homme vient de ce que sa position est correcte et appropriée. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Mettre fin au Blocage » signifie pouvoir interrompre la période de Blocage. Le « mûrier touffu » désigne un mûrier qui pousse en bouquet. « Attacher » signifie le maintenir solidement lié. Ce trait est ferme, vigoureux, central et correct, et occupe une position éminente ; ses talents, sa vertu et son prestige suffisent à mettre fin au Blocage et à ouvrir la paix. C’est donc un grand homme doté de vertu et de position, d’où : « Mettre fin au Blocage ; le grand homme est favorisé. » Le six à la deuxième place dit : « Le grand homme est dans le Blocage », car, à ce moment-là, le grand homme possède la vertu mais non la position ; le moment n’est pas venu et il ne peut que demeurer dans le Blocage. Lorsqu’il arrive au neuf à la cinquième place, vertu et position sont réunies, précisément au moment où il faut affronter la situation du Blocage. Pourtant, le Blocage vient seulement de prendre fin et la paix n’est pas encore entièrement rétablie. C’est comme une maladie qui vient de guérir : la douleur et les démangeaisons ont disparu, mais les forces vitales ne sont pas encore revenues. Si l’on ne veille pas à son rythme de vie et si l’on ne modère pas son alimentation, l’ancien mal réapparaîtra et le désastre sera plus violent ; la ruine et la mort se manifesteront aussitôt. C’est pourquoi, après avoir mis fin au Blocage, il faut garder au fond du cœur une crainte respectueuse et, à l’extérieur, prendre toutes les mesures de protection. Il faut toujours redouter que le mandat céleste soit difficile à connaître et que le cœur des hommes soit difficile à préserver ; il faut y réfléchir profondément jour et nuit, trembler devant la possibilité de l’anéantissement. La prévoyance doit être profonde et l’attention constamment en éveil ; il ne faut surtout pas se laisser aller à la sécurité, même un instant. Ainsi seulement peut-on espérer maintenir longtemps l’ordre et la paix et les préserver. C’est pourquoi le danger est décrit par : « Il va disparaître, il va disparaître ! » La répétition ne doit pas être considérée comme superflue : elle transmet un avertissement profond. « Il est attaché au mûrier touffu » : selon la signification de l’image, le deux inférieur de Xun représente le mûrier ; le premier et le troisième traits, avec le deuxième, appartiennent à la même catégorie et l’attachent, l’empêchant de pousser davantage vers le haut. Les racines ne sont alors pas ébranlées, les trois yang peuvent unir leurs forces pour mettre fin au Blocage et inaugurer le cycle de la paix. Le souverain sans voie, se croyant à l’abri de la ruine, est donc forcément ruiné ; le souverain qui suit la voie, gardant sans cesse la pensée de la ruine, ne périt pas. Le Commentaire du Livre des Mutations développe ainsi ces paroles : « En sécurité, n’oubliez pas le danger ; existant, n’oubliez pas la ruine ; gouverné, n’oubliez pas le désordre ; ainsi votre personne sera en sécurité et l’État pourra être préservé. » Le Commentaire de l’Image dit : « La position est correcte et appropriée. » Le six à la deuxième place dit : « La position n’est pas appropriée » et l’associe aux « personnes mauvaises », tandis que le neuf à la cinquième place dit : « La position est correcte et appropriée » et le qualifie de grand homme. Ainsi, le six à la deuxième place dit : « Le grand homme est dans le Blocage », tandis qu’ici il est dit : « Le grand homme est favorisé ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la fortune du moment : vous entrez progressivement dans une situation favorable ; toutefois, n’oubliez pas le danger au sein de la sécurité, et tout sera favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : l’occasion est exceptionnellement favorable ; mais il faut changer d’associés et agir prudemment ; vous obtiendrez certainement des bénéfices. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : le patrimoine ancestral est solide ; favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : il convient pour l’instant de suspendre les combats. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : il y a un obstacle. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un procès : accord amiable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : il est à craindre qu’il soit difficile de le retrouver. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un voyageur : défavorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur l’accouchement : pour une personne de rang élevé, aucun problème ; pour une personne de rang inférieur, la sécurité est incertaine. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 En mai de la dix-huitième année de Meiji, le révérend Senge Takatomi, du Grand Sanctuaire d’Izumo, passa par ma retraite et me rendit visite. Après les politesses d’usage, il dit : « J’ai récemment entendu dire que le gouvernement, cherchant à orienter le peuple, envisageait d’établir une religion d’État. Cette religion serait-elle la religion divine propre à notre pays ? Le bouddhisme ? Ou bien le christianisme ? Je ne sais pas encore à quelle décision s’arrêtera le conseil. Bien que ce ne soit pas une question que nous osions trancher, je voudrais en connaître par avance l’issue ; veuillez donc consulter l’oracle. » Je consultai d’abord la fortune de la voie divine et obtins « Le Blocage », se transformant en « Le Progrès ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : cet hexagramme représente le yin qui avance et le yang qui recule, l’artifice intellectuel qui prospère et la morale qui décline progressivement. De plus, « La Paix » signifie la communication et « Le Blocage » l’obstruction. Consulter sur la fortune de la voie divine et obtenir cet hexagramme signifie donc que la voie divine traverse une période d’obstruction. Dans l’image de l’hexagramme, le yang est en haut et le yin en bas : on voit clairement une séparation entre le haut et le bas, signe que la puissance sacrée ne communique pas. Selon la loi de la croissance et du déclin du yin et du yang, l’homme ne peut rien faire par ses seules forces. Le Commentaire de la Séquence dit : « Les choses ne peuvent demeurer éternellement dans le Blocage. » De plus, Le Blocage vient de La Retraite ; lorsqu’un yin avance, il devient La Contemplation. Le texte du trait dit : « Contempler la lumière du pays » ; on comprend ainsi qu’après avoir contemplé l’éclat des esprits, la grande Contemplation s’établira en haut et rendra à notre religion nationale sa lumière et sa grandeur. Selon le texte du trait, la seule chose qui puisse encore rattacher la fortune de la voie divine à ce qui va disparaître est un fil de mûrier touffu. Le mûrier touffu, dont une racine produit plusieurs tiges, pourrait-il être l’herbe divine des baguettes d’achillée servant aux consultations ? Il faudrait faire renaître la voie des grands devins autrefois placés sous la responsabilité du département des divinations de notre pays, consulter l’intention des esprits lors des affaires et émouvoir les divinités célestes et terrestres afin de protéger l’État. Sa merveilleuse efficacité possède quelque chose d’insondable. Grâce à cette divination divine, la voie divine pourrait se transmettre à travers les âges, afin que le peuple vénère éternellement la puissance des esprits. Les divinités de notre pays ont spécialement emprunté l’image de l’hexagramme pour la montrer au monde ; notre pays étant autrefois appelé Fusang, la religion divine qui maintient Fusang lié doit demeurer éternellement. Voilà pourquoi on l’appelle « la voie divine ». À notre époque, les différents pays ont créé et développé les sciences rationnelles ; seul notre pays vénère les affaires divines du grand devin. Que ceux qui se consacrent aux sciences rationnelles en soient respectueux et convaincus ; il faut encore en montrer la preuve par l’expérience, afin que les hommes révèrent les esprits, comprennent que la religion divine est maintenue et ne disparaîtra pas. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le révérend fut profondément touché par ces paroles. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Un certain jour d’un mois de la quinzième année de Meiji, un personnage éminent vint me voir et dit : « À présent, notre pays compte quatre cent mille samouraïs, tous tombés dans la pauvreté après la suppression de leurs anciens revenus. » Il est constant, dans l’Antiquité comme aujourd’hui, que lorsque les vêtements et la nourriture sont assurés, on connaît les rites et la bienséance. Or ces gens, plongés dans une telle détresse, pourraient se tourner vers des actes répréhensibles ; nul ne peut le savoir. Je voudrais réfléchir à leur place à un moyen de les établir ; veuillez consulter l’oracle. Je répondis : « Moi aussi, je m’inquiète depuis longtemps pour ces gens ; je vais donc consulter avec soin. » J’obtins « Le Blocage », se transformant en « Le Progrès ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : les samouraïs de notre pays sont actuellement dans la misère, une détresse plus poignante encore que celle des pauvres ; il n’existe presque aucun lieu où l’on n’en trouve. Autrefois, les mendiants étaient nés pauvres ; leur pauvreté était leur condition normale. Quant aux samouraïs, ils n’étaient pas pauvres à l’origine. Héritant des mérites de leurs ancêtres, ils recevaient des revenus et, durant toute leur vie, ne savaient pas ce que signifiait gérer une activité ; ils vivaient des rentes et des impôts, habitués à cet état. Puis la Restauration changea tout et leurs revenus héréditaires furent brusquement supprimés. Ils se mirent alors à élaborer toutes sortes de projets : certains se lancèrent dans le commerce, d’autres travaillèrent aux champs. Mais leurs anciennes habitudes de dandys porteurs de deux sabres n’avaient pas disparu, et ils ignoraient les activités auxquelles ils ne s’étaient jamais adonnés. Tout ce qu’ils entreprenaient occasionnait des dépenses sans bénéfice ; les ressources manquaient pour les vêtements et la nourriture, et les membres de la famille se reprochaient mutuellement leur situation. Leur souffrance est presque indescriptible. Sur les quatre cent mille samouraïs du pays, la majorité est plongée dans cette détresse. Autrefois, lorsqu’ils conservaient leurs revenus héréditaires, ils considéraient comme leur devoir de rendre la vie au seigneur et, devant l’action, tenaient pour honneur d’avancer sans jamais reculer. Même réduits à la ruine aujourd’hui, ils conservent encore une bravoure impressionnante. Leur comportement traditionnel diffère profondément de celui des agriculteurs et des marchands ; c’est pourquoi ils ne peuvent se consacrer aux activités de ces derniers. Il faut leur attribuer des industries adaptées afin qu’ils puissent développer pleinement leurs aptitudes : c’est la responsabilité des autorités. Le texte de ce trait dit : « Il va disparaître, il va disparaître ! » ; il décrit la situation économique des samouraïs, presque au bord de la mort. « Il est attaché au mûrier touffu » signifie que le seul moyen de les maintenir au bord de la disparition est le mûrier touffu. L’image du trait semble ordonner à ces samouraïs d’ouvrir de nouvelles terres, de planter des mûriers et de se consacrer à l’élevage des vers à soie et à la fabrication de la soie, afin de maintenir leurs foyers. Examinons à présent la méthode. Dans la région du Kantō, il existe beaucoup de plaines incultes ; dans la région du Kansai, de nombreux contreforts montagneux nivelés. Les herbes sauvages des plaines peuvent servir d’engrais et les broussailles des collines de bois de chauffage. Pour l’engrais, par exemple, l’Amérique du Sud possède du guano à très bas prix. Le gouvernement pourrait avancer des capitaux et un navire, en importer dans notre pays, l’échanger contre ce guano, l’acheter aux populations locales et acquérir des plaines couvertes de végétation sauvage afin que les anciens samouraïs les défrichent et y plantent des mûriers. Pour cette entreprise, il faudrait établir des chemins de fer dans tout le pays, faire exercer les soldats sur le terrain et construire autour des casernes de nombreuses maisons formant comme des villages. On y ferait résider les anciens samouraïs ; les hommes, selon l’âge du service militaire obligatoire, deviendraient des soldats-agriculteurs et s’entraîneraient à l’art militaire ; les femmes s’occuperaient de l’élevage du bétail et des vers à soie. Tel serait le plan général. Quant aux mesures détaillées, il suffirait de les confier aux autorités compétentes. Si une telle politique était appliquée, les samouraïs aujourd’hui pauvres pourraient vivre en sécurité et travailler en paix ; il n’y aurait pas de plus grande entreprise pour la prospérité de l’État.","Neuf en haut : Renverser le Blocage ; d’abord le Blocage, ensuite la joie.","Neuvième trait en haut : le renversement de 67 conduit à la négation, d’abord la négation, puis la joie 68. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l’Image dit : « À la fin, le Blocage est renversé ; comment pourrait-il durer ? » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Renverser le Blocage » signifie détruire et renverser la période de Blocage, puis rétablir progressivement la période de paix. Ce trait, doté du talent de la force yang, occupe l’extrême du Blocage et peut le détruire. Le souverain du neuf à la cinquième place ayant déjà la charge de mettre fin au Blocage, le neuf en haut vient ensuite l’assister ; se consacrant entièrement à son devoir, il peut restaurer une fortune nationale déjà déchue. C’est pourquoi il est dit : « Renverser le Blocage ». Le Blocage et la Paix contiennent en eux un mouvement cyclique ; lorsqu’on se trouve à l’extrême du Blocage, la situation doit nécessairement se renverser. L’obstruction arrive à son terme et la paix va venir. Cependant, dans une période de Blocage, il ne faut absolument pas abandonner les choses au destin ; il faut finalement accomplir tout ce qui dépend de l’être humain. C’est pourquoi le neuf à la cinquième place ne dit pas « le Blocage est renversé », mais « mettre fin au Blocage » ; ce trait ne dit pas non plus « le Blocage se renverse », mais « renverser le Blocage », montrant que, dans le retournement de la conjoncture, l’effort humain joue le plus grand rôle. La voie du Ciel ouvre la route aux actions humaines, et les actions humaines secondent la voie du Ciel ; pour rétablir le désordre, la vertu est essentielle, tandis que pour instaurer l’ordre, le moment est déterminant. Le neuf en haut est yang, ferme et vigoureux ; il possède le talent d’agir, se trouve au point décisif du Blocage et atteint le sommet de ce qui peut être accompli. Il peut donc extirper le désordre et rétablir la rectitude. Après les souffrances et les inquiétudes causées par le désordre du Blocage, on retrouve la prospérité et la paix, la tranquillité et la joie : c’est « d’abord le Blocage, ensuite la joie ». Tout ce qui s’en va revient, et tout ce qui s’achève recommence : telle est la loi fixe du cycle céleste. Lorsque le Blocage règne, le Ciel et la Terre sont fermés, le yin et le yang ne s’unissent pas, le monde est sans voie et les hommes inférieurs profitent de leur époque. Mais dès que le Blocage est renversé, la paix arrive ; c’est la voie de la génération incessante du Ciel et de la Terre. C’est ce que signifie le Commentaire de l’Image : « Comment pourrait-il durer ? » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la fortune du moment : la situation devient prospère et fluide. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : défavorable au printemps et en été ; très favorable en automne et en hiver. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : déménager est très favorable ; l’ancienne demeure est défavorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un procès : il peut être réglé aujourd’hui même. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : petite défaite, grande victoire. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la grossesse : un garçon. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur un objet perdu : il sera retrouvé immédiatement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : guérison immédiate, mais une rechute est à craindre. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Un marchand de Yokohama vint me dire : « J’ai actuellement une affaire importante à traiter dans le commerce et je souhaite en discuter avec un ami de Tokyo. Veuillez consulter l’oracle pour savoir si elle réussira. » Il obtint « Le Blocage », se transformant en « Le Rassemblement ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : cet hexagramme représente un moment où les énergies du Ciel et de la Terre sont obstruées et ne communiquent pas. Puisque vous voulez discuter d’une affaire avec quelqu’un, cette personne s’est certainement éloignée à cause d’un différend ; vos dispositions d’esprit ne communiquent pas, et ce n’est pas un ami intime. Or vous obtenez le trait supérieur, qui est la fin du Blocage : vous allez dissiper les rancunes passées et renouer une ancienne amitié. Après une conversation ouverte, vous serez tous deux heureux et l’affaire pourra certainement aboutir. C’est ce que signifie : « Renverser le Blocage ; d’abord le Blocage, ensuite la joie ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Par la suite, cet homme vint me remercier et dit : « Notre conversation à Tokyo s’est exactement déroulée comme l’avait annoncé votre oracle. »",null,"Zhouyi, Yi Jing, Takashima Ekidan, 12\u003Csup>e\u003C\u002Fsup> hexagramme, Le Blocage Ciel-Terre, les soixante-quatre hexagrammes, sentence de l’hexagramme, texte des traits, interprétation divinatoire",1787044934568]