[{"data":1,"prerenderedAt":28},["ShallowReactive",2],{"metaeast_zhouyigaodaoyd_fr-gaodaoyiduan-60":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"seotitle":9,"seodescription":10,"htmlcode":11,"number":12,"content":13,"title1":14,"content1":15,"title2":16,"content2":17,"title3":18,"content3":19,"title4":20,"content4":21,"title5":22,"content5":23,"title6":24,"content6":25,"title7":26,"content7":26,"seo_keywords":27,"og_title":8,"og_description":10},"gaodaoyiduan-60",false,"2026-08-11T01:18:30.049Z","2026-07-04T14:35:18.000Z","Eau sur le lac, Limitation : succès ; la limitation pénible ne peut être tenue pour juste.","Takashima Ekidan — hexagramme 60, Eau sur Lac : Régulation — texte original du jugement et interprétation de l'hexagramme — Bibliothèque d'ésotérisme oriental","Interprétation du hexagramme 60 de Takashima Ekidan, Eau sur Lac — Régulation : jugement de l'hexagramme : « Régulation : succès ; la régulation amère ne peut être maintenue comme règle », avec explication détaillée du jugement et des cas réels de divination.","䷻",60,"Limitation : succès ; la limitation pénible ne peut être tenue pour juste. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 60　Eau sur le lac \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n L’hexagramme a Dui en bas et Kan en haut ; Dui est le lac et Kan l’eau. Lorsque l’eau retourne au lac, elle avance quand le lac est plein, mais s’arrête à Kan : l’eau possède donc naturellement sa propre mesure. Le lac reçoit l’eau : il l’accueille lorsqu’il est à niveau, mais déborde lorsqu’il est plein ; le lac possède lui aussi naturellement ses limites. C’est ce que signifie la Limitation. Cet hexagramme occupe la position inverse de l’Embarras : le lac au-dessus de l’eau forme ce qu’on appelle un lac qui fuit ; lorsqu’un lac fuit, il n’y a plus d’eau, d’où le nom d’Embarras. L’eau au-dessus du lac forme un lac profond ; lorsqu’un lac est profond, il contient de l’eau, d’où la Limitation. Voilà pourquoi cet hexagramme est nommé Eau sur le lac, la Limitation. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Limitation［82］ : succès. La limitation pénible ne peut être tenue pour juste. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ▲　Limitation en écriture sur bronze \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La structure de l’hexagramme comporte Gen en trigramme nucléaire supérieur ; « Gen signifie s’arrêter ». Le trigramme nucléaire inférieur est Zhen ; « Zhen signifie avancer ». Avancer lorsqu’il est possible d’avancer, s’arrêter lorsqu’il faut s’arrêter : lorsque l’avance et l’arrêt sont équilibrés, on parle de Limitation. L’équilibre entre avance et arrêt permet le succès. Mais si, pour corriger un excès, on tombe dans l’excès contraire et qu’on s’obstine à se préserver, la limitation devient pénible. Une limitation pénible ne laisse plus de place pour vivre avec autrui ni même pour vivre avec soi-même ; on se retrouve à bout de ressources et sans espace où se tenir. C’est pourquoi il est dit : « ne peut être tenue pour juste ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire du Tuan dit : « La Limitation est le succès : le ferme et le souple sont séparés, et le ferme occupe le centre. La limitation pénible ne peut être tenue pour juste : sa voie est épuisée. La joie permet de traverser le danger ; étant à sa place, elle se limite ; avec le centre et la rectitude, elle communique. Le ciel et la terre se limitent, et les quatre saisons s’accomplissent. En instituant des règles par la limitation, on ne lèse pas les biens et on ne nuit pas au peuple. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n L’ordonnancement des hexagrammes dit : « La Dissolution signifie la séparation. Les êtres ne peuvent pas rester séparés jusqu’au bout ; c’est pourquoi vient ensuite la Limitation. » La Limitation consiste à contenir les excès par rapport au centre et à les ramener à la juste mesure. L’hexagramme comporte trois traits yin et trois traits yang, en équilibre parfait ; la fermeté de Kan est en haut et la souplesse de Dui en bas : c’est ce qu’on appelle « le ferme et le souple sont séparés ». Le ferme et le souple étant séparés, le haut et le bas ne sont pas désordonnés : c’est atteindre le centre. Atteindre le centre conduit au succès ; c’est pourquoi il est dit : « la Limitation est le succès ». Une limitation qui ne trouve pas le centre, comme une économie qui ne respecte pas les rites ou une flèche qui ne touche pas la cible, n’est qu’une souffrance inutile ; elle ne peut servir de norme correcte, alors comment pourrait-elle conduire au succès ? Sans succès, la voie s’épuise ; ce n’est pas la faute de la limitation, mais celle d’une limitation qui ne demeure pas au centre. L’Image la met spécialement en avant pour nous avertir et corriger ce déséquilibre. Kan représente le danger et Dui la joie ; Dui limite Kan, procurant à l’homme de la joie sans sentiment d’oppression : c’est « la joie qui permet de traverser le danger ». Le cinquième trait occupe la position éminente et est le maître de la Limitation : c’est « étant à sa place, il se limite ». Il est à la fois central et droit ; sa position et sa vertu sont établies. Il peut régler les rapports de tous et rendre la voie générale prospère et communicante : c’est « avec le centre et la rectitude, il communique ». La structure de l’hexagramme provient à l’origine de la Paix du ciel et de la terre. La voie de la Limitation commence elle aussi avec le ciel et la terre : le soleil et la lune se relaient pour éclairer, les quatre saisons alternent, le froid et la chaleur vont et viennent, et l’œuvre de l’année s’accomplit. Telle est la limitation du ciel et de la terre ; c’est pourquoi il est dit : « Le ciel et la terre se limitent, et les quatre saisons s’accomplissent. » Prendre pour modèle la limitation du ciel et de la terre afin d’instituer des règles permet de limiter les dépenses sans léser les biens et de limiter l’action sur le peuple sans lui nuire. Si tout le monde pouvait alors se réjouir de se conformer à nos règles, leur application se ferait sans obstacle et leur portée serait universelle. L’essentiel réside uniquement dans l’équilibre du ferme et du souple ; rien à voir avec une « limitation pénible » ! \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Appliqué aux affaires humaines, cet hexagramme signifie que manger et boire sans mesure conduit à la maladie, que parler sans mesure attire la honte, qu’employer l’argent sans mesure ruine la famille et que se livrer sans mesure aux désirs sexuels blesse le corps : ce sont autant de maux de la vie humaine. Pour corriger ces défauts, on peut imposer le jeûne, se fermer la bouche, retenir les dépenses ou rompre avec le désir ; la Limitation est alors bien une limitation, mais elle devient insupportable, car elle ne demeure pas dans sa juste mesure et conduit au contraire à l’épuisement. Comment pourrait-elle conduire au succès ? Toutes les affaires humaines qui n’aboutissent pas viennent d’un défaut d’équilibre entre le ferme et le souple : l’excès de fermeté produit la prodigalité, l’excès de souplesse produit l’avarice, et la voie s’en trouve épuisée. L’hexagramme a Kan en haut et Dui en bas ; le ferme et le souple y sont séparés. Par la joie de Dui, on limite le danger de Kan, de sorte que le cœur éprouve de la joie et oublie le danger en avançant. En demeurant à sa place, on mesure et règle toutes les affaires ; alors toutes prospèrent. Être central et droit, c’est ne pas pencher d’un côté ; être prospère et communicant, c’est ne rencontrer aucun obstacle. Les joies et les colères, les tristesses et les plaisirs de l’homme sont comme la pluie, la rosée, le tonnerre et les éclairs du ciel ; ses mouvements, son repos, son alimentation et sa respiration sont comme le jour et la nuit, l’obscurité et la clarté du ciel. Le corps humain possède un ordre naturel, tout comme le ciel et la terre ont leur mouvement naturel. C’est ce que signifie « le ciel et la terre se limitent, et les quatre saisons s’accomplissent ». Les affaires humaines ne sortent finalement pas de la voie du ciel. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Appliqué à l’État, cet hexagramme signifie que les affaires publiques sont innombrables, mais qu’un seul principe les résume : les régler par des institutions et des normes. Lorsque les institutions trouvent leur juste milieu, la limitation qu’elles imposent est douce et non pénible ; elle permet le succès et la rectitude. Le ferme et le souple étant également répartis, la voie ne s’épuise pas ; la joie et le danger se complètent, et chaque position est adéquate. En gérant ainsi les finances, on ne lèse pas les biens ; en gouvernant ainsi le peuple, on ne lui nuit pas. Alors, dans l’immensité des quatre mers et au milieu de la multitude du peuple, le sage peut régler tous les êtres par des institutions ; chacun en ressent la joie, chacun oublie le danger et chacun se conforme volontiers à ces règles. Voilà ce que signifient « étant à sa place, il se limite » et « avec le centre et la rectitude, il communique ». En bref, le sage s’appuie sur la joie pour limiter le danger ; il ne penche ni vers la fermeté ni vers la souplesse, mais prend seulement pour modèle la Limitation du ciel et de la terre. Le ciel et la terre se limitent et les quatre saisons s’accomplissent ; le sage se limite et le peuple entier se réjouit : la voie est une. Si l’on examine les traits, « étant à sa place » désigne le neuvième trait de la cinquième position, qui, parce qu’il occupe le centre, est appelé « limitation douce ». La voie épuisée désigne le trait supérieur, auquel revient la « limitation pénible » du Tuan. Le sixième trait de la quatrième position obtient le « succès » du Tuan ; c’est pourquoi il est dit « limitation paisible ». Le premier trait, qui « ne sort pas », observe prudemment la limitation. Le deuxième, qui n’est pas à sa place, perd le centre. Le troisième, avec son « soupir », attire lui-même la faute. En somme, trouver le centre est faste ; dépasser le centre est funeste. Le Commentaire du Tuan dit que le succès de la Limitation commence par « le ferme et le souple sont séparés, et le ferme occupe le centre ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Si l’on considère l’ensemble de cet hexagramme, son image vient de Dui en bas et de Kan en haut ; les traits représentent la répartition égale du ferme et du souple, et l’occupation de la juste position est favorable. Le yang est plein et le yin creux : le plein bloque, tandis que le creux laisse passer. La Limitation est comme le nœud du bambou : les parties creuses du bambou sont les espaces de passage, les parties pleines sont les nœuds. Toute notion de limites, de bornes ou de frontières relève du sens de la Limitation. Ainsi, un être humain sans retenue est comparable à une saison sans ordre. Si le froid et la chaleur, le beau temps et la pluie se déplaçaient et se succédaient sans respecter leur rythme, le ciel et la terre seraient obstrués et le travail de l’année ne s’accomplirait pas. De même, un être humain sans retenue sombrerait dans la confusion et le désordre ; tous ses mouvements et tous ses arrêts conduiraient à l’épuisement. La faute vient donc de l’ignorance de ce qu’il faut limiter. Ignorer la mesure est funeste, mais dépasser la mesure l’est aussi. Pour espérer que la limitation soit droite et qu’elle conduise au succès, l’essentiel est de maintenir l’équilibre du ferme et du souple. L’hexagramme est joyeux à l’intérieur et dangereux à l’extérieur ; le ferme et le souple y sont également répartis, et le trait de la cinquième position occupe la place adéquate : le ferme atteint le centre. La joie limite le danger ; étant central, il peut aussi être droit. Sa voie devient alors accessible partout. Pour le sage, la Limitation est ce qui atteint le centre ultime ; elle est sans intention. Pour le ciel et la terre, elle est le cycle régulier ; elle est sans forme. Dans l’hexagramme, elle naît de l’accomplissement mutuel de Kan et Dui ; elle possède donc une image. Le sage suit l’eau et la terre ; c’est pourquoi il en prend l’image pour l’enseigner aux hommes. Le Commentaire du Tuan dit « pénible » et « épuisé » pour mettre en garde contre l’égarement ; il dit « succès » et « communication » pour montrer les résultats ; il dit « atteindre le centre » et « être à sa place » pour indiquer la règle ; il dit « ne pas léser les biens » et « ne pas nuire au peuple » pour louer sa vertu. Comme l’hexagramme provient aussi de la Paix, on peut y voir l’image de l’union harmonieuse du ciel et de la terre. L’eau coule et Kan s’arrête : cela comporte le sens du passage et de l’obstruction. C’est pourquoi les six traits prennent tous le passage et l’obstruction comme images de la fortune et du malheur. Le premier sait qu’il y a obstruction et demeure fermé ; c’est pourquoi il « ne sort pas » et « n’a pas de faute ». Le deuxième devrait laisser passer mais reste bloqué ; c’est pourquoi « manquer le moment » est funeste. Le troisième n’est pas bloqué et pourtant « soupire » : quelle excuse pourrait-il avoir ? Le quatrième est bloqué mais sait « demeurer paisible » ; il obtient le succès du Tuan. Le cinquième est le maître de tout l’hexagramme : « avec le centre et la rectitude, il communique ». Le sixième est bloqué sans pouvoir communiquer : c’est la « limitation pénible ». En général, la voie du Yi met en garde contre le plein ; la limitation sert à prévenir le plein, mais une prévention excessive peut faire échouer une affaire par hésitation ou faire perdre la juste mesure par mesquinerie. Aller contre le moment céleste et heurter les sentiments humains ne peut éviter le malheur et la faute. La voie considère le ferme dans le centre comme favorable ; c’est pourquoi le sage attache tant de prix à l’équilibre juste au moment opportun. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La Grande Image dit : « De l’eau sur le lac : la Limitation. Ainsi le sage établit les mesures et délibère sur la conduite vertueuse. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n « Le lac sans eau » est appelé l’Embarras ; le lac qui contient de l’eau est appelé la Limitation. Si le lac contient de l’eau sans la limiter, il s’assèche lui aussi ; c’est pourquoi le sage tire son image de la Limitation. Les « mesures » désignent les poids, les quantités, les lois et les normes ; la « conduite vertueuse » concerne la morale, la nature et le destin. Dui se transforme à partir de Kun ; Kun signifie abondance et quantité réduite, ce qui représente les mesures. Kan se transforme à partir de Qian ; Qian représente la voie et la nature, ce qui représente la conduite vertueuse. Kan signifie aussi l’équilibre, c’est-à-dire que la réglementation atteint la juste mesure. Dui représente la bouche, ce qui signifie que les délibérations sortent de la bouche. C’est pourquoi le sage « établit les mesures et délibère sur la conduite vertueuse ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la conjoncture : la fortune est au centre et dans la rectitude ; les ressources financières sont abondantes. Il convient seulement de limiter à l’extérieur les entrées et les sorties, et à l’intérieur le corps et l’esprit. Favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : une armée disciplinée peut gravir les hauteurs et traverser les dangers ; elle peut défendre comme combattre. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : l’eau dans le lac indique l’abondance. Les lois et les institutions étant précises et les délibérations justes, il n’est rien qui ne permette de réaliser des bénéfices. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la réussite : conduite irréprochable et règles parfaitement détaillées ; cela évoque le poisson et le dragon qui trouvent l’eau. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : Kan est l’homme et Dui la femme ; l’eau et le lac s’accomplissent mutuellement. Favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maison : la demeure se trouve près d’un grand lac ; la situation familiale est prospère. Favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : il faut limiter l’alimentation et surveiller ses mouvements. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la grossesse : un garçon.","Premier neuf : ne pas sortir de la cour intérieure ; pas de faute.","Premier neuf : ne pas sortir de la cour intérieure ; pas de faute. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l'Image dit : « Ne pas sortir de la cour intérieure, c’est savoir quand le passage est possible et quand il est bloqué. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le premier trait est yang dans une position yang ; c’est le début de la Limitation. Le yang est plein et le yin creux. Le premier trait doit être ferme comme le yang ; un seul trait bloque et arrête l’ouverture de Dui, d’où « ne pas sortir ». Le trigramme nucléaire supérieur est Gen ; Gen représente la fenêtre et le lieu d’habitation, d’où l’image de la cour intérieure. Gen représente aussi l’arrêt, d’où l’image de ne pas sortir. L’hexagramme vient après la Dissolution ; au début, la dispersion vient à peine de se rassembler, et il convient précisément de fermer plutôt que d’ouvrir. Même pour sortir de la cour toute proche, on n’ose pas le faire : chaque pas, chaque mouvement est donc soumis à la mesure, ce qui permet de ne pas avoir de faute. Lorsque le premier trait se transforme, la structure devient Kan ; l’eau de Kan représente la sagesse. La sagesse permet d’examiner le moment et les circonstances, de savoir ouvrir ou fermer, sortir ou entrer, et de toujours garder la mesure. C’est pourquoi le Commentaire de l'Image l’explique par « savoir quand le passage est possible et quand il est bloqué ». \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la conjoncture : la fortune n’est pas encore florissante ; il convient de rester prudemment chez soi afin d’éviter la faute. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : il convient de tenir boutique, non de voyager pour commercer ; pas de faute. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la réussite : pour le moment, il convient de fermer sa porte et de rester tranquillement en retrait ; à la quatrième ligne, on pourra acquérir la renommée. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : après une période de dispersion, l’armée et le peuple viennent à peine de se rassembler ; il convient d’entretenir leur ardeur et non de livrer bataille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : le premier et le quatrième traits se correspondent ; le quatrième possède la voie de la soumission et de l’obéissance, c’est-à-dire la rectitude de la conduite féminine. Il n’y a donc pas de faute. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : il convient de rester chez soi et de se soigner dans le calme ; aucun mal. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur l’objet perdu : il se trouve encore dans la cour intérieure et pourra être retrouvé. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le voyageur : il n’est pas encore parti. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : une fille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Un ami vint me consulter au sujet de sa maison ; il obtint la Limitation évoluant vers Kan. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : l’image de l’hexagramme est Dui à l’ouest et Kan au nord ; celle des traits représente la porte extérieure et la cour intérieure. Le premier trait se trouve sous Dui ; un seul trait yang ferme et dur est comme la serrure d’une cour intérieure, réglant les entrées et les sorties. C’est pourquoi il est dit : « ne pas sortir de la cour intérieure ». Se tenir profondément à l’intérieur pour éviter le malheur explique « pas de faute ». Vous avez aujourd’hui consulté au sujet de votre maison et obtenu le premier trait de la Limitation. Il semble que vous veniez d’emménager ; toutes les affaires domestiques attendent encore d’être organisées. Conserver l’abondance et préserver la paix exigera de respecter une vie économe, de fermer la porte et de ne pas se mêler des affaires extérieures ; ainsi, il n’y aura pas de faute.","Neuf à la deuxième place : ne pas sortir de la porte extérieure ; malheur.","Neuf à la deuxième place : ne pas sortir de la porte extérieure ; malheur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l'Image dit : « Ne pas sortir de la porte extérieure : malheur, c’est manquer le moment à l’extrême. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n La cour intérieure est à l’intérieur et la porte à l’extérieur ; le premier trait représente la cour, le deuxième la porte : on va de l’intérieur vers l’extérieur. Le premier est intérieur ; l’eau de Kan commence à arriver et il faut la retenir pour empêcher les fuites. Le deuxième s’approche progressivement de l’extérieur ; l’eau étant déjà abondante, il faudrait la laisser passer, mais il dit encore : « ne pas sortir de la porte extérieure ». Il sait fermer, mais ne sait pas ouvrir. Le deuxième trait possède le talent de la fermeté centrale et devrait précisément saisir le moment et s’adapter aux circonstances, sortir et agir, afin que le monde entier puisse bénéficier de la fonction de la Limitation. De la première à la troisième ligne, le trigramme nucléaire est Zhen ; de la quatrième à la sixième, il est Gen. Au lieu d’avancer comme Zhen, le deuxième trait s’obstine à s’arrêter comme Gen, ferme sa porte et coupe toute trace de passage : il laisse ainsi passer l’occasion et, pour cela, connaît le malheur. Le Commentaire de l'Image le blâme donc d’avoir manqué le moment jusqu’à l’extrême. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la conjoncture : la fortune est en plein essor et les circonstances sont favorables ; la faute vient de l’atermoiement qui mène soi-même à l’erreur. Quel dommage ! \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : le moment permet d’avancer et de conquérir, mais la peur et l’hésitation poussent à rester enfermé et immobile, ce qui conduit au malheur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : les marchandises sont accumulées et les prix du moment sont favorables ; il serait possible de réaliser un bénéfice, mais l’attachement à des idées étroites fait manquer le moment et entraîne des pertes. Dui représente la destruction et la diminution : c’est l’image de la perte. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la réussite : les circonstances ne se sont pas encore présentées ; il est difficile d’espérer acquérir la renommée. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : le printemps de la jeunesse a manqué son moment ; il sera difficile d’éviter le ressentiment de rester célibataire. Funeste. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maison : portes et fenêtres fermées à clé, image d’une maison sans occupants. Funeste. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : la maladie vient de la difficulté à marcher et risque de devenir une paralysie des jambes. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur l’objet perdu : il s’agit d’un vol commis à l’intérieur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le procès : il faut craindre le malheur de l’emprisonnement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : une fille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Un certain inspecteur de police vint me dire : « Mon ami, ancien samouraï d’un fief, servit fidèlement la restauration impériale et mourut pour son principe. Ses descendants sont ensuite tombés dans la misère, sans soutien. Attaché à nos anciennes relations, j’ai fait tout mon possible pour leur venir en aide ; j’ai fait venir à la capitale trois de ses enfants afin qu’ils y étudient pendant une dizaine d’années. Les dépenses qui en ont résulté ont atteint six à sept mille pièces d’or, mais il restait les terres agricoles de leur village, dont la valeur, estimée à dix mille pièces d’or, aurait pu couvrir la somme. Or, à ma grande surprise, les intérêts ont doublé et la dette atteint maintenant treize mille pièces d’or. Les biens familiaux ont en outre perdu plus de la moitié de leur valeur à cause de la baisse des prix. Si je rembourse, je ne sais où trouver la somme ; si je ne rembourse pas, la dette reste impayée. Pris entre deux impossibilités, je ne sais que faire ; j’en suis venu à tomber malade de chagrin et je ne peux plus exercer mes fonctions. Je vous prie de m’éclairer. À défaut, j’ai consulté pour lui et obtenu la Limitation évoluant vers l’Initié. » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : le neuvième trait de la deuxième place se trouve au centre de Dui ; le Commentaire du Tuan dit : « la joie permet de traverser le danger », ce qui devrait précisément lui correspondre. Or le deuxième trait dit : « ne pas sortir de la porte extérieure » ; il se contente de demeurer dans le danger et ne sait pas traverser le danger. Comme il ne sort pas, il est funeste. Vous avez consulté au sujet de la manière de régler cette dette et obtenu le deuxième trait de la Limitation. Le trait dit : « ne pas sortir de la porte extérieure, malheur » ; on comprend donc que ne pas sortir est funeste, tandis que sortir permet d’éviter le malheur. Toutefois, le mot « sortir » a ici deux sens : sortir soi-même pour éviter l’affaire, ou sortir ses biens pour rembourser. Dans les deux cas, il s’agit de sortir. Il faut nécessairement y introduire une mesure. En me fondant sur le sens du texte du trait, je vais réfléchir au règlement de votre dette. La dette totale s’élève à treize mille pièces d’or. Les terres du village, vendues à bas prix, pourraient rapporter environ trois mille pièces d’or, à verser au créancier. Sur le traitement mensuel, prélever deux cents pièces d’or ; en consacrer quatre-vingts aux dépenses familiales et affecter les cent vingt restantes au remboursement mensuel. Ainsi, en une année, vous pourriez rembourser mille quatre cent quarante pièces d’or. C’est limiter le superflu pour remédier à l’insuffisance. En moins de dix ans, la dette pourrait être entièrement réglée. Le texte dit : « ne pas sortir de la porte extérieure, malheur » ; c’est comme s’il vous adressait clairement cet avertissement. Ne vous laissez donc pas aller à l’hésitation et à la crainte jusqu’à perdre l’occasion ; vous devez sortir et négocier avec le créancier. Commencez par le rembourser avec le produit de la vente des terres, puis versez-lui chaque mois le reliquat de votre traitement ; demandez une remise des intérêts et un allongement du délai. Si le créancier refuse, cette dette sera certainement difficile à rembourser ; s’il accepte, vous ne serez pas réduit à la ruine et lui finira tout de même par récupérer son argent. Pourquoi refuserait-il ? Dui représente la bouche et l’ami : c’est l’image d’une négociation avec l’aide d’un ami. Le texte du trait de Dui dit : « Échanger joyeusement, encore sans paix ; une maladie légère apporte la joie » ; c’est exactement la situation présente. Sortez vite et agissez ; ne laissez pas passer cette occasion. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Après avoir entendu cela, cet homme se réjouit et dit : « C’est la meilleure stratégie possible. » Quelques jours plus tard, il m’écrivit pour me dire qu’il avait suivi cette interprétation, était sorti négocier et avait réglé l’affaire.","Six à la troisième place : si l’on ne limite pas, on pousse des soupirs ; pas de faute.","Six à la troisième place : si l’on ne limite pas, on pousse des soupirs ; pas de faute. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l'Image dit : « Le soupir causé par l’absence de mesure : qui d’autre pourrait-on blâmer ? » \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le troisième trait se trouve au sommet de Dui ; le trait supérieur ouvre la bouche et forme un lac qui fuit : c’est l’image de l’absence de mesure. Lorsque Dui atteint la troisième place, l’eau de Kan est déjà pleine ; on la puise alors à volonté, sans savoir économiser, et l’on se retrouve ensuite sans ressources. On ne peut éviter les soupirs, les regrets et le remords ; c’est pourquoi il est dit : « si l’on ne limite pas, on pousse des soupirs ». C’est le cas où une joie poussée à l’extrême engendre la tristesse. Le malheur vient de soi et l’on ne peut accuser personne ; c’est pourquoi il est dit : « pas de faute ». Le Commentaire demande : « qui d’autre pourrait-on blâmer ? » Lorsque l’on devait se limiter et qu’on ne l’a pas fait, l’absence de mesure vient de soi et les soupirs viennent aussi de soi : qui pourrait-on donc blâmer ? \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la conjoncture : ne pas se surveiller dans la force de la jeunesse et se lamenter dans la vieillesse : qui pourrait-on en accuser ? \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : ne pas réfléchir au moment décisif, puis regretter quand il est trop tard ; impossible de revenir en arrière. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : au moment où les bénéfices arrivent, l’orgueil et le luxe sont sans mesure ; dès que les pertes surviennent, on pousse des plaintes. La faute est entièrement de son propre fait. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : cela évoque une joie initiale suivie de tristesse. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la réussite : ce qui est obtenu est aussitôt perdu. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maison : le troisième trait est yin dans une position yang, ce qui est inadéquat. La richesse sera nécessairement suivie de pauvreté. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : la maladie vient d’une alimentation sans mesure ; heureusement, il n’y aura pas de faute grave. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur l’objet perdu : il ne reste qu’à pousser un soupir ; il n’est pas nécessaire d’en accuser autrui. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la grossesse : une fille. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 En novembre de la vingtième année de Meiji, le comte Toda, ancien seigneur du fief d’Ogaki, fut nommé ambassadeur plénipotentiaire en Australie. Il partit prendre ses fonctions avec sa famille et, avant son départ de Yokohama, il me fit l’honneur de venir chez moi. À ce moment-là, plus de plusieurs dizaines de personnes étaient venues l’accompagner. Le comte dit : « Je vous prie de consulter au sujet de la sécurité de notre traversée. » Il obtint la Limitation évoluant vers l’Attente. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : le troisième trait se trouve à la jonction des trigrammes interne et externe ; cela correspond exactement au signe d’un départ en voyage lointain. Kan représente l’eau et Dui le lac : c’est l’image de la haute mer. Lorsque le troisième trait se transforme, la structure devient l’Attente ; le Commentaire du Tuan de l’Attente dit : « le danger est devant ». On sait ainsi que ce voyage doit se prémunir contre des difficultés. L’hexagramme inverse est la Dissolution, dont l’image est « le vent se déplace au-dessus de l’eau » : il y aura certainement du vent. Dui correspond à l’ouest et Kan au nord ; on sait donc que le vent viendra de l’ouest et se dirigera vers le nord. Le trait dit : « si l’on ne limite pas, on pousse des soupirs », ce qui signifie que, si l’on ne voyage pas avec le bâton de commandement, on poussera nécessairement des soupirs. Mais vous partez comme émissaire impérial, investi de l’autorité du bâton de commandement ; vous saurez sûrement amener la divinité de la mer à se soumettre et serez protégé par les innombrables esprits. Même si vous rencontrez des dangers, il n’y aura certainement pas de faute. Le jugement de l’Attente dit encore : « Il est avantageux de traverser le grand fleuve ; en avançant, on accomplit une œuvre » : je peux donc vous en féliciter. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Parmi ceux qui étaient venus l’accompagner se trouvaient d’anciens serviteurs du fief : le cinquième entrepôt des champs de puits, ainsi que le gouverneur du département d’Aomori, Hishida Bunzo, le juge de la Haute Cour Torii Danzo et le dignitaire du culte shinto Haru Setsumei. Après avoir écouté, certains dirent que, si l’on suivait cette interprétation, les tempêtes en mer apparaîtraient comme sous leurs yeux et que les événements futurs seraient connus d’avance ; ils doutaient que mes conclusions personnelles fussent nécessairement dignes de foi. Monsieur Haru Setsumei fut le seul à dire : « Les consultations du Yi de Takashima sont depuis longtemps réputées pénétrer le mystère ; beaucoup de choses restent incompréhensibles pour les gens. » Je répondis : « Je me fie uniquement aux textes des traits pour interpréter ; que la réponse se réalise ou non ne dépend pas de moi. Pourtant, mes interprétations précédentes ne se sont jamais révélées erronées ; on peut presque dire qu’elles répondent comme l’écho. » Les messieurs acquiescèrent respectueusement et ne dirent plus rien. Quatre ans plus tard, le comte Toda rentra au Japon et me raconta que les difficultés qu’il avait rencontrées en mer avaient été exactement celles annoncées par l’interprétation du Yi.","Six à la quatrième place : La régulation paisible, succès.","Six à la quatrième place : La régulation paisible, succès. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l'Image dit : Le succès de la régulation paisible vient du fait de se conformer à la voie du supérieur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le quatrième trait appartient originellement au corps de Kun ; Kun signifie la paix, d'où « paisible ». Il se trouve au début de Kan ; Kan signifie le danger. En le régulant par Dui, on parvient ainsi à transformer le danger en sécurité ; d'où « régulation paisible ». « Régulation paisible » signifie agir avec sérénité sans perdre la juste mesure ; alors, où pourrait-on aller sans être reçu favorablement ? C'est pourquoi il est dit : « La régulation paisible, succès. » Le quatrième trait occupe sa place et se conforme au cinquième ; le cinquième « est au centre et dans la rectitude, et par là communique ». Le quatrième le rend d'abord accessible ; ainsi, dans le Commentaire du Tuan, le succès est attribué uniquement au quatrième. Comme le quatrième obtient le succès en se conformant au cinquième, tout le monde connaît le succès. Le Commentaire de l'Image dit : « se conformer à la voie du supérieur ». Le supérieur désigne le cinquième ; la voie est précisément celle de la Régulation. Cela signifie que le cinquième montre au monde la voie de la régulation ; le quatrième, proche du cinquième, est capable d'en suivre le premier la voie. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la conjoncture : Un voyage sans encombre. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : Un bon stratège commence par apaiser le cœur de l'armée ; si le moral est serein, on ne craint pas le danger et l'on remporte des succès partout où l'on se tourne. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Le quatrième est au début du trigramme extérieur ; il s'agit nécessairement d'une première expédition de marchandises vers l'étranger. S'il sait être économe en toute chose, il pourra vivre paisiblement loin de chez lui et ses projets connaîtront aussi une issue favorable. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée : Celui qui sait se conformer aux intentions de son supérieur acquiert nécessairement la renommée. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : Le quatrième, yin placé en position yin, occupe sa place et se conforme au yang ; il obtient naturellement la sécurité du foyer. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : La paix et la sécurité apportent le bonheur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : La maladie entre par la bouche ; en réglant son alimentation, on retrouve naturellement la tranquillité et la santé. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la grossesse : un garçon. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Un fonctionnaire vint demander une divination sur son poste et sa promotion ; il obtint la Régulation se transformant en Dui. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Le six à la quatrième place, double yin, présente l'image de la tranquillité ; tout est conforme à la juste mesure, d'où le succès. Le Commentaire de l'Image dit : « se conformer à la voie du supérieur » ; le supérieur désigne le cinquième. Le quatrième est adjacent au cinquième et peut suivre la volonté du supérieur en appliquant la régulation. Vous consultez aujourd'hui au sujet de votre carrière et de votre promotion ; vous avez obtenu le quatrième trait de la Régulation. Le quatrième répond au premier, et le premier « connaît ce qui est ouvert et ce qui est fermé » ; ainsi le quatrième peut rester à sa place et observer son devoir sans perdre la juste mesure. Il lui suffit d'agir conformément aux intentions du supérieur ; tout ce qu'il entreprendra sera conforme à la juste mesure et rien ne lui sera fermé. La promotion est certaine. Un trait sépare le quatrième du cinquième ; la promotion devrait avoir lieu l'année prochaine.","Neuf à la cinquième place : La régulation douce, propice ; aller de l'avant apporte considération.","Neuf à la cinquième place : La régulation douce, propice ; aller de l'avant apporte considération. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l'Image dit : La régulation douce est propice parce qu'elle demeure au centre de la position. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le cinquième occupe la position vénérable et est le maître de la Régulation ; il est le seul à correspondre à ce que dit le Commentaire du Tuan : « occuper la place qui convient et réguler ; au centre et dans la rectitude, communiquer ». Le Commentaire du Tuan avertit d'abord : « La régulation amère ne peut être maintenue comme règle constante. » Transformer l'amertume en douceur : sa voie sera nécessairement droite ; la droiture est propice. C'est pourquoi il est dit : « La régulation douce, propice. » Le quatrième se trouve au centre de Kan ; le Commentaire de Kan dit : « Dans l'action, il y a considération. » Le « aller de l'avant apporte considération » de la quatrième ligne de la Régulation vient probablement de là. « Aller de l'avant » signifie agir et avancer ; celui qui agit ainsi mérite assurément l'estime. Parmi les cinq saveurs, la douceur est celle qui atteint le juste milieu ; le salé, l'amer, l'acide et le piquant sont tous des excès. Régler les saveurs excessives pour atteindre le juste milieu, voilà la « régulation douce ». La douceur pousse chacun à suivre avec joie, sans ressentir la difficulté ; c'est pourquoi cette régulation est propice. Le Commentaire de l'Image l'explique par « demeurer au centre de la position ». Le Rituel des Saisons dit : « Le centre appartient à la terre ; sa saveur est douce. » La douceur occupe le centre et le cinquième est la position du souverain, elle aussi centrale ; telle est l'intention de l'explication du Commentaire de l'Image. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la conjoncture : La chance est comme une canne à sucre que l'on mâche : plus on avance en âge, plus elle devient douce. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Comme l'agriculture produit la douceur, le transport et le commerce des céréales seront favorables. « Aller de l'avant apporte considération » signifie aller vers l'extérieur ; il conviendra surtout de vendre le riz à l'étranger, où les bénéfices seront assurés. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée : Après l'amertume vient la douceur ; la renommée sera certainement éclatante. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le foyer : Le cinquième trait occupe sa place ; le centre correspond à la douceur. Cette demeure doit donc se trouver dans une position centrale et droite, avec des mœurs familiales intègres ; la frugalité mérite pleinement l'estime. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le mariage : Le mariage d'une femme se dit « aller » ; « aller apporte considération » signifie aller accomplir les rites matrimoniaux. La « douceur » signifie consentir de bon cœur à se suivre mutuellement ; l'image est celle d'une union heureuse pour cent ans. Propice. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : La maladie se trouve dans la région centrale ; la douceur provoque une plénitude au centre, il faut donc surtout modérer l'alimentation. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la grossesse : un garçon. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Un marchand vint demander une divination sur les profits et les pertes de son commerce ; il obtint la Régulation se transformant en l'Approche. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Ce qui est doux est aimé et recherché par tous ; pourtant, si la douceur est excessive, la saveur se transforme. La régulation sert à atteindre le juste milieu dans les saveurs comme dans toutes les affaires. « Aller de l'avant apporte considération » signifie qu'à partir de là, toutes les entreprises seront estimables et favorables. Vous consultez aujourd'hui sur les profits et les pertes de votre commerce ; vous avez obtenu le quatrième trait de la Régulation. Votre activité commerciale est ancienne ; auparavant, faute de savoir vous modérer, vous avez provoqué des regrets. Après avoir connu la sécurité l'année dernière, vous goûterez encore cette année une saveur douce ; c'est ce qu'il faudra ajuster et réguler. Conformez-vous à la régulation en toute chose, sans vous enorgueillir de l'abondance ; ainsi, vos profits pourront rester durablement abondants. C'est pourquoi le présage est favorable. « Aller » signifie avancer en suivant cette voie de la Régulation ; « aller de l'avant apporte considération » signifie aussi qu'en avançant, vous obtiendrez des résultats. Désormais, votre commerce vous rapportera de grands bénéfices.","Six en haut : La régulation amère ; maintenir la règle est funeste, mais les regrets disparaissent.","Six en haut : La régulation amère ; maintenir la règle est funeste, mais les regrets disparaissent. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le Commentaire de l'Image dit : La régulation amère est funeste si on la maintient comme règle, car sa voie est arrivée à son terme. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Le six en haut, yin redoublé, n'est pas au centre et se trouve à l'extrémité de la Régulation ; c'est donc celui qui dépasse la mesure. Le lexique ancien dit : « Le sel brut est salé et amer. » L'eau de Kan humidifie et descend, produisant le salé. Dui est le sel brut et rigide, qui correspond à la saveur amère. Le supérieur et le premier forment ensemble le début et la fin. Le premier se trouve au fond du marais et régule pour empêcher les fuites ; le supérieur se trouve à l'embouchure du marais, par laquelle entrées et sorties s'effectuent, mais il régule tout indistinctement : il ne comprend donc pas ce qui doit être ouvert ou fermé. Son état de détresse est insupportable pour tous les êtres ; il devient impossible de tenir ne serait-ce qu'un jour. C'est pourquoi, dans le Commentaire du Tuan, la « régulation amère » est attribuée uniquement au supérieur. « Les regrets disparaissent » signifie que le luxe vaut moins que la frugalité ; si l'on cultive ainsi sa personne, les regrets disparaissent d'eux-mêmes. Le Commentaire l'explique en disant « sa voie est arrivée à son terme », interprétation qui reprend celle du Commentaire du Tuan. « La régulation amère est funeste si on la maintient comme règle » : depuis l'Antiquité, Long Feng et Bi Gan ont sacrifié leur vie pour leur pays et préservé intégralement le devoir du ministre. Bien que leur malheur ait été funeste, leur voie était droite et pouvait servir de modèle pour dix mille générations ; quel regret pourrait-il subsister ? \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 　　【Divination】 \u003Cbr> \n ○ Question sur la conjoncture : La trajectoire est également droite, mais l'obstination et le manque de souplesse conduisent à une vie de pauvreté et de souffrance. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur le commerce : Les occasions sont arrivées à leur terme ; faute de savoir s'adapter, on tombe dans la gêne et la détresse, et l'on ne fait que se tourmenter soi-même. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la renommée : La personne reste droite et incorruptible, se maintient dans la difficulté ; il est difficile d'espérer acquérir la renommée. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la guerre : L'image est celle d'un yin redoublé, faible et sans force, arrivé au terme d'une situation épuisée ; ne sachant que se retrancher dans l'amertume sans sortir, il connaîtra finalement le malheur. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○ Question sur la maladie : Le yin est puissant et le yang décline ; la maladie est à son comble. Funeste. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n ○　Question sur la grossesse : un garçon. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 Un associé commercial vint demander une divination sur la hausse et la baisse des actions ; il obtint la Régulation se transformant en la Confiance intérieure. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Cet hexagramme montre un marais sur lequel se trouve de l'eau. Quand le marais contient de l'eau, si son niveau monte, elle s'écoule ; sinon, elle se bloque. Cette ouverture et cette fermeture constituent la régulation de l'eau. Le trait supérieur se trouve à l'embouchure du marais : elle devrait être ouverte, mais elle est fermée ; c'est donc un excès de régulation. L'eau coule sans s'arrêter, et l'eau courante est douce ; mais si l'embouchure supérieure est fermée et que l'eau ne circule plus, elle devient une stagnation marécageuse, et même la douceur devient amère. C'est pourquoi il est dit : « La régulation amère est funeste si on la maintient comme règle. » Vous consultez aujourd'hui sur la hausse et la baisse des actions ; vous avez obtenu cette image. Les actions sont un moyen de faire circuler les richesses ; la source des richesses est comme une source d'eau : elle doit circuler, non être obstruée. De plus, le trait supérieur se trouve à l'extrême de la position du moment ; s'il obstrue sans jamais s'arrêter et cherche à monopoliser afin d'obtenir un prix élevé, il accule les gens et les plonge dans la misère, les privant de moyens de subsistance. Prenez garde que la souffrance extrême ne provoque un changement : celui qui fait souffrir les autres finira par souffrir lui-même. C'est la voie du malheur et celle de l'impasse. Il faut ouvrir rapidement la circulation ; ainsi le malheur pourra être évité. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Après l'avoir entendu, il vendit tout le jour même. Par la suite, le cours baissa immédiatement. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 La trente et unième année, une divination fut demandée sur la situation administrative de l'administration de Hokkaido ; on obtint la Régulation se transformant en la Confiance intérieure. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : Le trait supérieur se trouve à l'embouchure du marais de Dui ; l'eau de Kan est déjà abondante, mais elle est de nouveau retenue et ne circule plus. Le peuple ne peut bénéficier de ses bienfaits : c'est la « régulation amère », dont la voie est nécessairement funeste. Vous consultez aujourd'hui sur la politique de l'administration de Hokkaido ; cette image indique que sa politique ne s'accorde pas avec la configuration du territoire ni avec les sentiments du peuple, que les communications sont bloquées de haut en bas et que les ordres ne sont pas exécutés. Le mouvement du trait supérieur produit la Confiance intérieure ; il faut rapidement introduire des changements et rétablir la circulation, afin d'inspirer confiance et de transformer le pays. Si l'on raisonne d'après l'image extérieure, l'eau du marais de Dui est pleine et débordera nécessairement ; Dui correspond à l'automne, il faut donc se prémunir contre des inondations à cette saison. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n En septembre de cette année-là, une inondation survint effectivement ; la population en souffrit, conformément à cette image funeste. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n 【Exemple】 La trente et unième année, une divination fut demandée sur la situation diplomatique ; on obtint la Régulation se transformant en la Confiance intérieure. \u003Cbr> \n  \u003Cbr> \n Interprétation : La « régulation amère » du trait supérieur signifie dépasser la mesure ; lorsque la régulation atteint le juste milieu, elle est douce, mais si elle le dépasse, elle devient amère. Dans toutes les affaires du monde, on prise le juste milieu ; l'excès entraîne nécessairement la détresse et le malheur. C'est la conséquence inévitable de la situation. Vous consultez aujourd'hui sur les relations extérieures ; cette image indique que la conjoncture actuelle est celle d'un marais débordant, dangereusement instable. Il convient de faire circuler les échanges à travers les quatre mers et de modifier la régulation pour l'adapter aux circonstances ; ainsi seulement pourra-t-on éviter la détresse. Si l'on reste mesquin et fermé, s'obstinant à se protéger soi-même, le malheur est certain.",null,"Zhouyi, Yi Jing, Takashima Ekidan, hexagramme 60, Eau sur Lac : Régulation, soixante-quatre hexagrammes, jugement de l'hexagramme, textes des traits, interprétation divinatoire",1787044934841]