[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_fr-iching-14":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-14",false,"2026-08-11T00:57:02.032Z","2026-07-04T14:35:05.000Z","Zhouyi, Yi Jing, hexagramme numéro 14, La Grande Possession, le Feu sous le Ciel, Li en haut et Qian en bas","Explication de l’hexagramme quatorze du Zhouyi\n \u003Cbr>Texte original de l’hexagramme de la Grande Possession\n \u003Cbr>La Grande Possession. Commencement, réussite et aisance.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Le feu est au-dessus du Ciel : La Grande Possession. Ainsi l’homme noble réprime le mal, exalte le bien et se conforme à l’excellente mission du Ciel. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Grande Possession : prospérité et harmonie.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Le trigramme inférieur est Qian, le Ciel ; le trigramme supérieur est Li, le Feu. Le feu est au-dessus du Ciel et éclaire les quatre directions : telle est l’image de la Grande Possession. L’homme noble observe cette image et prend le feu pour modèle : il discerne le bien et le mal, réprime le mal et exalte le bien, afin de se conformer au mandat céleste et d’obtenir la bonne fortune. »\n \u003Cbr>Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Grande Possession, Li en haut et Qian en bas, est l’hexagramme du retour de l’âme du palais Qian. Il signifie que le souple obtient la position honorable, réprime le mal et exalte le bien, accroît les richesses et favorise la justice. Il symbolise le retour du mandat céleste et le gain du cœur des hommes ; il annonce donc principalement la fortune.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Le soleil resplendit au zénith et éclaire toutes choses ; grande abondance et richesse, préserver la plénitude et la paix.\n \u003Cbr>Celui qui obtient cet hexagramme est dans une période de grande fortune : tout est favorable et les récoltes sont abondantes. Il doit toutefois se prémunir contre le retournement des choses, car l’extrême prospérité peut devenir déclin.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune du moment : réussite incomparable, éclat exceptionnel.\n \u003Cbr>Fortune financière : agir sans hésiter ; la richesse viendra d’elle-même.\n \u003Cbr>Foyer : dans une famille qui accumule les bonnes actions, les descendants sont protégés.\n \u003Cbr>Santé : le feu déficient monte ; il faut traiter cela avec prudence.\n \u003Cbr>Interprétation traditionnelle de l’hexagramme\n \u003Cbr>Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (Qian en bas et Li en haut). Le trigramme supérieur est Li, le Feu ; le trigramme inférieur est Qian, le Ciel. Le feu est au-dessus du Ciel, il éclaire universellement toutes choses ; le peuple se soumet, suit le Ciel et agit selon le temps, ce qui permet de grandes réalisations.\n \u003Cbr>Grande image : le soleil est dans le Ciel et éclaire toute la terre et toutes choses ; cinq yang se disputent un yin. Il faut savoir que là où il y a plénitude, il y a aussi manque.\n \u003Cbr>Destinée : bénéficier du moment et de la chance, prospérité et grande fortune ; mais se prémunir contre le retournement des choses, car l’extrême prospérité mène au déclin.\n \u003Cbr>Carrière : la carrière a déjà obtenu certains résultats ; il faut surtout éviter de se laisser emporter par le succès, de faire n’importe quoi et d’agir mal. Il faut absolument arrêter le mal et exalter le bien, rester fermement centré et droit, fréquenter des amis intègres, demeurer prudent et vigilant, et travailler avec application. Si l’on parvient réellement à être grand sans être plein de soi, rempli sans déborder, la carrière pourra franchir une nouvelle étape.\n \u003Cbr>Commerce : prospérité et réussite ; les difficultés sont déjà dépassées et l’activité entre dans une phase de croissance et de développement. Si l’on peut maîtriser la cupidité, respecter fermement les principes de l’honnêteté, traiter les gens équitablement, travailler avec diligence et vivre avec économie, tout en observant constamment les tendances du marché et en changeant de voie au moment opportun, la réussite pourra durer.\n \u003Cbr>Recherche de renom : on a déjà acquis une certaine réputation ; il ne faut surtout pas s’en satisfaire, s’arrêter ou rester immobile. Il ne faut notamment pas tomber dans les cercles mondains ; il faut continuer à faire des efforts et, avec l’aide de véritables amis, monter encore d’un degré.\n \u003Cbr>Amour et mariage : les conditions sont favorables et le choix est vaste ; mieux vaut agir avec prudence. Les deux parties doivent faire tout leur possible pour préserver la famille.\n \u003Cbr>Décision : caractère ferme, courage pour vaincre les difficultés et volonté de progresser. Le chemin comporte de nombreuses difficultés et infortunes ; seule une attitude sérieuse permet de réussir sans cesse. Si l’on relâche sa vigilance et que l’on devient arrogant et satisfait de soi, on connaîtra un échec cuisant. Les amis sont nombreux et les relations étendues, ce qui aide beaucoup la carrière ; mais certains individus malveillants cherchent aussi à la saper.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Portée philosophique de l’hexagramme quatorze\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Grande Possession est formé de deux hexagrammes différents : Qian et Li. Le trigramme supérieur est Li, le Feu ; le trigramme inférieur est Qian, le Ciel. Le feu est au-dessus du Ciel, éclaire toutes choses, le peuple se soumet, suit le Ciel et agit selon le temps : de grandes réalisations sont ainsi possibles.\n \u003Cbr>L’hexagramme du Feu sous le Ciel tire son nom de la signification suivante : Qian est ferme et vigoureux, Li est lumineux. Agir avec fermeté et vigueur en direction de la lumière donne de grandes chances de réussir et permet d’obtenir des résultats. Qian, ferme et vigoureux, est le trigramme intérieur,\n \u003Cbr>ce qui indique que la beauté réside dans le cœur ; Li, lumineux, est le trigramme extérieur, ce qui indique que les moyens manifestés à l’extérieur sont francs et lumineux. Posséder cette vertu, uniforme à l’intérieur et à l’extérieur, constitue la véritable Grande Possession.\n \u003Cbr>L’hexagramme du Feu sous le Ciel vient après celui de la Communauté des hommes. Le « Commentaire de la Séquence » l’explique ainsi : « Celui qui s’unit aux hommes voit nécessairement les choses revenir à lui ; c’est pourquoi vient ensuite la Grande Possession. » Après avoir trouvé des personnes partageant ses aspirations et travaillé de concert, les productions deviennent naturellement abondantes ; vient donc ensuite la Grande Possession.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Le feu est au-dessus du Ciel : “La Grande Possession”. Ainsi l’homme noble réprime le mal, exalte le bien et se conforme à l’excellente mission du Ciel. »\n \u003Cbr>Cette phrase signifie que l’image de l’hexagramme de la Grande Possession est Qian (le Ciel) en bas et Li (le Feu) en haut : le feu est donc au-dessus du Ciel. Les flammes suspendues très haut dans le ciel symbolisent le soleil qui éclaire toutes choses, un monde entièrement lumineux et une grande récolte agricole : « une grande possession ». « Se conformer à l’excellente mission du Ciel » : « se conformer » signifie obéir ; « excellent » évoque le fait de suivre le cours naturel des choses.\n \u003Cbr>Lorsque la Grande Possession survient, l’homme de la Voie doit simplement se conformer à la « voie du Ciel » et ne pas se préoccuper outre mesure de son propre destin. À ce moment, l’homme noble doit empêcher le mal, louer toutes les bonnes actions, se conformer au mandat céleste et agir au nom du Ciel afin de protéger la vie de toutes choses. Il faut donc absolument veiller à réprimer le mal, exalter le bien et se conformer à l’excellente mission du Ciel.\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Grande Possession enseigne le principe consistant à suivre le Ciel et à agir selon le temps ; c’est un hexagramme très faste. Il symbolise une grande récolte et la richesse ; dès le début, tout se déroule aisément, avec prospérité et harmonie. Lors d’une consultation, la Grande Possession est un hexagramme très faste : qui demande une charge l’obtient, qui demande la richesse l’obtient ; même si des retournements surviennent, le souhait sera nécessairement exaucé. Le Commentaire de l’Image rend ce verdict : « Abattre un arbre et toucher un moineau : l’entreprise est solide ; disputes et médisances disparaissent naturellement ; mariage et association demanderont des efforts ; si l’on demande où est ce qui a été perdu, il n’a pas encore réussi à s’échapper. »\n \u003Cbr>L’image de l’hexagramme de la Grande Possession est Li en haut, le Feu, et Qian en bas, le Ciel : le feu qui atteint le Ciel constitue l’image de la Grande Possession. Comme le dit le proverbe, « quand chacun ajoute une bûche, la flamme monte haut ». Un groupe réuni autour d’un feu forme l’hexagramme de la Communauté des hommes ; mais si chacun ajoute une bûche, la flamme peut monter jusqu’au Ciel. Cela montre que l’union donne une force et des récoltes plus grandes. En outre, Li représente le soleil et Qian le Ciel ; l’image de la Grande Possession évoque aussi le soleil au zénith. Le soleil de midi est le plus brillant et le plus chaud ; dans l’Antiquité, on employait donc souvent le soleil au zénith pour représenter la période de plein épanouissement d’une chose.","Explication détaillée du premier trait neuf de l’hexagramme quatorze du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf initial\n \u003Cbr>Premier trait neuf. Ne pas se nuire mutuellement : ce n’est pas une faute ; même dans la difficulté, il n’y a pas de faute.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Au premier trait neuf de la Grande Possession, il n’y a pas de dommage dans les relations. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Premier trait neuf : ne pas se nuire mutuellement, et il n’y aura donc pas de malheur ; même dans une situation difficile, il n’y aura pas de malheur.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « L’énoncé du premier trait neuf de la Grande Possession dit de ne pas se nuire mutuellement. »\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Moyen : celui qui obtient ce trait a l’esprit instable, subit les brimades de gens mesquins et traverse de grandes difficultés ; un aîné peut connaître un malheur. Un fonctionnaire doit se retirer lorsque le courant est favorable et ne pas convoiter gloire et richesse.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune du moment : travailler dur sur soi-même et attendre la bonne fortune.\n \u003Cbr>Fortune financière : les fondations commencent à peine ; être prudent dès le début évite le mal.\n \u003Cbr>Foyer : une richesse nouvelle est réjouissante et mérite d’être préservée.\n \u003Cbr>Santé : bonne santé sans inquiétude ; il convient de résoudre les litiges.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf initial\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_14_1.png'\" alt='\"周易第14卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le mouvement du premier trait neuf donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 50 : Le Chaudron, le Feu sur le Vent. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (le Vent en bas et le Feu en haut). Brûler du bois pour cuire les aliments signifie transformer le cru en cuit et renouveler l’ancien. Le chaudron est un précieux grand récipient, symbole de stabilité par ses trois pieds. Cuire les aliments évoque l’abondance des provisions et l’absence de difficultés ou de soucis. Sur cette base, il convient de se transformer et de développer sa carrière.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Portée philosophique du trait neuf initial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Ce trait est l’état initial de l’hexagramme Union avec les hommes. C’est un trait yang placé à une position ferme : sa position est correcte et il est en force. De même nature que le neuf quatrième, il le repousse et ne lui répond pas ; cela symbolise aussi l’absence d’intérêts privés entre eux et une relation avec autrui juste et ouverte. C’est pourquoi il est dit qu’il s’agit de relations avec les hommes à l’extérieur de la porte. Même si l’on n’a pas atteint le degré d’unité universelle de la « campagne » mentionnée dans le jugement de l’hexagramme, on a déjà dépassé les relations étroites de parenté à l’intérieur d’une même porte. Une telle ouverture relationnelle ne peut naturellement entraîner aucune faute.\n \u003Cbr>Si, lorsque vous agissez, vous êtes animé par l’intérêt public, sans partialité ni favoritisme, vous pourrez trouver des personnes partageant vos aspirations et créer ensemble une entreprise.\n \u003Cbr>Sortir de chez soi pour retrouver des personnes partageant les mêmes aspirations : quelle faute y aurait-il ? Lorsqu’un problème survient, chercher au-dehors l’aide de la multitude : quelle faute y aurait-il ? Sortir de chez soi, quitter son petit cercle et aller vers le peuple : quelle faute y aurait-il ? Voilà ce que signifie « union avec les hommes à la porte, pas de faute ». Dans l’Antiquité de notre pays, lorsqu’une grande affaire ne pouvait être résolue par le souverain, on affichait un édit royal pour inviter les personnes capables de tout le pays à venir la résoudre.\n \u003Cbr>Cet édit royal était généralement affiché à l’extérieur de la porte méridienne ou à l’entrée de la ville, afin que davantage de personnes puissent le voir. C’est cela, « union avec les hommes à la porte ».\n \u003Cbr>Ainsi, « union avec les hommes à la porte » signifie à la fois demander l’aide des sages du monde entier et se mêler au peuple. Celui qui y parvient ne commettra certainement aucune faute.\n \u003Cbr>Explication détaillée du deuxième trait neuf de l’hexagramme quatorze du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf deux\n \u003Cbr>Deuxième trait neuf. Un grand char peut transporter des charges. Il y a un endroit où aller ; aucune faute.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Un grand char peut transporter des charges : ce qui est accumulé au centre ne se disperse pas. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Deuxième trait neuf : charger des marchandises et des personnes sur un grand char ; avoir une destination clairement définie ; aucun malheur.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Charger des marchandises et des personnes sur un grand char : les biens accumulés dans le char ne se perdent pas. »\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Faste : celui qui obtient ce trait réussira dans ses projets et gagnera une grande richesse, mais la santé des personnes âgées ne sera pas favorisée. Un fonctionnaire occupant un poste sans responsabilités sera appelé à de plus importantes fonctions.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune du moment : entrer justement dans une période de bonne fortune et avancer toutes voiles dehors.\n \u003Cbr>Fortune financière : sur le marché national comme international, tout est profitable.\n \u003Cbr>Foyer : un déménagement est possible.\n \u003Cbr>Santé : partir se faire soigner à l’extérieur ; le procès sera remporté.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf deux\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_14_2.png'\" alt='\"周易第14卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le mouvement du deuxième trait neuf donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 30 : Li est le Feu. Cet hexagramme est formé de deux mêmes trigrammes (Li en bas et Li en haut). Li signifie s’attacher : un yin adhère entre deux yang ; l’hexagramme symbolise le feu, vide à l’intérieur et lumineux à l’extérieur. Li représente le feu et la clarté ; le soleil se lève et se couche à répétition, en mouvement perpétuel, avec la souplesse pour principe intérieur.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Portée philosophique du trait neuf deux\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Zong désigne le clan. Lin signifie l’étroitesse, la mesquinerie et l’embarras.\n \u003Cbr>Selon l’image de l’hexagramme, le six deuxième est un trait yin placé à une position yin : il est à la bonne place, au centre et dans la rectitude, et répond au neuf cinquième par complémentarité du yin et du yang, ce qui est habituellement de bon augure. Toutefois, dans cet hexagramme Union avec les hommes, cette réponse représente l’existence d’intérêts et de sentiments privés. Or l’hexagramme exalte l’idéal d’un monde uni ; les relations doivent donc être justes et désintéressées. La réponse du six deuxième au neuf cinquième devient au contraire défavorable et inappropriée. C’est comme ne fréquenter que son clan ou les personnes du même nom, avec des arrière-pensées personnelles. Une telle attitude d’union clanique ne peut pas être qualifiée de fautive, mais elle ne mérite pas non plus d’éloges. Ce trait montre qu’il faut dépasser davantage la conception clanique, élargir son cercle d’amis et le champ de ses relations. S’attacher uniquement aux membres de son propre clan comporte des inconvénients et rend nécessairement l’action difficile. Il faut élargir son horizon et multiplier les contacts avec le monde extérieur.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Union avec les hommes dans le clan », c’est une voie étroite. Cela enseigne que l’incapacité à unir les personnes de toutes les classes est à l’origine des difficultés. Si vous voulez entreprendre quelque chose, ne dépendez donc pas uniquement des membres de votre propre clan. Cela concerne particulièrement les commerces tenus par un couple et les entreprises familiales : si elles sont mal gérées, les intérêts peuvent provoquer la méfiance réciproque et blesser les liens familiaux.\n \u003Cbr>Il faut briser cette limite et unir les personnes de tous les niveaux ; ainsi, l’entreprise en tirera davantage profit.\n \u003Cbr>Explication détaillée du troisième trait neuf de l’hexagramme quatorze du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf trois\n \u003Cbr>Troisième trait neuf. Le duc offre un banquet au Fils du Ciel ; l’homme mesquin n’en est pas capable.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Le duc offre un banquet au Fils du Ciel ; les gens mesquins seraient nuisibles. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Troisième trait neuf : le Fils du Ciel invite les ducs et les seigneurs à un banquet ; les gens mesquins ne peuvent y participer.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Le Fils du Ciel invite les ducs et les seigneurs à un banquet ; si les gens mesquins participaient à la politique de l’État, ils deviendraient un fléau pour le pays. »\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Moyen : celui qui obtient ce trait rencontrera un malheur et avancera difficilement ; il ne doit pas fréquenter les gens mesquins. Un fonctionnaire recevra une lourde responsabilité ; un étudiant obtiendra de très bons résultats.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune du moment : période de gloire et d’honneur ; accepter des pots-de-vin mène à l’échec.\n \u003Cbr>Fortune financière : renommée et profit arrivent ensemble ; ne pas fréquenter les gens mesquins.\n \u003Cbr>Foyer : réjouissances et banquets ; il faut se prémunir contre les serviteurs.\n \u003Cbr>Santé : être prudent avec la nourriture et les boissons ; ne pas engager de procès.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf trois\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_14_3.png'\" alt='\"周易第14卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le mouvement du troisième trait neuf donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 38 : L’Opposition, le Feu sur le Lac. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (le Lac en bas et le Feu en haut). Li est le Feu ; Dui est le Lac. Le feu en haut et le lac en bas s’opposent sans s’entraider. Dans le conflit naît la vie, dans les allers et retours il n’y a pas de vide. Les choses sont différentes et doivent donc différer ; elles se contredisent mutuellement. L’Opposition signifie contradiction.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Neuf à la troisième place : Mettre des troupes en embuscade dans les broussailles, gravir les hauteurs ; pendant trois ans, ne pas lancer l’offensive. Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>« Mettre en embuscade » signifie dissimuler ou rester caché, vouloir combattre mais ne pas sortir. « Troupes » désigne l’armée et les soldats. « Broussailles » désigne les étendues sauvages couvertes d’herbe et la forêt. « Gravir » signifie monter. « Hauteurs » désigne les collines.\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : dissimuler l’armée dans la forêt dense et les broussailles, occuper un point dominant à proximité et y monter la garde ; pendant trois ans, ne pas oser lancer imprudemment les troupes au combat.\n \u003Cbr>Si l’on considère le troisième trait neuf dans ses rapports avec les autres traits, on peut l’illustrer ainsi : le deuxième trait six, yin, représente la femme ; le troisième trait neuf, yang en position yang et situé à l’extrémité supérieure de l’hexagramme inférieur, représente l’homme. Dans l’ensemble de l’hexagramme, le plus puissant est le cinquième trait neuf : lui aussi yang en position yang, il occupe la position du souverain et représente un homme plus puissant encore que le troisième trait neuf. Le troisième trait neuf est le chef d’un petit pays. Un chef étranger plus puissant que lui convoite une beauté vivant sur son territoire. Pour plaire à ce chef étranger plus puissant, il envisage d’envoyer la jeune femme en mariage diplomatique ; mais, l’ayant vue lui-même, le troisième trait neuf la retient de force pour l’épouser. Il craint que l’autre chef, pris de colère, ne vienne l’envahir ; comme il n’est pas de taille à l’affronter, la situation décrite dans l’énoncé du trait se produit : il cache ses troupes dans les bois et les broussailles, constamment sur ses gardes. Heureusement, l’allié ne vient pas l’attaquer et aucun malheur ne survient.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait doit veiller à maintenir ses relations avec l’extérieur. Il ne faut pas, pour son intérêt personnel, rendre les rapports avec ses alliés aussi tendus qu’un arc bandé, au point de s’épuiser et de s’exposer à la peur et à l’inquiétude.\n \u003Cbr>Mettre des troupes et des armes en embuscade dans les broussailles et ne pas oser affronter directement l’ennemi pendant trois ans : voilà qui est vraiment prudent. Mais la prudence ne conduit généralement pas à de grandes erreurs. Même si la vie dans les broussailles est rude, elle permet de préserver ses forces. Il s’agit peut-être encore de l’expédition du Haut Ancêtre contre Gui Fang. Gui Fang était une tribu de l’ancien Nord-Ouest de notre pays. Les peuples du Nord ont toujours été courageux et belliqueux ; il est donc certain que cette campagne du Haut Ancêtre a d’abord mal tourné. L’ennemi était trop puissant : que faire ? Il fallait attendre le moment favorable. Mettre des troupes en embuscade dans les broussailles, étudier de nouveaux dispositifs de combat et chercher l’occasion de détruire l’ennemi d’un seul coup. « Trois ans sans lancer l’offensive » signifie en réalité que l’offensive commence au bout de trois ans. Autrement dit, l’ennemi est vaincu après trois ans. C’est la stratégie et la tactique à adopter face à un ennemi puissant.\n \u003Cbr>Explication détaillée du quatrième trait neuf de l’hexagramme quatorze du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf quatre\n \u003Cbr>Quatrième trait neuf. Ne pas être enflé de sa puissance ; aucune faute.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas être enflé de sa puissance ; aucune faute : savoir discerner clairement. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Quatrième trait neuf : exposer au soleil un sorcier pour demander la pluie ; la sécheresse est grave, mais il n’y a pas de malheur.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « S’opposer aux mauvaises personnes et aux mauvaises actions n’entraîne aucun malheur, car l’on sait examiner et discerner avec clarté. »\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Moyen : celui qui obtient ce trait doit s’en tenir à la normalité pour éviter les dommages ; des troubles oculaires peuvent apparaître. Un fonctionnaire doit se satisfaire de la situation présente et éviter l’action radicale afin d’échapper au malheur.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune du moment : préserver la plénitude et la paix ; savoir se contenter de ce que l’on a évite l’humiliation.\n \u003Cbr>Fortune financière : les bénéfices sont suffisants ; ne pas convoiter davantage.\n \u003Cbr>Foyer : honneur et beauté remarquables ; l’excès attire les pertes.\n \u003Cbr>Santé : maladie caractérisée par un gonflement.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf quatre\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_14_4.png'\" alt='\"周易第14卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>Le mouvement du quatrième trait neuf donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 26 : Le Grand Accumulation, la Montagne sur le Ciel. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (le Ciel en bas et la Montagne en haut). Qian est le Ciel, ferme et vigoureux ; Gen est la Montagne, solide et constante. « Accumuler » signifie amasser ; la Grande Accumulation signifie une grande réserve. Pour cela, il ne faut pas craindre les difficultés et les obstacles graves, mais travailler à cultiver sa personne et sa nature afin d’enrichir sa vertu et son œuvre.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Quatrième trait de l’hexagramme de la Communauté des hommes, énoncé du trait : Neuf à la quatrième place : Escalader son rempart ; ne pas pouvoir attaquer. C’est faste.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait doit savoir renoncer au moment opportun. Comme lorsqu’on grimpe sur un rempart pour se préparer à combattre l’ennemi, puis qu’on renonce : cette décision permet au contraire d’obtenir une issue favorable.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Escalader son rempart ; la justice ne permet pas d’attaquer. » Cela enseigne qu’on se prépare à monter sur la muraille pour attaquer l’ennemi, mais qu’on finit par ne pas le faire parce qu’on découvre que cette attaque serait injuste. Cette conduite est faste parce que, dans la confusion, on s’éveille à temps et l’on revient à la manière correcte d’agir.\n \u003Cbr>Explication détaillée du cinquième trait neuf de l’hexagramme quatorze du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait six à la cinquième place\n \u003Cbr>Six à la cinquième place. Sa sincérité s’échange avec les autres ; il est imposant. C’est faste.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Sa sincérité s’échange avec les autres : c’est par la confiance qu’il manifeste son aspiration. La fortune de son autorité imposante vient de ce qu’il est simple et sans défense. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six à la cinquième place : l’ennemi venu attaquer est étroitement ligoté et sévèrement puni. C’est faste.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Cette personne est sincère et franche, car elle exprime son aspiration par la sincérité. Si imposer son autorité à tous est faste, c’est parce que le respect craintif des autres permet la sécurité et évite l’épuisement. »\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Faste : celui qui obtient ce trait doit agir en fonction du moment et ne surtout pas être arrogant ni présomptueux, afin de ne pas provoquer lui-même son malheur. Un fonctionnaire ferait mieux de se retirer que d’avancer.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune du moment : tout le monde accorde sa confiance ; la dernière période de la vie est prospère.\n \u003Cbr>Fortune financière : l’harmonie entre les personnes est la plus précieuse ; la richesse ne sera pas difficile à obtenir.\n \u003Cbr>Foyer : la famille est harmonieuse ; il faut se prémunir contre les voleurs.\n \u003Cbr>Santé : préserver les apparences.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du six à la cinquième place\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_14_5.png'\" alt='\"周易第14卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr>Le mouvement du sixième trait cinq donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 1 : Qian est le Ciel. Cet hexagramme est formé de deux mêmes trigrammes (Qian en bas et Qian en haut). Il symbolise le Ciel, évoque le dragon, c’est-à-dire l’homme noble doté de vertu et de talent, et symbolise aussi le yang pur, l’harmonie et la vigueur ; il indique la prospérité et la force. L’hexagramme Qian, fondé sur le principe de la transformation et de l’adaptation de toutes choses, prend « commencement, réussite, avantage, persévérance droite » pour jugement ; il exprime la fortune et l’accomplissement et enseigne à respecter la vertu de la voie céleste.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Cinquième trait de l’hexagramme de la Communauté des hommes, énoncé du trait : Neuf à la cinquième place : Communauté des hommes ; d’abord des lamentations, puis des rires ; la grande armée remporte la victoire et se rejoint.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Au début de la Communauté des hommes, il y a la droiture centrale ; lorsque la grande armée se rencontre, le Ciel atteint l’extrême hauteur et se rencontre au sommet ; cela signifie qu’elle a vaincu. »\n \u003Cbr>Cela signifie qu’au début, on pleure et on gémit à haute voix : le cœur demeure alors central et sincère, mais l’on pleure d’angoisse parce qu’on ignore l’issue de la guerre. La grande armée rencontre ceux qui partagent ses aspirations et finit par remporter la victoire ; elle se met donc à rire.\n \u003Cbr>Lorsqu’on cherche des personnes partageant ses aspirations, il y a forcément des obstacles ; on ne les trouve pas facilement et il se peut qu’on en ait profondément souffert. Mais si l’on n’abandonne pas et que l’on surmonte ces obstacles, on finira par atteindre son objectif et afficher un sourire.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait peut, alors que les négociations avec un partenaire restent dans l’impasse, voir apparaître à l’improviste un tiers qui fera évoluer la situation dans une direction favorable. Il peut alors considérer ce tiers comme un « membre de la communauté » et chercher à élargir ses gains.\n \u003Cbr>Explication détaillée du trait supérieur neuf de l’hexagramme quatorze du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf supérieur\n \u003Cbr>Trait supérieur neuf. Le Ciel le protège ; fortune, rien qui ne soit avantageux.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Au trait supérieur de la Grande Possession, la fortune est suprême : le Ciel le protège. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Trait supérieur neuf : le Ciel le protège et le bénit ; c’est faste et rien ne lui est défavorable.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : La Grande Possession est un hexagramme de grande chance et de grande prospérité, car on reçoit la bénédiction du Ciel.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Chance : Celui qui obtient cet énoncé du trait bénéficie de la protection de ses ancêtres et connaît la chance tout au long de son chemin. Les fonctionnaires et les lettrés obtiendront une promotion et la renommée.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : La chance vous accompagne tout au long du chemin ; tout est favorable.\n \u003Cbr>Finances : Les marchandises circulent aisément et les bénéfices viennent naturellement.\n \u003Cbr>Foyer : Le bonheur et les célébrations remplissent la maison.\n \u003Cbr>Santé : Vous bénéficiez de la protection divine, ou bien vous rejoindrez bientôt le Ciel.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf supérieur\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_14_6.png'\" alt='\"周易第14卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le trait supérieur neuf se transforme en l’hexagramme 34 du Zhouyi : La Grande Force, le Tonnerre sur le Ciel. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés, Qian en bas et Zhen en haut. Zhen est le tonnerre ; Qian est le ciel. Qian est ferme et Zhen est en mouvement. Le ciel fait retentir le tonnerre, les nuées et le tonnerre grondent, avec une puissance sonore immense ; l’énergie yang est florissante et les êtres croissent. Comme il est ferme, vigoureux et puissant, on l’appelle la Force. Il est grand et puissant, d’où son nom de Grande Force. Les quatre traits yang sont dans leur pleine vigueur et agissent de manière positive ; le haut et le bas sont droits, le signe est droit et son ombre aussi.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait supérieur neuf\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Sixième trait de l’hexagramme de la Communauté des hommes, énoncé du trait : Trait supérieur neuf : Communauté des hommes dans les faubourgs. Aucun regret.\n \u003Cbr>Ce trait supérieur neuf est le dernier de l’hexagramme de la Communauté des hommes. C’est un yang en position souple : il est mal placé et ne bénéficie pas d’une position favorable. De plus, il est en opposition avec le troisième trait neuf ; il est trop éloigné du deuxième trait six, et un groupe de yang les sépare. S’il cherchait de force à se lier au deuxième trait six, il dépenserait nécessairement trop d’énergie et tomberait dans le conflit. Il n’est donc pas nécessaire de rechercher la situation idéale ; mieux vaut nouer des relations à proximité,\n \u003Cbr>conclure un accord avec les habitants des « faubourgs » et vivre calmement, sans conflit.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Communauté des hommes dans les faubourgs : l’aspiration n’est pas encore réalisée. » Il souligne ici que « rassembler les gens dans les faubourgs » n’a manifestement pas permis d’accomplir l’aspiration initiale.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait peut vouloir accomplir quelque chose ou se lier à une personne importante ou partageant ses aspirations ; mais trop de gens cherchent à se rapprocher d’elle, ce qui provoque des luttes internes et ne lui laisse aucune occasion. Mieux vaut alors se lier à des personnes plus faciles à approcher.\n \u003Cbr>Le trait supérieur neuf se trouve à l’extrémité extérieure du trigramme Qian ; Qian représente les faubourgs et la campagne. C’est pourquoi l’énoncé du trait contient l’expression « Communauté des hommes dans les faubourgs ». En réalité, dans toute société, il existe des personnes qui ne réalisent pas leurs aspirations. Dotées de capacités mais privées de réussite, elles ne peuvent que se retirer dans une vie ordinaire ; on peut les appeler des ermites. Le trait supérieur neuf est précisément un ermite. Bien qu’il n’ait pas réalisé ses aspirations, il peut rester avec d’autres ermites dans une banlieue isolée. Parce qu’il sait demeurer dans la simplicité et ne nourrit pas d’ambition excessive, il n’aura rien à regretter. Cela rappelle ce que Zhuge Liang écrit dans « Avertissement à mon neveu » : « Il faut avoir des aspirations élevées et lointaines, admirer les sages de l’Antiquité, maîtriser ses passions, abandonner les blocages, afin que l’aspiration presque réalisable demeure clairement présente et suscite une émotion profonde ; savoir supporter les moments de souplesse et de fermeté, se débarrasser des détails mesquins, multiplier les demandes de conseil, éliminer l’oisiveté et l’avarice. Même si l’on est longtemps retenu par le courant, qu’est-ce que cela enlève à la beauté de l’idéal, et pourquoi craindre de ne pas réussir ? » Celui qui accomplit ces choses au sein d’une vie simple saura naturellement avancer lorsqu’il réussit et se préserver lorsqu’il échoue.","Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 14, hexagramme de la Grande Possession, le Feu sur le Ciel, Li en haut et Qian en bas — explication détaillée du jugement de l’hexagramme — Bibliothèque de l’ésotérisme oriental","Explication détaillée du hexagramme 14 de la Grande Possession du Zhouyi et du Yi Jing (Feu sur le Ciel, Li en haut et Qian en bas) : texte original du jugement de l’hexagramme et traduction en langue courante, analyse de la chance et de la malchance de chaque énoncé de trait, ainsi qu’interprétation de la carrière, des relations amoureuses et de la destinée.","䷍","\u003Cp>La Grande Possession : commencement, réussite et aisance.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Le Commentaire du Tuan dit : « La Grande Possession : le souple obtient la position honorable, occupe le centre et la grandeur, et ceux d’en haut comme ceux d’en bas lui répondent ; c’est ce qu’on appelle la Grande Possession. Sa vertu est ferme, vigoureuse et lumineuse ; elle répond au Ciel et agit selon le temps. C’est pourquoi elle connaît le commencement, la réussite et l’aisance. »\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Le Commentaire de l’Image dit : « Le feu est au-dessus du Ciel : La Grande Possession. Ainsi l’homme noble réprime le mal, exalte le bien et se conforme à l’excellente mission du Ciel. »\u003C\u002Fp>",14,"Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 14, hexagramme de la Possession, soixante-quatre hexagrammes, jugement de l’hexagramme, énoncé du trait, explication détaillée en langue courante",1787044934201]