[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_fr-iching-20":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-20",false,"2026-08-11T00:57:03.276Z","2026-07-04T14:35:05.000Z","Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 20, hexagramme Guan, Vent sur Terre, Xun en haut et Kun en bas","Explication détaillée du vingtième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Texte original de l’hexagramme Guan\n \u003Cbr>Guan. Après l’ablution, ne pas encore offrir ; une foi présente, l’attitude est majestueuse.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : le vent parcourt la surface de la terre : Guan. Les anciens souverains inspectaient les régions, observaient le peuple et établissaient l’enseignement.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Hexagramme Guan : lors du sacrifice, on verse le vin pour faire descendre les esprits, mais on n’offre pas de victime humaine, car la tête du captif destiné au sacrifice est enflée et il ne peut servir d’offrande.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : le trigramme supérieur est Xun, le vent, et le trigramme inférieur est Kun, la terre ; le vent parcourt la grande terre et souffle sur tous les êtres : telle est l’image de Guan. Les anciens souverains prenaient pour modèle le vent qui circule dans les huit directions ; ils inspectaient ainsi les royaumes, observaient la situation du peuple et répandaient la transformation morale.\n \u003Cbr>Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi\n \u003Cbr>Guan, Xun en haut et Kun en bas, est le quatrième hexagramme générationnel du palais Qian. Guan symbolise le fait d’exposer la rectitude et la moralité devant la multitude. Dans Guan, le vent est en haut et la terre en bas : c’est l’image du vent printanier qui souffle largement et fait naître tous les êtres.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Observer ceux d’en bas depuis ceux d’en haut, voyager et contempler ; garder son calme et rester fidèle à son poste.\n \u003Cbr>Celui qui obtient cet hexagramme se trouve au milieu des changements, l’esprit inquiet. Il lui convient d’observer avec minutie et d’agir en attendant le moment favorable ; il ne doit surtout pas avancer témérairement.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : sortir pour voyager et contempler ; il est difficile de rester tranquillement chez soi.\n \u003Cbr>Finances : le commerce de marchandises étrangères exige de se prémunir contre les risques.\n \u003Cbr>Foyer : entretenir les divinités bouddhiques et taoïstes.\n \u003Cbr>Santé : troubles rhumatismaux ; exercice et soins régulateurs.\n \u003Cbr>Interprétation traditionnelle de l’hexagramme\n \u003Cbr>Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents (Kun en bas, Xun en haut) superposés ; le vent parcourt la terre, image de la diffusion universelle de l’enseignement moral. Guan et Lin sont des hexagrammes complémentaires et s’emploient l’un avec l’autre. Ceux d’en haut contemplent le monde à travers la rectitude ; ceux d’en bas regardent vers les supérieurs avec respect, et les cœurs se soumettent et suivent.\n \u003Cbr>Grande image : le vent circule au-dessus de la terre Kun, ce qui évoque le voyage et la contemplation. Le yin croît et le yang décroît ; la voie droite s’affaiblit et rien ne progresse aisément.\n \u003Cbr>Destinée : au milieu des changements, il convient d’observer avec minutie ; l’esprit et le corps souffrent, et il faut se prémunir contre les tentations extérieures.\n \u003Cbr>Carrière : la carrière montre déjà des signes de difficultés. Il faut absolument rester humble et prudent, voir loin, éviter particulièrement les décisions à court terme, garder l’esprit ouvert et veiller à entretenir de bonnes relations. Il ne convient pas d’agir à la légère. Si nécessaire, on peut s’appuyer sur une personne de haute vertu afin de préparer un nouvel essor.\n \u003Cbr>Affaires : la situation du marché est instable et en pleine transformation. Il faut être prudent, observer constamment les tendances, réfléchir à long terme et se préparer à battre en retraite.\n \u003Cbr>Renommée : l’essentiel est de se connaître soi-même ; il faut demander humblement conseil aux autres et corriger son attitude envers le monde. Il ne faut surtout pas se satisfaire de soi-même ; il faut également rester au centre et dans la rectitude, former de grands idéaux, ne pas perdre de vue ses objectifs personnels ni s’écarter de la voie droite.\n \u003Cbr>Relations amoureuses : la situation n’est pas favorable. Les deux parties doivent résister aux épreuves, réfléchir à long terme et pourront obtenir un résultat idéal.\n \u003Cbr>Décision : Vous avez des aptitudes organisationnelles et pouvez convenir à des fonctions à responsabilité. Toutefois, le parcours de votre vie sera semé de nombreux détours ; vous devez donc veiller à développer votre capacité d’anticipation et votre sens de l’observation. Dans vos affaires, agissez impérativement avec impartialité et en vous fondant sur les faits ; soyez attentif aux mouvements de l’opinion et souciez-vous d’autrui. Évitez surtout de tomber dans la voie des gens mesquins et dans des comportements à courte vue. Vous devez faire preuve de détermination et ne pas suivre aveuglément les autres ; si nécessaire, vous pouvez recourir à une alliance stratégique.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La dimension philosophique du vingtième hexagramme\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>L’image de l’hexagramme Guan et la signification symbolique de Vent sur Terre\n \u003Cbr>L’hexagramme Vent sur Terre est formé par la superposition de deux hexagrammes différents : le trigramme inférieur est Kun et le trigramme supérieur est Xun. Le vent parcourt la terre : cela évoque la diffusion universelle de l’enseignement moral. Xun, le vent, se trouve en haut ; Kun, la terre, en bas. Cela indique que Xun, placé en haut, œuvre pour le peuple avec la rapidité du vent et atteint tous les lieux. La terre étant en bas, toutes les choses qui se trouvent sur elle lèvent la tête pour observer l’action de Xun, éprouvant respect et admiration et prenant la résolution d’apprendre ses qualités morales et ses talents. On comprend ainsi que l’hexagramme Guan est celui qui consiste à observer et à apprendre, avec respect, les qualités et les points forts d’autrui.\n \u003Cbr>L’hexagramme Guan enseigne le principe selon lequel ceux qui sont en haut contemplent le monde par la voie de la droiture, tandis que ceux qui sont en bas regardent vers le haut avec vénération ; les cœurs se soumettent et se rallient. Guan appartient aux hexagrammes de rang moyen-supérieur. Le Commentaire de l’Image juge ainsi cet hexagramme : lorsqu’un homme rencontre des fleurs de renouée pendant une sécheresse et trouve une rivière, ses affaires et son commerce lui rapportent de nombreux bénéfices ; dans le mariage, quelqu’un lui viendra naturellement en aide ; en voyage, il ne subira jamais de tourments.\n \u003Cbr>Le diagramme de l’hexagramme Vent sur Terre comporte quatre traits yin en bas et deux traits yang en haut ; l’ordre de ses traits est exactement l’inverse de celui de l’hexagramme Lin.\n \u003Cbr>Analysé à partir de son image, le hexagramme Guan a Xun, le vent, comme trigramme supérieur et Kun, la terre, comme trigramme inférieur : le vent qui souffle sur la terre est l’image de Guan. Le vent est partout et s’infiltre par la moindre ouverture ; l’être humain devrait lui aussi, comme le vent, tout observer et acquérir davantage de connaissances en observant toutes choses. ","Explication détaillée du premier trait du vingtième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du premier trait\n \u003Cbr>Six au début. Contemplation enfantine ; pour l’homme mesquin, pas de blâme ; pour l’homme noble, humiliation.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : Six au début, contemplation enfantine : c’est la voie de l’homme mesquin.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six au début : une vision stupide et à courte vue ne cause pas encore de grand tort au peuple ordinaire, mais, pour l’homme noble chargé de responsabilités politiques, elle conduira à une grave erreur.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : l’énoncé du trait Six au début parle d’une vision stupide et à courte vue ; c’est précisément la caractéristique de la pensée des hommes mesquins.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Néfasteté : celui qui obtient ce trait doit se prémunir contre les gens mesquins. Toutes les affaires rencontreront des difficultés et, en cherchant à être ingénieux, on aggravera la situation. Les fonctionnaires seront en danger et ne doivent pas chercher à progresser.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : les débuts sont défavorables, mais sans conséquences graves.\n \u003Cbr>Finances : pour une première apparition en public, il suffit de commencer modestement.\n \u003Cbr>Foyer : méfiez-vous des jeunes domestiques ; mariage arrangé librement.\n \u003Cbr>Santé : les enfants n’auront pas de problème, mais les adultes seront défavorisés.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du six à la première place\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_20_1.png'\" alt='\"周易第20卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le changement du trait Six au début donne le 42 hexagramme du Zhouyi : Vent et Tonnerre, Yi. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, avec Zhen en bas et Xun en haut. Xun est le vent ; Zhen, le tonnerre. Le vent et le tonnerre se déchaînent ensemble, leur force s’accroît, le tonnerre retentit davantage, et le vent comme le tonnerre s’entraident et se renforcent mutuellement. Cet hexagramme est l’opposé de Sun : l’un diminue ce qui est en haut pour augmenter ce qui est en bas, l’autre diminue ce qui est en bas pour augmenter ce qui est en haut. Les deux hexagrammes exposent les principes de la diminution et de l’augmentation.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Portée philosophique du trait neuf initial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Premier trait du hexagramme Guan, énoncé du trait : Six au début : contemplation enfantine ; pour l’homme mesquin, pas de blâme ; pour l’homme noble, humiliation. Explication de l’énoncé du trait. Enfantin : immature, manquant de connaissance et ayant une vision étroite.\n \u003Cbr>Le sens de ce trait est le suivant : observer les choses avec un regard immature, étroit et superficiel ne nuira pas au peuple ignorant, mais l’homme noble chargé de la lourde responsabilité de l’éducation morale doit en éprouver honte et regret.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : Six au début, « contemplation enfantine » : c’est la voie de l’homme mesquin. Cela indique ici que chacun doit avoir ses propres connaissances,\n \u003Cbr>et que l’observation des choses ne doit être ni étroite ni superficielle ; il ne faut pas se préoccuper uniquement des intérêts immédiats en négligeant la morale et les usages.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait doit comprendre qu’en examinant un problème, il ne faut pas s’arrêter à la surface des choses. Si vous le faites, cela montre que vous n’êtes pas encore une personne mûre ; vous devez changer votre manière de réfléchir et élargir vos connaissances. Si vous acceptez volontiers de rester une petite personne, cela peut convenir ; mais si vous voulez devenir un homme noble chargé de lourdes responsabilités, vous devez parvenir à maturité, faute de quoi vous subirez des conséquences défavorables.\n \u003Cbr>Explication détaillée du deuxième trait du vingtième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait six à la deuxième place\n \u003Cbr>Six à la deuxième place. Contemplation par une fente ; avantage à la rectitude de la femme.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : contemplation par une fente ; la rectitude de la femme peut aussi être honteuse.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six à la deuxième place : enfermé dans une vision limitée, c’est un présage favorable pour la femme qui demeure droite.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : qu’une femme espionne un homme, même avec une conduite irréprochable, reste un comportement honteux.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Moyen : celui qui obtient ce trait ne sera pas satisfait chez lui, mais aura de meilleurs résultats en sortant pour chercher une activité. Il connaîtra tantôt la joie, tantôt l’inquiétude, ou des conflits provoqués par une femme. En général, il vaut mieux bouger que rester immobile. Ce trait est favorable aux femmes et défavorable aux hommes.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : il vaut mieux se retirer et tenir sa position ; les femmes sont favorisées.\n \u003Cbr>Finances : la soie produite par les vers à soie est favorable ; tout le reste est déconseillé.\n \u003Cbr>Foyer : la femme dirige la maison.\n \u003Cbr>Santé : les affections dues au froid et à l’humidité peuvent guérir.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du six à la deuxième place\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_20_2.png'\" alt='\"周易第20卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le changement du trait Six à la deuxième place donne le 59 hexagramme du Zhouyi : Vent sur Eau, Huan. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, avec Kan en bas et Xun en haut. Le vent se déplace au-dessus de l’eau, pousse les vagues et se répand dans toutes les directions. Huan signifie la dispersion de l’eau. Il symbolise la désagrégation de l’organisation et des esprits ; il faut la surmonter par des moyens et des méthodes énergiques, vaincre les défauts, sauver ce qui se disperse et transformer le danger en sécurité.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Portée philosophique du trait neuf deux\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Deuxième trait du hexagramme Guan, énoncé du trait : Six à la deuxième place : contemplation par une fente ; avantage à la rectitude de la femme. Explication de l’énoncé du trait.\n \u003Cbr>Fente : regarder furtivement par l’entrebâillement d’une porte, observer de côté, s’enquérir et se renseigner en secret.\n \u003Cbr>Le sens de ce trait est le suivant : observer et espionner en secret ; tant que l’on sait, comme une femme, rester droit et obéissant envers les adultes, cela peut aussi être favorable.\n \u003Cbr>Selon l’image de l’hexagramme, Guan est un trigramme Gen agrandi, Gen évoquant une porte ou une porte monumentale. Le trigramme inférieur Kun représente la femme. Cet énoncé du trait dépeint une scène : dans l’Antiquité, les femmes recevaient une éducation limitée et ne sortaient ni de la porte extérieure ni de la porte intérieure ; lorsqu’elles étaient curieuses du monde extérieur, elles ne pouvaient que regarder furtivement par une fente de la porte, ce qu’elles voyaient étant forcément limité et biaisé.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « contemplation par une fente ; rectitude de la femme » :\n \u003Cbr>Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : « la contemplation par une fente est favorable à la femme qui persévère dans la voie droite et préserve sa chasteté », mais, pour un homme, un tel comportement est honteux.\n \u003Cbr>Explication détaillée du troisième trait du vingtième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait six à la troisième place\n \u003Cbr>Six à la troisième place. Observer ma propre vie ; avancer ou reculer.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : observer ma propre vie, avancer ou reculer ; on ne s’est pas écarté de la voie.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six à la troisième place : observer les tendances de la pensée de son entourage familial, puis décider des mesures de gouvernement.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : observer les tendances de la pensée de son entourage familial, puis décider des mesures de gouvernement ; c’est ainsi que l’on ne s’écarte pas de la voie droite dans le choix des personnes et l’administration.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Moyen : celui qui obtient ce trait hésite et doit agir prudemment ; devant la difficulté, il doit savoir se retirer. Les fonctionnaires avancent et reculent de manière irrégulière.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : évaluez votre vertu et vos forces ; restez un peu tranquille et ne vous impatientez pas.\n \u003Cbr>Finances : achetez et revendez au fur et à mesure ; vous n’essuierez pas de perte.\n \u003Cbr>Foyer : préservez l’ancienne dette.\n \u003Cbr>Santé : reposez-vous calmement et vous pourrez rester sain et sauf.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du six à la troisième place\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_20_3.png'\" alt='\"周易第20卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le changement du trait Six à la troisième place donne le 53 hexagramme du Zhouyi : Vent sur Montagne, Jian. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, avec Gen en bas et Xun en haut. Gen est la montagne, Xun l’arbre. Un arbre pousse sur la montagne et grandit progressivement, tandis que la montagne s’élève elle aussi. C’est un processus de progression graduelle ; d’où le nom Jian, qui signifie avancer progressivement, sans précipitation.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Troisième trait de l’hexagramme Guan, énoncé du trait : Six à la troisième place : observer ma propre vie ; avancer ou reculer. Explication de l’énoncé du trait.\n \u003Cbr>Moi : désigne soi-même. Vie : donner largement la vie, prendre une décision.\n \u003Cbr>Le sens de ce trait est le suivant : observer la réaction des autres à son égard, examiner ses propres paroles et actes, évaluer le moment et la situation, puis décider prudemment d’avancer ou de reculer.\n \u003Cbr>L’énoncé du trait Six à la troisième place révèle une forme d’examen de soi à titre d’avertissement. Il manifeste ici le double sens de « contempler » : on observe les autres, mais les autres nous observent également ; on peut donc décider d’avancer ou de reculer en fonction de leur réaction à notre égard. Le troisième trait occupe la position du ministre ; c’est un trait yin dans une position yang, donc mal placé, et il lui est difficile d’accomplir grand-chose. Il doit par conséquent évaluer la question de l’avancée et du retrait.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait doit, dans son organisation, observer avec attention l’attitude et les réactions de son entourage à son égard, afin de juger de la qualité de son travail et de savoir si son poste actuel lui convient ; il pourra ainsi décider d’avancer ou de reculer.\n \u003Cbr>Six à la troisième place n’est ni à sa position ni au centre ; de plus, aucune combinaison yin-yang ne s’établit ni au-dessus ni au-dessous. Sa situation n’est donc pas idéale. Elle doit observer attentivement son environnement de vie afin de bien choisir entre avancer et reculer. Toutefois, Six à la troisième place correspond à Neuf au sommet et peut vivre grâce au reliquat de la protection ancestrale ; c’est aussi son avantage. Ainsi, si elle choisit prudemment entre avancer et reculer, elle ne s’égarera pas de la voie droite.\n \u003Cbr>Explication détaillée du quatrième trait du vingtième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait six à la quatrième place\n \u003Cbr>Six à la quatrième place. Contempler l’éclat du royaume ; il est avantageux de devenir l’hôte du roi.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : contempler l’éclat du royaume ; honorer l’hôte.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six à la quatrième place : observer l’éclat des réalisations politiques et des coutumes du pays. Si la divination conduit à ce trait, il est avantageux de se rendre à la cour pour voir le roi.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : observer l’éclat des réalisations politiques et des coutumes du pays ; celui qui vient ainsi est l’hôte du pays.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Moyen : celui qui obtient ce trait doit sortir pour chercher une activité et fréquenter davantage les personnes extérieures ; cela lui sera favorable. Les fonctionnaires peuvent occuper un poste sans fonction précise, dans un lieu de haute réputation.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : vous êtes dans une période favorable ; la réputation l’emporte sur le profit.\n \u003Cbr>Finances : le commerce international apporte profit et renommée.\n \u003Cbr>Foyer : une heureuse nouvelle arrive à la porte.\n \u003Cbr>Santé : redoublez de prudence.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du six à la quatrième place\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_20_4.png'\" alt='\"周易第20卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le changement du trait Six à la quatrième place donne le 12 hexagramme du Zhouyi : Ciel et Terre, Pi. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, avec Kun en bas et Qian en haut ; sa structure est l’inverse de celle de Tai. Le souffle yang monte, le souffle yin descend, le ciel et la terre ne communiquent pas et les êtres ne circulent pas. Ces deux hexagrammes sont des hexagrammes inversés l’un de l’autre : l’extrême prospérité conduit au blocage, et le blocage extrême ramène la prospérité ; ils sont réciproquement cause et effet.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Quatrième trait du hexagramme Guan, énoncé du trait : Six à la quatrième place : contempler l’éclat du royaume ; il est avantageux de devenir l’hôte du roi. Explication de l’énoncé du trait.\n \u003Cbr>Royaume : l’ensemble du pays, dans toute son étendue. Éclat : mœurs et coutumes populaires.\n \u003Cbr>Hôte : Cheng Yi a dit autrefois : « Dans l’Antiquité, lorsqu’un homme possédait vertu et talent, le souverain lui accordait les honneurs dus à un hôte ; c’est pourquoi, lorsqu’un lettré entrait au service de la cour, on l’appelait hôte. » L’hôte est celui qui suit, celui qui est reçu ; dans l’Antiquité, servir comme fonctionnaire revenait à être l’invité du roi. Le terme désigne donc ici le fait de suivre le roi dans ses affaires et de devenir fonctionnaire.\n \u003Cbr>Le sens de ce trait est le suivant : observer les mœurs et les coutumes d’un pays ; il convient d’entrer en politique et de suivre le roi.\n \u003Cbr>Selon l’image du hexagramme, Six à la quatrième place est un trait yin dans une position yin, donc bien placé et puissant. Il est voisin de Neuf à la cinquième place et occupe la position d’un grand ministre proche du souverain, jouissant fortement de sa considération. À l’égard du peuple placé en dessous, il le gouverne par la vertu, observe avec modestie ses conditions de vie et se soucie de ses souffrances. Obéissant en haut à la volonté du roi, harmonieux en bas avec celle du peuple et capable de préserver la voie droite, il est un être humain rare en matière de\n \u003Cbr>talent.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait doit veiller à accroître sa noble vertu, nourrir de grandes ambitions, obéir en haut à ses dirigeants et s’entendre en bas avec ses subordonnés. Il sera ainsi apprécié et utilisé à bon escient, et pourra accomplir de grandes choses.\n \u003Cbr>Six à la quatrième place correspond à la position d’un seigneur féodal. Lorsque le Fils du Ciel célèbre un rite national, il l’invite à venir y assister. Cela montre que le roi lui est très favorable. Puisque le roi l’apprécie, il doit bien se comporter devant lui et remplir convenablement le rôle de son hôte. Bien qu’il ne soit pas au centre, Six à la quatrième place est un trait yin dans une position paire, donc à sa place ; de plus, il s’accorde en yin-yang avec Neuf à la cinquième place. Il jouira donc de la considération du roi.\n \u003Cbr>Explication détaillée du cinquième trait du vingtième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf cinq\n \u003Cbr>Neuf à la cinquième place. Observer ma propre vie ; l’homme noble est sans blâme.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : observer ma propre vie, c’est observer le peuple.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Neuf à la cinquième place : savoir observer les intentions de son entourage familial ; l’homme noble peut être exempt de faute.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : observer les intentions de son entourage familial, c’est observer les intentions de tout le peuple sous le ciel.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Favorable : celui qui obtient ce trait voit la fortune tourner et ses bénéfices s’accroître ; pour une femme, il y a la joie d’une grossesse ; pour une personne gravement malade, un danger pour sa vie. Les fonctionnaires verront leur rang et leurs émoluments augmenter grâce à leur bonne vertu officielle.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : avancez par la voie droite ; rien ne vous sera défavorable.\n \u003Cbr>Finances : c’est moi qui décide ; le profit est assuré.\n \u003Cbr>Foyer : je bâtirai la maison.\n \u003Cbr>Santé : paix et absence d’obstacle.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf cinq\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_20_5.png'\" alt='\"周易第20卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le changement du trait Neuf à la cinquième place donne le 23 hexagramme du Zhouyi : Montagne sur Terre, Bo. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, avec Kun en bas et Gen en haut. Cinq traits yin sont en bas et un trait yang en haut ; le yin est puissant tandis que le yang est isolé. La haute montagne s’appuie sur la terre. Tous deux évoquent l’effritement, d’où le nom d’hexagramme Bo. Le yin prospère et le yang décline, ce qui représente les gens mesquins prenant le pouvoir, tandis que l’homme noble est acculé et que son œuvre se dégrade.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Cinquième trait du hexagramme Guan, énoncé du trait : Neuf à la cinquième place : observer ma propre vie ; l’homme noble est sans blâme. Le sens de ce trait est le suivant : confronter ses paroles et ses actes à de hauts critères moraux, s’examiner et se perfectionner sans cesse ; ainsi, l’homme noble n’aura pas de malheur.\n \u003Cbr>Cinquième trait du hexagramme Guan, énoncé du trait : Neuf à la cinquième place : observer ma propre vie ; l’homme noble est sans blâme. Éclairage sur la vie humaine. Le Commentaire de l’Image dit : « observer ma propre vie », c’est observer le peuple.\n \u003Cbr>Cette phrase signifie que, pour un roi ou un dirigeant, « confronter ses paroles et ses actes à de hauts critères moraux, examiner sa conduite et comprendre sa propre vertu » permet de connaître la vertu du peuple. Le principe en jeu est l’exemple donné par le dirigeant : ce qui se fait en haut est imité en bas.\n \u003Cbr>Les Entretiens rapportent : « Si le maître désire la bonté, le peuple sera bon. La vertu de l’homme noble est comme le vent ; la vertu de l’homme mesquin est comme l’herbe ; lorsque le vent souffle sur l’herbe, elle se couche nécessairement. » La vertu morale du dirigeant est comme le vent, celle de ses subordonnés comme l’herbe ; si le dirigeant agit bien, ses subordonnés l’imiteront nécessairement, comme l’herbe se couche sous le vent.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait doit veiller à ses paroles, à ses actes et à sa moralité. Ainsi, certains parents ne veulent pas que leurs enfants se battent ou insultent les autres ; si l’enfant le fait, ils le grondent violemment ou le frappent. Mais si les parents eux-mêmes ne s’abstiennent ni d’insulter ni de frapper, comment peuvent-ils l’exiger de leur enfant ?\n \u003Cbr>Le roi, qui occupe la position suprême de Neuf à la cinquième place, doit lui aussi observer constamment son environnement de vie ; toutefois, il ne le fait pas pour décider d’avancer ou de reculer, mais pour gouverner. Comment le roi observe-t-il son environnement ? Le commentaire explique : « c’est observer le peuple ». Autrement dit, pour savoir si son environnement lui est favorable, le roi doit prendre la mesure de la situation du peuple, comprendre ce qu’il pense et connaître ses conditions de vie ; il saura ainsi si son environnement est bon ou mauvais. Pourquoi ? Parce que si le peuple est prospère et heureux, il soutiendra naturellement le roi ; s’il est accablé de plaintes, l’environnement du roi sera mauvais. Lorsque le peuple est sur le point de se rebeller, comment le roi pourrait-il avoir des jours tranquilles ?\n \u003Cbr>Explication détaillée du trait supérieur du vingtième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf supérieur\n \u003Cbr>Neuf au sommet. Observer sa propre vie ; l’homme noble est sans blâme.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : observer sa propre vie ; la volonté n’est pas encore apaisée.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Neuf au sommet : observer les intentions des autres tribus ; l’homme noble peut être exempt de faute.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : observer les intentions des autres tribus, parce qu’on n’a pas encore entièrement compris la situation ; le cœur n’est pas tranquille et il est difficile de prendre une décision.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Moyen : celui qui obtient ce trait voit sa fortune bloquée ; il a plus de volonté que de force. Pour la femme enceinte, l’accouchement est favorisé ; le malade de longue date guérira. Les fonctionnaires doivent se retirer et tenir leur position, cultiver leur vertu et préserver leur santé.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : la grande chance est passée ; l’introspection ne causera pas de tort.\n \u003Cbr>Finances : achetez des marchandises et gardez-les en stock ; un profit est possible.\n \u003Cbr>Foyer : l’ancienne maison produit des revenus.\n \u003Cbr>Santé : les jours sont comptés.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf supérieur\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_20_6.png'\" alt='\"周易第20卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le changement du trait Neuf au sommet donne le 8 hexagramme du Zhouyi : Eau sur Terre, Bi. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, avec Kun en bas et Kan en haut. Kun est la terre et Kan l’eau. L’eau s’attache à la terre, tandis que la terre accueille les fleuves et la mer ; ils dépendent l’un de l’autre et sont intimement liés. Cet hexagramme est exactement l’opposé de Shi et constitue avec lui un hexagramme inversé. Il expose le principe de l’entraide et de la proximité, de la générosité désintéressée et de l’union sincère.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait supérieur neuf\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Sixième trait du hexagramme Guan, énoncé du trait : Neuf au sommet : observer sa propre vie ; l’homme noble est sans blâme. Sa : désigne le souverain occupant la position de Neuf à la cinquième place.\n \u003Cbr>Le sens de ce trait est le suivant : l’homme noble observe constamment la vertu et les actes du souverain ; il n’y aura pas de désastre.\n \u003Cbr>Selon l’image du hexagramme, Neuf au sommet est un trait yang dans une position yin : il est élevé, mais sans pouvoir. Il désigne un sage retiré, qui n’occupe plus de fonction officielle, ou un homme capable vivant hors du pouvoir.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « observer sa propre vie », la volonté n’est pas encore apaisée. Cela signifie que « l’homme noble observe constamment la vertu et les actes du souverain » parce que sa volonté reste insatisfaite.\n \u003Cbr>Si vous avez quitté votre ancien poste et que quelqu’un vous a remplacé, ou si vous souhaitiez obtenir ce poste mais qu’il a été attribué à quelqu’un d’autre, vous devez observer la vertu du titulaire actuel, le prendre pour modèle et apprendre de lui. C’est ainsi que vous pourrez jeter les bases de votre propre réussite future. Ne vous surestimez surtout pas, ne le traitez pas en ennemi et ne le tournez pas en dérision ; cela ne vous apporterait aucun avantage.\n \u003Cbr>Neuf au sommet correspond à la position de l’empereur retiré ; en observant l’empereur, il n’aura pas de malheur. Pour comprendre son environnement de vie, il peut connaître les mœurs et coutumes populaires ainsi que les souffrances du peuple, puis réfléchir à sa propre situation en observant autrui ; il n’aura ainsi pas de désastre, car il pourra en tirer une leçon.\n \u003Cbr>Cinquième trait du hexagramme Guan, énoncé du trait : Neuf à la cinquième place : observer ma propre vie ; l’homme noble est sans blâme. Le sens de ce trait est le suivant : confronter ses paroles et ses actes à de hauts critères moraux, s’examiner et se perfectionner sans cesse ; ainsi, l’homme noble n’aura pas de malheur.\n \u003Cbr>Cinquième trait du hexagramme Guan, énoncé du trait : Neuf à la cinquième place : observer ma propre vie ; l’homme noble est sans blâme. Éclairage sur la vie humaine. Le Commentaire de l’Image dit : « observer ma propre vie », c’est observer le peuple.\n \u003Cbr>Cette phrase signifie que, pour un roi ou un dirigeant, « confronter ses paroles et ses actes à de hauts critères moraux, examiner sa conduite et comprendre sa propre vertu » permet de connaître la vertu du peuple. Le principe en jeu est l’exemple donné par le dirigeant : ce qui se fait en haut est imité en bas.\n \u003Cbr>Les Entretiens rapportent : « Si le maître désire la bonté, le peuple sera bon. La vertu de l’homme noble est comme le vent ; la vertu de l’homme mesquin est comme l’herbe ; lorsque le vent souffle sur l’herbe, elle se couche nécessairement. » La vertu morale du dirigeant est comme le vent, celle de ses subordonnés comme l’herbe ; si le dirigeant agit bien, ses subordonnés l’imiteront nécessairement, comme l’herbe se couche sous le vent.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait doit veiller à ses paroles, à ses actes et à sa moralité. Ainsi, certains parents ne veulent pas que leurs enfants se battent ou insultent les autres ; si l’enfant le fait, ils le grondent violemment ou le frappent. Mais si les parents eux-mêmes ne s’abstiennent ni d’insulter ni de frapper, comment peuvent-ils l’exiger de leur enfant ?\n \u003Cbr>Le roi, qui occupe la position suprême de Neuf à la cinquième place, doit lui aussi observer constamment son environnement de vie ; toutefois, il ne le fait pas pour décider d’avancer ou de reculer, mais pour gouverner. Comment le roi observe-t-il son environnement ? Le commentaire explique : « c’est observer le peuple ». Autrement dit, pour savoir si son environnement lui est favorable, le roi doit prendre la mesure de la situation du peuple, comprendre ce qu’il pense et connaître ses conditions de vie ; il saura ainsi si son environnement est bon ou mauvais. Pourquoi ? Parce que si le peuple est prospère et heureux, il soutiendra naturellement le roi ; s’il est accablé de plaintes, l’environnement du roi sera mauvais. Lorsque le peuple est sur le point de se rebeller, comment le roi pourrait-il avoir des jours tranquilles ?","Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 20 : Guan, Vent sur Terre, Xun en haut et Kun en bas — explication détaillée du jugement de l’hexagramme — Bibliothèque de métaphysique orientale","Explication détaillée du hexagramme 20 Guan du Zhouyi et du Yi Jing — Guan, Vent sur Terre, Xun en haut et Kun en bas : texte original du jugement de l’hexagramme et traduction en langue courante, analyse de la fortune et du malheur de chaque énoncé de trait, ainsi qu’interprétation de la carrière, des relations amoureuses et de la destinée.","䷓","\u003Cp>Guan : après l’ablution, ne pas encore offrir ; une foi présente, l’attitude est majestueuse.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Le Commentaire du Tuan dit : la grande vision est en haut ; docile et pénétrant, centré et droit, il contemple le monde : voilà Guan. « Après l’ablution, ne pas encore offrir ; une foi présente, l’attitude est majestueuse » : ceux d’en bas contemplent et sont transformés. Guan le chemin spirituel du Ciel, et les quatre saisons ne dévient pas. Le sage établit l’enseignement par le chemin spirituel, et le monde entier se soumet.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Le Commentaire de l’Image dit : le vent parcourt la surface de la terre : Guan. Les anciens souverains, prenant cela pour modèle, inspectaient les régions et observaient le peuple afin d’établir l’enseignement.\u003C\u002Fp>",20,"Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 20, hexagramme Guan, soixante-quatre hexagrammes, jugement de l’hexagramme, énoncé du trait, explication détaillée en langue courante",1787044934242]