[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_fr-iching-33":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-33",false,"2026-08-11T00:57:06.058Z","2026-07-04T14:35:07.000Z","Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 33, hexagramme du Retrait, Ciel sur Montagne, Qian en haut et Gen en bas","Explication détaillée du trente-troisième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Texte original de l’hexagramme du Retrait\n \u003Cbr>Le Retrait. Succès. Un petit avantage dans la rectitude.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Sous le Ciel se trouve la montagne : le Retrait. Ainsi, l’homme accompli s’éloigne des gens mesquins, sans les haïr, mais en demeurant strict. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Hexagramme du Retrait : réussite. Présage légèrement favorable.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : le trigramme supérieur est Qian, Qian représente le Ciel ; le trigramme inférieur est Gen, Gen représente la montagne. Sous le Ciel se trouve la montagne, le Ciel est haut et la montagne lointaine : telle est l’image de l’hexagramme du Retrait. L’homme accompli observe cette image et, au lieu de traiter les gens mesquins selon le principe de rendre le mal pour le mal, adopte une attitude sévère, abandonne sa charge et son sceau, se retire volontairement et s’éloigne d’eux.\n \u003Cbr>Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi\n \u003Cbr>L’hexagramme du Retrait, avec Qian en haut et Gen en bas, est le deuxième hexagramme de la deuxième génération du palais Qian. Les traits yin inférieurs croissent progressivement ; c’est le signe que la voie du yang va décliner et que les mauvaises affaires vont surgir. Cela indique que les gens mesquins cherchent à soumettre l’homme accompli, qui se trouve alors dans une situation de retrait.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Fuir et se retirer ; après l’apogée vient nécessairement le déclin. Surveiller strictement ses paroles et ses actes, attendre le moment propice avant de reprendre l’initiative.\n \u003Cbr>Celui qui obtient cet hexagramme doit se retirer plutôt qu’avancer. Se retirer et tenir sa position permet de préserver sa personne ; agir à la légère et de façon téméraire attirerait les malheurs. Il convient de parler et d’agir avec prudence, puis d’attendre le moment propice pour agir.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : mieux vaut se retirer ; pour l’homme accompli, c’est faste.\n \u003Cbr>Finances : les hausses et les baisses des prix sont très éloignées les unes des autres.\n \u003Cbr>Foyer : se prémunir contre les nuisances occultes ; mariage déconseillé.\n \u003Cbr>Santé : se retirer dans un lieu favorable est bénéfique.\n \u003Cbr>Interprétation traditionnelle de l’hexagramme\n \u003Cbr>Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents, avec Gen en bas et Qian en haut. Qian est le Ciel et Gen la montagne. Sous le Ciel se trouve la montagne : la montagne est haute et le Ciel se retire. Le yin croît et le yang décroît ; les gens mesquins prennent le pouvoir, l’homme accompli se retire, préserve sa personne avec lucidité et attend le moment d’agir pour sauver le monde.\n \u003Cbr>Grande image : la montagne se trouve sous le Ciel ; le yin croît progressivement et le yang décroît progressivement. Il convient de se retirer de trois étapes.\n \u003Cbr>Destinée : la voie des gens mesquins s’étend et celle de l’homme accompli décline. En toute affaire, il convient de se retirer plutôt que d’avancer ; lorsqu’on est pauvre, rester vertueux pour soi-même, cultiver son caractère et nourrir son esprit.\n \u003Cbr>Carrière : la période est défavorable ; il faut envisager de se retirer et ne pas se mêler aux personnes malhonnêtes. Il ne s’agit pas d’une fuite passive, mais de préserver ses forces, de tirer les leçons de l’expérience, de saisir le moment et d’attendre une occasion d’agir. Il faut absolument éviter d’agir précipitamment et de causer des pertes inutiles. Ne pas non plus se laisser séduire par les petits honneurs et profits immédiats.\n \u003Cbr>Commerce : le marché entre dans une phase de déclin et la conjoncture est mauvaise. Il ne faut absolument pas poursuivre obstinément ses objectifs ni investir aveuglément ; il faut rester calme, observer l’éthique commerciale, s’éloigner des gens mesquins et des commerçants malhonnêtes, préserver ses forces et attendre l’amélioration du marché avant d’envisager son développement.\n \u003Cbr>Recherche de la renommée : préserver sa personne avec lucidité et accepter de se retirer. Faire tout son possible pour tirer les leçons de l’expérience et progresser, et se préparer à un retour.\n \u003Cbr>Amour et mariage : ne pas chercher à résoudre l’affaire avec précipitation, et moins encore agir ou forcer les choses inconsidérément. Lorsque le moment sera mûr, il faudra l’aborder correctement avec une attitude sincère et recta.\n \u003Cbr>Décision : la situation est en déclin et les gens mesquins triomphent. Une action aveugle sera nécessairement défavorable. Il n’est pas nécessaire de rendre le mal pour le mal, mais il ne faut surtout pas non plus se compromettre avec les malhonnêtes, perdre beaucoup pour peu, ni négliger les priorités au profit d’un avantage provisoire. Dissiper sa lumière, cultiver la patience, préserver ses forces et partir résolument, sans hésiter. Développer avec concentration ses forces personnelles et attendre patiemment le moment propice. Tant que l’on reste fermement sur la voie droite et dans le juste milieu, on pourra revenir lorsque le moment sera mûr et accomplir de grandes choses.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La signification philosophique du trente-troisième hexagramme\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La figure de l’hexagramme du Retrait et sa signification symbolique : le Retrait, Ciel sur Montagne\n \u003Cbr>L’hexagramme Dun est formé de deux hexagrammes différents superposés : le trigramme inférieur est Gen et le trigramme supérieur est Qian. Selon l’image de l’hexagramme, Qian représente le Ciel et Gen la montagne. Sous le Ciel se trouve la montagne : plus la montagne s’élève, plus le Ciel semble reculer. Le yin croît tandis que le yang décroît ; les hommes mesquins prennent le pouvoir, les hommes de bien se retirent dans la solitude, préservent leur intégrité et attendent le moment propice pour sauver le monde. Vu sous un autre angle, Gen, en trigramme inférieur, exprime l’immobilité et non la retraite. Il indique plutôt une situation défavorable, qui exige de surveiller et de contenir ses paroles et ses actes, tout en vivant en bonne intelligence avec autrui. Gen se trouve après Qian dans l’hexagramme ; il voudrait avancer, mais le puissant Qian lui barre le passage. S’il tentait de forcer le passage, il lui faudrait certainement livrer un combat acharné ; or Gen n’est pas à la hauteur de Qian et subirait manifestement une défaite. Pour conserver ses forces, Gen s’arrête donc momentanément et adopte une attitude d’évitement. L’hexagramme Dun vient après l’hexagramme Heng. Le « Commentaire de la Séquence » l’explique ainsi : « Les êtres ne peuvent demeurer éternellement à leur place ; c’est pourquoi Dun lui succède. Dun signifie se retirer. » L’hexagramme Heng a pour thème la permanence ; à l’étape suivante vient le retrait, afin de pouvoir reprendre l’offensive par la suite.\n \u003Cbr>L’Image l’explique ainsi : « Sous le Ciel se trouve la montagne : Dun. L’homme de bien tient les hommes mesquins à distance ; sans les haïr, il reste sévère. »\n \u003Cbr>Il est indiqué ici que l’image de l’hexagramme Dun est Gen (la montagne) en bas et Qian (le Ciel) en haut : c’est l’image de la montagne sous le Ciel, symbole de dissimulation, de concession et de retrait. Quelle que soit la hauteur de la montagne, le Ciel est aussi haut ; on dirait que la montagne pousse le Ciel et que le Ciel recule pas à pas. Pourtant, quels que soient ses reculs et ses concessions, le Ciel demeure toujours installé au-dessus de la montagne. L’homme de bien doit maintenir une certaine distance avec les hommes mesquins et tracer nettement la frontière entre eux, avec une attitude fière et inaccessible. Il fera ainsi naître naturellement une autorité capable d’intimider les hommes mesquins.\n \u003Cbr>L’enseignement de l’hexagramme Dun est de se retirer du monde pour sauver le monde. Il diffère de l’accumulation de vertu par le retrait préconisée par les hexagrammes Xiao Xu et Da Xu ; il diffère aussi de la soumission dans les relations humaines prônée par l’hexagramme Sui, ainsi que du caractère de cultivation intérieure, humble et conciliant, préconisé par l’hexagramme Qian. Il préconise une manière active de survivre dans des circonstances particulières : vivre en bonne intelligence avec les autres et savoir avancer ou se retirer au moment opportun. L’arrêt ou le compromis temporaire servent à réussir plus tard ; le retrait du monde a alors pour but de pouvoir mieux sauver le monde à l’avenir.\n \u003Cbr>L’hexagramme Dun symbolise le retrait et appartient aux hexagrammes très défavorables. Dun est également un hexagramme de croissance et de décroissance, représentant le sixième mois. L’Image évalue cet hexagramme ainsi : « Les nuages épais cachent le soleil, la lumière disparaît ; on conseille de ne pas entreprendre de long voyage pour le moment. Le mariage et la recherche de richesse sont tous deux défavorables ; méfiez-vous des querelles qui pourraient parvenir jusqu’à votre porte. »","Explication détaillée de la première ligne du trentième-troisième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du premier trait\n \u003Cbr>Six à l’initial : Retraite tardive, danger. Il ne convient pas d’entreprendre quoi que ce soit.\n \u003Cbr>L’Image dit : « Le danger de la retraite tardive : si l’on ne va pas de l’avant, quel mal pourrait-il y avoir ? »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six à l’initial : si tous les hommes de bien se retirent, le pays sera en danger. Il ne sera plus possible d’entreprendre quoi que ce soit.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Fuir et se cacher sans être encore sorti du danger : si l’on persiste dans un combat difficile et cherche à vaincre, quel mal pourrait-il y avoir ? »\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Défavorable : celui qui obtient ce trait doit rester à sa place et respecter son devoir ; il n’aura pas à s’inquiéter. Le fonctionnaire doit choisir le moment propice pour se retirer.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune : rester profondément dissimulé sans se faire remarquer ; il n’y aura pas de difficulté.\n \u003Cbr>Richesse : liquider tous ses biens permet d’éviter le malheur.\n \u003Cbr>Foyer : il vaut mieux déménager rapidement ; mariage mal assorti.\n \u003Cbr>Santé : Marcher avec prudence.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du six à la première place\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_33_1.png'\" alt='\"周易第33卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le mouvement de la première ligne, six à l’initial, donne le 13ᵉ hexagramme du Zhouyi : La Communauté avec les hommes, Ciel et Feu. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Li en bas, Qian en haut). Qian représente le Ciel et le souverain ; Li représente le feu et les ministres, le peuple. Le feu est sous le Ciel ; sa nature est de s’élever et de rejoindre le Ciel. Le haut et le bas s’accordent, unissent leurs efforts et traversent ensemble les épreuves ; les relations humaines sont harmonieuses et le monde atteint la grande concorde.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Portée philosophique du trait neuf initial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Première ligne de l’hexagramme Dun, énoncé du trait : « Six à l’initial : retraite tardive ; danger. Il ne convient pas d’entreprendre quoi que ce soit. » Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Queue : désigne l’arrière. Danger : désigne le péril et le risque.\n \u003Cbr>Le sens de l’énoncé est le suivant : se retirer trop tard et rester à l’arrière entraîne un danger. Il ne convient pas d’agir pour le moment.\n \u003Cbr>Du point de vue de la figure, le six à l’initial est un trait yin occupant une position souple ; il présente donc les caractéristiques de l’indécision et de l’hésitation dans l’action. Lorsque la crise arrive, il faudrait normalement se retirer tôt, mais l’hésitation fait manquer le moment propice. À ce stade, il est déjà trop tard pour se mettre à l’écart et le danger est certain. Ne pas être parti au moment voulu, se retirer et céder trop tard, rester à l’arrière : il ne faut alors plus chercher à reculer. On peut demeurer calme et garder son sang-froid dans un lieu sûr, observer tranquillement l’évolution de la situation plutôt que d’agir ; sinon, la situation deviendra encore plus défavorable.\n \u003Cbr>L’Image analyse ainsi ce trait : « Le danger de la retraite tardive : si l’on ne va pas de l’avant, quel mal pourrait-il y avoir ? »\n \u003Cbr>L’Image indique que manquer le moment de se retirer et vouloir malgré tout partir à la retraite apporte le malheur ; en revanche, observer sans bouger ne causera aucun dommage. C’est parce que le six à l’initial, yin en position souple, a un caractère doux et une position humble : il ne subira donc pas de trop grand désastre.\n \u003Cbr>Six à l’initial : retraite tardive, danger ; il ne convient pas d’entreprendre quoi que ce soit.\n \u003Cbr>L’Image dit : « Le danger de la retraite tardive : si l’on ne va pas de l’avant, quel mal pourrait-il y avoir ? »\n \u003Cbr>Le texte classique signifie : « Fuir en dernier, c’est dangereux ; ne va pas de l’avant. »\n \u003Cbr>Le sens de l’Image est : « Le danger de fuir en dernier : si l’on ne va pas de l’avant, comment pourrait-on subir un mal soudain ? »\n \u003Cbr>À l’époque où les hommes mesquins prennent le pouvoir, les hommes de bien avisés savent toujours discerner tôt l’évolution de la situation et se retirer rapidement. Mais se retirer trop tard et être le dernier à le faire conduit certainement au danger. Par exemple, si les hommes mesquins détiennent le pouvoir suprême et qu’aucun ministre vertueux ne reste à la cour, ces derniers subiront leur persécution. Il faut donc absolument savoir choisir le bon moment pour se retirer.\n \u003Cbr>« Retraite tardive » possède aussi un autre sens : la loi de survie du monde animal. Dans le monde animal, le lion se nourrit d’antilopes. Bien que féroce, il ne court pas aussi vite qu’elles ; chacun possède donc ses avantages et aucun ne peut exterminer l’autre. Mais le lion exerce aussi sa vitesse de course : il lui suffit d’être plus rapide que l’antilope qui court en dernière position pour obtenir sa nourriture et ne pas mourir de faim. Les antilopes, elles aussi, améliorent constamment leur vitesse ; chacune doit veiller à ne pas être la dernière afin de ne pas être dévorée par le lion. La dernière antilope appartient à la catégorie de la « retraite tardive » et se trouve en danger.\n \u003Cbr>Explication détaillée de la deuxième ligne du trigésimo troisième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait six à la deuxième place\n \u003Cbr>Six à la deuxième place : on le saisit et on l’attache solidement avec une lanière de cuir de bœuf jaune ; personne ne peut s’en libérer.\n \u003Cbr>L’Image dit : « Attacher avec du cuir de bœuf jaune, c’est affermir la volonté. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six à la deuxième place : saisir quelqu’un et l’attacher étroitement avec une corde de cuir de bœuf jaune ; il ne pourra pas se libérer.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Attacher avec une corde de cuir de bœuf jaune signifie que la volonté est ferme. »\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Moyen : celui qui obtient ce trait connaîtra des querelles au foyer ; en restant dans la constance et en respectant sa condition, il n’aura pas de souci. L’agriculteur aura la joie d’accroître son cheptel bovin.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune : malgré ses talents, il sera difficile d’espérer la renommée et la réussite.\n \u003Cbr>Richesse : préserver le capital ; la vente ne se fera pas à temps.\n \u003Cbr>Foyer : le déménagement est favorable ; rompre des fiançailles ne sera pas facile.\n \u003Cbr>Santé : pratiquer une activité physique avec constance.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du six à la deuxième place\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_33_2.png'\" alt='\"周易第33卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le mouvement du six à la deuxième place donne le 44ᵉ hexagramme du Zhouyi : La Rencontre, Ciel sur Vent. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Xun en bas, Qian en haut). Qian représente le Ciel et Xun le vent. Le vent souffle sous le Ciel et parcourt toute la terre ; le yin et le yang s’unissent, et les êtres prospèrent. L’hexagramme Gou est l’opposé de l’hexagramme Guai ; ils sont mutuellement des hexagrammes complémentaires inversés. Gou signifie rencontre entre le yin et le yang. Mais un yin face à cinq yang ne peut demeurer longtemps en harmonie avec eux.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Portée philosophique du trait neuf deux\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Deuxième ligne de l’hexagramme Dun, énoncé du trait : « Six à la deuxième place : on le saisit et on l’attache avec du cuir de bœuf jaune ; personne ne peut s’en libérer. » Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Saisir : signifie fixer solidement, attacher. Cuir : désigne le cuir. Se libérer : signifie « se détacher », se libérer.\n \u003Cbr>Le sens de l’énoncé est : attaché avec une corde faite de cuir de bœuf jaune, personne ne peut s’échapper.\n \u003Cbr>Ce trait décrit une volonté ferme et la situation de celui qui persévère sans se retirer. Le six à la deuxième place, trait yin en position souple, est à sa place. Il maintient le juste milieu et respecte le droit, observant prudemment la voie de l’immobilité. En outre, il correspond au neuf à la cinquième place, trait du souverain, et possède à la fois endurance et clairvoyance.\n \u003Cbr>L’Image analyse ainsi ce trait : « Attacher avec du cuir de bœuf jaune, c’est affermir la volonté. »\n \u003Cbr>L’Image indique : « Comme si l’on était attaché avec du cuir de bœuf jaune », c’est-à-dire qu’il faut affermir sa résolution et ne jamais se laisser ébranler par les circonstances.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait doit observer attentivement la situation autour de lui. Même si les hommes mesquins sont puissants et que les circonstances lui sont défavorables, lorsqu’une raison ferme et inébranlable exige de ne pas se retirer momentanément, il doit renforcer sa volonté et tenir bon jusqu’à obtenir un résultat.\n \u003Cbr>Six à la deuxième place : on le saisit et on l’attache avec du cuir de bœuf jaune ; personne ne peut s’en libérer.\n \u003Cbr>L’Image dit : « Attacher avec du cuir de bœuf jaune, c’est affermir la volonté. »\n \u003Cbr>Le texte classique signifie : une corde torsadée de cuir de bœuf jaune l’attache ; personne ne peut s’échapper.\n \u003Cbr>Le sens de l’Image est : la corde torsadée de cuir de bœuf jaune l’attache ; cela signifie affermir sa volonté. \n \u003Cbr>Il existe en Chine un idiome, « le cœur singe et l’esprit cheval », qui signifie que le cœur humain ressemble à un singe se balançant de branche en branche et que les pensées ressemblent à un cheval sauvage échappé, impossible à maîtriser. C’est précisément la plus grande faiblesse de l’être humain. Ainsi, dans Le Voyage en Occident, Tang Seng chevauche le cheval-dragon blanc, ce qui symbolise sa conquête de l’« esprit cheval », tandis que le bandeau ensorcelé imposé à Sun Wukong symbolise sa victoire sur le « cœur singe ». Il s’agit d’une ancienne méthode chinoise de préservation de la santé : vaincre le cœur singe et l’esprit cheval, maintenir l’esprit calme et régler ses facultés mentales. Cette théorie provient du Zhouyi. Ici, le six à la deuxième place s’attache lui-même avec une corde torsadée de cuir de bœuf jaune : il n’attache pas son corps, mais sa volonté, afin que celle-ci ne vacille pas.\n \u003Cbr>Explication détaillée de la troisième ligne du trigésimo troisième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf trois\n \u003Cbr>Neuf à la troisième place : retraite entravée, maladie et danger. Nourrir serviteurs et concubines : favorable.\n \u003Cbr>L’Image dit : « Le danger de la retraite entravée vient de l’épuisement causé par la maladie. Nourrir serviteurs et concubines est favorable : il ne faut pas entreprendre de grande action. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Neuf à la troisième place : être retenu et incapable de se retirer résolument est comme souffrir d’une grave maladie ; la situation est dangereuse. Dans ces circonstances, entretenir des serviteurs ou des concubines peut être favorable.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Le danger causé par le fait d’être retenu au point de ne pouvoir se retirer résolument ressemble à l’épuisement extrême provoqué par la maladie. C’est pourquoi nourrir des serviteurs et des concubines est favorable : cela signifie se soigner et guérir temporairement, sans agir témérairement. »\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Moyen : celui qui obtient ce trait connaîtra de nombreuses épreuves et difficultés. Les personnes bienveillantes bénéficieront de l’aide de leur épouse ou accueilleront un nouveau membre dans la famille. Le fonctionnaire doit se retirer courageusement au moment où le courant est fort.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune : se retirer courageusement au moment où le courant est fort permet de rester indemne.\n \u003Cbr>Richesse : vendre dès qu’il le faut ; conserver longtemps entraînera des pertes.\n \u003Cbr>Foyer : déménager rapidement ; prendre épouse est défavorable.\n \u003Cbr>Santé : l’excès de désir sexuel nuit au corps.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf trois\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_33_3.png'\" alt='\"周易第33卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le mouvement du neuf à la troisième place donne le 12ᵉ hexagramme du Zhouyi : Blocage, Ciel et Terre. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Kun en bas, Qian en haut). Sa structure est l’inverse de celle de Tai : le yang monte, le yin descend, le Ciel et la Terre ne communiquent pas et les êtres ne peuvent circuler. Ils sont mutuellement des hexagrammes complémentaires inversés, montrant qu’après l’apogée de la prospérité vient le blocage, et qu’après l’extrême du blocage revient la prospérité ; ils sont causes et effets l’un de l’autre.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Du point de vue de la figure, le neuf à la troisième place est un trait yang occupant une position ferme ; il est donc à sa place, mais il n’est pas au centre. En haut, il s’oppose au neuf supérieur sans correspondance ; en bas, il est proche du six à la deuxième place et du six à l’initial, ce qui évoque le fait de se rapprocher des hommes mesquins et de s’éloigner de l’homme de bien. Sous l’influence des deux traits yin, il risque rapidement de se corrompre et de déchoir.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait doit observer attentivement ses amis et les personnes qu’il fréquente. S’il se lie à des hommes mesquins qui commettent des méfaits et ne rompt pas rapidement avec eux pour s’en éloigner, il deviendra bientôt leur complice et sera entraîné dans leurs affaires. S’il peut, grâce à sa vigueur yang et à son intégrité, empêcher les mauvaises influences d’autrui de l’atteindre, il connaîtra paix et bonheur.\n \u003Cbr>L’Image analyse ce trait en ces termes : « Le danger de la retraite entravée » vient de l’épuisement causé par la maladie. « Nourrir serviteurs et concubines est favorable » : il ne faut pas entreprendre de grande action\n \u003Cbr>.\n \u003Cbr>Il est indiqué ici que « la difficulté à partir parce qu’on est retenu entraîne un danger » : lorsqu’on veut se retirer sans pouvoir le faire, c’est comme si une maladie nous épuisait totalement. « Nourrir serviteurs et concubines est favorable » signifie que, dans une situation où l’on est entravé, il est impossible d’accomplir de grandes choses.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait doit se rappeler de ne pas se soumettre excessivement à l’influence de ses amis et de son environnement, mais de rester maître de sa propre volonté. Il ne faut pas laisser les sentiments se déchaîner ; sinon, on s’épuisera et son travail en souffrira.\n \u003Cbr>Neuf à la troisième place : retraite entravée, maladie et danger ; nourrir serviteurs et concubines est favorable.\n \u003Cbr>L’Image dit : « Le danger de la retraite entravée vient de l’épuisement causé par la maladie. Nourrir serviteurs et concubines est favorable : il ne faut pas entreprendre de grande action. »\n \u003Cbr>Le texte classique signifie : retenir celui qui s’enfuit expose au danger d’une grave maladie ; nourrir serviteurs, esclaves et concubines est favorable.\n \u003Cbr>Le sens de l’Image est : le danger de retenir celui qui s’enfuit vient de l’épuisement comparable à celui d’une longue maladie. Nourrir serviteurs, esclaves et concubines est favorable : cela signifie qu’il ne faut pas entreprendre de grande action.\n \u003Cbr>Le « neuf à la troisième place » est en relation souple avec le six à la deuxième place et son cœur est retenu par elle. Il semble souffrir d’une grave maladie ; lorsqu’il se retire, il hésite et n’arrive pas à se décider, d’où le danger.\n \u003Cbr>C’est précisément parce qu’il existe cette méthode de châtiment que « nourrir serviteurs et concubines est favorable » : les esclaves ou serviteurs comprennent le sort réservé à ceux qui sont déloyaux envers leur maître. Mais ce n’est tout de même pas la grande voie pour gouverner le monde ; d’où « il ne faut pas entreprendre de grande action ».\n \u003Cbr>Explication détaillée de la quatrième ligne du trentième-troisième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf quatre\n \u003Cbr>Neuf à la quatrième place : aimer la retraite ; favorable à l’homme de bien, défavorable à l’homme mesquin.\n \u003Cbr>L’Image dit : « L’homme de bien aime la retraite ; l’homme mesquin, lui, est dans l’impasse. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Neuf à la quatrième place : aimer vivre retiré est favorable à l’homme de bien, mais pas nécessairement à l’homme mesquin.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : l’homme de bien ne fait pas du profit et des honneurs le centre de ses préoccupations et aime vivre retiré ; l’homme mesquin, lui, ne pense qu’au profit et aux honneurs et ne veut pas se retirer.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Moyen : celui qui obtient ce trait aura des gains, mais doit se méfier des malheurs causés par les hommes mesquins. Le fonctionnaire doit demander sa retraite pour éviter les difficultés.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune : l’homme de bien acquiert une réputation légitime ; l’homme mesquin usurpe la réputation d’autrui.\n \u003Cbr>Richesse : vendre ses marchandises rapporte un bénéfice ; il n’est pas nécessaire d’hésiter.\n \u003Cbr>Foyer : il convient de vivre retiré ; risque de divorce.\n \u003Cbr>Santé : un adulte peut être soigné ; un enfant est en danger.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf quatre\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_33_4.png'\" alt='\"周易第33卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le mouvement du neuf à la quatrième place donne le 53ᵉ hexagramme du Zhouyi : Le Progrès graduel, Vent sur Montagne. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Gen en bas, Xun en haut). Gen représente la montagne et Xun le bois. Un arbre pousse sur la montagne et grandit peu à peu ; la montagne s’élève elle aussi. C’est un processus de progression graduelle, d’où son nom. Le progrès signifie avancer progressivement, sans précipitation.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Quatrième ligne de l’hexagramme Dun, énoncé du trait : « Neuf à la quatrième place : aimer la retraite ; favorable à l’homme de bien, défavorable à l’homme mesquin. » Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Aimer : signifie être favorable à. Défavorable : équivaut à « fermé » et désigne une voie de retraite bloquée.\n \u003Cbr>Le sens de l’énoncé est : lorsque les circonstances favorisent le retrait et la concession, l’homme de bien sait se retirer au moment opportun et obtient le bonheur. L’homme mesquin, en revanche, laisse passer l’occasion favorable, si bien que la voie du retrait se ferme et devient impraticable.\n \u003Cbr>Ce trait enseigne qu’il faut se retirer quand le moment est venu et savoir saisir l’occasion. Selon la figure, le neuf à la quatrième place est un trait yang en position yin et correspond correctement au six à l’initial. Lorsque le yin croît et que le yang décroît, le yang du neuf à la quatrième place se transforme en yin ; il faut alors comprendre que la situation se détériore, se retirer courageusement au moment où le courant est fort et revenir à la voie juste.\n \u003Cbr>Le neuf à la quatrième place se trouve au début du trigramme supérieur Qian de l’hexagramme Dun ; Qian représente la vigueur dans l’avancée et la décision. Si le neuf à la quatrième place peut renoncer au désir égoïste de continuer à s’élever et revenir à temps sur la voie juste, il obtiendra naturellement le bonheur. S’il s’attache avidement à la renommée et au profit et ne comprend pas les affaires du moment, il risque de manquer l’occasion favorable de Dun et de se retrouver en danger.\n \u003Cbr>L’Image analyse ce trait ainsi : « L’homme de bien aime la retraite ; l’homme mesquin est dans l’impasse. » Cela indique que l’homme de bien sait se retirer quand il le faut, avec calme et aisance, tandis que l’homme mesquin en est incapable.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait peut éprouver du regret, mais le moment est venu de se retirer ; lorsque le temps du retrait arrive, il faut se retirer. C’est une manifestation de force de caractère que seul l’homme de bien peut accomplir. Si la volonté est faible, si l’on regrette de partir, si l’on se sent humilié ou craintif à l’idée de se retirer et qu’on tarde à le faire, on s’expose au désastre.\n \u003Cbr>Neuf à la quatrième place : aimer la retraite ; favorable à l’homme de bien, défavorable à l’homme mesquin.\n \u003Cbr>L’Image dit : « L’homme de bien aime la retraite ; l’homme mesquin, lui, est dans l’impasse. »\n \u003Cbr>Le texte classique signifie : « Il faut se retirer quand le moment est venu ; bonheur pour l’homme de bien, blocage pour l’homme mesquin. »\n \u003Cbr>Le sens de l’Image est : l’homme de bien sait se retirer courageusement au moment où le courant est fort, tandis que l’homme mesquin en est incapable.\n \u003Cbr>Explication détaillée de la cinquième ligne du trigésimo troisième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf cinq\n \u003Cbr>Neuf à la cinquième place : belle retraite, présage favorable.\n \u003Cbr>L’Image dit : « La belle retraite est favorable par la rectitude ; elle sert à redresser la volonté. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Neuf à la cinquième place : se retirer au moment opportun mérite des éloges ; interroger le sort sur l’avenir apporte aisance et bonheur.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : se retirer au moment opportun mérite des éloges ; suivre la voie juste est favorable, parce que l’intention est droite et la vertu élevée.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Favorable : celui qui obtient ce trait sera proche des nobles et bénéficiera de nombreux avantages. Le fonctionnaire sera promu ou se retirera après avoir accompli son œuvre.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune : se retirer après avoir accompli son œuvre mérite des éloges.\n \u003Cbr>Richesse : en s’adaptant convenablement, on peut encore réaliser un bénéfice.\n \u003Cbr>Foyer : une haute intégrité morale est digne d’admiration ; se marier avec une personne qui partage ses convictions.\n \u003Cbr>Santé : éviter les influences yin néfastes.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf cinq\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_33_5.png'\" alt='\"周易第33卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le mouvement du neuf à la cinquième place donne le 56ᵉ hexagramme du Zhouyi : Le Voyageur, Feu sur Montagne. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Gen en bas, Li en haut). Il est l’opposé de l’hexagramme Feng ; ils sont mutuellement des hexagrammes complémentaires inversés. Un feu brûle dans la montagne, sans s’arrêter ; les flammes se propagent sans cesse vers l’avant, comme un voyageur pressé d’atteindre sa destination. C’est pourquoi on l’appelle l’hexagramme du Voyageur.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Cinquième ligne de l’hexagramme Dun, énoncé du trait : « Neuf à la cinquième place : belle retraite, présage favorable. » Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Beau : ce qui est excellent et digne d’être espéré.\n \u003Cbr>Le sens de l’énoncé est : savoir se retirer et céder librement, avancer ou reculer à son gré, tout en demeurant fidèle à la voie juste, conduit au bonheur.\n \u003Cbr>La « belle retraite » de la cinquième ligne est supérieure à la « retraite aimée » de la quatrième. Elle est encore loin de la poussée des traits yin, mais elle sait discerner les tendances du moment et ne s’attache pas au combat, sans pour autant abandonner ses responsabilités présentes.\n \u003Cbr>L’Image analyse ainsi ce trait : « Belle retraite, favorable par la rectitude », car il faut redresser sa volonté. Elle indique que « savoir se retirer librement et rester fidèle à la voie juste apporte le bonheur » ; la clé est d’affermir ses convictions et sa résolution.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait doit comprendre qu’il est temps de choisir le retrait. Il faut savoir s’arrêter après avoir obtenu un bon résultat, choisir le meilleur moment, tout organiser et ne plus rien avoir à regretter ; se retirer à temps apporte le bonheur.\n \u003Cbr>Neuf à la cinquième place : belle retraite, présage favorable.\n \u003Cbr>L’Image dit : « La belle retraite est favorable par la rectitude ; elle sert à redresser la volonté. »\n \u003Cbr>Le texte classique signifie : « Après avoir accompli son œuvre, se retirer ; rester fidèle à la voie juste est favorable. » Le sens de l’Image est : le bonheur de se retirer après avoir accompli son œuvre tout en restant fidèle à la voie juste vient de la compréhension de la bonne direction de la volonté.\n \u003Cbr>L’exemple typique de la belle retraite est l’histoire du duc de Zhou. Sa contribution aux Zhou occidentaux fut immense : il réprima la révolte des « trois oncles » et mena en une seule campagne l’expédition vers l’Est. Il élargit non seulement le territoire des Zhou occidentaux, mais consolida aussi leur pouvoir. À son retour, il établit les rites et la musique, synthétisa les principes de gouvernement des sages des époques antérieures et perfectionna la théorie du gouvernement par les rites et la musique, créant de nouvelles normes pour la gouvernance sociale de la société féodale. Pourtant, malgré ses capacités, il ne resta pas assis sur le trône royal. Il se retira après avoir accompli son œuvre et rendit le trône au roi Cheng. Si, à l’époque, le duc de Zhou avait été séduit par le pouvoir et avait succédé à son\n \u003Cbr>Explication détaillée de la sixième ligne du trigésimo troisième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf supérieur\n \u003Cbr>Neuf supérieur : retraite en s’envolant au loin ; rien n’est défavorable.\n \u003Cbr>L’Image dit : « La retraite en s’envolant au loin n’est défavorable en rien ; il n’y a aucune hésitation. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Neuf supérieur : partir au loin et s’élever très haut, se retirer dans les montagnes et les forêts ; rien n’est défavorable.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit que l’énoncé du neuf supérieur parle de partir au loin et de se retirer dans les montagnes et les forêts sans aucun désavantage, ce qui montre que cette personne sait observer la situation et se retirer courageusement au moment où le courant est fort.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Favorable : celui qui obtient ce trait réussira ses projets et verra prospérer sa famille et ses affaires. Le fonctionnaire accepte le destin avec sérénité et se retire dans une fonction tranquille.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune : accepter le destin avec sérénité et jouir paisiblement de ses vieux jours.\n \u003Cbr>Richesse : ce que les autres délaissent, je l’acquiers ; se retirer permet d’obtenir un bénéfice.\n \u003Cbr>Foyer : favorable à la recherche de richesses ; risque de fugue amoureuse.\n \u003Cbr>Santé : excès de poids et faiblesse.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf supérieur\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_33_6.png'\" alt='\"周易第33卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le mouvement du neuf supérieur donne le 31ᵉ hexagramme du Zhouyi : L’Influence, Lac sur Montagne. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Gen en bas, Dui en haut). Gen représente la montagne et Dui le lac. Le doux est en haut, le ferme en bas ; l’eau s’infiltre vers le bas, le doux monte et le ferme descend, se répondant et s’influençant mutuellement. Lorsque l’influence agit, l’accomplissement survient.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait supérieur neuf\n \u003Cbr>\n \u003Cbr> Sixième ligne de l’hexagramme Dun, énoncé du trait : « Neuf supérieur : retraite en s’envolant au loin ; rien n’est défavorable. » Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Le caractère composé de la chair et du gras : emprunté ici pour signifier « voler ».\n \u003Cbr>Le sens de l’énoncé est : partir au loin et s’envoler, disparaître sans laisser de trace ; rien n’est défavorable.\n \u003Cbr>Du point de vue de la figure, le neuf supérieur occupe la position la plus élevée de l’hexagramme Dun et se trouve dans le trigramme supérieur Qian. Qian représente le Ciel et permet de voguer librement ; il évoque l’envol vers les lointains et le sifflement orgueilleux dans les montagnes et les forêts. Le neuf supérieur n’est retenu par rien et s’est déjà éloigné ; il se trouve depuis longtemps dans le retrait et la concession, comme s’il s’était envolé au loin. Ainsi, quoi qu’il fasse à ce moment-là, rien ne lui sera défavorable.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait, s’il peut dépasser les séductions de la matière et du désir et détacher ses sentiments du monde profane, pourra se retirer avec élégance. Il n’aura ni inquiétude ni sentiment de perte ; des tâches plus importantes l’attendront encore. En conservant cet état d’esprit, il obtiendra de plus grands gains.\n \u003Cbr>Neuf supérieur : retraite en s’envolant au loin ; rien n’est défavorable.\n \u003Cbr>L’Image dit : « La retraite en s’envolant au loin n’est favorable en rien ; il n’y a aucune hésitation. »\n \u003Cbr>Le texte classique signifie : se retirer comme en volant, sans aucun désavantage.\n \u003Cbr>Le texte classique signifie : se retirer rapidement comme en volant sans subir de désavantage, parce qu’il n’y a rien à regretter ni à craindre.\n \u003Cbr>Se retirer comme un oiseau, avec rapidité et liberté, ne comporte certainement aucun facteur défavorable. Les ermites de l’Antiquité vivaient ainsi : très libres, ils confiaient leurs sentiments aux montagnes et aux eaux et se réjouissaient de leur propre contentement. Pourtant, ils se souciaient encore des grandes affaires de l’État. Ils pouvaient être estimés et convoqués par les empereurs, tout en pénétrant parmi le peuple pour comprendre ses souffrances ; ils pouvaient présenter des conseils loyaux aux souverains éclairés et recevoir des récompenses, mais aussi éviter les hommes mesquins au pouvoir, préserver leur vie et leur intégrité en gardant le silence, puis se retirer pour se protéger. Voilà pourquoi « rien n’est défavorable ».","Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 33, hexagramme Dun, Ciel sur Montagne, Qian en haut et Gen en bas — explication détaillée du jugement de l’hexagramme — Bibliothèque de métaphysique orientale","Explication détaillée du 33ᵉ hexagramme du Zhouyi, l’hexagramme Dun (Ciel sur Montagne, Qian en haut et Gen en bas) : texte original du jugement de l’hexagramme et traduction en langue courante, analyse de la fortune et du malheur de chaque énoncé de trait, ainsi qu’interprétation de la carrière, des relations et de la destinée.","䷠","\u003Cp>Le Retrait : succès. Un petit avantage dans la rectitude.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Le Commentaire du Tuan dit : « Le Retrait réussit : se retirer permet de réussir. Le ferme occupe sa position et correspond à ce qui lui répond ; il agit selon le moment. “Un petit avantage dans la rectitude” : le yin s’infiltre et croît. La signification du moment du Retrait est grande ! »\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Le Commentaire de l’Image dit : « Sous le Ciel se trouve la montagne : le Retrait. Ainsi, l’homme accompli s’éloigne des gens mesquins, sans les haïr, mais en demeurant strict. »\u003C\u002Fp>",33,"Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 33, hexagramme Dun, soixante-quatre hexagrammes, jugement de l’hexagramme, énoncé du trait, explication en langue courante",1787044934322]