[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_fr-iching-59":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-59",false,"2026-08-11T00:57:11.583Z","2026-07-04T14:35:10.000Z","Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 59, hexagramme de la Dissolution, dissolution par le vent et l’eau, Xun en haut et Kan en bas","Analyse détaillée du cinquante-neuvième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Texte original de l’hexagramme de la Dissolution\n \u003Cbr>La Dissolution. Prospérité, le roi se rend au temple ancestral. Il est favorable de traverser le grand fleuve ; il est favorable de pratiquer la rectitude.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : Le vent souffle sur l’eau : c’est la Dissolution. Les anciens rois offraient des sacrifices à l’Empereur céleste et établissaient des temples.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Hexagramme de la Dissolution : la situation devient prospère parce que le roi se rend personnellement au temple ancestral pour conjurer les calamités et prier pour les bénédictions. Il est favorable de traverser les fleuves et les grandes rivières. Il s’agit d’une divination de bon augure.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : Le trigramme supérieur de cet hexagramme est Xun, qui représente le vent ; le trigramme inférieur est Kan, qui représente l’eau. Le vent soufflant sur l’eau est l’image de l’hexagramme de la Dissolution. Les anciens rois contemplaient cette image, puis offraient des sacrifices à l’Empereur céleste, établissaient des temples et mettaient en œuvre un « enseignement moral » fondé sur le respect du ciel et la piété envers les ancêtres.\n \u003Cbr>Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Dissolution, Xun en haut et Kan en bas, est le cinquième hexagramme générationnel du palais Li. La Dissolution signifie la dispersion : les mauvaises choses quittent le corps, les épreuves vont disparaître, il est favorable de traverser le grand fleuve et les entrées comme les sorties sont sans obstacle ; c’est donc un hexagramme de bon augure.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Les séparations et les dissolutions éliminent les calamités ; observer les changements en profitant de l’occasion, nourrir sa puissance et accumuler ses forces.\n \u003Cbr>Pour celui qui obtient cet hexagramme, les débuts sont défavorables, mais les difficultés finiront par se résoudre. Il convient d’agir prudemment : tout sera prospère. Il faut éviter l’obstination et le laisser-aller.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : La chance tourne ; quand l’eau arrive, le canal se remplit.\n \u003Cbr>Finances : Les divinités protègent ; les ressources financières circulent.\n \u003Cbr>Foyer : Prier les divinités apporte des bénédictions ; on trouvera naturellement un bon conjoint.\n \u003Cbr>Santé : La maladie est grave ; il sera peut-être difficile de renverser la situation.\n \u003Cbr>Interprétation traditionnelle de l’hexagramme\n \u003Cbr>Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés, Kan en bas et Xun en haut. Le vent se déplace au-dessus de l’eau, poussant les vagues et les faisant déborder dans toutes les directions. La Dissolution signifie la dispersion de l’eau. Elle symbolise la désagrégation de l’organisation et des cœurs humains ; il faut la surmonter par des moyens et des méthodes énergiques, vaincre les défauts, sauver ce qui se disperse et transformer le danger en sécurité.\n \u003Cbr>Grande image : Le vent souffle sur la surface de l’eau, qui se déplace et se disperse ; de même, le vent printanier dissipe le froid rigoureux et fait fondre la glace et la neige.\n \u003Cbr>Destinée : Malgré les inquiétudes et les dangers, les difficultés finiront par se résoudre et tout sera prospère. Il faut éviter l’obstination et la négligence.\n \u003Cbr>Carrière : La situation est relativement difficile, principalement parce que les esprits ne sont pas unis. Il faut adopter des mesures énergiques pour obtenir stabilité et unité. Le plus important est de persévérer dans la voie droite, de conserver un esprit impartial et désintéressé, et de rassembler les cœurs pour mettre fin à la dispersion.\n \u003Cbr>Commerce : Le marché est chaotique et la direction incertaine ; prendre un risque mesuré est tout à fait nécessaire. Il faut toutefois être juste et désintéressé, maîtriser ses désirs personnels et rechercher des associés solides ainsi que du soutien.\n \u003Cbr>Recherche de renommée : Il faut se calmer pour étudier et élever son niveau de connaissances, et accroître ses compétences. La situation dispersée doit être gouvernée, ce qui exige des talents de nombreux domaines. L’avenir est lumineux ; la clé dépend de l’effort personnel.\n \u003Cbr>Relations amoureuses et mariage : Si les deux parties poursuivent des intentions pures et correctes, le succès et l’harmonie seront assurés.\n \u003Cbr>Décision : Pour développer son activité, il faut employer des moyens énergiques afin de surmonter et vaincre le défaut de désunion interne. Il faut d’abord éliminer son égoïsme et sacrifier le petit moi pour accomplir le grand moi. Ne vous mêlez surtout pas aux disputes et aux conflits. Ainsi, vous pourrez retrouver une situation stable. Dans un environnement favorable, toutes les activités auront un avenir lumineux.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Signification philosophique du cinquante-neuvième hexagramme\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Dissolution est formé de deux trigrammes différents superposés, Kan en bas et Xun en haut. Le vent se déplace sur l’eau, pousse les vagues et les fait déborder dans toutes les directions. Les anciens observateurs découvrirent que, lorsqu’il y a une flaque dans un sol, elle sèche plus vite par temps venteux que par temps calme ; ils comprirent donc que le vent disperse l’eau. En voyant un hexagramme composé de Kan, l’eau, en bas et de Xun, le vent, en haut, on pense naturellement au vent qui souffle au-dessus et disperse l’eau ; c’est pourquoi l’hexagramme Kan en bas et Xun en haut est appelé la Dissolution. Toutefois, en dispersant l’eau, le vent la transforme en nuages qui apportent la pluie. Ainsi, bien que la Dissolution signifie la dispersion de l’eau et symbolise la désagrégation de l’organisation et des cœurs humains, la dispersion peut être sauvée et le danger transformé en sécurité si l’on surmonte les défauts par des moyens et des méthodes énergiques.\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Dissolution vient après celui de Dui. Le Commentaire de la Séquence l’explique ainsi : « Après la joie, le cœur humain se disperse ; c’est pourquoi vient ensuite le thème de la Dissolution. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image explique ainsi : « Le vent souffle sur l’eau : “Dissolution” ; les anciens rois offraient des sacrifices à l’Empereur céleste et établissaient des temples. » Il indique que l’image de la Dissolution est Kan, l’eau, en bas et Xun, le vent, en haut : l’apparence du vent soufflant sur l’eau, symbole de dispersion et de séparation. Pour rassembler et unir les cœurs, les anciens souverains offraient des sacrifices à l’Empereur céleste et construisaient des temples.\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Dissolution symbolise la dispersion et enseigne comment la sauver ; il appartient au trigramme inférieur. Le Commentaire de l’Image tire ainsi le jugement de cet hexagramme : de l’autre côté de la rivière, on aperçoit un lingot d’or ; pour l’atteindre, la rive est large et l’eau profonde ; on espère en vain obtenir les richesses, et toute une nuit d’efforts financiers aura été dépensée en pure perte.","Analyse détaillée du trait initial du cinquante-neuvième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du premier trait\n \u003Cbr>Six initial. Se servir d’un cheval vigoureux pour sauver ; présage favorable.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : La chance du Six initial vient de sa soumission.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six initial : Une crue soudaine survient ; on s’enfuit à cheval, mais on tombe dans la précipitation et se blesse, échappant heureusement au danger d’être emporté et de périr noyé. C’est favorable.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : La chance mentionnée dans l’énoncé du Six initial vient de ce que le trait yin du Six initial se trouve sous le trait yang du Neuf deux, ce qui signifie que le yin souple se soumet au yang ferme, comme un cheval obéit à la volonté de son cavalier.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Favorable : Pour celui qui obtient ce trait, un supérieur respecté le recommandera et tous les projets aboutiront. Pour un fonctionnaire, il y a une chance d’être apprécié, nommé à une fonction importante et promu.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : Être sauvé au milieu du danger ; des bénédictions viendront par la suite.\n \u003Cbr>Finances : Avec l’aide de collègues, on pourra réaliser des bénéfices.\n \u003Cbr>Foyer : Une maison neuve peut être habitée.\n \u003Cbr>Santé : Il convient de se faire soigner rapidement.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du six à la première place\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_59_1.png'\" alt='\"周易第59卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le mouvement du Six initial donne l’hexagramme 61 du Zhouyi : La Sincérité intérieure, vent et marais. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés, Dui en bas et Xun en haut. Le sens originel de la sincérité est l’incubation : la date d’éclosion d’un œuf est extrêmement précise, ce qui lui confère le sens de confiance. La forme de l’hexagramme est pleine à l’extérieur et vide à l’intérieur, métaphore d’une sincérité au cœur ; c’est pourquoi on l’appelle l’hexagramme de la Sincérité intérieure. C’est le fondement de la manière de se tenir dans le monde.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Signification philosophique du trait initial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Premier trait de l’hexagramme de la Dissolution, énoncé du trait : Six initial : Se servir d’un cheval vigoureux pour sauver ; présage favorable. Interprétation de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Se servir de : utiliser. Sauver : secourir. Cheval vigoureux : cheval robuste.\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé est le suivant : recourir à un cheval robuste pour compenser l’insuffisance de ses propres forces ; c’est favorable.\n \u003Cbr>Selon la structure de l’hexagramme, le Six initial est un trait yin à une place yang ; il n’est pas à sa place et se trouve au début du trigramme inférieur Kan, qui symbolise le danger. Dans ces circonstances, le Six initial est faible par nature, occupe une position basse et se trouve en grand danger. Toutefois, il entretient une relation de proximité avec le Neuf deux et peut emprunter sa force pour se sauver.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « La chance du Six initial vient de sa soumission. » Il indique que le Six initial est favorable parce qu’il sait se soumettre à la fermeté yang et entretenir une relation de proximité avec le Neuf deux.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait se trouve au cœur du danger et ne peut guère résoudre la situation par ses propres moyens. Il doit alors trouver une personne compétente à qui se rallier, lui obéir et s’appuyer sur sa force pour sortir de l’épreuve.\n \u003Cbr>【Premier trait de l’hexagramme de la Dissolution, énoncé du trait : Six initial : Se servir d’un cheval vigoureux pour sauver ; présage favorable. Interprétation】\n \u003Cbr>Six initial : Se servir d’un cheval vigoureux pour sauver ; présage favorable.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : La chance du Six initial vient de sa soumission.\n \u003Cbr>Analyse détaillée du deuxième trait, Neuf deux, du cinquante-neuvième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf deux\n \u003Cbr>Neuf deux. Au milieu de la Dissolution, courir vers son appui ; les regrets disparaissent.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : Dans la Dissolution, courir vers son appui permet d’obtenir ce que l’on souhaite.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Neuf deux : Les flots de la crue se précipitent et emportent les fondations d’une maison. La vie est sauve ; c’est une chance inespérée au milieu du malheur.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : Laver et emporter la souillure est précisément ce que le cœur souhaite.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Neutre : Pour celui qui obtient ce trait, les projets aboutiront et il pourra éventuellement fonder un foyer. Pour un fonctionnaire, il y a une autorité réelle.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : La chance est fluide et les souhaits se réalisent.\n \u003Cbr>Finances : Le commerce des marchandises permettra d’obtenir ce que l’on souhaite.\n \u003Cbr>Foyer : Dispersion d’abord, réunion ensuite ; la femme est supérieure à l’homme.\n \u003Cbr>Santé : Le visage reste assombri par le chagrin ; un bon médecin pourra guérir le mal.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf deux\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_59_2.png'\" alt='\"周易第59卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Le mouvement du Neuf deux donne l’hexagramme 20 du Zhouyi : La Contemplation. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés, Kun en bas et Xun en haut. Le vent se déplace sur la terre, métaphore d’un enseignement moral répandu partout. La Contemplation et la Proximité sont des hexagrammes complémentaires et s’emploient réciproquement. Ceux qui sont en haut contemplent le monde à travers la morale et la justice ; ceux qui sont en bas regardent vers les supérieurs avec respect et admiration, et les cœurs se soumettent et se rallient.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Portée philosophique du trait neuf deux\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Deuxième trait de l’hexagramme de la Dissolution, énoncé du trait : Neuf deux : Dans la Dissolution, courir vers son appui ; les regrets disparaissent. Interprétation de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé est le suivant : au temps de la Dissolution, il faut sortir rapidement du danger et se déplacer vers un lieu sûr ; les regrets disparaîtront alors.\n \u003Cbr>À la lumière de la figure de l’hexagramme, le Neuf à la deuxième place, trait yang occupant une position ferme, est un homme noble, ferme et yang, particulièrement capable. Cependant, il se trouve exactement au centre du trigramme inférieur Kan, dans une zone intermédiaire dangereuse. De plus, sa progression vers le haut est bloquée et il n’obtient ni l’estime ni la confiance des dirigeants du trigramme supérieur. Heureusement, il bénéficie du soutien du Six initial. Ainsi, en période de troubles et de désordre, bien qu’il ne trouve pas de protecteur, il peut trouver un lieu sûr où s’installer et être accueilli par le Six initial. Cela lui permet d’accumuler ses forces en attendant une nouvelle occasion.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « Le dispersé court vers son appui » : le souhait est exaucé. Cela indique : « En période de dispersion, il faut rapidement sortir du danger et se déplacer vers un lieu sûr. » Une fois le danger quitté, les regrets disparaissent et le souhait personnel se réalise.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait se trouve précisément au milieu d’un danger causé par la confusion de la situation. Il ne doit pas espérer que ses dirigeants viennent le protéger : il lui faut rapidement quitter cette situation et éviter provisoirement le conflit. En même temps, il doit maintenir ses relations avec certains collègues ou subordonnés et, lorsqu’ils en ont besoin, leur apporter autant que possible son aide, afin de traverser ensemble les difficultés et d’attendre une meilleure occasion de réaliser son souhait.\n \u003Cbr>Neuf à la deuxième place : « Le dispersé court vers son appui ; les regrets disparaissent. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : Dans la Dissolution, courir vers son appui permet d’obtenir ce que l’on souhaite.\n \u003Cbr>Explication détaillée du trait Neuf à la troisième place du cinquante-neuvième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait six à la troisième place\n \u003Cbr>Six à la troisième place : « Le dispersé abandonne sa personne ; aucun regret. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Le dispersé abandonne sa personne » : la volonté est tournée vers l’extérieur.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six à la troisième place : l’inondation atteint le corps, mais l’on échappe au malheur ; il reste donc de quoi se réjouir.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : le ruissellement qui lave son corps montre que cette personne a pour ambition d’éduquer autrui et de gouverner le pays.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Situation moyenne : celui qui obtient ce trait, s’il est une personne ordinaire, en tire un profit. Le fonctionnaire part exercer ses fonctions à l’extérieur.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : se montrer courageux face aux difficultés mérite le respect.\n \u003Cbr>Finances : privilégier l’argent au détriment de la vie, c’est s’attirer des souffrances.\n \u003Cbr>Foyer : partir à l’extérieur permet d’éviter le malheur ; volonté de rester fidèle à ses principes.\n \u003Cbr>Santé : transformer le danger en sécurité.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du six à la troisième place\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_59_3.png'\" alt='\"周易第59卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Lorsque le trait Six à la troisième place change, on obtient l’hexagramme 57 du Zhouyi : Xun est le Vent. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes identiques (Xun inférieur et Xun supérieur) superposés. Xun représente le vent ; deux vents se renforcent, le vent durable ne cesse jamais et pénètre partout. Xun représente aussi une attitude et un comportement dociles et modestes, qui permettent de ne rencontrer aucun désavantage où que l’on aille.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Troisième trait de l’hexagramme de la Dispersion, énoncé du trait : Six à la troisième place : « Le dispersé abandonne sa personne ; aucun regret. » Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé est le suivant : la dispersion apparaît en soi-même, mais aucune difficulté ne survient.\n \u003Cbr>À la lumière de la figure de l’hexagramme, le Six à la troisième place est un trait yin occupant une position ferme ; il n’est pas non plus à la place centrale. Il est donc mal placé, incapable de maintenir la voie médiane ; sa nature et ses capacités sont faibles, mais il ne se résigne pas à sa situation actuelle. Il n’a aucune correspondance avec le Six à la cinquième place, mais il correspond correctement au Neuf supérieur.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image l’explique ainsi : « Le dispersé abandonne sa personne » : la volonté est tournée vers l’extérieur. Cela indique : « La dispersion apparaît en soi-même », ce qui montre que l’ambition est tournée vers l’extérieur. Bien que le Six à la troisième place n’ait pas la force de résoudre lui-même la difficulté de la dispersion, il reçoit l’aide du Six supérieur,\n \u003Cbr>et ne rencontre donc pas de difficulté.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait et rencontre des problèmes au travail ou dans sa vie ne gagnera rien à s’adresser à ses dirigeants. Il peut alors chercher l’aide d’une personne retraitée ou d’un ancien très expérimenté qui n’occupe plus de fonction ; avec son soutien, il sortira de ses difficultés.\n \u003Cbr>Six à la troisième place : « Le dispersé abandonne sa personne ; aucun regret. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Le dispersé abandonne sa personne » : la volonté est tournée vers l’extérieur.\n \u003Cbr>Explication détaillée du trait Neuf à la quatrième place du cinquante-neuvième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait six à la quatrième place\n \u003Cbr>Six à la quatrième place : « Dissiper les groupes, grande réussite. La dispersion forme une colline ; cela dépasse l’imagination ordinaire. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Dissiper les groupes, grande réussite » : c’est l’extension de la lumière.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six à la quatrième place : l’inondation se dirige vers la foule, mais c’est extrêmement heureux, car la foule s’est rassemblée sur une colline ; l’eau ne peut atteindre que le pied de la colline. Sinon, les conséquences seraient difficiles à imaginer pour les gens ordinaires.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : le ruissellement qui atteint le peuple montre que l’enseignement moral du souverain s’étend largement et que la transformation par l’éducation est pleinement accomplie.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Favorable : celui qui obtient ce trait connaîtra d’abord le malheur, puis la réussite ; ses projets s’harmoniseront et il pourra obtenir des bénéfices. Le fonctionnaire occupera une fonction importante.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : la grande chance circule librement ; sortir des difficultés et bâtir son œuvre.\n \u003Cbr>Finances : distribuer ses richesses pour secourir les personnes en danger permet de créer son propre monde.\n \u003Cbr>Foyer : il existe par soi-même un avenir appréciable.\n \u003Cbr>Santé : rassembler l’énergie originelle ; le corps malade guérit de lui-même.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du six à la quatrième place\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_59_4.png'\" alt='\"周易第59卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Lorsque le trait Six à la quatrième place change, on obtient l’hexagramme 6 du Zhouyi : Le Procès, Ciel sur Eau. Cet hexagramme est formé de trigrammes différents (Kan inférieur et Qian supérieur) superposés. Il est l’opposé de l’hexagramme du Besoin et constitue avec lui un « hexagramme inversé ». Qian représente la force et la vigueur ; Kan représente le danger et l’enlisement. La force face au danger, la vigueur face au danger : les deux s’opposent nécessairement, ce qui engendre des litiges. Les litiges ne sont pas une bonne chose ; il faut absolument agir avec prudence et vigilance.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Quatrième trait de l’hexagramme de la Dispersion, énoncé du trait : Six à la quatrième place : « Dissiper les groupes, grande réussite ; la dispersion forme une colline, cela dépasse l’imagination ordinaire. » Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Groupe : désigne une faction, un parti privé formé par des relations personnelles. Colline : désigne un groupe aussi grand qu’une colline ; ici, cela indique que le pouvoir est relativement concentré.\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé est le suivant : dissiper entièrement les factions apporte une grande réussite. Par ailleurs, les petits groupes que l’on a désagrégés peuvent être réunis en un groupe aussi grand qu’une colline, ce que les gens ordinaires ne sauraient imaginer.\n \u003Cbr>À la lumière de la figure de l’hexagramme, le Six à la quatrième place est un trait yin occupant une position souple ; il est donc correctement placé et possède les qualités de l’humilité et de la docilité. En tant que ministre proche du souverain, ce point est essentiel : il montre qu’il entretient une relation harmonieuse avec le souverain du Neuf à la cinquième place et bénéficie de sa confiance et de son estime.\n \u003Cbr>Dans l’hexagramme de la Dispersion, la situation de désagrégation apparaît parce que le Six initial et le Neuf à la deuxième place ont formé une faction, tandis que le Six à la troisième place entretient des liens étroits avec le Neuf supérieur. Le Neuf à la quatrième place, ministre proche du souverain, aide le roi à gouverner la dispersion et à combattre les factions. Il obtient d’excellents résultats, si bien que tous se rassemblent autour du souverain.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image l’analyse ainsi : « Dissiper les groupes, grande réussite » : c’est l’extension de la lumière. Cela indique : « Dissiper entièrement les factions et connaître une grande réussite » montre l’absence d’égoïsme et une conduite lumineuse et droite.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait et sert d’adjoint à un dirigeant doit l’aider à coordonner les relations humaines internes. En étant dépourvu d’égoïsme, il sera appelé à exercer d’importantes responsabilités.\n \u003Cbr>Six à la quatrième place : « Dissiper les groupes, grande réussite. »\n \u003Cbr>« La dispersion forme une colline ; cela dépasse l’imagination ordinaire. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Dissiper les groupes, grande réussite » : la lumière devient vaste et grande.\n \u003Cbr>Explication détaillée du trait Neuf à la cinquième place du cinquante-neuvième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf cinq\n \u003Cbr>Neuf à la cinquième place : « Dissiper comme la sueur la grande proclamation ; dissiper la résidence du roi ; aucune faute. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « La résidence du roi, aucune faute » : la position est correcte.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Neuf à la cinquième place : l’inondation déborde, submerge la capitale et atteint le palais royal ; heureusement, le personnel a déjà été évacué et il n’y a pas de grande catastrophe.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : le palais royal n’a pas subi de catastrophe parce que le trait yang du Neuf à la cinquième place occupe le centre du trigramme supérieur ; sa position est noble et correcte, donc il n’y a naturellement pas de désastre.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Favorable : celui qui obtient ce trait traverse une période de bonne fortune ; tout lui est favorable et celui qui recherche un profit l’obtient. Le fonctionnaire sera promu.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : occuper une position centrale et correcte ; tout est favorable.\n \u003Cbr>Finances : parler et agir avec modération ; les bénéfices viennent d’eux-mêmes.\n \u003Cbr>Foyer : famille riche et noble ; on obtiendra certainement un gendre de haut rang.\n \u003Cbr>Santé : une forte transpiration peut apporter la guérison.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf cinq\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_59_5.png'\" alt='\"周易第59卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Lorsque le trait Neuf à la cinquième place change, on obtient l’hexagramme 4 du Zhouyi : L’Inexpérience, Montagne sur Eau. Cet hexagramme est formé de trigrammes différents (Kan inférieur et Gen supérieur) superposés. Gen est l’image de la montagne et signifie l’arrêt ; Kan est l’image de l’eau et signifie le danger. La figure montre un danger au pied de la montagne, mais l’on continue d’avancer sans s’arrêter : c’est l’ignorance, d’où le nom d’hexagramme de l’Inexpérience. Toutefois, parce que l’occasion est saisie et que l’action s’accorde avec le moment, l’hexagramme possède aussi l’image de l’éveil et de la libre progression.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Cinquième trait de l’hexagramme de la Dispersion, énoncé du trait : Neuf à la cinquième place : « Dissiper comme la sueur la grande proclamation ; dissiper la résidence du roi ; aucune faute. » Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Sueur : désigne la transpiration, qui couvre tout le corps lorsque l’on a de la fièvre ou que l’on est effrayé. Grande proclamation : désigne un ordre dont la diffusion est très étendue. Résidence : désigne le lieu où l’on vit en sécurité.\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé est le suivant : proclamer une grande ordonnance comme on évacue la sueur du corps ; tant que l’on veille à ne pas perdre le trône, aucun malheur ne survient.\n \u003Cbr>À la lumière de la figure de l’hexagramme, le Neuf à la cinquième place est un trait yang occupant la position du souverain ; il est central et correct, et constitue le centre du monde. Face à la situation de dispersion, le roi décide de dissiper les troubles accumulés comme on provoque la transpiration pour soigner une maladie. Avec l’aide du Six à la quatrième place, il dissout les factions et suit la volonté du peuple ; aucun malheur ne survient donc.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « La résidence du roi, aucune faute » : la position est correcte. Cela indique : « Tant que l’on veille à ne pas perdre le trône, aucun malheur ne survient », parce que le trait Neuf à la cinquième place occupe la position correcte et agit avec droiture.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait et exerce une fonction dirigeante se trouve dans une position très précaire ; ses subordonnés sont dispersés et son activité stagne. Il doit alors intervenir à temps pour remettre de l’ordre, éliminer les défauts comme on opère une maladie, et choisir en même temps un adjoint efficace qui l’aidera à changer cette situation ; c’est ainsi qu’il pourra éviter le malheur.\n \u003Cbr>Neuf à la cinquième place : « Dissiper comme la sueur la grande proclamation ; dissiper la résidence du roi ; aucune faute. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « La résidence du roi, aucune faute » : la position est correcte.\n \u003Cbr>Explication détaillée du trait supérieur du cinquante-neuvième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf supérieur\n \u003Cbr>Neuf supérieur : « Le dispersé dissipe son sang ; s’éloigner, sortir au loin ; aucune faute. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Dissiper son sang » : s’éloigner du mal.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Neuf supérieur : l’inondation se retire et les inquiétudes disparaissent, mais il faut encore rester vigilant et renforcer les précautions ; ainsi, aucun malheur ne survient.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : il y a le risque d’un malheur sanglant ; partez, partez très loin, et vous vous éloignerez ainsi du danger.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Situation moyenne : celui qui obtient ce trait connaît d’abord des difficultés, puis une amélioration de sa fortune. Le fonctionnaire envoyé exercer ses fonctions à l’extérieur rencontrera des problèmes.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : la fortune circule librement ; il n’est pas nécessaire de s’inquiéter.\n \u003Cbr>Finances : le commerce se déroule bien et les ressources financières arrivent d’elles-mêmes.\n \u003Cbr>Foyer : éviter les conflits ; signe d’un mariage lointain.\n \u003Cbr>Santé : le qi et le sang sont bloqués ; les faire circuler constitue le traitement.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf supérieur\n \u003Cbr>\u003Cimg src='\"https:\u002F\u002Fmypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com\u002Finching\u002F64_59_6.png'\" alt='\"周易第59卦的其中之一变卦卦的卦图'\" >\n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Lorsque le trait Neuf supérieur change, on obtient l’hexagramme 29 du Zhouyi : Kan est l’Eau. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes identiques (Kan inférieur et Kan supérieur) superposés. Kan représente l’eau et le danger ; deux Kan superposés ajoutent le danger au danger, avec des obstacles multiples. Un yang est pris au piège entre deux yin. Heureusement, le yin est déficient et le yang réel ; la sincérité permet une ouverture complète. Malgré les dangers répétés, c’est précisément ainsi que l’éclat de l’humanité peut se manifester.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait supérieur neuf\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Sixième trait de l’hexagramme de la Dispersion, énoncé du trait : Neuf supérieur : « Le dispersé dissipe son sang ; s’éloigner, sortir au loin ; aucune faute. » Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé est le suivant : se libérer du mal et s’en éloigner très loin permet d’éviter tout malheur.\n \u003Cbr>À la lumière de la figure de l’hexagramme, le Neuf supérieur est un trait yang occupant une position souple ; il est dur et manque d’humilité et de docilité. Il s’oppose au Neuf à la cinquième place et se trouve dans un état d’affrontement permanent, de sorte que le souverain le rejettera et le frappera. Le Neuf supérieur correspond au Six à la troisième place du trigramme inférieur ; cela signifie que s’il abandonne sa position et son statut actuels, s’éloigne très loin du Neuf à la cinquième place et rejoint le Six à la troisième place, il n’aura pas de malheur.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Le dispersé dissipe son sang ; s’éloigner du mal. » Cela indique : « Se libérer du mal », c’est s’éloigner très loin du danger.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait se trouve dans une situation devenue irréparable. Il doit alors se retirer résolument et éviter très loin le danger qui le menace. Bien qu’il ait beaucoup œuvré pour son organisation actuelle et apporté autrefois une grande contribution, il ne doit pas se considérer comme un héros méritant. Ses dirigeants ne l’apprécient pas et pourraient même l’attaquer parce qu’il compte quelques admirateurs dans l’organisation. Il doit comprendre la situation et chercher rapidement un poste moins élevé où s’établir, ou bien quitter complètement cet endroit pour chercher ailleurs une meilleure fonction.\n \u003Cbr>Neuf supérieur : « Le dispersé dissipe son sang ; s’éloigner, sortir au loin ; aucune faute. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Le dispersé dissipe son sang » : s’éloigner du mal.","Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 59, hexagramme de la Dispersion, Vent sur Eau, Xun en haut et Kan en bas — explication détaillée du jugement de l’hexagramme — Bibliothèque de métaphysique orientale","Explication détaillée de l’hexagramme 59 de la Dispersion du Zhouyi et du Yi Jing (Vent sur Eau, Xun en haut et Kan en bas) : texte original du jugement de l’hexagramme et traduction en langage courant, analyse favorable ou défavorable de chaque énoncé de trait, ainsi qu’interprétation concernant la carrière, les relations amoureuses et la destinée.","䷺","\u003Cp>La Dissolution : prospérité. Le roi se rend au temple ancestral. Il est favorable de traverser le grand fleuve ; il est favorable de pratiquer la rectitude.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Le Commentaire du Tuan dit : La Dissolution est prospère. La fermeté revient sans s’épuiser ; la souplesse trouve sa place à l’extérieur et s’accorde avec ce qui est en haut. Le roi se rend au temple ancestral : le roi est alors au centre. Il est favorable de traverser le grand fleuve : monter sur le bois produit un résultat.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Le Commentaire de l’Image dit : Le vent souffle sur l’eau : c’est la Dissolution. Les anciens rois offraient des sacrifices à l’Empereur céleste et établissaient des temples.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp> \u003C\u002Fp>",59,"Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 59, hexagramme de la Dispersion, soixante-quatre hexagrammes, jugement de l’hexagramme, énoncé du trait, explication en langage courant",1787044934481]