[{"data":1,"prerenderedAt":17},["ShallowReactive",2],{"metaeast_iching64_fr-iching-60":3},{"slug":4,"archived":5,"date_created":6,"date_updated":7,"title":8,"content1":9,"content2":10,"seotitle":11,"seodescription":12,"htmlcode":13,"content0":14,"number":15,"seo_keywords":16,"og_title":8,"og_description":12},"iching-60",false,"2026-08-11T00:57:11.809Z","2026-07-04T14:35:10.000Z","Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 60, hexagramme de la Limitation, Eau sur Lac, Kan en haut et Dui en bas","Explication détaillée du soixantième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Texte original de l’hexagramme de la Limitation\n \u003Cbr>La Limitation. Réussite ; une limitation pénible ne peut être maintenue correctement.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « De l’eau au-dessus du lac : la Limitation. L’homme noble établit des règles et des mesures, et délibère sur la conduite vertueuse. »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Limitation : réussite. Si l’on ressent la limitation comme une souffrance, il n’est pas possible de consulter l’oracle sur le favorable et le défavorable.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : dans cet hexagramme, le trigramme inférieur est Dui, qui représente le lac ; le trigramme supérieur est Kan, qui représente l’eau. Le lac rempli d’eau doit être entouré de digues élevées : telle est l’image de l’hexagramme de la Limitation. L’homme noble observe cette image et établit ainsi les principes directeurs du gouvernement et les institutions, tout en fixant les principes éthiques.\n \u003Cbr>Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Limitation, Kan en haut et Dui en bas, est le premier hexagramme de la première génération du palais de Kan. La Limitation indique qu’il faut se modérer, économiser et cesser le gaspillage ; c’est ainsi que le foyer peut connaître la santé et la tranquillité.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Observer les principes et les limites, savoir s’arrêter au bon moment ; évaluer la situation et les circonstances, et savoir s’adapter aux changements.\n \u003Cbr>Celui qui obtient cet hexagramme doit rester à sa place et respecter sa condition ; il doit absolument éviter l’avidité insatiable, se modérer en toute chose, ne pas aller à l’excès et surtout se garder de l’alcool et de la sensualité.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : conduite droite ; la renommée et les profits se construisent d’eux-mêmes.\n \u003Cbr>Finances : gérer honnêtement permet de rechercher la prospérité.\n \u003Cbr>Foyer : famille aisée ; mariage heureux.\n \u003Cbr>Santé : modérer son alimentation.\n \u003Cbr>Interprétation traditionnelle de l’hexagramme\n \u003Cbr>Cet hexagramme est formé de trigrammes différents (Dui inférieur et Kan supérieur) superposés. Dui représente le lac et Kan l’eau. L’eau du lac s’écoule en quantité limitée et, en trop grande abondance, déborde hors du lac. Il faut donc des limites, d’où le nom de Limitation. L’hexagramme de la Limitation est l’opposé de celui de la Dispersion ; ils forment ensemble des hexagrammes inversés et s’emploient en alternance. Le Ciel et la Terre ne restent constamment nouveaux que grâce aux limites ; l’État ne demeure stable que grâce aux limites ; l’être humain n’atteint la perfection que grâce aux limites.\n \u003Cbr>Grande image : le lac est une mare ; l’eau de Kan se trouve au-dessus, ce qui évoque l’accumulation et la retenue de l’eau pour l’empêcher de s’écouler, mais un niveau trop élevé provoque une inondation.\n \u003Cbr>Destinée : les aspirations ne peuvent s’exprimer ; il faut se modérer en toute chose, ne pas aller à l’excès et surtout se garder de l’alcool et de la sensualité.\n \u003Cbr>Carrière : vous êtes précisément dans une période de développement et devez absolument éviter de vous précipiter. Mais vous ne devez pas non plus abandonner les bonnes occasions. Tant que vous persévérez dans les principes de conformité à la voie et de respect de la justice, vous pouvez agir avec audace. Ainsi, votre carrière pourra continuer à prospérer.\n \u003Cbr>Affaires : les conditions du marché sont bonnes et vous sont très favorables ; vous devriez vous efforcer de développer votre activité sans laisser passer l’occasion. Cependant, gardez absolument la tête froide : l’investissement doit rester limité, il faut savoir s’arrêter à temps et retirer ses gains lorsque le moment est venu.\n \u003Cbr>Recherche de la renommée : exigez beaucoup de vous-même, sachez mesurer vos actes et n’allez pas aux extrêmes ; vous pourrez alors avancer sans obstacle.\n \u003Cbr>Amour et mariage : ne vous laissez pas emporter jusqu’à perdre tout contrôle ; laissez les choses suivre leur cours naturel et une bonne issue se présentera.\n \u003Cbr>Décision : saisissez les occasions et ne les laissez pas passer. Modérez convenablement vos actions ; ne forcez rien et ne prenez pas de risques, mais agissez avec justesse. Il ne faut s’attacher à rien de manière rigide : lorsque le changement est nécessaire, changez. Toutefois, quand le moment est venu de se modérer, il faut absolument le faire. La limitation doit avoir une mesure ; poussée à l’excès, elle devient pénible et ne produit pas de bon résultat. C’est l’effet inverse de celui recherché ; il faut y prêter la plus grande attention.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Portée philosophique du soixantième hexagramme\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Limitation est formé de deux trigrammes différents superposés, avec Dui en bas et Kan en haut. Dui représente le lac et Kan l’eau. L’eau du lac s’écoule en quantité limitée et, en trop grande abondance, déborde hors du lac. Il faut donc des limites, d’où le nom de Limitation. Le Ciel et la Terre ne restent constamment nouveaux que grâce aux limites ; l’État ne demeure stable que grâce aux limites ; l’être humain n’atteint la perfection que grâce aux limites.\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Limitation vient après celui de la Dispersion. Le Commentaire de l’Ordre des hexagrammes l’explique ainsi : « Les choses ne peuvent pas rester séparées jusqu’à la fin ; c’est pourquoi vient ensuite la Limitation. » Il n’est pas approprié de rester perpétuellement séparé et dispersé ; on aborde donc ensuite l’hexagramme de la Limitation. La Limitation est l’opposé de la Dispersion ; ils forment des hexagrammes inversés et s’emploient en alternance.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image l’explique ainsi : « De l’eau au-dessus du lac : la Limitation. L’homme noble établit des règles et des mesures, et délibère sur la conduite vertueuse. » Cela indique que l’image de l’hexagramme de la Limitation est Dui (le lac) en bas et Kan (l’eau) en haut, soit de l’eau au-dessus du lac, symbole de la retenue par des digues. L’eau du lac déborde dès qu’elle atteint son niveau maximal, et les digues servent précisément à régler ses montées et ses descentes. L’homme noble doit suivre le principe de l’hexagramme de la Limitation, établir les lois, les institutions et les rites nécessaires comme normes de conduite, afin de réguler le comportement des gens.\n \u003Cbr>L’hexagramme de la Limitation symbolise les limites propres à toutes choses et enseigne aux gens le principe de la modération ; il appartient aux hexagrammes les plus favorables. Le Commentaire de l’Image le pronostique ainsi : « Le moment arrive, la fortune tourne et la joie naît ; le duc Jiang monte sur la tribune et reçoit le titre de divin ; à présent, toutes les divinités se retirent ; même s’il y a un malheur, il ne deviendra pas une catastrophe. »\n \u003Cbr>Image de l’hexagramme de la Limitation : à l’analyse de sa figure, le trigramme supérieur est Kan, l’eau, et le trigramme inférieur est Dui, le lac ; de l’eau au-dessus du lac constitue donc l’image de la Limitation. L’eau coule sans cesse du haut vers le bas, mais lorsqu’elle traverse une dépression peu profonde, elle s’y accumule et ne continue plus d’avancer. Les marais sont plus bas que le sol ; lorsqu’il pleut ou que l’eau d’une rivière les traverse, elle s’y rassemble. Ainsi, l’accumulation de l’eau qui forme un lac constitue la grande image de l’hexagramme de la Limitation.","Explication détaillée du trait initial du soixantième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf initial\n \u003Cbr>Neuf initial : « Ne pas sortir de la cour de la porte ; aucune faute. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas sortir de la cour de la porte » : savoir ce qui est ouvert et ce qui est bloqué.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Neuf initial : si, lors de la consultation, on rencontre ce trait, il faut fermer sa porte et ne pas sortir ; aucun malheur ne survient.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : fermer sa porte et ne pas sortir, parce que l’on sait que ce que l’on entreprend ne pourra pas aboutir.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Situation moyenne : celui qui obtient ce trait ne tirera aucun avantage de la conquête et devrait préserver l’ancien état des choses.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : cultiver sa pratique à huis clos ; la sécurité est déjà une bénédiction.\n \u003Cbr>Finances : les déplacements commerciaux sont défavorables ; on peut ouvrir une boutique.\n \u003Cbr>Foyer : on peut vivre tranquillement chez soi ; les époux sont bien assortis.\n \u003Cbr>Santé : rester chez soi et se reposer calmement.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf initial\n \u003Cbr> \n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Lorsque le trait Neuf initial change, on obtient l’hexagramme 29 du Zhouyi : Kan est l’Eau. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes identiques (Kan inférieur et Kan supérieur) superposés. Kan représente l’eau et le danger ; deux Kan superposés ajoutent le danger au danger, avec des obstacles multiples. Un yang est pris au piège entre deux yin. Heureusement, le yin est déficient et le yang réel ; la sincérité permet une ouverture complète. Malgré les dangers répés, c’est précisément ainsi que l’éclat de l’humanité peut se manifester.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Portée philosophique du trait neuf initial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Premier trait de l’hexagramme de la Limitation, énoncé du trait : Neuf initial : « Ne pas sortir de la cour de la porte ; aucune faute. » Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Cour de la porte : désigne l’entrée et la sortie de l’enceinte de la maison.\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé est le suivant : ne pas franchir la cour, et aucun mal ne survient.\n \u003Cbr>À la lumière de la figure de l’hexagramme, le trait du Neuf initial est un trait yang occupant une position ferme, ce qui indique une tendance à l’action. Cependant, le Neuf initial se situe au début du trigramme Dui, qui symbolise une jeune fille. Dans l’Antiquité, on préconisait qu’une jeune fille de bonne famille « ne sorte pas par la grande porte et ne franchisse pas la porte intérieure » ; elle devait modérer ses mouvements et montrer son éducation. Si elle sortait fréquemment sans savoir se maîtriser, sa réputation en souffrait. Dans l’ensemble de l’hexagramme, le Neuf initial aime agir, mais il est bloqué par le Neuf à la deuxième place, auquel il s’oppose ; sa progression vers le haut est donc entravée et il vaut mieux qu’il reste chez lui.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « Ne pas sortir de la cour de la porte » : savoir ce qui est ouvert et ce qui est bloqué. Cela indique : « Ne pas franchir la cour » montre que l’on comprend le principe selon lequel il faut avancer lorsque la voie est ouverte et s’arrêter lorsqu’elle est bloquée.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait ne devrait pas sortir ces derniers temps ; il vaut mieux rester chez lui. Bien que cela aille contre sa nature active, il doit absolument se discipliner. Qu’il vive retiré et accepte la solitude : tant qu’il ne sort pas, aucun malheur ne surviendra.\n \u003Cbr>Neuf initial : « Ne pas sortir de la cour de la porte ; aucune faute. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas sortir de la cour de la porte » : savoir ce qui est ouvert et ce qui est bloqué.\n \u003Cbr>Le sens du texte classique est le suivant : ne pas sortir de la maison ; aucun malheur.\n \u003Cbr>Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : ne pas sortir de la maison, parce que l’on comprend les lois du moment selon lesquelles il faut s’arrêter dans le blocage et avancer dans l’ouverture.\n \u003Cbr>Explication détaillée du trait Neuf à la deuxième place du soixantième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf deux\n \u003Cbr>Neuf à la deuxième place : « Ne pas sortir de la cour de la porte : malheur. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas sortir de la cour de la porte » : manquer le moment au plus haut degré.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Neuf à la deuxième place : si, lors de la consultation, on rencontre ce trait, fermer sa porte et ne pas sortir entraîne aussi un danger.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : fermer sa porte et ne pas sortir entraîne aussi un danger, parce que l’on laisse passer l’occasion ; l’erreur atteint son extrême.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Défavorable : celui qui obtient ce trait traverse une période de mauvaise fortune et beaucoup de choses se détériorent ; il convient d’agir plutôt que de rester immobile. Le fonctionnaire ne bénéficie pas de la fortune du moment.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : par inertie, on se nuit à soi-même et l’on laisse passer l’occasion.\n \u003Cbr>Finances : manquer le moment ; au lieu de gagner, on subit des pertes.\n \u003Cbr>Foyer : personne à la maison ; les ressentiments et les reproches sont difficiles à éviter.\n \u003Cbr>Santé : marcher est difficile.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf deux\n \u003Cbr> \n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Lorsque le trait Neuf à la deuxième place change, on obtient l’hexagramme 3 du Zhouyi : L’Origine difficile, Tonnerre sur Eau. Cet hexagramme est formé de trigrammes différents (Zhen inférieur et Kan supérieur) superposés. Zhen représente le tonnerre et signifie le mouvement ; Kan représente la pluie et signifie le danger. Tonnerre et pluie se mêlent, les signes de danger se multiplient et l’environnement est difficile. « L’Origine difficile » désigne à l’origine la germination des plantes dans la terre, le commencement de la vie de toutes choses, plein de difficultés et d’obstacles ; cependant, en suivant le moment et en s’accordant à la fortune, on peut nécessairement prospérer.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Portée philosophique du trait neuf initial\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Deuxième trait de l’hexagramme de la Limitation, énoncé du trait : Neuf à la deuxième place : « Ne pas sortir de la cour de la porte : malheur. » Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé est le suivant : une limitation excessive qui empêche de franchir la cour de la porte entraîne le malheur.\n \u003Cbr>À la lumière de la figure de l’hexagramme, le Neuf à la deuxième place est un trait yang occupant une position souple ; il est donc également actif et porté vers l’action. Mais, contrairement au Neuf initial, le Neuf à la deuxième place se trouve au sein du trigramme Zhen (Neuf à la deuxième, Neuf à la troisième et Neuf à la quatrième place), qui représente le fils aîné, à la différence de la jeune fille. Dans la société ancienne, les femmes devaient ne pas sortir par la grande porte ni franchir la porte intérieure, tandis que les hommes devaient sortir activement, parcourir le monde et assumer les responsabilités familiales et sociales. Le fils aîné, en particulier, portait une responsabilité plus lourde. Or ce fils aîné, le Neuf à la deuxième place, rencontre une position souple : il se laisse séduire par les difficultés de Kan, incline la tête devant elles, reste chez lui alors qu’il devrait avancer et ne sort pas alors qu’il devrait sortir. Il se coupe ainsi de la société et s’expose au danger.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « Ne pas sortir de la cour de la porte » : manquer le moment au plus haut degré. Cela indique : « Une limitation excessive qui empêche de franchir la cour de la porte » fait perdre le moment juste et approprié.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait doit sortir de la situation actuelle qui consiste à rester toute la journée chez lui. Il devrait sortir marcher, fréquenter toutes sortes d’amis, élargir ses horizons et accomplir ce qu’il doit faire. En restant enfermé toute la journée, coupé du monde, il perdra de nombreuses occasions importantes, ce qui lui sera très défavorable.\n \u003Cbr>Neuf à la deuxième place : « Ne pas sortir de la cour de la porte : malheur. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas sortir de la cour de la porte » : manquer le moment au plus haut degré.\n \u003Cbr>Le sens du texte classique est le suivant : ne pas sortir de la maison entraîne le malheur.\n \u003Cbr>Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : ne pas sortir de la maison signifie que le moment favorable est définitivement perdu.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Explication détaillée du trait Neuf à la troisième place du soixantième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait six à la troisième place\n \u003Cbr>Six à la troisième place : « Si l’on ne se modère pas, on poussera des soupirs. Aucune faute. »\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Les soupirs causés par l’absence de modération : qui d’autre pourrait-on blâmer ? »\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six à la troisième place : sans économie, on tombe dans la pauvreté ; une fois dans la pauvreté, on comprend ses erreurs ; en comprenant ses erreurs, on peut éviter le malheur.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : le luxe a apporté les regrets ; à qui la faute ?\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Situation moyenne : celui qui obtient ce trait connaît beaucoup de peine et peu de récoltes.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Destinée : obtenir puis perdre, avec des soupirs impuissants.\n \u003Cbr>Finances : ne pas savoir conserver son argent, c’est attirer soi-même le blâme.\n \u003Cbr>Foyer : d’abord riche, puis pauvre ; d’abord la joie, puis la tristesse.\n \u003Cbr>Santé : tomber malade à cause d’une alimentation sans modération.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du six à la troisième place\n \u003Cbr>Lorsque le trait Six à la troisième place change, on obtient l’hexagramme 5 du Zhouyi : L’Attente, Eau sur Ciel. Cet hexagramme est formé de trigrammes différents (Qian inférieur et Kan supérieur) superposés. Le trigramme inférieur est Qian, qui signifie vigueur et force ; le trigramme supérieur est Kan, qui signifie danger et enlisement. Lorsque la force rencontre le danger, il convient d’agir avec stabilité et prudence, sans se précipiter ; observer le moment et attendre le changement, et l’entreprise aboutira nécessairement.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Troisième trait de l’hexagramme de la Limitation, énoncé du trait : Six à la troisième place : « Si l’on ne se modère pas, on poussera des soupirs ; aucune faute. » Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé est le suivant : on aurait dû se retenir et se modérer, mais on n’en a pas été capable ; ensuite, on soupire et l’on regrette amèrement, sans qu’un malheur survienne.\n \u003Cbr>Selon la configuration de l’hexagramme, le six à la troisième place est un trait yin occupant une place yang : il n’est donc à sa place ni en position correcte ni au centre. Sa conduite manque de rectitude et, faute de savoir se maîtriser, il encourt le reproche d’avoir manqué à son devoir. Cependant, il s’en aperçoit ensuite à temps et manifeste la volonté de corriger ses erreurs et de se tourner vers le bien ; c’est pourquoi il n’y a pas de faute. Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « La lamentation de l’absence de mesure », qui donc pourrait encore lui faire des reproches ? Cela signifie : « Il aurait dû se contenir et se maîtriser, mais il n’en a pas été capable ; après coup, il se lamente et regrette sans fin. » Dans ce cas, qui pourrait encore blâmer celui qui a obtenu ce trait ? Vous devez veiller à maîtriser vos paroles et vos actes. Si vous ne prenez pas conscience de vos insuffisances et refusez d’écouter les conseils d’autrui, vous ne pourrez que regretter les choses après coup. Même si personne ne vous reproche rien, cela ne vous sera pas bénéfique.\n \u003Cbr>Six à la troisième place : si l’on ne sait pas se modérer, on se lamente ; aucune faute.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : « Les soupirs causés par l’absence de modération : qui d’autre pourrait-on blâmer ? »\n \u003Cbr>Le sens du texte classique est le suivant : si l’on ne se modère pas, on éprouve tristesse et chagrin, sans subir de désastre. Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : puisque sa propre absence de mesure a causé sa tristesse, qui pourrait-il accuser ?\n \u003Cbr>Analyse détaillée du trait neuf à la quatrième place du soixantième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait six à la quatrième place\n \u003Cbr>Six à la quatrième place. La modération paisible ; réussite.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : La réussite de la modération paisible vient du fait que l’on se conforme à la voie supérieure.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six à la quatrième place : vivre sereinement dans la modération et le respect des rites ; réussite.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : si vivre sereinement dans la modération et le respect des rites est de bon augure, c’est parce que l’on se conforme à la volonté du souverain.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Bon augure : celui qui obtient ce trait agit avec impartialité et respecte la loi ; en restant sur la voie droite, il peut recevoir des avantages. Un fonctionnaire gagnera l’estime de ses supérieurs et pourra espérer une promotion.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune du moment : la paix est un bonheur ; agissez selon les instructions reçues.\n \u003Cbr>Finances : s’établir hors de sa région et pratiquer la frugalité en toutes choses.\n \u003Cbr>Foyer : paix et absence d’incidents ; relations conjugales harmonieuses.\n \u003Cbr>Santé : la maladie entre par la bouche.\n \u003Cbr>Transformation du six à la quatrième place\n \u003Cbr> \n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Lorsque le trait six à la quatrième place se transforme, on obtient le hexagramme 58 du Zhouyi : Dui est le Lac. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes identiques superposés, le Lac en bas et le Lac en haut. Le Lac représente l’eau. Deux lacs reliés, deux eaux qui communiquent, l’harmonie entre le haut et le bas, l’unité, l’aide entre amis, la joie et l’allégresse. Dui signifie aussi la joie. Il possède ensemble la vertu de la force et de la vigueur, tout en présentant extérieurement une apparence douce ; il suit fermement la voie droite et guide le peuple vers le progrès.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Quatrième trait de l’hexagramme de la Modération, énoncé du trait : six à la quatrième place : la modération paisible ; réussite. Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé est le suivant : pratiquer sereinement la modération permet d’atteindre la réussite.\n \u003Cbr>Selon la configuration de l’hexagramme, le six à la quatrième place est un trait yin occupant une place yin, donc à la place qui lui convient et dans la rectitude. Il soutient le neuf à la cinquième place, avec lequel il entretient une relation de proximité, et correspond correctement au neuf initial ; les relations entre le haut et le bas sont donc harmonieuses. Il obéit au souverain en haut, accepte en bas la supervision des hommes vertueux et utilise cela comme moteur pour se modérer lui-même ; c’est pourquoi il peut réussir.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « La réussite de la modération paisible » vient du fait que l’on suit la voie supérieure. Cela indique que « pratiquer sereinement la modération permet d’atteindre la réussite » et montre que l’on observe avec vigilance la voie de la soumission douce et du respect envers son supérieur.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait sait faire preuve de mesure dans tous les domaines et le fait de son plein gré ; il maîtrise également très bien le degré approprié. Ainsi, la réussite est possible dans tous les domaines.\n \u003Cbr>Six à la quatrième place : la modération paisible ; réussite.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : La réussite de la modération paisible vient du fait que l’on se conforme à la voie supérieure.\n \u003Cbr>Le sens du texte classique est : trouver la réussite en se tenant à la modération.\n \u003Cbr>Le sens du Commentaire de l’Image est : la réussite de celui qui se tient à la modération vient du fait qu’il suit la voie céleste en soutenant le neuf à la cinquième place.\n \u003Cbr>Analyse détaillée du trait neuf à la cinquième place du soixantième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait neuf cinq\n \u003Cbr>Neuf à la cinquième place. La modération douce ; bon augure ; en avançant, on reçoit des honneurs.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : la modération douce est de bon augure parce que l’on occupe la position centrale.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Neuf à la cinquième place : prendre plaisir à la frugalité et au respect des rites est de bon augure. En agissant ainsi, partout où l’on ira, on recevra certainement l’aide d’autrui.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : si prendre plaisir à la frugalité et au respect des rites est de bon augure, c’est parce que le trait neuf à la cinquième place occupe la position qui convient, comme une personne vivant dans la vertu et pratiquant la justice, qui reçoit naturellement l’aide des autres.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Bon augure : celui qui obtient ce trait est dans une période favorable ; ses projets aboutiront.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune du moment : après les épreuves vient la douceur ; la renommée et la réussite seront assurées.\n \u003Cbr>Finances : transporter du riz vers une autre région ; les bénéfices seront considérables.\n \u003Cbr>Foyer : droiture et frugalité ; union heureuse pour cent ans.\n \u003Cbr>Santé : un régime alimentaire peut guérir.\n \u003Cbr>Transformation du trait neuf cinq\n \u003Cbr>Lorsque le trait neuf à la cinquième place se transforme, on obtient le hexagramme 19 du Zhouyi : La Terre au-dessus du Lac, l’Approche. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés, le Lac en bas et la Terre en haut. Kun représente la Terre et Dui le Lac ; la terre est plus haute que le lac, tandis que le lac est contenu dans la terre. Cela évoque le souverain venant en personne auprès du peuple, gouvernant le pays et assurant la paix, dans l’harmonie entre le haut et le bas.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Cinquième trait de l’hexagramme de la Modération, énoncé du trait : neuf à la cinquième place : la modération douce ; bon augure ; en avançant, on reçoit des honneurs. Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Modération douce : se modérer de plein gré.\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé est : savoir se modérer de plein gré permet d’obtenir le bonheur. En avançant, on recevra certainement des éloges.\n \u003Cbr>Selon la configuration de l’hexagramme, le neuf à la cinquième place est un trait yang occupant la position du souverain ; il reste au centre et dans la rectitude, et agit avec mesure, sans partialité ni excès. En tant que souverain, il accepte également de le faire de son plein gré afin de servir d’exemple à ses sujets, de gagner le soutien du peuple et d’attirer davantage de personnes vertueuses pour l’assister.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « La modération douce est de bon augure, car la position est centrale et correcte. »\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait est peut-être le dirigeant d’une organisation ou le parent d’un enfant. Vous devez vous modérer dans tous les domaines afin de servir d’exemple à vos subordonnés ou à votre enfant ; vous gagnerez ainsi leur respect.\n \u003Cbr>Neuf à la cinquième place : la modération douce ; bon augure ; en avançant, on reçoit des honneurs.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : la modération douce est de bon augure parce que l’on occupe la position centrale.\n \u003Cbr>Le sens du texte classique est : prendre la vie frugale pour une douceur est de bon augure ; en avançant, on recevra le respect d’autrui.\n \u003Cbr>Le sens du Commentaire de l’Image est : le bonheur de considérer la vie frugale comme une douceur vient du fait que le neuf à la cinquième place occupe le centre et sa position correcte.\n \u003Cbr>Analyse détaillée du trait supérieur du soixantième hexagramme du Zhouyi\n \u003Cbr>Énoncé du trait supérieur\n \u003Cbr>Six à la sixième place. La modération amère ; persévérer dans la rectitude est néfaste. Les regrets disparaissent.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : la modération amère mène au malheur dans la persévérance, car sa voie est arrivée à son terme.\n \u003Cbr>Explication en langue courante\n \u003Cbr>Six à la sixième place : considérer la frugalité et le respect des rites comme une souffrance ; consulter et obtenir un présage néfaste. Cette personne regrettera la ruine de sa maison.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : considérer la frugalité et le respect des rites comme une souffrance et obtenir un présage néfaste à la consultation revient à être, comme le trait yin supérieur isolé à l’extrémité de l’hexagramme, plongé dans une situation de pauvreté et d’impasse.\n \u003Cbr>Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord\n \u003Cbr>Néfaste : celui qui obtient ce trait ne bénéficie pas de la conjoncture ; il n’aura ni renommée ni profit. Un fonctionnaire incapable de s’adapter aura un avenir incertain.\n \u003Cbr>Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises\n \u003Cbr>Fortune du moment : incapable de s’adapter, on restera pauvre toute sa vie.\n \u003Cbr>Finances : perdre une bonne occasion ; se lamenter ne sert à rien.\n \u003Cbr>Foyer : il vaut mieux faire preuve d’ouverture d’esprit ; l’entêtement rend la situation difficile.\n \u003Cbr>Santé : l’état de la maladie est critique.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Transformation du six à la place supérieure\n \u003Cbr> \n \u003Cbr> \n \u003Cbr>Lorsque le trait supérieur se transforme, on obtient le hexagramme 61 du Zhouyi : Le Vent sur le Lac, la Fidélité intérieure. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés, le Lac en bas et le Vent en haut. Le sens originel de la fidélité est celui de l’incubation : la date à laquelle l’œuf éclot est extrêmement précise, ce qui évoque la confiance. La forme de l’hexagramme est pleine à l’extérieur et vide à l’intérieur, image de la sincérité dans le cœur ; c’est pourquoi on l’appelle l’hexagramme de la Fidélité intérieure. C’est le fondement de la conduite personnelle et sociale.\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>La portée philosophique du trait supérieur neuf\n \u003Cbr>\n \u003Cbr>Sixième trait de l’hexagramme de la Modération, énoncé du trait : six à la sixième place : la modération amère ; persévérer dans la rectitude est néfaste, les regrets disparaissent. Explication de l’énoncé du trait\n \u003Cbr>Le sens de cet énoncé est : une modération excessive devient amère ; si l’on persiste sans changer, un danger surviendra. Si l’on regrette cette modération excessive, le danger pourra peut-être disparaître.\n \u003Cbr>Selon la configuration de l’hexagramme, le six supérieur est un trait yin occupant une place yin, donc à la place qui lui convient et dans la rectitude. Mais il se trouve à la position la plus élevée de l’hexagramme de la Modération et n’est pas au centre ; il ne peut donc pas maintenir le juste milieu. Il donne l’image d’une modération extrême qui dépasse la voie médiane, se renforçant péniblement sans savoir relâcher la contrainte : il connaît le blocage, mais non l’ouverture.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « La modération amère mène au malheur dans la persévérance », car sa voie est arrivée à son terme. Cela indique qu’une modération excessive devient amère et entraîne le danger, parce qu’un excès de modération conduit nécessairement à une impasse.\n \u003Cbr>Celui qui obtient ce trait tend déjà à dépasser les limites de la modération. Par exemple, bien que la frugalité soit une vertu, si vous mangez mal et vous habillez mal pour économiser de l’argent, c’est une modération excessive. Ne vous imposez pas de restrictions démesurées. Si vous vous contraignez au point de vivre comme un ascète et de ne plus oser agir dans votre carrière, cela vous sera défavorable. Votre priorité est de trouver un compromis entre le laisser-aller et la maîtrise de soi, car une modération excessive est impraticable, que ce soit envers soi-même ou envers les autres.\n \u003Cbr>Six à la sixième place : la modération amère ; persévérer dans la rectitude est néfaste, les regrets disparaissent.\n \u003Cbr>Le Commentaire de l’Image dit : la modération amère mène au malheur dans la persévérance, car sa voie est arrivée à son terme.\n \u003Cbr>Le sens du texte classique est : une modération poussée à l’excès et pénible rend la persévérance dans la voie droite dangereuse, mais sans regrets.\n \u003Cbr>Le sens du Commentaire de l’Image est : le danger de la modération excessive vient du fait qu’elle mène à une impasse.","Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 60 : la Modération, l’Eau sur le Lac, Kan en haut et Dui en bas — explication détaillée du jugement de l’hexagramme — Bibliothèque de métaphysique orientale","Explication détaillée de l’hexagramme 60 de la Modération du Zhouyi et du Yi Jing — l’Eau sur le Lac, Kan en haut et Dui en bas : texte original du jugement de l’hexagramme et traduction en langage courant, analyse de bon augure et de mauvais augure de chaque énoncé des traits, ainsi qu’interprétation de la carrière, des sentiments et de la fortune.","䷻","\u003Cp>La Limitation : réussite. Une limitation pénible ne peut être maintenue correctement.\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Le Commentaire du Tuan dit : « La Limitation : réussite. Le ferme et le souple se répartissent, et le ferme atteint le centre. Une limitation pénible ne peut être maintenue correctement : sa voie est épuisée. La joie permet d’affronter le danger ; occuper sa position pour limiter, être central et correct pour progresser. Le Ciel et la Terre ont leurs limites, et les quatre saisons s’accomplissent. Par la limitation et l’institution des règles, on ne dilapide pas les richesses et l’on ne nuit pas au peuple. »\u003C\u002Fp>\n\u003Cp>Le Commentaire de l’Image dit : « De l’eau au-dessus du lac : la Limitation. L’homme noble établit des règles et des mesures, et délibère sur la conduite vertueuse. »\u003C\u002Fp>",60,"Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 60, hexagramme de la Modération, les soixante-quatre hexagrammes, jugement de l’hexagramme, énoncé des traits, explication détaillée en langage courant",1787044934481]