Takashima Ekidan · Hexagrama 12 El Cielo y la Tierra se obstruyen. La Obstrucción: en la obstrucción no hay personas; no es favorable que el hombre noble permanezca firme. Lo grande se va, lo pequeño llega.

12　El Cielo y la Tierra se obstruyen

El carácter «Obstrucción [64]» está formado por «no» y «boca». «No» significa rechazar y también se relaciona con «obstáculo». El obstáculo es lo que bloquea la parte trasera de un carro; la idea es la de una boca obstruida por una barrera, que impide la respiración. En los textos médicos, la «plenitud y dureza debajo del corazón» también toma este sentido.

La Obstrucción: en la obstrucción no hay personas; no es favorable que el hombre noble permanezca firme. Lo grande se va, lo pequeño llega.



▲　Escritura de sello de «Obstrucción»

El Comentario de la Imagen dice: «En la obstrucción no hay personas; no es favorable que el hombre noble permanezca firme; lo grande se va, lo pequeño llega: esto significa que el Cielo y la Tierra no se comunican y los seres no pueden desarrollarse; arriba y abajo no se comunican y no hay Estado en el mundo. Dentro está el yin; afuera, el yang; dentro, la flexibilidad; afuera, la rigidez; dentro, los mezquinos; afuera, los hombres nobles. La vía de los mezquinos crece y la de los hombres nobles mengua».

En este hexagrama, Qian, el Cielo, está arriba y Kun, la Tierra, abajo; si se consideran las realidades concretas del Cielo y la Tierra, sus posiciones superior e inferior son naturalmente correctas. Pero lo que este hexagrama considera no es la forma, sino el qi: el qi celestial no desciende, la esencia terrestre no asciende y la respiración del yin y el yang queda bloqueada, obstruida y sin circulación; por eso se llama «La Obstrucción». Cuando los qi yin y yang del Cielo y la Tierra dejan de comunicarse, ni siquiera la transformación creadora puede actuar. A veces, en el curso de varias decenas o cientos de años, esa comunicación se altera y el Cielo y la Tierra quedan así obstruidos. Se cuenta que a mediados de la era Tianming hubo una gran sequía en verano; el sol era rojo como el cinabrio, los cinco cereales no maduraron y el hambre azotó al mundo. El qi del Cielo no descendía y la esencia de la Tierra no ascendía: era el tiempo de «La Obstrucción». El carácter «obstrucción», separado, significa «boca inexistente», lo que alude a una calamidad y una hambruna en la que la gente no puede conseguir alimento. El Comentario Tuan dice: «El Cielo y la Tierra no se comunican y los seres no pueden desarrollarse». En los hexagramas «La Paz» y «La Obstrucción», el Comentario Tuan emplea por primera vez las dos palabras «esto significa», como diciendo que la causa no es otra que esa.

Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama representa, dentro de una familia, el trigrama superior como el padre y los hermanos mayores, y el trigrama inferior como los hijos y los menores. Si el padre y los mayores son demasiado duros, y los menores demasiado ignorantes y débiles, sus temperamentos no armonizan; se oponen a cada momento, todo sale mal, las relaciones están llenas de perfidia y los sirvientes y concubinas se atreven a rebelarse. A veces surgen pleitos sin motivo; otras, desgracias inesperadas golpean sin causa. El dinero se agota, la reputación se quiebra y la casa decae día tras día: todo ello proviene en realidad de la fortuna de la Obstrucción. Cuando la Obstrucción llega a su extremo, los vientos y las lluvias son irregulares; en la enfermedad, el pecho y el diafragma se bloquean; en el comercio, las mercancías no se venden; al buscar fama, se fracasa en cada examen; aun cuando haya algo bueno, nada se puede hacer. De ahí: «No es favorable que el hombre noble permanezca firme». El hombre noble sólo puede seguir el cambio, mantenerse en su posición y evitar la desgracia. En la primera línea, se retira junto con sus semejantes y conserva con ellos su firmeza. En la segunda, se mantiene en el camino y se niega a rebajarse para seguir a otros. En la tercera, se avergüenza de ocupar un puesto sin mérito y vivir a costa del Estado. En la cuarta, después del extremo de la Obstrucción, la paz regresa y por fin puede actuar aprovechando el momento. En la quinta, la obstrucción está por terminar, pero permanece alerta ante la advertencia: «¡Su pérdida!». En la sexta, la Obstrucción se derrumba; por eso se dice: «Después, alegría». Tal es la dificultad de encontrarse en la Obstrucción: ante la menor imprudencia, la desgracia necesariamente la sigue. Es el tiempo en que «la vía de los mezquinos crece y la de los hombres nobles mengua». Cuando una persona se encuentra con esta fortuna, debe finalmente conservar el camino y aceptar su destino mientras espera que las circunstancias vuelvan a ser favorables; así seguirá siendo un hombre noble.

Aplicado al Estado, Qian está arriba y Kun abajo: el qi yang flota hacia arriba y no desciende, el qi yin se hunde y no asciende; ambos qi, arriba y abajo, quedan separados. Por tanto, las intenciones del soberano y los ministros dejan de comunicarse. Los mezquinos controlan el poder en el interior, mientras los hombres nobles se retiran al exterior; quienes aprovechan por un tiempo la situación y el poder no son personas verdaderas, de ahí: «No hay personas». Cuando un Estado enfrenta esta fortuna de la Obstrucción, el soberano se vuelve arrogante y los ministros aduladores; los asuntos públicos empeoran cada día y el camino recto se corrompe. Dentro, los ministros poderosos usurpan el gobierno; fuera, los enemigos fuertes presionan las fronteras. Las cosechas fracasan y el hambre llega una y otra vez; las levas militares no cesan y el territorio se reduce día tras día. De ahí: «El Cielo y la Tierra no se comunican y los seres no pueden desarrollarse; arriba y abajo no se comunican y no hay Estado en el mundo». ¿Cómo podría gobernarse entonces el Estado? En ese momento, el hombre noble permanece en el camino de las Mutaciones y espera el mandato, cultivando su virtud en soledad; como se dice, cuando el país carece de camino, se retira. De ahí: «No es favorable que el hombre noble permanezca firme». Los mezquinos, en cambio, se sienten triunfantes y multiplican sus intrigas. Los más hábiles a veces esconden la maldad interior bajo una apariencia de rectitud exterior, ocultan sus defectos para exhibir sus virtudes: eso es lo que significan «yin dentro y yang fuera; flexibilidad dentro y rigidez fuera». Otros reúnen hombres nobles para fortalecer sus alas, como Wang Mang, quien honraba a los sabios y a los hombres de condición humilde para dar una apariencia moral a sus intrigas: eso es el «recibir y someterse» de la segunda línea. Así, los mezquinos avanzan cada día y los hombres nobles retroceden cada día; a eso se le llama «la vía de los mezquinos crece y la de los hombres nobles mengua». La palabra «vía» abarca el yin y el yang del Cielo, la rigidez y la flexibilidad de la Tierra, el orden y el desorden del Estado, la conducta interna y externa, el avance y el retiro, la ganancia y la pérdida; su sentido es muy amplio. Esto muestra que la fortuna de «La Obstrucción» proviene por completo de la falta de comunicación y armonía entre el yin y el yang. En las palabras anexas del Libro de los Cambios, «La Paz» atribuye el resultado al Cielo, mientras que «La Obstrucción» responsabiliza al ser humano. Por eso la Gran Imagen de «La Paz» dice: «Organizar los recursos y ayudar a las transformaciones», sin atreverse a apropiarse del mérito del Cielo; la de «La Obstrucción» dice: «El hombre noble usa la frugalidad de su virtud para apartar las dificultades; no debe considerar los emolumentos como un honor». La intención preventiva del sabio es verdaderamente profunda.

Al observar el hexagrama completo, las tres líneas inferiores corresponden al tiempo de «La Obstrucción», cuando gobiernan los mezquinos; las tres superiores representan la obstrucción llevada al extremo y el avance gradual hacia «La Paz». En la primera línea, aunque es el momento en que los mezquinos avanzan juntos, los hombres nobles no están del todo ausentes y el soberano no deja de buscar personas capaces. Los hombres nobles de abajo no soportan olvidar a su soberano; al ver que pueden avanzar, avanzan. De ahí: «Firmeza: favorable». En la segunda línea, durante la Obstrucción, el hombre noble ciertamente debe retirarse; sin embargo, algunos pueden torcer el camino y ejercer un poder circunstancial, inclinándose para salvar al mundo, como Chen Ping de los Han bajo los Lü, o Di Renjie de los Tang bajo los Wu: así también pueden salvar de la Obstrucción. De ahí: «Recibir y someterse». La palabra «recibir» también significa envolver; «recibir y someterse» significa aceptar el envoltorio adecuado. En un mundo corrompido, el hombre noble suele conservar por sí solo su integridad y honestidad; los mezquinos le temen y lo envidian. No sólo no puede protegerse, sino que además perjudica al Estado. Por eso a veces acepta temporalmente los regalos de los mezquinos para ocultar su pureza. Es el letrado que sigue la corriente y levanta las olas, llamado «recibir y someterse». Otros odian a los mezquinos y desean eliminarlos, pero las circunstancias no lo permiten; por el momento los atraen con beneficios para apagar en secreto su poder dañino. Es otra manera de torcer el camino y ejercer un poder circunstancial, también llamada «recibir y someterse». Cuando un mezquino sabe «recibir y someterse» ante los hombres nobles, es un hombre noble entre los mezquinos; cuando un hombre noble acepta ser así «recibido y sometido» por los mezquinos, es un mezquino entre los hombres nobles. Frente a la Obstrucción, el gran hombre jamás acepta ese envoltorio; por eso es próspero. En la tercera línea, el mezquino por excelencia primero desea dañar al hombre noble, pero aún contiene su acción. Conmovido por la virtud del hombre noble, se examina interiormente y siente vergüenza; de ahí: «Recibir la vergüenza». Cuando un hombre noble encuentra a alguien feroz y obstinado, es mejor hacerlo sentir vergüenza que inspirarle temor. En la cuarta línea, al comenzar el regreso del yang, empieza el movimiento hacia «La Paz». Cerca del nueve en la quinta posición, el hombre noble ve que el mecanismo de la paz ya se ha puesto en marcha y se dispone a salir para salvar de la Obstrucción. De ahí: «Hay un mandato, no hay falta; la voluntad se cumple». En la quinta línea, el soberano esclarecido está arriba; trata la Obstrucción con calma y mesura: es el soberano de la restauración. De ahí: «Poner fin a la Obstrucción». En el nueve superior, la fortuna de la Obstrucción se derrumba y ha llegado el momento del regreso de la paz; de ahí: «Derribar la Obstrucción». Después de poner fin a la Obstrucción, se teme que lo recto vuelva a caer en lo perverso y que el gobierno vuelva a entrar en el desorden; de ahí la advertencia: «Atado a la morera de raíces firmes». El Cielo y la Tierra toman la vida como virtud, y el sabio toma la preocupación por el gobierno como corazón. Si un soberano comprende esto, necesariamente reflexionará sobre cómo cerrar el origen de las calamidades; si un ministro lo comprende, reflexionará sobre cómo hacer más estricta la distinción entre lo perverso y lo recto; si un mezquino lo comprende, también deberá saber cómo transformarse.

Este hexagrama es el reverso de «La Paz» y viene inmediatamente después de ella. Cuando las personas viven seguras y cómodas, surge la arrogancia; la arrogancia produce desgracias: ése es el curso natural de las cosas. Por eso el Comentario de la Secuencia dice: «La Paz significa comunicación; los seres no pueden comunicarse eternamente, por eso después viene la Obstrucción». Sin embargo, si la persona sabe temer el mandato celestial, responder al tiempo y conservar el camino del justo medio, incluso cuando la fortuna está en la Obstrucción puede hacer que se vuelva hacia la paz. Que la Obstrucción se transforme en paz, que se conserve la paz y se espere que no se vuelva obstrucción: ésa es la mente del hombre noble. Que la paz se transforme en obstrucción, que se acepte la obstrucción sin esperar el regreso de la paz: ésa es la mente del mezquino. En este hexagrama, el qi celestial regresa hacia la Tierra, se separa y se convierte en obstrucción. Cuando llega la fortuna de la Obstrucción, ciertamente la impone el curso del Cielo, pero el hombre noble no se atreve a atribuirlo todo al Cielo; necesariamente quiere cumplir con su camino para salvar de la Obstrucción. «La Paz» habla primero del ir y venir, en términos del tiempo; «La Obstrucción» habla primero de «no hay personas», en términos humanos. «La Paz» es producida por el tiempo; «La Obstrucción» es producida por el ser humano. Así se comprende mejor que el camino celestial nunca ha dejado de querer prolongar la paz: en realidad, es el ser humano quien provoca la obstrucción. ¿Cómo sucede? Sólo el hombre noble puede vencer al Cielo mediante la acción humana; por eso el Cielo y el ser humano siempre dependen uno del otro.

La Gran Imagen dice: «El Cielo y la Tierra no se comunican: la Obstrucción. El hombre noble, mediante la frugalidad de su virtud, aparta las dificultades; no debe considerar los emolumentos como un honor».

«El Cielo y la Tierra no se comunican» es el momento en que los dos qi, yin y yang, cierran su respiración. En esa época, el soberano y los ministros están en desacuerdo, arriba y abajo se separan y se rebelan, la política interna no se cultiva y los disturbios externos presionan por todas partes: es el extremo de la falta de camino. Se dice que cuando el Cielo y la Tierra se cierran, las personas virtuosas se ocultan. En tales circunstancias, el hombre noble sólo debe ocultarse, cultivar su virtud, vivir retirado y apartarse de los emolumentos. Si sigue apegado a los beneficios y honores, es posible que la desgracia acompañe de inmediato a los emolumentos; empezar entonces a querer evitar las dificultades sería demasiado tarde. Por eso el hombre noble debe ocultar su luz y sus colores, vivir con pobreza y conservarse; evita los honores por temor a no alejarse lo suficiente de ellos. Incluso si alguien le ofrece emolumentos para «recibirlo y someterse», no acepta ese envoltorio, pues sólo sabe considerar la virtud como un honor, y no los emolumentos.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna actual: Por ahora nada es favorable; conviene actuar con cautela y protegerse, sin actuar imprudentemente.


○ Pregunta sobre el comercio: Conviene comprar y no vender; guarde las mercancías hasta que suba el precio y después podrá obtener ganancias.

○ Pregunta sobre la guerra: No es favorable atacar; conviene retirarse y defender la posición.

○ Pregunta sobre la economía familiar: Sólo conviene ser frugal y diligente para evitar la desgracia.

○ Pregunta sobre la enfermedad: Se trata de un padecimiento de obstrucción y bloqueo; conviene moderar la alimentación.

○ Pregunta sobre el parto: Se teme que el niño no sobreviva.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: Es posible que no se pueda recuperar.

○ Pregunta sobre el matrimonio: Hay indicios de separación.

○ Pregunta sobre un asunto: No se logrará.

Seis en la primera posición: Arrancar el pasto con sus raíces y sus semejantes. Firmeza: favorable. Prosperidad.

El Comentario de la Imagen dice: «Arrancar el pasto: la firmeza es favorable; su intención está dirigida al soberano».

«Arrancar el pasto con sus raíces y sus semejantes» se explica bajo el nueve en la primera posición de «La Paz». Este hexagrama es igual a «La Paz», pero distingue entre interior y exterior para hablar de la transformación del curso de los qi. El trigrama inferior Kun representa la Obstrucción dentro de la Obstrucción; el trigrama superior Qian representa la Paz dentro de la Obstrucción. Las tres líneas yin del trigrama interior están unidas, igual que las tres líneas yang del trigrama interior de «La Paz»; por eso el texto de la primera línea es igual al de la primera línea de «La Paz». Aquí, sin embargo, la línea representa a un mezquino, yin y flexible; las tres líneas yin están unidas y, en cuanto se levanta una, todas las demás se levantan juntas. Así, cuando un gran traidor obtiene el poder, los traidores avanzan compitiendo entre sí; eso es lo que significan las palabras «arrancar el pasto con sus raíces y sus semejantes». Al principio, las malas acciones de los mezquinos todavía no son visibles; además, la línea corresponde con la cuarta y conserva la intención de reformarse y convertirse en un hombre noble. Por eso el sabio no busca eliminarlo, sino enseñarle firmeza. Si sabe apartarse de lo perverso, seguir lo recto y corregir su época mediante el camino, ciertamente podrá obtener lo favorable y la prosperidad. El Comentario de la Imagen dice: «Arrancar el pasto: la firmeza es favorable; su intención está dirigida al soberano». Esto significa que, al principio, aunque el mezquino obtenga una posición, no necesariamente carece de lealtad al soberano ni de amor por el país. Si avanza junto con los hombres nobles y sigue su camino, puede convertirse también en un hombre noble; es muy distinto de conocer sólo su propio interés e ignorar al soberano.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna actual: Favorable; conviene asociarse para emprender asuntos.


○ Pregunta sobre el comercio: En un negocio recién establecido, conviene ser cuidadoso al elegir al personal.

○ Pregunta sobre la guerra: Hay que unir los campamentos de izquierda y derecha, formar las filas y avanzar juntos. Favorable.

○ Pregunta sobre el hogar: Probablemente habrá parientes viviendo en la misma casa. Favorable.

○ Pregunta sobre la enfermedad: Se teme que sea una enfermedad contagiosa, pero no causará daño.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: Se podrá recuperar.

Seis en la segunda posición: Recibir y someterse. Para el mezquino, favorable; para el gran hombre, la Obstrucción es próspera.

El Comentario de la Imagen dice: «Para el gran hombre, la Obstrucción es próspera: no se mezcla con la multitud».

«Recibir y someterse» significa conformarse y obedecer a lo que está arriba: los de abajo siguen a los de arriba, el ministro obedece al soberano y el yin queda envuelto por el yang. Los «mezquinos» siempre se refieren, según quien consulta, a la virtud y la posición de la persona, así como a la importancia del asunto. Entre los ministros, unos sirven a la persona del soberano y otros aseguran la estabilidad del Estado; también existen los servidores del Cielo y los grandes hombres. El seis en la segunda posición sirve a su soberano y busca complacerlo. Esta línea es flexible, obediente, central y correcta; en correspondencia con el nueve en la quinta posición, representa al mezquino hábil que se adapta, adula y busca complacer para obtener el favor del soberano, un rango elevado y abundantes regalos: eso puede considerarse favorable. Pero, por su naturaleza yin y débil, carece de talento; en el tiempo de la Obstrucción no tiene la fuerza para abrir lo cerrado y apartar el desorden. Junto con las otras dos líneas yin, queda envuelto por el yang. Como sabe recibir a los hombres nobles y honrar a los sabios y a las personas de condición humilde, puede usarlos como apoyo; comparado con quienes envidian lo recto, celan a los virtuosos y maltratan a los hombres nobles, ciertamente es mejor. De ahí: «Para el mezquino, favorable». Para el gran hombre, sin embargo, sólo queda conservar con firmeza su estado de obstrucción, vivir con pobreza y alegrarse en el camino, negándose por completo a inclinarse para desempeñar el papel de servidor. Su persona está en la Obstrucción, pero su camino sigue siendo próspero. Sus aspiraciones son elevadas y su conducta, pura; jamás sigue la corriente para levantar olas ni se mezcla con la multitud de los mezquinos. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «No se mezcla con la multitud». Así se ve que el hombre noble, aun en la Obstrucción, no pierde su camino.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna actual: Por ahora la situación es favorable; si trata a los demás con amplitud, todos los asuntos serán propicios.


○ Pregunta sobre el comercio: Tanto comprar como vender será favorable.

○ Pregunta sobre un litigio: Hay que prevenir abusos como sobornos y falsificaciones; la primera resolución puede ser desfavorable, pero apelar ante una instancia superior será favorable.

○ Pregunta sobre el hogar: Los miembros de la familia estarán a salvo; el jefe de familia, ya mayor, podría enfermar, pero no será grave.

○ Consulta sobre la guerra: sin duda se obtendrá la victoria, aunque el comandante supremo podría sufrir algún daño menor.

○ Consulta sobre un objeto perdido: hay que buscarlo dentro del paquete; sin duda aparecerá.

○ Consulta sobre el parto: será una niña; la madre tendrá una enfermedad, pero no habrá problema grave.

【Ejemplo】 En la primavera del vigésimo segundo año de Meiji, cierto amigo vino a visitarme a mi retiro en la montaña. Se dedicaba al comercio de seda de gusano y me dijo: «Este año el precio de la seda en Yokohama ha subido muchísimo; sin duda seguirá aumentando día tras día. Quiero regresar a mi tierra natal, en la antigua provincia de Aizu, para comprar una gran cantidad. Le ruego consultar el oráculo sobre las ganancias y pérdidas que podrían resultar». El hexagrama obtenido fue «El Estancamiento», que se transformó en «El Pleito».

Interpretación: En este hexagrama, el Cielo asciende y queda arriba, mientras la Tierra desciende y queda abajo; aplicado a los precios de las mercancías, esto representa una gran separación entre lo alto y lo bajo. El Comentario Tuan dice: «Lo grande se va, lo pequeño llega», lo que claramente significa que el dinero desembolsado será mucho y la ganancia obtenida, poca. Según esta adivinación, necesariamente habrá pérdida y no utilidad. Puesto que su actividad consiste en comerciar seda cruda, en esta coyuntura no conviene quedarse de brazos cruzados; debe adoptar una estrategia que produzca excedentes sin pérdidas. El texto de la línea dice: «Envolver y sostener; para el hombre inferior, fortuna; para el gran hombre, el Estancamiento es favorable». Le aconsejo regresar a Aizu y, en el comercio de seda cruda, seguir el método del intermediario: vender el mismo día lo que compre ese día. Aunque la ganancia sea pequeña, no sufrirá pérdidas; de ninguna manera debe pensar en invertir decenas de miles de una sola vez. La expresión «envolver y sostener; para el hombre inferior, fortuna» indica claramente que una ganancia pequeña es favorable. Si compra por decenas de miles, es de temerse que, una vez adquirida la mercancía, el precio baje; además, si los comerciantes de seda acuden de todas partes, el exceso de mercancía hará caer el precio, que quizá tampoco vuelva a subir después. Esto es lo que significa «para el gran hombre, el Estancamiento».

Después, aquel hombre se dirigió a la región de Fukushima y se dedicó a la compraventa de seda cruda. Durante un tiempo, el mercado de la seda se disparó y todos competían por comprar; poco después, el precio cayó de repente y casi todos los compradores sufrieron grandes pérdidas. Solo él, por haber confiado en esta adivinación, no perdió su capital y hasta obtuvo una pequeña ganancia.

Seis en el tercer lugar: envolver la vergüenza.

El Comentario de la Imagen dice: «Envolver la vergüenza: la posición no es apropiada».

La vergüenza significa aver vergüenza de la propia falta; «envolver la vergüenza» es ocultar la humillación. Esta línea ocupa el extremo del trigrama interior, en la polaridad yin; el mal ya es profundo, y se carece tanto de discernimiento para juzgar el momento como de medida para evaluarse a uno mismo. Ahora se va el Estancamiento contenido en el Estancamiento y está por llegar la paz contenida en el Estancamiento. Los hombres capaces, al salir a gobernar, deben emplear su talento y sus fuerzas en restablecer el orden y corregir lo trastornado, para remediar el Estancamiento del Estado. Pero el seis en el tercer lugar es yin y débil, carece de talento, no es central ni recto y, además, ocupa una posición yang; por eso es aún más peligroso que el seis en el segundo lugar. El seis en el segundo lugar todavía quería sostener a los hombres de bien; el seis en el tercer lugar ya tiene la intención de dañar a las personas virtuosas. Sin embargo, cuando el ciclo del Estancamiento ya se ha invertido y la fuerza del mal declina, quiere hacer daño pero no puede; al ver a los hombres de bien, en cambio, siente la vergüenza de quedar expuesto. Por eso intenta ocultarla con rodeos, de ahí la expresión «envolver la vergüenza». Vergüenza interior y encubrimiento exterior: no es posible medir la maldad que alberga en el corazón. El texto no dice «desgracia», porque, al reconocer la vergüenza, necesariamente debe reconocer también su propia maldad. El Comentario de la Imagen dice: «La posición no es apropiada»; esto significa que no es central ni recto, que el yin débil ocupa una posición yang y no se encuentra en el lugar que le corresponde.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: está justo en vísperas de que llegue la buena suerte; conviene actuar con prudencia y mantenerse firme para evitar la vergüenza.


○ Consulta sobre el comercio: tenga cuidado con pérdidas ocultas en el interior que todavía se encubren por fuera; esto se debe a haber elegido mal a las personas.

○ Consulta sobre el hogar: es de temerse que la conducta dentro de la casa no sea decorosa y provoque la vergüenza de los muros y las zarzas. Tampoco conviene convertir a una concubina en esposa.

○ Consulta sobre la guerra: tenga cuidado de quedar sitiado por el ejército enemigo.

○ Consulta sobre una enfermedad: tenga cuidado con una afección en la que el frío envuelve al calor; el medicamento podría no corresponder a la enfermedad, así que conviene acudir de inmediato con un buen médico.

○ Consulta sobre un litigio: es de temerse que los argumentos de la defensa no sean adecuados.

○ Consulta sobre un objeto perdido: tenga cuidado de que el ladrón, avergonzado, no se suicide y provoque más problemas.

○ Consulta sobre un viajero: tenga cuidado, porque esa persona puede estar entretenida con mujeres y tardar un tiempo en regresar.

【Ejemplo】 Desde la Restauración Meiji habían transcurrido ya más de veinte años. La cultura y los estudios habían tenido un gran auge, y surgían generaciones de eruditos destacados. Sin embargo, el único que dominaba los estudios chinos y europeos, cuyo conocimiento penetraba la Antigüedad y los tiempos modernos, que recibía el honor y el respeto correspondientes al título de doctor y que era modelo de los letrados y hombres de bien de su época, era nuestro maestro Keiu. Su nombre personal era Naoyuki, su nombre de infancia Keisuke y su apellido Nakamura. Su padre, originario del pueblo de Usami, en la provincia de Dōshū, se dedicaba a la agricultura. Al cumplir veinte años, tomó afición por el estudio y llegó a Edo; después se casó con la hija de un agricultor de la posta de Satte, en la provincia de Musashi. Después de varios años, como no tenía hijos, oró en el santuario Gyu-Tenjin de Koishikawa y finalmente tuvo un varón: este maestro. Dotado desde niño de una inteligencia despierta, a los tres años ya podía escribir caracteres y a los siete componía buenos poemas. En aquel tiempo, los señores ilustrados Tokugawa Nariaki, señor del dominio de Mito, Shimazu Nariakira, señor del dominio de Hiroshima, y Nabeshima Naomasa, señor del dominio de Saga, habían oído hablar de su precocidad y, maravillados, lo mandaron llamar para pedirle que compusiera un poema. Cuando terminó, la métrica era ordenada y el sentido de los versos, excelente. Los tres señores quedaron asombrados, aunque algunos sospecharon que su padre le había preparado el texto. Lo retuvieron diez días y volvieron a examinarlo con otro tema; cuanto más se le proponían, mejores eran sus resultados. Los tres señores, cada vez más sorprendidos, lo respetaron como un niño prodigio. Al crecer un poco, ingresó en la escuela Shōhei; su diligencia superaba a la de sus compañeros y sus estudios avanzaron rápidamente. Poco después fue nombrado asistente de enseñanza. A los veintidós años, el shogunato le otorgó el rango reservado a los plebeyos; todos los antiguos dignatarios lo admiraban. Cuando el shogunato celebró tratados con las potencias extranjeras, creó la Oficina de Estudios de Libros Bárbaros y lo nombró director. Después, por orden del gobierno, partió a Europa al frente de varias decenas de alumnos destacados. Antes de que regresara, la situación del país cambió y se restauró la casa imperial. A su regreso se estableció en la prefectura de Shizuoka, redactó la Compilación sobre la determinación de los países occidentales y la publicó. Al parecer, el maestro la tradujo oralmente y su esposa, cierta señora, la puso por escrito. Todos los libros que traducía eran comprados y leídos con avidez; el precio del papel subió y gracias a ello obtuvo grandes ganancias. El maestro consideraba que esos recursos provenían del estudio y que, por lo tanto, debían emplearse nuevamente en asuntos educativos. Así fundó la Sociedad de Compañeros, reunió a numerosos jóvenes, contrató maestros para instruirlos y formó a tantos discípulos bajo su influencia que resulta imposible contarlos. Al principio había oído hablar de él y deseaba conocerlo con ansias. En el duodécimo año de Meiji, gracias a la presentación de Kurimoto Joun y Mukōyama Kōson, finalmente lo conocí. El maestro era apacible, puro, digno y severo; desde el primer encuentro se comprendía que era un hombre virtuoso y de bien. Después de entablar amistad con él, descubrí una perfecta afinidad de ánimo, como si nos conociéramos desde hacía mucho, y conversábamos sobre el Libro de los Cambios durante días sin cansarnos. Yo consideraba en secreto al maestro un amigo que me enriquecía; cada vez que nos veíamos, estábamos felices y en perfecta armonía, como el primer día, durante más de diez años. En el vigésimo cuarto año de Meiji, viajé sin rumbo por las regiones de Kioto y la capital del sur, y regresé después de permanecer allí varias decenas de días. Ya era de noche cuando un mensajero trajo de pronto una carta urgente. Al leerla, vi que era una misiva de Kichi, hijo del maestro, en la que informaba que la enfermedad de su padre se había agravado.Me quedé consternado y no pude dormir en toda la noche. Al día siguiente me levanté temprano y fui directamente a su casa. El maestro sufría entonces un ataque y yacía exhausto en su lecho. Al verme llegar, me recibió alegremente con la mirada, como si quisiera hablar; pero tenía la lengua entumecida y retraída, y no podía emitir palabra. Levantó la mano derecha, escribió el carácter «adivinación» y me lo mostró. Comprendí su intención y obtuve el hexagrama «El Estancamiento», que se transformó en «La Retirada».

Interpretación: en este hexagrama, el trigrama interior representa a la Tierra hundiéndose hacia abajo, mientras el trigrama exterior representa al Cielo elevándose hacia arriba. Es la imagen del alma que regresa al Cielo y del cuerpo que vuelve a la Tierra, es decir, de la separación entre el corazón y el cuerpo. Además, la palabra «Estancamiento» combina la idea de negación con la de boca: la boca no puede hablar, señal de que el aliento está por extinguirse. El seis en el tercer lugar se encuentra en la frontera entre arriba y abajo; al transformarse se convierte en «La Retirada». Por lo tanto, el maestro estaba a punto de abandonar el mundo profano y elevarse al reino de los inmortales. El nueve en el cuarto lugar representa el futuro del día siguiente; su texto dice: «Hay un mandato, no hay culpa; los de su clase compartirán la dicha elevada». «Hay un mandato» significa lo que se llama: la vida y la muerte dependen del destino. «No hay culpa; los de su clase compartirán la dicha elevada» significa que pronto alcanzaría la libertad de la felicidad suprema y disfrutaría eternamente de la dicha de los espíritus celestiales. La transformación produce «La Contemplación», hexagrama de los sacrificios; después de la muerte del maestro, la gente, recordando su virtud, le ofrecería sacrificios.

Según la adivinación, sabía que el maestro moriría al día siguiente; por eso escribí la línea seis en el tercer lugar del Estancamiento y se la mostré. Como conocía perfectamente los principios del Libro de los Cambios, la aprobó en cuanto la vio y cerró los ojos. Parecía haber reconocido el mandato del Cielo y aceptarlo con obediencia. Al día siguiente murió en efecto, tranquilamente, y se dice que fue enterrado con los ritos reservados a los espíritus.

¡Ah! En el maestro vi que el hombre de bien considera la muerte como un regreso a casa.

Línea nueve, cuarta posición: al recibir un mandato, no hay culpa; los compañeros [66] se apartan, buena fortuna.

El Comentario de la Imagen dice: «Hay un mandato, no hay culpa: la voluntad se cumple».

El «mandato» es el mandato del Cielo; «los de su clase» designa a quienes pertenecen a la misma categoría. «Los de su clase compartirán la dicha elevada» significa que los tres yang de la misma categoría recibirán juntos las bendiciones. Esta línea está cerca del Soberano Supremo y posee la capacidad de remediar el Estancamiento; ocupa la posición desde la que se remedia el Estancamiento. Si actuara sin esperar la orden del soberano, apresurado por alcanzar sus objetivos, aunque lograra remediar el Estancamiento no podría evitar toda culpa. Necesariamente debe recibir la orden del quinto lugar; entonces el nombre y las palabras serán legítimos, el talento y la fuerza bastarán para eliminar a los traidores y la autoridad volverá por completo a lo alto. Por eso se dice: «Hay un mandato, no hay culpa». Cuando el asunto se resuelva y se otorguen las recompensas, no será, desde luego, mérito de una sola persona; todos los sabios que hayan participado en el plan recibirán también las bendiciones. Por eso se dice: «Los de su clase compartirán la dicha». «Compartir» significa estar unido y asociado; «los de su clase» se refiere a los tres yang de la misma categoría que remedian el Estancamiento. Desde hacía mucho tiempo tenían la voluntad de remediarlo, pero no habían podido actuar por no haber llegado el momento. Ahora, al recibir la orden del soberano y avanzar para emprender la acción, pueden realizar su antigua intención y obtener el mérito de remediar el Estancamiento.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: ya ha entrado en una etapa próspera; cualquier asunto que emprenda conforme a su voluntad le reportará beneficios.


○ Consulta sobre el comercio: se presenta una gran oportunidad de recuperación; pero debe mantener firme la decisión y examinar cuidadosamente el mercado. Lo perdido antes puede recuperarse ahora y además obtener un excedente.

○ Consulta sobre el hogar: la fortuna de la casa ha cambiado para bien; es favorable.

○ Consulta sobre la guerra: se ordenará a un general salir en campaña; muy favorable.

○ Consulta sobre una enfermedad: la raíz vital es firme; no habrá daño.

○ Consulta sobre un objeto perdido: seguramente quedó entre los artículos de uso; al buscarlo, lo encontrará.

【Ejemplo】 Un tal Nemoto Tsumeaki, originario de la prefectura de Akita y gran erudito de la época moderna, sobresalía en los estudios clásicos y era especialmente versado en el sentido del Libro de los Cambios. De amplia erudición y vastos conocimientos, tenía fama en su tiempo; yo mantenía con él una relación estrecha desde hacía años. En cierta ocasión, cuando quise redactar el Takashima Ekidan, lo consulté con él: «Usted ha estudiado a fondo el antiguo Libro de los Cambios y las explicaciones de los sabios y filósofos de la Antigüedad, y ha penetrado todos sus misterios. Le ruego que escriba la interpretación del Libro de los Cambios; yo expondré las interpretaciones vivas que he obtenido, para presentarlas juntos al público». Se alegró mucho, pero, aunque tenía esa intención, le daba flojera tomar la pluma. Lo presioné varias veces, sin que nunca se pusiera a trabajar. Entonces cambié de estrategia: «Todo el mundo sabe que usted es experto en el Libro de los Cambios. Quienes lo aprecian deben tocar a su puerta. Si conoce a alguien que hoy tenga un conocimiento profundo del Libro de los Cambios y talento literario, preséntemelo». Entonces me mencionó a Saitō Tadao. Este hombre había sido antes samurái del dominio de Kura, durante mucho tiempo había trabajado en la prefectura de Shiga y después fue nombrado secretario de la Oficina de Redacción del Consejo de Ancianos; recientemente se encontraba sin cargo. Pensé invitar a Saitō y primero consulté el oráculo para saber si podría redactar la obra. Obtuve «El Estancamiento», que se transformó en «La Contemplación».an

Interpretación: el Estancamiento significa obstrucción. Así, aunque antes no nos conocíamos, la presentación de un amigo nos permitirá encontrarnos y trabajar juntos en esta obra. Aunque conozco los principios del Libro de los Cambios y soy hábil para formular interpretaciones vivas, la redacción no es lo mío. Por fortuna conocí a Saitō y puedo realizar mi antigua intención; Saitō, por su parte, podrá hacer valer su talento. Esta es la adivinación de «los de su clase compartirán la dicha».

Fui de inmediato a visitar a Saitō y le expuse mi proyecto; lo aceptó con gusto, y así pudimos emprender la redacción del Takashima Ekidan. Una vez terminados los diez volúmenes, Saitō fue nombrado jefe de un distrito de la prefectura de Shimane y obtuvo fama de buen administrador. Por desgracia, enfermó de los pulmones y murió en Kobe en mayo del vigésimo segundo año. Mi dolor fue inconsolable. Después de perder para siempre a un excelente amigo, recuerdo los hechos pasados y los dejo consignados aquí.

Nueve en el quinto lugar: poner fin al Estancamiento; el gran hombre tiene fortuna. «¡Va a desaparecer, va a desaparecer!» Está atado al moral frondoso.

El Comentario de la Imagen dice: «La fortuna del gran hombre se debe a que su posición es recta y apropiada».

«Poner fin al Estancamiento» significa poder detener el periodo de Estancamiento. El «moral frondoso» es un moral que crece en matas. «Atar» significa sujetar con firmeza. Esta línea es firme, vigorosa, central y recta, y ocupa una posición eminente; sus talentos, virtud y prestigio bastan para poner fin al Estancamiento y abrir la paz. Es, por tanto, un gran hombre dotado de virtud y posición, de ahí: «Poner fin al Estancamiento; el gran hombre tiene fortuna». El seis en el segundo lugar dice: «El gran hombre está en el Estancamiento», porque en ese momento el gran hombre posee virtud, pero no posición; el momento aún no ha llegado y solo puede permanecer en el Estancamiento. Cuando llega al nueve en el quinto lugar, virtud y posición se reúnen, precisamente en el momento de afrontar la situación del Estancamiento. Sin embargo, el Estancamiento apenas ha terminado y la paz todavía no se restablece por completo. Es como una enfermedad recién curada: el dolor y la comezón han desaparecido, pero las fuerzas vitales aún no regresan. Si no se cuida el modo de vida ni se modera la alimentación, el mal anterior reaparecerá y la desgracia será más intensa; la ruina y la muerte se harán visibles de inmediato. Por eso, después de poner fin al Estancamiento, hay que conservar en el corazón un temor reverente y tomar exteriormente todas las medidas de protección. Siempre debe temerse que el mandato del Cielo sea difícil de conocer y que sea difícil conservar el corazón de la gente; hay que reflexionar profundamente día y noche, estremeciéndose ante la posibilidad de la destrucción. La previsión debe ser profunda y la atención mantenerse alerta; de ningún modo debe permitirse la tranquilidad descuidada, ni siquiera por un instante. Solo así puede esperarse conservar por largo tiempo el orden y la paz. Por eso el peligro se describe con: «¡Va a desaparecer, va a desaparecer!». La repetición no es innecesaria: transmite una advertencia profunda. «Está atado al moral frondoso»: según el sentido de la imagen, el dos inferior de Xun representa al moral; la primera y la tercera líneas, junto con la segunda, pertenecen a la misma categoría y lo atan, impidiendo que siga creciendo hacia arriba. Así las raíces no se sacuden, los tres yang pueden unir sus fuerzas para poner fin al Estancamiento e inaugurar el ciclo de la paz. El soberano sin camino, que cree no estar en peligro de ruina, necesariamente perece; el soberano que sigue el camino, conservando siempre presente la posibilidad de la ruina, no perece. El Comentario del Libro de los Cambios desarrolla así estas palabras: «En la seguridad, no olvides el peligro; existiendo, no olvides la ruina; en el gobierno, no olvides el desorden; así tu persona estará segura y el Estado podrá conservarse». El Comentario de la Imagen dice: «La posición es recta y apropiada». El seis en el segundo lugar dice: «La posición no es apropiada» y lo relaciona con las «personas malas», mientras que el nueve en el quinto lugar dice: «La posición es recta y apropiada» y lo califica de gran hombre. Por eso el seis en el segundo lugar dice: «El gran hombre está en el Estancamiento», mientras que aquí se dice: «El gran hombre tiene fortuna».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: poco a poco entra en una situación favorable; sin embargo, no olvide el peligro aun en la seguridad, y todo será propicio.


○ Consulta sobre el comercio: la oportunidad es excepcionalmente favorable; pero debe cambiar de socios y actuar con cautela; sin duda obtendrá ganancias.

○ Consulta sobre el hogar: el patrimonio heredado de los antepasados es sólido; favorable.

○ Consulta sobre la guerra: por ahora conviene suspender los combates.

○ Consulta sobre una enfermedad: hay un impedimento.

○ Consulta sobre un litigio: se resolverá mediante un acuerdo.

○ Consulta sobre un objeto perdido: es de temerse que sea difícil recuperarlo.

○ Consulta sobre un viajero: desfavorable.

○ Consulta sobre el parto: si se trata de una persona de rango elevado, no habrá problema; si se trata de una persona de rango bajo, su seguridad es incierta.

【Ejemplo】 En mayo del décimo octavo año de Meiji, el reverendo Senge Takatomi, del Gran Santuario de Izumo, pasó por mi retiro y me visitó. Después de los saludos de rigor, dijo: «Hace poco escuché que el gobierno, con el propósito de orientar al pueblo, consideraba establecer una religión estatal. ¿Sería esa religión la religión divina propia de nuestro país? ¿El budismo? ¿O el cristianismo? Todavía no sé qué decisión tomará el consejo. Aunque no es una cuestión que nos atrevamos a resolver, quisiera conocer de antemano su desenlace; le ruego consultar el oráculo». Primero consulté la fortuna del camino divino y obtuve «El Estancamiento», que se transformó en «El Progreso».

Interpretación: este hexagrama representa al yin avanzando y al yang retrocediendo, mientras prosperan las técnicas intelectuales y la moral declina poco a poco. Además, «La Paz» significa comunicación y «El Estancamiento», obstrucción. Consultar sobre la fortuna del camino divino y obtener este hexagrama significa, por tanto, que el camino divino atraviesa un periodo de obstrucción. En la imagen del hexagrama, el yang está arriba y el yin abajo: se ve claramente la separación entre lo alto y lo bajo, señal de que el poder sagrado no se comunica. Según la ley del crecimiento y el declive del yin y el yang, el ser humano no puede hacer nada con sus propias fuerzas. El Comentario de la Secuencia dice: «Las cosas no pueden permanecer para siempre en el Estancamiento». Además, el Estancamiento proviene de la Retirada; cuando avanza un yin, se convierte en la Contemplación. El texto de la línea dice: «Contemplar la luz del país»; así se entiende que, después de contemplar el resplandor de los espíritus, la gran Contemplación se establecerá arriba y devolverá a nuestra religión nacional su luz y grandeza. Según el texto de la línea, lo único que todavía puede vincular la fortuna del camino divino con aquello que está por desaparecer es un hilo de moral frondoso. El moral frondoso, cuya raíz produce varios tallos, ¿podría ser la hierba sagrada de las varillas de aquilea utilizadas en las consultas? Habría que revivir el camino de los grandes adivinos que antiguamente estaban a cargo del departamento de adivinación de nuestro país, consultar la intención de los espíritus cuando surgieran asuntos y conmover a las divinidades celestes y terrestres para proteger al Estado. Su eficacia maravillosa posee algo insondable. Gracias a esta adivinación divina, el camino divino podría transmitirse a través de los siglos, para que el pueblo venerara eternamente el poder de los espíritus. Las divinidades de nuestro país tomaron especialmente la imagen del hexagrama para mostrarla al mundo; como antiguamente nuestro país era llamado Fusang, la religión divina que mantiene unido a Fusang debe perdurar para siempre. Por eso se le llama «el camino divino». En tiempos recientes, los distintos países han creado y desarrollado las ciencias racionales; solo nuestro país venera los asuntos divinos de los grandes adivinos. Que quienes estudian las ciencias racionales lo respeten y queden convencidos; todavía hay que demostrarlo mediante la experiencia, para que la gente reverencie a los espíritus y comprenda que la religión divina se mantiene y no desaparecerá.

El reverendo quedó profundamente conmovido por estas palabras.

【Ejemplo】 Un día de cierto mes del decimoquinto año de Meiji, un personaje eminente vino a verme y dijo: «En la actualidad, nuestro país cuenta con cuatrocientos mil samuráis, todos hundidos en la pobreza después de que se les quitaron sus antiguos estipendios». Desde la Antigüedad hasta hoy, es una regla constante que, cuando están asegurados el vestido y el alimento, se conocen los ritos y la conducta adecuada. Pero estas personas, sumidas en semejante miseria, podrían volverse hacia actos indebidos; nadie puede saberlo. Quiero pensar en su nombre una forma de establecerlos; le ruego consultar el oráculo». Respondí: «Yo también llevo tiempo preocupado por estas personas; consultaré con cuidado». Obtuve «El Estancamiento», que se transformó en «El Progreso».

Interpretación: actualmente los samuráis de nuestro país viven en la miseria, una desgracia más dolorosa aún que la de los pobres; casi no existe lugar donde no se encuentren. En el pasado, los mendigos nacían pobres; la pobreza era su condición normal. Los samuráis, en cambio, no eran pobres originalmente. Heredaban los méritos de sus antepasados, recibían estipendios y durante toda su vida no sabían lo que era administrar una actividad; vivían de rentas e impuestos y estaban acostumbrados a ello. Luego la Restauración lo cambió todo y sus ingresos hereditarios fueron suprimidos de repente. Entonces elaboraron toda clase de planes: unos se dedicaron al comercio y otros trabajaron en el campo. Pero no habían desaparecido sus antiguas costumbres de elegantes con dos espadas, y desconocían las labores a las que nunca se habían dedicado. Todo lo que emprendían ocasionaba gastos sin ganancias; faltaban recursos para el vestido y el alimento, y los miembros de la familia se reprochaban mutuamente su situación. Su sufrimiento es casi indescriptible. De los cuatrocientos mil samuráis del país, la mayoría se encuentra sumida en esta miseria. Antiguamente, cuando conservaban sus estipendios hereditarios, consideraban su deber dar la vida por el señor y, ante cualquier asunto, tenían por honor avanzar sin retroceder. Aunque hoy hayan caído en la ruina, todavía conservan un valor impresionante. Su conducta tradicional difiere mucho de la de agricultores y comerciantes; por eso no pueden dedicarse a las actividades de estos últimos. Hay que asignarles industrias adecuadas, para que desarrollen plenamente sus aptitudes; esa es responsabilidad de las autoridades. El texto de esta línea dice: «¡Va a desaparecer, va a desaparecer!», describiendo la situación económica de los samuráis, casi al borde de la muerte. «Está atado al moral frondoso» significa que el único medio de mantenerlos al borde de la desaparición es el moral frondoso. La imagen de la línea parece ordenar a estos samuráis abrir nuevas tierras, plantar morales y dedicarse a la cría de gusanos de seda y a la producción de seda, para sostener a sus familias. Examinemos el método. En la región de Kantō hay muchas llanuras abandonadas; en la región de Kansai, muchos terrenos llanos al pie de las montañas. La maleza de las llanuras puede servir como fertilizante y los matorrales de las colinas, como leña. Por ejemplo, en América del Sur hay guano muy barato. El gobierno podría prestar capital y un barco, transportarlo a nuestro país, intercambiarlo por guano, comprarlo a los habitantes locales y adquirir llanuras cubiertas de maleza para que los antiguos samuráis las desmontaran y plantaran morales. Para realizar esta empresa habría que instalar ferrocarriles en todo el país, hacer que los soldados practicaran en el terreno y construir numerosas casas alrededor de los cuarteles, como una aldea. Allí se establecería a los antiguos samuráis: los hombres, conforme a la edad del servicio militar obligatorio, serían soldados agricultores y se entrenarían en asuntos militares; las mujeres se ocuparían de la ganadería y la cría de gusanos de seda. Ese sería el plan general. En cuanto a las medidas detalladas, bastaría dejarlas en manos de las autoridades. Si se aplicara una política así, los samuráis pobres de hoy podrían vivir seguros y trabajar en paz; no habría empresa mayor para la prosperidad del Estado.

Línea yao nueve arriba: el vuelco de 67 lleva a la negación; primero la negación y después la alegría 68.

El Comentario de la Imagen dice: «Al final, el Estancamiento se voltea; ¿cómo podría durar?»

«Voltear el Estancamiento» significa destruir y revertir el periodo de Estancamiento, para restablecer gradualmente el periodo de paz. Esta línea, dotada del talento de la fuerza yang, ocupa el extremo del Estancamiento y puede destruirlo. Como el soberano del nueve en el quinto lugar ya tiene la tarea de poner fin al Estancamiento, el nueve de arriba viene después a ayudarlo; consagrándose por completo a su deber, puede restaurar una fortuna nacional ya caída. Por eso se dice: «Voltear el Estancamiento». El Estancamiento y la Paz contienen en sí mismos un movimiento cíclico; cuando se llega al extremo del Estancamiento, la situación necesariamente debe revertirse. La obstrucción llega a su fin y la paz está por llegar. Sin embargo, durante el Estancamiento no se deben dejar las cosas en manos del destino; finalmente hay que hacer todo lo que corresponde al esfuerzo humano. Por eso el nueve en el quinto lugar no dice «el Estancamiento se voltea», sino «poner fin al Estancamiento»; y esta línea tampoco dice «el Estancamiento se revierte», sino «voltear el Estancamiento», mostrando que, en el cambio de la situación, el esfuerzo humano desempeña el papel principal. El camino del Cielo abre paso a las acciones humanas, y las acciones humanas ayudan al camino del Cielo; para corregir el desorden, la virtud es esencial, mientras que para establecer el orden, el momento es decisivo. El nueve de arriba es yang, firme y vigoroso; posee talento para actuar, se encuentra en el punto decisivo del Estancamiento y alcanza el extremo de lo que puede hacerse. Por eso puede arrancar el desorden y restablecer lo correcto. Después de las preocupaciones y sufrimientos causados por el desorden del Estancamiento, se recuperan la prosperidad y la paz, la tranquilidad y la alegría: «primero el Estancamiento, después la alegría». Todo lo que se va regresa y todo lo que termina vuelve a comenzar: esa es la ley fija del ciclo celestial. Cuando reina el Estancamiento, el Cielo y la Tierra están cerrados, el yin y el yang no se unen, el mundo carece de camino y los hombres inferiores aprovechan su momento. Pero en cuanto se voltea el Estancamiento, llega la paz; ese es el camino de la generación incesante del Cielo y la Tierra. A esto se refiere el Comentario de la Imagen: «¿Cómo podría durar?»

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: la situación será próspera y fluida.


○ Consulta sobre el comercio: desfavorable en primavera y verano; muy favorable en otoño e invierno.

○ Consulta sobre el hogar: mudarse es muy favorable; la casa antigua es desfavorable.

○ Consulta sobre un litigio: puede resolverse el mismo día.

○ Consulta sobre la guerra: pequeña derrota, gran victoria.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

○ Consulta sobre un objeto perdido: se encontrará de inmediato.

○ Consulta sobre una enfermedad: se curará de inmediato, pero hay que temer una recaída.

【Ejemplo】 Un comerciante de Yokohama vino a decirme: «Actualmente tengo un asunto importante en el comercio y quiero tratarlo con un amigo de Tokio. Le ruego consultar el oráculo para saber si tendrá éxito». Obtuvo «El Estancamiento», que se transformó en «La Reunión».

Interpretación: este hexagrama representa un momento en que las energías del Cielo y la Tierra están obstruidas y no se comunican. Como usted quiere tratar un asunto con alguien, esa persona seguramente se ha distanciado a causa de una diferencia; sus estados de ánimo no se comunican y no es un amigo íntimo. Ahora obtiene la línea superior, que es el final del Estancamiento: disipará los resentimientos anteriores y renovará una amistad pasada. Después de una conversación abierta, ambos estarán contentos y el asunto seguramente tendrá éxito. Esto es lo que significa: «Voltear el Estancamiento; primero el Estancamiento, después la alegría».

Después, aquel hombre vino a agradecerme y dijo: «La conversación en Tokio resultó exactamente como lo anunció su consulta».