☯
I Ching · 64 Hexagramas
Zhouyi, I Ching, hexagrama 47, hexagrama de la Opresión, Lago sobre Agua, Dui arriba y Kan abajo
䷮
Opresión: éxito, perseverancia en la rectitud; los grandes hombres tienen buena fortuna, no hay error. Las palabras no son creídas.
El Comentario Tuan dice: la Opresión significa que lo firme está cubierto. El peligro conduce al agrado; en la opresión, no perder el propio lugar significa éxito: ¿acaso esto no corresponde al hombre de bien? La perseverancia en la rectitud trae buena fortuna al gran hombre gracias a su firmeza central. Las palabras no son creídas: confiar solamente en la boca conduce al agotamiento.
El Comentario de la Imagen dice: un lago sin agua es la Opresión. El hombre de bien entrega su vida para cumplir su voluntad.
Hexagrama 47 — texto original y resumen
Explicación detallada del cuadragésimo séptimo hexagrama del Zhouyi
Texto original del hexagrama de la Opresión
Opresión. Éxito, perseverancia en la rectitud; los grandes hombres tienen buena fortuna, no hay error. Las palabras no son creídas.
El Comentario de la Imagen dice: un lago sin agua es la Opresión. El hombre de bien entrega su vida para cumplir su voluntad.
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama de la Opresión: éxito y tranquilidad. Una consulta sobre asuntos de reyes y nobles es favorable y no trae desgracias. Si se obtiene esta línea en la adivinación, la persona acusada no puede exponer claramente su defensa.
El Comentario de la Imagen dice: el trigrama superior es Dui, que representa el lago; el trigrama inferior es Kan, que representa el agua. El agua se filtra hacia el fondo del lago y este se seca: tal es la imagen del hexagrama de la Opresión. El hombre de bien observa esta imagen y, al encontrarse en una situación difícil, se fortalece a sí mismo; cuanto más pobre, más firme, y entrega su cuerpo y su vida para cumplir su antigua aspiración.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama de la Opresión tiene a Dui arriba y Kan abajo; es el primer hexagrama generacional del palacio de Dui. En este hexagrama, el hombre de bien es oprimido por personas mezquinas; el yang queda oculto por el yin, mientras que el gran hombre tiene buena fortuna y no comete error. Las palabras que se escuchan carecen de sinceridad.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Sobre el lago no hay agua: quedar acorralado por la pobreza; nada nace, así que hay que cultivar la virtud y permanecer serenamente en la constancia.
Quien obtiene este hexagrama cae en una situación difícil; nada le sale bien. Conviene mantenerse firmemente en el camino recto y esperar el momento adecuado.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: el cuerpo y la reputación están oprimidos; es mejor aceptar el propio destino.
Finanzas: escasez de dinero y situación peligrosa; es mejor regresar a casa.
Hogar: la seguridad es lo primero; imagen de una mujer viuda.
Salud: la energía de los riñones ya está agotada; el peligro está frente a ti.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama se formó por la superposición de dos hexagramas diferentes (Kan abajo y Dui arriba). Dui es yin y representa el lago, símbolo de alegría; Kan es yang y representa el agua, símbolo del peligro. Lago sobre Agua representa la Opresión: caer en una situación difícil, no poder desplegar los talentos y la inteligencia, pero seguir aferrado al camino recto y encontrar la alegría en uno mismo; así se podrán lograr las metas y salir de la dificultad.
Gran imagen: el agua está debajo del lago y nada nace; imagen del hombre de bien reducido a la pobreza y de la persona mezquina que rebosa de bienes mal habidos.
Fortuna: nada sale como se esperaba; como dice el refrán, el dragón que nada en aguas poco profundas termina siendo objeto de burla de los camarones.
Carrera: la situación es sumamente desfavorable y las dificultades son enormes. La vida enfrenta una prueba gigantesca; usar medios indebidos solo haría que la persona se hundiera más. En cambio, si al estar en la adversidad no pierde la integridad, se anima, se mantiene firme y enfrenta la situación con serenidad sin abandonar su voluntad, finalmente logrará sus objetivos.
Negocios: la competencia es intensa y existe una gran posibilidad de quiebra. No hay que perder la esperanza, sino luchar dentro de la adversidad. Para ello, solo se puede confiar en fortalecer la disciplina y el cultivo personal de todos los días. Hay que reflexionar seriamente sobre la propia conducta, sacar conclusiones de las lecciones aprendidas y volver a levantarse; pero tampoco conviene actuar con impaciencia, sino avanzar lentamente. Además, hay que cuidarse de caer en nuevas dificultades por perder la cabeza ante el enriquecimiento y el éxito.
Búsqueda de reconocimiento: quien se apresura no llega a la meta. Hay que avanzar lentamente con una actitud humilde y mantener una voluntad firme; solo la determinación puede conducir una empresa al éxito.
Amor y matrimonio: manejar la situación con calma y optimismo, prestando especial atención a la calidad moral de la persona.
Decisiones: se cuenta con inteligencia y talento, pero las capacidades no son reconocidas. Si no se pierde la confianza por las dificultades, se persevera en el esfuerzo y el progreso, se abandona la mentalidad de apostar a la suerte y no se desiste, al final habrá logros, aunque no necesariamente se cumplan por completo los ideales.
El significado filosófico del cuadragésimo séptimo hexagrama
La imagen del hexagrama de la Opresión y su significado simbólico
El hexagrama de la Opresión se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes: Kan abajo y Dui arriba. Kan es el agua abajo y Dui es el lago arriba. El agua del lago cae en el agua de Kan, por lo que el agua del lago disminuye; el agua de Kan fluye hacia el Mar Oriental y también disminuye. Cuando la fuerza del agua se reduce cada vez más, se sufre pobreza. Desde otro ángulo, dos aguas unidas aumentan su fuerza y provocan un desastre; ese desastre trae pobreza a todos los habitantes del mundo.
Desde la imagen del hexagrama, Kan es el peligro abajo y Dui la alegría arriba. Esto también significa que primero se encuentra el peligro y después llega la opresión, para luego sentir alegría al superar las dificultades. Se cae en una situación difícil y los talentos y la inteligencia no pueden desplegarse; sin embargo, al permanecer en el camino recto y encontrar la alegría en uno mismo, seguramente se podrá lograr el objetivo y salir de la dificultad.
El hexagrama de la Opresión se encuentra después del hexagrama del Ascenso. El «Comentario sobre la sucesión de los hexagramas» lo explica así: «Quien asciende sin detenerse inevitablemente termina en la opresión; por eso viene después la Opresión». Ascender y avanzar continuamente conduce al final a encontrarse con dificultades. En la adversidad, precisamente se puede poner a prueba el carácter y puede aparecer la oportunidad de volver a una situación de fluidez.
La Imagen explica así el hexagrama de la Opresión: «Un lago sin agua: la Opresión; el hombre de bien entrega su vida para cumplir su voluntad». Esto señala que la imagen del hexagrama es Kan (agua) abajo y Dui (lago) arriba: la apariencia de un lago sin agua, símbolo del abatimiento. El hombre de bien debe encontrarse en la pobreza sin desanimarse y, para cumplir su voluntad, no debe dudar en sacrificar la vida.
El hexagrama de la Opresión simboliza el abatimiento y enseña cómo buscar una salida en la adversidad; pertenece a los hexagramas de nivel medio superior. La Imagen dice: «Cuando la fortuna no llega, el corazón se entristece; se toma, se presiona y se carga la escalera; las alas de un insecto dentro de un tubo no pueden llegar a las manos; una vez que se sube, ya no se puede bajar».
Texto original del hexagrama de la Opresión
Opresión. Éxito, perseverancia en la rectitud; los grandes hombres tienen buena fortuna, no hay error. Las palabras no son creídas.
El Comentario de la Imagen dice: un lago sin agua es la Opresión. El hombre de bien entrega su vida para cumplir su voluntad.
Explicación en lenguaje coloquial
Hexagrama de la Opresión: éxito y tranquilidad. Una consulta sobre asuntos de reyes y nobles es favorable y no trae desgracias. Si se obtiene esta línea en la adivinación, la persona acusada no puede exponer claramente su defensa.
El Comentario de la Imagen dice: el trigrama superior es Dui, que representa el lago; el trigrama inferior es Kan, que representa el agua. El agua se filtra hacia el fondo del lago y este se seca: tal es la imagen del hexagrama de la Opresión. El hombre de bien observa esta imagen y, al encontrarse en una situación difícil, se fortalece a sí mismo; cuanto más pobre, más firme, y entrega su cuerpo y su vida para cumplir su antigua aspiración.
Interpretación de La máquina celestial para las decisiones del Yi
El hexagrama de la Opresión tiene a Dui arriba y Kan abajo; es el primer hexagrama generacional del palacio de Dui. En este hexagrama, el hombre de bien es oprimido por personas mezquinas; el yang queda oculto por el yin, mientras que el gran hombre tiene buena fortuna y no comete error. Las palabras que se escuchan carecen de sinceridad.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Sobre el lago no hay agua: quedar acorralado por la pobreza; nada nace, así que hay que cultivar la virtud y permanecer serenamente en la constancia.
Quien obtiene este hexagrama cae en una situación difícil; nada le sale bien. Conviene mantenerse firmemente en el camino recto y esperar el momento adecuado.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: el cuerpo y la reputación están oprimidos; es mejor aceptar el propio destino.
Finanzas: escasez de dinero y situación peligrosa; es mejor regresar a casa.
Hogar: la seguridad es lo primero; imagen de una mujer viuda.
Salud: la energía de los riñones ya está agotada; el peligro está frente a ti.
Interpretación tradicional del hexagrama
Este hexagrama se formó por la superposición de dos hexagramas diferentes (Kan abajo y Dui arriba). Dui es yin y representa el lago, símbolo de alegría; Kan es yang y representa el agua, símbolo del peligro. Lago sobre Agua representa la Opresión: caer en una situación difícil, no poder desplegar los talentos y la inteligencia, pero seguir aferrado al camino recto y encontrar la alegría en uno mismo; así se podrán lograr las metas y salir de la dificultad.
Gran imagen: el agua está debajo del lago y nada nace; imagen del hombre de bien reducido a la pobreza y de la persona mezquina que rebosa de bienes mal habidos.
Fortuna: nada sale como se esperaba; como dice el refrán, el dragón que nada en aguas poco profundas termina siendo objeto de burla de los camarones.
Carrera: la situación es sumamente desfavorable y las dificultades son enormes. La vida enfrenta una prueba gigantesca; usar medios indebidos solo haría que la persona se hundiera más. En cambio, si al estar en la adversidad no pierde la integridad, se anima, se mantiene firme y enfrenta la situación con serenidad sin abandonar su voluntad, finalmente logrará sus objetivos.
Negocios: la competencia es intensa y existe una gran posibilidad de quiebra. No hay que perder la esperanza, sino luchar dentro de la adversidad. Para ello, solo se puede confiar en fortalecer la disciplina y el cultivo personal de todos los días. Hay que reflexionar seriamente sobre la propia conducta, sacar conclusiones de las lecciones aprendidas y volver a levantarse; pero tampoco conviene actuar con impaciencia, sino avanzar lentamente. Además, hay que cuidarse de caer en nuevas dificultades por perder la cabeza ante el enriquecimiento y el éxito.
Búsqueda de reconocimiento: quien se apresura no llega a la meta. Hay que avanzar lentamente con una actitud humilde y mantener una voluntad firme; solo la determinación puede conducir una empresa al éxito.
Amor y matrimonio: manejar la situación con calma y optimismo, prestando especial atención a la calidad moral de la persona.
Decisiones: se cuenta con inteligencia y talento, pero las capacidades no son reconocidas. Si no se pierde la confianza por las dificultades, se persevera en el esfuerzo y el progreso, se abandona la mentalidad de apostar a la suerte y no se desiste, al final habrá logros, aunque no necesariamente se cumplan por completo los ideales.
El significado filosófico del cuadragésimo séptimo hexagrama
La imagen del hexagrama de la Opresión y su significado simbólico
El hexagrama de la Opresión se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes: Kan abajo y Dui arriba. Kan es el agua abajo y Dui es el lago arriba. El agua del lago cae en el agua de Kan, por lo que el agua del lago disminuye; el agua de Kan fluye hacia el Mar Oriental y también disminuye. Cuando la fuerza del agua se reduce cada vez más, se sufre pobreza. Desde otro ángulo, dos aguas unidas aumentan su fuerza y provocan un desastre; ese desastre trae pobreza a todos los habitantes del mundo.
Desde la imagen del hexagrama, Kan es el peligro abajo y Dui la alegría arriba. Esto también significa que primero se encuentra el peligro y después llega la opresión, para luego sentir alegría al superar las dificultades. Se cae en una situación difícil y los talentos y la inteligencia no pueden desplegarse; sin embargo, al permanecer en el camino recto y encontrar la alegría en uno mismo, seguramente se podrá lograr el objetivo y salir de la dificultad.
El hexagrama de la Opresión se encuentra después del hexagrama del Ascenso. El «Comentario sobre la sucesión de los hexagramas» lo explica así: «Quien asciende sin detenerse inevitablemente termina en la opresión; por eso viene después la Opresión». Ascender y avanzar continuamente conduce al final a encontrarse con dificultades. En la adversidad, precisamente se puede poner a prueba el carácter y puede aparecer la oportunidad de volver a una situación de fluidez.
La Imagen explica así el hexagrama de la Opresión: «Un lago sin agua: la Opresión; el hombre de bien entrega su vida para cumplir su voluntad». Esto señala que la imagen del hexagrama es Kan (agua) abajo y Dui (lago) arriba: la apariencia de un lago sin agua, símbolo del abatimiento. El hombre de bien debe encontrarse en la pobreza sin desanimarse y, para cumplir su voluntad, no debe dudar en sacrificar la vida.
El hexagrama de la Opresión simboliza el abatimiento y enseña cómo buscar una salida en la adversidad; pertenece a los hexagramas de nivel medio superior. La Imagen dice: «Cuando la fortuna no llega, el corazón se entristece; se toma, se presiona y se carga la escalera; las alas de un insecto dentro de un tubo no pueden llegar a las manos; una vez que se sube, ya no se puede bajar».
Hexagrama 47 — explicación línea por línea
Explicación detallada de la línea inicial del cuadragésimo séptimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la primera línea
Seis inicial: las nalgas quedan atrapadas contra un tronco; se entra en un valle oscuro y durante tres años no se ve a nadie.
El Comentario de la Imagen dice: entrar en un valle oscuro significa estar en las sombras y sin claridad.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis inicial: las nalgas quedan heridas por el bastón del carcelero y la persona es arrojada a una celda oscura, sin ver a nadie durante tres años.
El Comentario de la Imagen dice: entrar en un valle profundo y oscuro significa naturalmente estar en las sombras, sin claridad.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea enfrentará preocupaciones y temores, o incluso una desgracia relacionada con el luto. El funcionario será destituido.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: se entra gradualmente en la adversidad; la situación cambiará hasta después de tres años.
Finanzas: negocio de madera, transporte difícil.
Hogar: hay poca gente que va y viene; la familia del hombre es humilde.
Salud: presagio sumamente desfavorable.
Transformación del seis en la primera línea
!["周易第47卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_47_1.png)
Cuando la línea seis inicial cambia, se obtiene el hexagrama 58 del Zhouyi: Dui, el Lago. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas iguales (lago abajo y lago arriba). El lago representa el agua. Dos lagos conectados, dos aguas que se comunican, arriba y abajo en armonía, unidos y solidarios, con la ayuda de los amigos y en medio de la alegría. Dui también significa agrado. Compartir la virtud de la firmeza y la fortaleza, mostrar exteriormente una actitud apacible, seguir firmemente el camino recto y guiar al pueblo hacia arriba.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Primera línea del hexagrama de la Opresión, sentencia de la línea: Seis inicial: las nalgas quedan atrapadas contra un tronco; se entra en un valle oscuro y durante tres años no se ve a nadie. Sentencia de la línea
Encuentro: significa verse, encontrarse.
El significado de esta sentencia de línea es: las nalgas quedan atrapadas en un tronco seco, lo que hace incómodo sentarse o ponerse de pie; uno se retira a un valle profundo y oscuro y durante tres años no se encuentra con personas de fuera.
Desde la imagen del hexagrama, el seis inicial se encuentra al comienzo del trigrama inferior Kan. Kan representa un barranco y simboliza las nalgas humanas. Kan se conecta arriba con Xun, y Xun representa la madera; de ahí «las nalgas quedan atrapadas contra un tronco». Xun también representa entrar; el trigrama nuclear inferior es Li, que evoca el vacío y un valle oscuro.
La Imagen analiza esta línea así: «Entrar en un valle oscuro» significa estar en la oscuridad, sin claridad. Esto señala que «retirarse a un valle profundo y oscuro» significa entrar en un lugar apartado, sombrío y sin luz del día, imagen de una situación sumamente difícil en la que no se ve ni una chispa de esperanza. Esta línea sugiere que, cuando uno está en la adversidad y no puede salir, es mejor esperar con paciencia.
Quien obtiene esta línea se encuentra en un periodo de valle. Innumerables obstáculos se interponen en su vida y lo limitan por todas partes, como si estuviera atrapado en un matorral. En este momento, lo único que puede hacer es esperar en medio de la dificultad.
Seis inicial: las nalgas quedan atrapadas contra un tronco; se entra en un valle oscuro y durante tres años no se ve a nadie.
El Comentario de la Imagen dice: entrar en un valle oscuro significa estar en las sombras y sin claridad.
El significado del texto clásico es: permanecer sentado en la dificultad sobre un tronco de madera, entrar en un valle oscuro y no ver la luz del día durante tres años.
El significado del Comentario de la Imagen es: entrar en un valle oscuro significa estar en la oscuridad y sin luz.
Explicación detallada de la segunda línea del cuadragésimo séptimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve segunda
Nueve en segundo lugar: oprimido por la comida y el vino; llegan de inmediato las vestiduras rojas; es favorable presentar ofrendas. Emprender una expedición es desfavorable, pero no hay error.
El Comentario de la Imagen dice: oprimido por la comida y el vino; hay celebración en el centro.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en segundo lugar: ebrio y aún sin despertar, se llevan ropas rojas; los bárbaros vienen a atacar y la desgracia aparece de repente; conviene ofrecer rápidamente sacrificios a los espíritus para pedir su protección. En cuanto a consultar sobre una expedición, hay peligro. En los demás asuntos no habrá una gran desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: ebrio y aún sin despertar, se recibe del Cielo la vestidura de los altos dignatarios; como la línea nueve en segundo lugar ocupa la posición central del trigrama inferior, es señal de que se avecinan acontecimientos felices.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea recibe el apoyo de una persona influyente y obtiene ganancias en sus proyectos; la quietud es favorable y la acción desfavorable. El funcionario tiene posibilidad de ascenso.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: fama y ganancias, que en cambio se vuelven útiles.
Finanzas: comenzar en el comercio para hacer fortuna; avanzar es desfavorable.
Hogar: riqueza y honor, con ofrendas; el matrimonio se concreta.
Salud: excesos en la comida y la bebida; recuperar el autocontrol y orar.
Transformación de la línea nueve segunda
!["周易第47卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_47_2.png)
Cuando la línea nueve en segundo lugar cambia, se obtiene el hexagrama 45 del Zhouyi: la Reunión, Lago sobre Tierra. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Kun abajo y Dui arriba). Kun representa la tierra y la docilidad; Dui representa el lago y el agua. El lago se desborda y cubre la tierra; las multitudes luchan entre sí y las crisis acechan por todas partes. Es indispensable seguir al Cielo y confiar en personas virtuosas, prevenir las dificultades y mantener una actitud dócil y amable, para que todos se beneficien mutuamente y vivan en paz y con trabajo.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Segunda línea del hexagrama de la Opresión, sentencia de la línea: Nueve en segundo lugar: oprimido por el vino y la comida; llegan de inmediato las vestiduras rojas; es favorable presentar ofrendas; emprender una expedición es desfavorable, pero no hay error. Explicación de la sentencia de la línea
Vestiduras rojas: «rojo» se refiere al rojo intenso; «vestidura» se refiere a la prenda inferior que cubría las rodillas; juntas formaban la ropa oficial de los nobles de la antigüedad.
Desde la imagen del hexagrama, el nueve en segundo lugar se encuentra en el centro del trigrama inferior Kan. Una línea yang ocupa una posición yin: las numerosas líneas yin atrapan al yang y la gran aspiración no puede expresarse; además, no tiene correspondencia con el nueve en quinto lugar. Le resulta difícil obtener la confianza del soberano. Si busca resultados inmediatos y beneficios rápidos, corre el peligro de enfrentar «una expedición desfavorable». En cambio, si conserva el centro y se mantiene en el camino recto, esperando tranquilamente el momento adecuado, pueden aparecer cosas buenas.
La Imagen explica esta línea así: «oprimido por el vino y la comida; hay celebración en el centro». Esto indica que «estar oprimido por el vino y la comida» no es algo demasiado terrible; basta con mantener interiormente el camino medio, ser puro y recto y tener criterio propio para que lleguen acontecimientos felices.
Esta línea nueve en segundo lugar enseña que, cuando los talentos propios no pueden desplegarse, no hay que desesperarse, sino esperar pacientemente el momento adecuado. Cuando llega la oportunidad y uno apenas sale de su retiro, tampoco debe mostrar demasiado sus capacidades.
Quien obtiene esta línea se encuentra en una etapa de dificultad. No necesita angustiarse porque sus aspiraciones aún no se cumplen, ni tampoco buscar ayuda por todas partes. Puede beber vino, hacer amistades, leer para enriquecerse y concentrarse en realizar bien lo que tiene a la mano; pronto llegarán acontecimientos felices.
Nueve en segundo lugar: oprimido por el vino y la comida; llegan de inmediato las vestiduras rojas; es favorable presentar ofrendas; emprender una expedición es desfavorable, pero no hay error.
El Comentario de la Imagen dice: oprimido por el vino y la comida; hay celebración en el centro.
El significado del texto clásico es: sufrir por el exceso de comida y bebida; la riqueza y el honor acaban de llegar; es favorable ofrecer sacrificios a los antepasados; emprender una expedición es peligroso, pero no hay desgracia.
El significado del Comentario de la Imagen es: sufrir por el exceso de comida y bebida significa ocupar una posición central y tener celebración.
Explicación detallada de la tercera línea del cuadragésimo séptimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis en tercer lugar: oprimido por las rocas, apoyado en cardos; se entra en la propia casa sin ver a la esposa: presagio desfavorable.
El Comentario de la Imagen dice: apoyarse en cardos significa cabalgar sobre lo firme; entrar en la propia casa sin ver a la esposa es de mal agüero.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en tercer lugar: tropezar con piedras y ser herido por cardos; después de atravesar dificultades se regresa a casa, pero la esposa ha desaparecido: es un presagio peligroso.
El Comentario de la Imagen dice: tropezar con piedras y ser herido por cardos; si las dificultades se repiten, es porque la línea yin seis en tercer lugar está encima de la línea yang nueve en segundo lugar, como una persona débil que se aferra a un hombre violento y necesariamente sufre su dominio y maltrato. Regresar a casa sin ver a la esposa es un presagio desfavorable.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea atraviesa una etapa llena de dificultades; conviene mantenerse recto y actuar con prudencia.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: no se puede avanzar ni retroceder; la propia integridad está en peligro.
Finanzas: el dinero se pierde y la vitalidad se debilita; el desenlace es preocupante.
Hogar: casa de luto.
Salud: no hay remedio posible.
Transformación del seis en la tercera línea
!["周易第47卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_47_3.png)
Cuando la línea seis en tercer lugar cambia, se obtiene el hexagrama 28 del Zhouyi: el Exceso, Lago sobre Viento. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Xun abajo y Dui arriba). Dui representa el lago y la alegría; Xun representa la madera y la docilidad. El agua del lago cubre la embarcación y se produce un gran error. Las líneas yin y yang son opuestas, el yang es grande y el yin pequeño; la acción es extraordinaria y la imagen es de exceso, con firmeza interior y suavidad exterior.
Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar
Tercera línea del hexagrama de la Opresión, sentencia de la línea: Seis en tercer lugar: oprimido por las rocas, apoyado en cardos; se entra en la propia casa sin ver a la esposa: presagio desfavorable. Explicación de la sentencia de la línea
Rocas: se refiere a una peña, símbolo de firmeza. Cardos: planta espinosa cuyo fruto tiene espinas. Aquí se refiere a un lugar difícil, lleno de maleza.
Desde la imagen del hexagrama, el seis en tercer lugar es una línea yin en una posición firme, como una persona débil a la que se asigna un cargo importante que no puede desempeñar. La Imagen explica esta línea así: «apoyarse en cardos» significa cabalgar sobre lo firme; «entrar en la propia casa sin ver a la esposa» es de mal agüero. Esto indica que «estar oprimido entre piedras desordenadas y rodeado de maleza» significa que lo yin y débil se impone sobre lo yang y firme, como estar parado sobre cardos que lastiman, en una situación sumamente angustiosa. «Regresar a casa y no ver a la esposa» muestra que las desgracias nunca vienen solas: después de sufrir toda clase de dificultades, el hogar vuelve a padecer una calamidad. Es realmente un presagio desfavorable.
El Comentario de las Palabras añadidas lo explica así: «Ser oprimido donde no se debería estar oprimido hará que el nombre sea humillado. Apoyarse donde no se debería apoyar hará que la propia persona esté en peligro. Ya humillado y en peligro, la muerte se acerca; ¿acaso todavía se podrá ver a la esposa?»
Quien obtiene esta línea debe saber que, para atravesar la opresión, hay que mantenerse sereno, esperar un cambio y evitar sobre todo la agitación y las acciones imprudentes. Hay que actuar de acuerdo con las propias fuerzas; si uno no está capacitado para una tarea, no debe forzarla. Si las capacidades son insuficientes o se cae en la adversidad, no hay que competir ni buscar imponerse, sino mantenerse humilde y prudente; de lo contrario, se caerá más profundamente en la dificultad.
Seis en tercer lugar: oprimido por las rocas, apoyado en cardos; se entra en la propia casa sin ver a la esposa: presagio desfavorable.
El Comentario de la Imagen dice: apoyarse en cardos significa cabalgar sobre lo firme. Entrar en la propia casa sin ver a la esposa es de mal agüero.
Explicación detallada de la cuarta línea del cuadragésimo séptimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve cuarta
Nueve en cuarto lugar: venir lentamente, oprimido por un carro metálico; vergüenza, pero habrá un desenlace.
El Comentario de la Imagen dice: venir lentamente significa tener la voluntad dirigida hacia abajo. Aunque no ocupa la posición adecuada, cuenta con apoyo.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en cuarto lugar: la persona está encerrada en un carro para prisioneros y avanza lentamente. Es muy desafortunado, pero al final será liberada.
El Comentario de la Imagen dice: caminar lentamente, sin buscar un avance rápido, manifiesta una aspiración modesta. La línea nueve en cuarto lugar está debajo de la nueve en quinto lugar, como una persona que acepta de buena gana una posición inferior; gracias a su actitud humilde, puede obtener ayuda.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea no tendrá éxito fácil en sus planes, pero al final saldrá del peligro; para el comerciante, las operaciones financieras o la circulación de mercancías serán difíciles. El funcionario sin puesto será llamado a ocupar un cargo.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: posición inadecuada y desprecio de los demás.
Finanzas: la mercancía se pierde; una acción rápida de rescate puede conservarla.
Hogar: mudarse más despacio; con tiempo, el asunto puede salir bien.
Salud: cansancio prolongado; existe el temor de morir.
Transformación de la línea nueve cuarta
!["周易第47卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_47_4.png)
Cuando la línea nueve en cuarto lugar cambia, se obtiene el hexagrama 29 del Zhouyi: Kan, el Agua. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas iguales (Kan abajo y Kan arriba). Kan representa el agua y el peligro; dos Kan superpuestos significan peligro sobre peligro y obstáculos innumerables. Un yang está atrapado entre dos yin. Por fortuna, el yin es vacío y el yang es sólido; la sinceridad permite atravesarlo todo con claridad. Aunque los peligros se acumulan, precisamente así puede manifestarse el brillo de la humanidad.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Cuarta línea del hexagrama de la Opresión, sentencia de la línea: Nueve en cuarto lugar: venir lentamente, oprimido por un carro metálico; vergüenza, pero habrá un desenlace. Explicación de la sentencia de la línea
Lentamente: significa actuar con lentitud. Oprimido por un carro metálico: significa que el tránsito está bloqueado.
El significado de esta sentencia de línea es: venir lentamente porque uno está bloqueado por un carro metálico. Aunque se encuentren algunas dificultades, al final habrá un buen desenlace.
Desde la imagen del hexagrama, el nueve en cuarto lugar ya entró en el trigrama superior: ya no está oprimido, sino que ayuda a superar la opresión. Sin embargo, la línea yang nueve en cuarto lugar ocupa una posición flexible, por lo que está mal colocada; además, se opone a la nueve en quinto lugar y queda cubierta por el seis superior. No puede avanzar hacia arriba y solo puede ayudar al seis inicial, con el que corresponde, a atravesar la dificultad. El trigrama inferior de la Opresión es Kan, lo que significa que el nueve en cuarto lugar al principio no tiene éxito y enfrenta el peligro del abismo. Por fortuna, con el apoyo del nueve en segundo lugar, finalmente sale de la adversidad.
La Imagen explica esta línea así: «venir lentamente» significa tener la voluntad dirigida hacia abajo; «aunque no ocupa la posición adecuada, cuenta con apoyo». Esto señala que «venir lentamente» muestra que no se aspira a alcanzar la gloria de manera ostentosa; el corazón está puesto en rebajarse para servir a los demás y salir de la adversidad. Aunque la posición no sea apropiada y no se pueda desempeñar el cargo, se recibe el apoyo de personas con la misma voluntad. Esta línea enseña que, incluso para rescatar a otros, hay que actuar de acuerdo con las propias capacidades.
Quien obtiene esta línea ve a un amigo en problemas y quiere ayudarlo, pero sus propias capacidades son insuficientes y, si interviene solo, también caerá en dificultades. Puede invitar a amigos con los mismos ideales a actuar juntos; así podrá alcanzar el objetivo.
Nueve en cuarto lugar: venir lentamente, oprimido por un carro metálico; vergüenza, pero habrá un desenlace.
El Comentario de la Imagen dice: venir lentamente significa tener la voluntad dirigida hacia abajo. Aunque no ocupa la posición adecuada, cuenta con apoyo.
Explicación detallada de la quinta línea del cuadragésimo séptimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en quinto lugar: se corta la nariz y se amputan los pies; se queda oprimido por las vestiduras rojas. Después, lentamente aparece una salida y hay liberación. Es favorable presentar ofrendas.
El Comentario de la Imagen dice: la nariz cortada y los pies amputados muestran que la voluntad no se ha cumplido. Después, lentamente llega la liberación gracias a la rectitud central. Es favorable presentar ofrendas y recibir sus bendiciones.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en quinto lugar: se corta la nariz, se quiebran las piernas y unos bárbaros vestidos de rojo capturan a la persona. Más tarde, poco a poco encuentra una oportunidad para escapar y finalmente regresa a casa. Conviene ofrecer rápidamente sacrificios a los espíritus en señal de agradecimiento.
El Comentario de la Imagen dice: la nariz cortada y los pies amputados significan que la persona no alcanza sus deseos y se encuentra en una situación peligrosa. Después se libera poco a poco del peligro porque la línea nueve en quinto lugar ocupa la posición central del trigrama superior; como una persona recta e íntegra, naturalmente puede convertir el peligro en seguridad. Conviene ofrecer sacrificios a los espíritus, pues la imagen de la línea indica que al pedir su protección se reciben sus bendiciones.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea primero enfrenta dificultades y después facilidad. Para una persona de mala conducta puede haber problemas por una denuncia y un proceso legal, además del dolor del luto. El funcionario primero encuentra obstáculos y después la situación mejora.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: lo que es demasiado rígido termina quebrándose; hay que tener cuidado para evitar la desgracia.
Finanzas: liquidar la mercancía y venderla poco a poco.
Hogar: problemas en la nariz y los pies; primero dudas y después éxito.
Salud: enfermedad de la cabeza y los pies; cuidar la salud y orar.
Transformación de la línea nueve quinta
!["周易第47卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_47_5.png)
Cuando la línea nueve en quinto lugar cambia, se obtiene el hexagrama 40 del Zhouyi: la Liberación, Trueno sobre Agua. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Kan abajo y Zhen arriba). Zhen representa el trueno y el movimiento; Kan representa el agua y el peligro. El peligro está dentro y el movimiento afuera. En el invierno severo, el Cielo y la Tierra se cierran; después de la inmovilidad extrema llega el movimiento. Todo se renueva, el invierno da paso a la primavera y todo se disipa: eso es la Liberación.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
Quinta línea del hexagrama de la Opresión, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: se corta la nariz y se amputan los pies; se queda oprimido por las vestiduras rojas; después, lentamente llega la liberación; es favorable presentar ofrendas. Explicación de la sentencia de la línea
Cortar la nariz: uno de los castigos de la antigüedad, que consistía en amputar la nariz. Amputar: cortar la parte situada debajo del tobillo. Vestiduras rojas: ropa oficial de un alto dignatario. Liberación: significa «desprenderse» o «escapar».
Esta línea enseña que hay que mantenerse recto y centrado, con un corazón puro, para salir de la adversidad. La línea nueve en quinto lugar ocupa la posición del soberano en todo el hexagrama. La dificultad del rey consiste en que las vías de comunicación están bloqueadas y arriba y abajo ya no se comunican; si ejerce una tiranía, provocará todavía más el abandono del pueblo y el alejamiento de sus allegados.
La Imagen analiza esta línea así: «la nariz cortada y los pies amputados», la voluntad no se ha cumplido; «después, lentamente llega la liberación», gracias a la rectitud central; «es favorable presentar ofrendas», para recibir las bendiciones. Esto indica que «gobernar el mundo mediante castigos crueles, como cortar la nariz y amputar los pies» muestra que, si el máximo dirigente no se preocupa por sus subordinados y aplica castigos excesivos, terminará solo, abandonado por todos y separado de sus allegados. «Salir lentamente de la adversidad» es por completo el resultado de respetar la moderación y conservar una virtud recta. «Salir de la adversidad mediante ofrendas sinceras a las divinidades» significa que honrar sinceramente a los espíritus permite recibir constantemente sus bendiciones y obtener buena fortuna y éxito.
Quien obtiene esta línea puede ser el dirigente de una organización. Debido a su arrogancia y excesivo orgullo, toma los consejos leales de sus subordinados como palabras malintencionadas, por lo que ya no distingue lo correcto de lo incorrecto y provoca el descontento de los demás. Como es demasiado severo con sus subordinados, nadie se atreve a darle opiniones; todos lo evitan y no pueden compartir sus ideales. En este momento debe cambiar su manera de actuar, adoptar una estrategia conciliadora y ganarse a la gente; solo así podrá salir de la adversidad.
Nueve en quinto lugar: se corta la nariz y se amputan los pies; se queda oprimido por las vestiduras rojas; después, lentamente llega la liberación; es favorable presentar ofrendas.
El Comentario de la Imagen dice: la nariz cortada y los pies amputados; la determinación aún no se ha alcanzado. Después, lentamente llega la liberación gracias a la rectitud central. Es favorable presentar ofrendas y recibir sus bendiciones.
Explicación detallada de la línea superior del cuadragésimo séptimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea superior
Seis superior: oprimido por enredaderas de kudzu, sobre una estaca alta e inestable; uno dice que actuar traerá arrepentimiento. Una vez arrepentido, emprender una expedición es favorable.
El Comentario de la Imagen dice: oprimido por enredaderas de kudzu, la conducta no es adecuada. Comprender que actuar trae arrepentimiento y arrepentirse de ello permite actuar de manera favorable.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis superior: tropezar con enredaderas de kudzu y herirse con una pequeña estaca; la situación es tan difícil que no conviene actuar, de lo contrario el arrepentimiento se sumará al arrepentimiento. En cuanto a consultar sobre una expedición, es favorable.
El Comentario de la Imagen dice: tropezar con enredaderas de kudzu se debe a una conducta inadecuada. Comprender que actuar provoca arrepentimiento y arrepentirse de ello permite actuar con humildad y prudencia y encontrar buena fortuna.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea debe cuidarse de los temores, las preocupaciones y el luto; solo los comerciantes y viajeros se benefician de emprender un viaje. El funcionario corre el riesgo de quedar sujeto a un castigo.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: la mala racha está por terminar; hay que recuperar el ánimo y esforzarse.
Finanzas: la mercancía almacenada durante mucho tiempo puede por fin venderse; solo entonces se obtendrán ganancias.
Hogar: reparar la casa antigua; aclarar los asuntos enredados.
Salud: la mente está intranquila; trasladarse a un lugar tranquilo para recuperarse.
Transformación del seis en la posición superior
!["周易第47卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_47_6.png)
Cuando la línea superior cambia, se obtiene el hexagrama 6 del Zhouyi: el Pleito, Cielo sobre Agua. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Kan abajo y Qian arriba). Es opuesto al hexagrama de la Espera y constituye su hexagrama invertido. Qian representa la firmeza y la fortaleza; Kan representa el peligro y la trampa. La firmeza y el peligro, la fortaleza y el peligro, se oponen entre sí y necesariamente producen un pleito. El pleito no es algo bueno; es indispensable actuar con prudencia y temor respetuoso.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Sexta línea del hexagrama de la Opresión, sentencia de la línea: Seis superior: oprimido por enredaderas de kudzu, sobre una estaca alta e inestable; uno dice que actuar traerá arrepentimiento. Una vez arrepentido, emprender una expedición es favorable. Explicación de la sentencia de la línea
Enredaderas de kudzu: planta trepadora, una especie de vid. Esta frase significa estar enredado entre las ramas. Estaca alta e inestable: estaca de madera alta y colocada verticalmente.
El significado de esta sentencia de línea es: quedar atrapado entre enredaderas entrelazadas y encontrarse en un lugar alto y peligroso. Si se piensa que actuar traerá arrepentimiento, hay que actuar pronto para comprender cuanto antes el propio error; avanzar será favorable.
Esta línea superior enseña que la opresión extrema conduce a la liberación y que la pobreza extrema impulsa a buscar un cambio. Si uno queda atrapado en la adversidad y no actúa, permanecerá prisionero allí hasta morir; es mejor arriesgarse. Aunque la acción fracase, se podrán extraer experiencia y lecciones.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Atrapado entre bejucos de kudzu», lo cual indica que la posición que se ocupa no es del todo adecuada; «si actuar trae arrepentimiento, tener arrepentimiento», significa actuar de manera favorable. Aquí se señala que «estar atrapado entre bejucos enredados» muestra que la posición no es plenamente apropiada y que aún hay obstáculos difíciles de desatar bajo los pies, por lo que las dificultades se acumulan. «Si actuar habrá de causar arrepentimiento, hay que actuar pronto para comprenderlo cuanto antes»: es una decisión muy sensata. Al arrepentirse a tiempo y dejar el peligro atrás, el porvenir será favorable.
Quien obtiene esta línea se encuentra sumido en dificultades. Sin importar si el éxito está asegurado o no, debe luchar con todas sus fuerzas y actuar de manera decidida; solo así la situación podrá cambiar.
Sexta línea superior: atrapado entre bejucos de kudzu, en una situación peligrosa; actuar trae arrepentimiento, tener arrepentimiento; emprender una expedición es favorable.
El Comentario de la Imagen dice: atrapado entre bejucos de kudzu, significa no estar en la posición adecuada. Actuar trae arrepentimiento; tener arrepentimiento es favorable, porque hay que ponerse en acción.
El sentido del texto clásico es: estar atrapado entre bejucos de kudzu cubiertos de espinas; se dice que actuar traerá arrepentimiento. Cuando hay algo de lo que arrepentirse, emprender una expedición es favorable.
El sentido del Comentario de la Imagen es: estar atrapado entre bejucos de kudzu cubiertos de espinas se debe a que la posición es inadecuada. Actuar provoca arrepentimiento; que el arrepentimiento resulte favorable se debe a que solo al actuar se puede salir de la dificultad.
Sentencia de la primera línea
Seis inicial: las nalgas quedan atrapadas contra un tronco; se entra en un valle oscuro y durante tres años no se ve a nadie.
El Comentario de la Imagen dice: entrar en un valle oscuro significa estar en las sombras y sin claridad.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis inicial: las nalgas quedan heridas por el bastón del carcelero y la persona es arrojada a una celda oscura, sin ver a nadie durante tres años.
El Comentario de la Imagen dice: entrar en un valle profundo y oscuro significa naturalmente estar en las sombras, sin claridad.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea enfrentará preocupaciones y temores, o incluso una desgracia relacionada con el luto. El funcionario será destituido.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: se entra gradualmente en la adversidad; la situación cambiará hasta después de tres años.
Finanzas: negocio de madera, transporte difícil.
Hogar: hay poca gente que va y viene; la familia del hombre es humilde.
Salud: presagio sumamente desfavorable.
Transformación del seis en la primera línea
Cuando la línea seis inicial cambia, se obtiene el hexagrama 58 del Zhouyi: Dui, el Lago. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas iguales (lago abajo y lago arriba). El lago representa el agua. Dos lagos conectados, dos aguas que se comunican, arriba y abajo en armonía, unidos y solidarios, con la ayuda de los amigos y en medio de la alegría. Dui también significa agrado. Compartir la virtud de la firmeza y la fortaleza, mostrar exteriormente una actitud apacible, seguir firmemente el camino recto y guiar al pueblo hacia arriba.
Significado filosófico de la línea nueve inicial
Primera línea del hexagrama de la Opresión, sentencia de la línea: Seis inicial: las nalgas quedan atrapadas contra un tronco; se entra en un valle oscuro y durante tres años no se ve a nadie. Sentencia de la línea
Encuentro: significa verse, encontrarse.
El significado de esta sentencia de línea es: las nalgas quedan atrapadas en un tronco seco, lo que hace incómodo sentarse o ponerse de pie; uno se retira a un valle profundo y oscuro y durante tres años no se encuentra con personas de fuera.
Desde la imagen del hexagrama, el seis inicial se encuentra al comienzo del trigrama inferior Kan. Kan representa un barranco y simboliza las nalgas humanas. Kan se conecta arriba con Xun, y Xun representa la madera; de ahí «las nalgas quedan atrapadas contra un tronco». Xun también representa entrar; el trigrama nuclear inferior es Li, que evoca el vacío y un valle oscuro.
La Imagen analiza esta línea así: «Entrar en un valle oscuro» significa estar en la oscuridad, sin claridad. Esto señala que «retirarse a un valle profundo y oscuro» significa entrar en un lugar apartado, sombrío y sin luz del día, imagen de una situación sumamente difícil en la que no se ve ni una chispa de esperanza. Esta línea sugiere que, cuando uno está en la adversidad y no puede salir, es mejor esperar con paciencia.
Quien obtiene esta línea se encuentra en un periodo de valle. Innumerables obstáculos se interponen en su vida y lo limitan por todas partes, como si estuviera atrapado en un matorral. En este momento, lo único que puede hacer es esperar en medio de la dificultad.
Seis inicial: las nalgas quedan atrapadas contra un tronco; se entra en un valle oscuro y durante tres años no se ve a nadie.
El Comentario de la Imagen dice: entrar en un valle oscuro significa estar en las sombras y sin claridad.
El significado del texto clásico es: permanecer sentado en la dificultad sobre un tronco de madera, entrar en un valle oscuro y no ver la luz del día durante tres años.
El significado del Comentario de la Imagen es: entrar en un valle oscuro significa estar en la oscuridad y sin luz.
Explicación detallada de la segunda línea del cuadragésimo séptimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve segunda
Nueve en segundo lugar: oprimido por la comida y el vino; llegan de inmediato las vestiduras rojas; es favorable presentar ofrendas. Emprender una expedición es desfavorable, pero no hay error.
El Comentario de la Imagen dice: oprimido por la comida y el vino; hay celebración en el centro.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en segundo lugar: ebrio y aún sin despertar, se llevan ropas rojas; los bárbaros vienen a atacar y la desgracia aparece de repente; conviene ofrecer rápidamente sacrificios a los espíritus para pedir su protección. En cuanto a consultar sobre una expedición, hay peligro. En los demás asuntos no habrá una gran desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: ebrio y aún sin despertar, se recibe del Cielo la vestidura de los altos dignatarios; como la línea nueve en segundo lugar ocupa la posición central del trigrama inferior, es señal de que se avecinan acontecimientos felices.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea recibe el apoyo de una persona influyente y obtiene ganancias en sus proyectos; la quietud es favorable y la acción desfavorable. El funcionario tiene posibilidad de ascenso.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: fama y ganancias, que en cambio se vuelven útiles.
Finanzas: comenzar en el comercio para hacer fortuna; avanzar es desfavorable.
Hogar: riqueza y honor, con ofrendas; el matrimonio se concreta.
Salud: excesos en la comida y la bebida; recuperar el autocontrol y orar.
Transformación de la línea nueve segunda
Cuando la línea nueve en segundo lugar cambia, se obtiene el hexagrama 45 del Zhouyi: la Reunión, Lago sobre Tierra. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Kun abajo y Dui arriba). Kun representa la tierra y la docilidad; Dui representa el lago y el agua. El lago se desborda y cubre la tierra; las multitudes luchan entre sí y las crisis acechan por todas partes. Es indispensable seguir al Cielo y confiar en personas virtuosas, prevenir las dificultades y mantener una actitud dócil y amable, para que todos se beneficien mutuamente y vivan en paz y con trabajo.
Significado filosófico de la línea nueve segunda
Segunda línea del hexagrama de la Opresión, sentencia de la línea: Nueve en segundo lugar: oprimido por el vino y la comida; llegan de inmediato las vestiduras rojas; es favorable presentar ofrendas; emprender una expedición es desfavorable, pero no hay error. Explicación de la sentencia de la línea
Vestiduras rojas: «rojo» se refiere al rojo intenso; «vestidura» se refiere a la prenda inferior que cubría las rodillas; juntas formaban la ropa oficial de los nobles de la antigüedad.
Desde la imagen del hexagrama, el nueve en segundo lugar se encuentra en el centro del trigrama inferior Kan. Una línea yang ocupa una posición yin: las numerosas líneas yin atrapan al yang y la gran aspiración no puede expresarse; además, no tiene correspondencia con el nueve en quinto lugar. Le resulta difícil obtener la confianza del soberano. Si busca resultados inmediatos y beneficios rápidos, corre el peligro de enfrentar «una expedición desfavorable». En cambio, si conserva el centro y se mantiene en el camino recto, esperando tranquilamente el momento adecuado, pueden aparecer cosas buenas.
La Imagen explica esta línea así: «oprimido por el vino y la comida; hay celebración en el centro». Esto indica que «estar oprimido por el vino y la comida» no es algo demasiado terrible; basta con mantener interiormente el camino medio, ser puro y recto y tener criterio propio para que lleguen acontecimientos felices.
Esta línea nueve en segundo lugar enseña que, cuando los talentos propios no pueden desplegarse, no hay que desesperarse, sino esperar pacientemente el momento adecuado. Cuando llega la oportunidad y uno apenas sale de su retiro, tampoco debe mostrar demasiado sus capacidades.
Quien obtiene esta línea se encuentra en una etapa de dificultad. No necesita angustiarse porque sus aspiraciones aún no se cumplen, ni tampoco buscar ayuda por todas partes. Puede beber vino, hacer amistades, leer para enriquecerse y concentrarse en realizar bien lo que tiene a la mano; pronto llegarán acontecimientos felices.
Nueve en segundo lugar: oprimido por el vino y la comida; llegan de inmediato las vestiduras rojas; es favorable presentar ofrendas; emprender una expedición es desfavorable, pero no hay error.
El Comentario de la Imagen dice: oprimido por el vino y la comida; hay celebración en el centro.
El significado del texto clásico es: sufrir por el exceso de comida y bebida; la riqueza y el honor acaban de llegar; es favorable ofrecer sacrificios a los antepasados; emprender una expedición es peligroso, pero no hay desgracia.
El significado del Comentario de la Imagen es: sufrir por el exceso de comida y bebida significa ocupar una posición central y tener celebración.
Explicación detallada de la tercera línea del cuadragésimo séptimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la tercera posición
Seis en tercer lugar: oprimido por las rocas, apoyado en cardos; se entra en la propia casa sin ver a la esposa: presagio desfavorable.
El Comentario de la Imagen dice: apoyarse en cardos significa cabalgar sobre lo firme; entrar en la propia casa sin ver a la esposa es de mal agüero.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis en tercer lugar: tropezar con piedras y ser herido por cardos; después de atravesar dificultades se regresa a casa, pero la esposa ha desaparecido: es un presagio peligroso.
El Comentario de la Imagen dice: tropezar con piedras y ser herido por cardos; si las dificultades se repiten, es porque la línea yin seis en tercer lugar está encima de la línea yang nueve en segundo lugar, como una persona débil que se aferra a un hombre violento y necesariamente sufre su dominio y maltrato. Regresar a casa sin ver a la esposa es un presagio desfavorable.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea atraviesa una etapa llena de dificultades; conviene mantenerse recto y actuar con prudencia.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: no se puede avanzar ni retroceder; la propia integridad está en peligro.
Finanzas: el dinero se pierde y la vitalidad se debilita; el desenlace es preocupante.
Hogar: casa de luto.
Salud: no hay remedio posible.
Transformación del seis en la tercera línea
Cuando la línea seis en tercer lugar cambia, se obtiene el hexagrama 28 del Zhouyi: el Exceso, Lago sobre Viento. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Xun abajo y Dui arriba). Dui representa el lago y la alegría; Xun representa la madera y la docilidad. El agua del lago cubre la embarcación y se produce un gran error. Las líneas yin y yang son opuestas, el yang es grande y el yin pequeño; la acción es extraordinaria y la imagen es de exceso, con firmeza interior y suavidad exterior.
Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar
Tercera línea del hexagrama de la Opresión, sentencia de la línea: Seis en tercer lugar: oprimido por las rocas, apoyado en cardos; se entra en la propia casa sin ver a la esposa: presagio desfavorable. Explicación de la sentencia de la línea
Rocas: se refiere a una peña, símbolo de firmeza. Cardos: planta espinosa cuyo fruto tiene espinas. Aquí se refiere a un lugar difícil, lleno de maleza.
Desde la imagen del hexagrama, el seis en tercer lugar es una línea yin en una posición firme, como una persona débil a la que se asigna un cargo importante que no puede desempeñar. La Imagen explica esta línea así: «apoyarse en cardos» significa cabalgar sobre lo firme; «entrar en la propia casa sin ver a la esposa» es de mal agüero. Esto indica que «estar oprimido entre piedras desordenadas y rodeado de maleza» significa que lo yin y débil se impone sobre lo yang y firme, como estar parado sobre cardos que lastiman, en una situación sumamente angustiosa. «Regresar a casa y no ver a la esposa» muestra que las desgracias nunca vienen solas: después de sufrir toda clase de dificultades, el hogar vuelve a padecer una calamidad. Es realmente un presagio desfavorable.
El Comentario de las Palabras añadidas lo explica así: «Ser oprimido donde no se debería estar oprimido hará que el nombre sea humillado. Apoyarse donde no se debería apoyar hará que la propia persona esté en peligro. Ya humillado y en peligro, la muerte se acerca; ¿acaso todavía se podrá ver a la esposa?»
Quien obtiene esta línea debe saber que, para atravesar la opresión, hay que mantenerse sereno, esperar un cambio y evitar sobre todo la agitación y las acciones imprudentes. Hay que actuar de acuerdo con las propias fuerzas; si uno no está capacitado para una tarea, no debe forzarla. Si las capacidades son insuficientes o se cae en la adversidad, no hay que competir ni buscar imponerse, sino mantenerse humilde y prudente; de lo contrario, se caerá más profundamente en la dificultad.
Seis en tercer lugar: oprimido por las rocas, apoyado en cardos; se entra en la propia casa sin ver a la esposa: presagio desfavorable.
El Comentario de la Imagen dice: apoyarse en cardos significa cabalgar sobre lo firme. Entrar en la propia casa sin ver a la esposa es de mal agüero.
Explicación detallada de la cuarta línea del cuadragésimo séptimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve cuarta
Nueve en cuarto lugar: venir lentamente, oprimido por un carro metálico; vergüenza, pero habrá un desenlace.
El Comentario de la Imagen dice: venir lentamente significa tener la voluntad dirigida hacia abajo. Aunque no ocupa la posición adecuada, cuenta con apoyo.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en cuarto lugar: la persona está encerrada en un carro para prisioneros y avanza lentamente. Es muy desafortunado, pero al final será liberada.
El Comentario de la Imagen dice: caminar lentamente, sin buscar un avance rápido, manifiesta una aspiración modesta. La línea nueve en cuarto lugar está debajo de la nueve en quinto lugar, como una persona que acepta de buena gana una posición inferior; gracias a su actitud humilde, puede obtener ayuda.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea no tendrá éxito fácil en sus planes, pero al final saldrá del peligro; para el comerciante, las operaciones financieras o la circulación de mercancías serán difíciles. El funcionario sin puesto será llamado a ocupar un cargo.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: posición inadecuada y desprecio de los demás.
Finanzas: la mercancía se pierde; una acción rápida de rescate puede conservarla.
Hogar: mudarse más despacio; con tiempo, el asunto puede salir bien.
Salud: cansancio prolongado; existe el temor de morir.
Transformación de la línea nueve cuarta
Cuando la línea nueve en cuarto lugar cambia, se obtiene el hexagrama 29 del Zhouyi: Kan, el Agua. Este hexagrama se forma por la superposición de dos trigramas iguales (Kan abajo y Kan arriba). Kan representa el agua y el peligro; dos Kan superpuestos significan peligro sobre peligro y obstáculos innumerables. Un yang está atrapado entre dos yin. Por fortuna, el yin es vacío y el yang es sólido; la sinceridad permite atravesarlo todo con claridad. Aunque los peligros se acumulan, precisamente así puede manifestarse el brillo de la humanidad.
El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición
Cuarta línea del hexagrama de la Opresión, sentencia de la línea: Nueve en cuarto lugar: venir lentamente, oprimido por un carro metálico; vergüenza, pero habrá un desenlace. Explicación de la sentencia de la línea
Lentamente: significa actuar con lentitud. Oprimido por un carro metálico: significa que el tránsito está bloqueado.
El significado de esta sentencia de línea es: venir lentamente porque uno está bloqueado por un carro metálico. Aunque se encuentren algunas dificultades, al final habrá un buen desenlace.
Desde la imagen del hexagrama, el nueve en cuarto lugar ya entró en el trigrama superior: ya no está oprimido, sino que ayuda a superar la opresión. Sin embargo, la línea yang nueve en cuarto lugar ocupa una posición flexible, por lo que está mal colocada; además, se opone a la nueve en quinto lugar y queda cubierta por el seis superior. No puede avanzar hacia arriba y solo puede ayudar al seis inicial, con el que corresponde, a atravesar la dificultad. El trigrama inferior de la Opresión es Kan, lo que significa que el nueve en cuarto lugar al principio no tiene éxito y enfrenta el peligro del abismo. Por fortuna, con el apoyo del nueve en segundo lugar, finalmente sale de la adversidad.
La Imagen explica esta línea así: «venir lentamente» significa tener la voluntad dirigida hacia abajo; «aunque no ocupa la posición adecuada, cuenta con apoyo». Esto señala que «venir lentamente» muestra que no se aspira a alcanzar la gloria de manera ostentosa; el corazón está puesto en rebajarse para servir a los demás y salir de la adversidad. Aunque la posición no sea apropiada y no se pueda desempeñar el cargo, se recibe el apoyo de personas con la misma voluntad. Esta línea enseña que, incluso para rescatar a otros, hay que actuar de acuerdo con las propias capacidades.
Quien obtiene esta línea ve a un amigo en problemas y quiere ayudarlo, pero sus propias capacidades son insuficientes y, si interviene solo, también caerá en dificultades. Puede invitar a amigos con los mismos ideales a actuar juntos; así podrá alcanzar el objetivo.
Nueve en cuarto lugar: venir lentamente, oprimido por un carro metálico; vergüenza, pero habrá un desenlace.
El Comentario de la Imagen dice: venir lentamente significa tener la voluntad dirigida hacia abajo. Aunque no ocupa la posición adecuada, cuenta con apoyo.
Explicación detallada de la quinta línea del cuadragésimo séptimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve quinta
Nueve en quinto lugar: se corta la nariz y se amputan los pies; se queda oprimido por las vestiduras rojas. Después, lentamente aparece una salida y hay liberación. Es favorable presentar ofrendas.
El Comentario de la Imagen dice: la nariz cortada y los pies amputados muestran que la voluntad no se ha cumplido. Después, lentamente llega la liberación gracias a la rectitud central. Es favorable presentar ofrendas y recibir sus bendiciones.
Explicación en lenguaje coloquial
Nueve en quinto lugar: se corta la nariz, se quiebran las piernas y unos bárbaros vestidos de rojo capturan a la persona. Más tarde, poco a poco encuentra una oportunidad para escapar y finalmente regresa a casa. Conviene ofrecer rápidamente sacrificios a los espíritus en señal de agradecimiento.
El Comentario de la Imagen dice: la nariz cortada y los pies amputados significan que la persona no alcanza sus deseos y se encuentra en una situación peligrosa. Después se libera poco a poco del peligro porque la línea nueve en quinto lugar ocupa la posición central del trigrama superior; como una persona recta e íntegra, naturalmente puede convertir el peligro en seguridad. Conviene ofrecer sacrificios a los espíritus, pues la imagen de la línea indica que al pedir su protección se reciben sus bendiciones.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea primero enfrenta dificultades y después facilidad. Para una persona de mala conducta puede haber problemas por una denuncia y un proceso legal, además del dolor del luto. El funcionario primero encuentra obstáculos y después la situación mejora.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: lo que es demasiado rígido termina quebrándose; hay que tener cuidado para evitar la desgracia.
Finanzas: liquidar la mercancía y venderla poco a poco.
Hogar: problemas en la nariz y los pies; primero dudas y después éxito.
Salud: enfermedad de la cabeza y los pies; cuidar la salud y orar.
Transformación de la línea nueve quinta
Cuando la línea nueve en quinto lugar cambia, se obtiene el hexagrama 40 del Zhouyi: la Liberación, Trueno sobre Agua. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Kan abajo y Zhen arriba). Zhen representa el trueno y el movimiento; Kan representa el agua y el peligro. El peligro está dentro y el movimiento afuera. En el invierno severo, el Cielo y la Tierra se cierran; después de la inmovilidad extrema llega el movimiento. Todo se renueva, el invierno da paso a la primavera y todo se disipa: eso es la Liberación.
El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición
Quinta línea del hexagrama de la Opresión, sentencia de la línea: Nueve en quinto lugar: se corta la nariz y se amputan los pies; se queda oprimido por las vestiduras rojas; después, lentamente llega la liberación; es favorable presentar ofrendas. Explicación de la sentencia de la línea
Cortar la nariz: uno de los castigos de la antigüedad, que consistía en amputar la nariz. Amputar: cortar la parte situada debajo del tobillo. Vestiduras rojas: ropa oficial de un alto dignatario. Liberación: significa «desprenderse» o «escapar».
Esta línea enseña que hay que mantenerse recto y centrado, con un corazón puro, para salir de la adversidad. La línea nueve en quinto lugar ocupa la posición del soberano en todo el hexagrama. La dificultad del rey consiste en que las vías de comunicación están bloqueadas y arriba y abajo ya no se comunican; si ejerce una tiranía, provocará todavía más el abandono del pueblo y el alejamiento de sus allegados.
La Imagen analiza esta línea así: «la nariz cortada y los pies amputados», la voluntad no se ha cumplido; «después, lentamente llega la liberación», gracias a la rectitud central; «es favorable presentar ofrendas», para recibir las bendiciones. Esto indica que «gobernar el mundo mediante castigos crueles, como cortar la nariz y amputar los pies» muestra que, si el máximo dirigente no se preocupa por sus subordinados y aplica castigos excesivos, terminará solo, abandonado por todos y separado de sus allegados. «Salir lentamente de la adversidad» es por completo el resultado de respetar la moderación y conservar una virtud recta. «Salir de la adversidad mediante ofrendas sinceras a las divinidades» significa que honrar sinceramente a los espíritus permite recibir constantemente sus bendiciones y obtener buena fortuna y éxito.
Quien obtiene esta línea puede ser el dirigente de una organización. Debido a su arrogancia y excesivo orgullo, toma los consejos leales de sus subordinados como palabras malintencionadas, por lo que ya no distingue lo correcto de lo incorrecto y provoca el descontento de los demás. Como es demasiado severo con sus subordinados, nadie se atreve a darle opiniones; todos lo evitan y no pueden compartir sus ideales. En este momento debe cambiar su manera de actuar, adoptar una estrategia conciliadora y ganarse a la gente; solo así podrá salir de la adversidad.
Nueve en quinto lugar: se corta la nariz y se amputan los pies; se queda oprimido por las vestiduras rojas; después, lentamente llega la liberación; es favorable presentar ofrendas.
El Comentario de la Imagen dice: la nariz cortada y los pies amputados; la determinación aún no se ha alcanzado. Después, lentamente llega la liberación gracias a la rectitud central. Es favorable presentar ofrendas y recibir sus bendiciones.
Explicación detallada de la línea superior del cuadragésimo séptimo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea superior
Seis superior: oprimido por enredaderas de kudzu, sobre una estaca alta e inestable; uno dice que actuar traerá arrepentimiento. Una vez arrepentido, emprender una expedición es favorable.
El Comentario de la Imagen dice: oprimido por enredaderas de kudzu, la conducta no es adecuada. Comprender que actuar trae arrepentimiento y arrepentirse de ello permite actuar de manera favorable.
Explicación en lenguaje coloquial
Seis superior: tropezar con enredaderas de kudzu y herirse con una pequeña estaca; la situación es tan difícil que no conviene actuar, de lo contrario el arrepentimiento se sumará al arrepentimiento. En cuanto a consultar sobre una expedición, es favorable.
El Comentario de la Imagen dice: tropezar con enredaderas de kudzu se debe a una conducta inadecuada. Comprender que actuar provoca arrepentimiento y arrepentirse de ello permite actuar con humildad y prudencia y encontrar buena fortuna.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Regular: quien obtiene esta línea debe cuidarse de los temores, las preocupaciones y el luto; solo los comerciantes y viajeros se benefician de emprender un viaje. El funcionario corre el riesgo de quedar sujeto a un castigo.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Fortuna del momento: la mala racha está por terminar; hay que recuperar el ánimo y esforzarse.
Finanzas: la mercancía almacenada durante mucho tiempo puede por fin venderse; solo entonces se obtendrán ganancias.
Hogar: reparar la casa antigua; aclarar los asuntos enredados.
Salud: la mente está intranquila; trasladarse a un lugar tranquilo para recuperarse.
Transformación del seis en la posición superior
Cuando la línea superior cambia, se obtiene el hexagrama 6 del Zhouyi: el Pleito, Cielo sobre Agua. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes (Kan abajo y Qian arriba). Es opuesto al hexagrama de la Espera y constituye su hexagrama invertido. Qian representa la firmeza y la fortaleza; Kan representa el peligro y la trampa. La firmeza y el peligro, la fortaleza y el peligro, se oponen entre sí y necesariamente producen un pleito. El pleito no es algo bueno; es indispensable actuar con prudencia y temor respetuoso.
El significado filosófico de la línea superior nueve
Sexta línea del hexagrama de la Opresión, sentencia de la línea: Seis superior: oprimido por enredaderas de kudzu, sobre una estaca alta e inestable; uno dice que actuar traerá arrepentimiento. Una vez arrepentido, emprender una expedición es favorable. Explicación de la sentencia de la línea
Enredaderas de kudzu: planta trepadora, una especie de vid. Esta frase significa estar enredado entre las ramas. Estaca alta e inestable: estaca de madera alta y colocada verticalmente.
El significado de esta sentencia de línea es: quedar atrapado entre enredaderas entrelazadas y encontrarse en un lugar alto y peligroso. Si se piensa que actuar traerá arrepentimiento, hay que actuar pronto para comprender cuanto antes el propio error; avanzar será favorable.
Esta línea superior enseña que la opresión extrema conduce a la liberación y que la pobreza extrema impulsa a buscar un cambio. Si uno queda atrapado en la adversidad y no actúa, permanecerá prisionero allí hasta morir; es mejor arriesgarse. Aunque la acción fracase, se podrán extraer experiencia y lecciones.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Atrapado entre bejucos de kudzu», lo cual indica que la posición que se ocupa no es del todo adecuada; «si actuar trae arrepentimiento, tener arrepentimiento», significa actuar de manera favorable. Aquí se señala que «estar atrapado entre bejucos enredados» muestra que la posición no es plenamente apropiada y que aún hay obstáculos difíciles de desatar bajo los pies, por lo que las dificultades se acumulan. «Si actuar habrá de causar arrepentimiento, hay que actuar pronto para comprenderlo cuanto antes»: es una decisión muy sensata. Al arrepentirse a tiempo y dejar el peligro atrás, el porvenir será favorable.
Quien obtiene esta línea se encuentra sumido en dificultades. Sin importar si el éxito está asegurado o no, debe luchar con todas sus fuerzas y actuar de manera decidida; solo así la situación podrá cambiar.
Sexta línea superior: atrapado entre bejucos de kudzu, en una situación peligrosa; actuar trae arrepentimiento, tener arrepentimiento; emprender una expedición es favorable.
El Comentario de la Imagen dice: atrapado entre bejucos de kudzu, significa no estar en la posición adecuada. Actuar trae arrepentimiento; tener arrepentimiento es favorable, porque hay que ponerse en acción.
El sentido del texto clásico es: estar atrapado entre bejucos de kudzu cubiertos de espinas; se dice que actuar traerá arrepentimiento. Cuando hay algo de lo que arrepentirse, emprender una expedición es favorable.
El sentido del Comentario de la Imagen es: estar atrapado entre bejucos de kudzu cubiertos de espinas se debe a que la posición es inadecuada. Actuar provoca arrepentimiento; que el arrepentimiento resulte favorable se debe a que solo al actuar se puede salir de la dificultad.