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Yi Jing · 64 Hexagrammes
Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 13, hexagramme Union avec les hommes, Union avec les hommes sous le Ciel, Qian en haut et Li en bas
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Union avec les hommes : union avec les hommes dans la campagne, réussite. Il est favorable de traverser le grand fleuve ; il est favorable au noble de rester dans la droiture.
Le Commentaire du Tuan dit : l’Union avec les hommes, le souple obtient la position et le centre, et répond à Qian ; c’est pourquoi on l’appelle Union avec les hommes. L’Union avec les hommes dit : union avec les hommes dans la campagne, réussite. Il est favorable de traverser le grand fleuve : c’est l’action de Qian. La clarté unie à la vigueur, le centre et la rectitude répondant l’un à l’autre : c’est la rectitude de l’homme de bien. Seul l’homme de bien peut faire communiquer les aspirations du monde entier.
Le Commentaire de l’Image dit : le Ciel avec le feu, Union avec les hommes. L’homme de bien distingue les catégories et discerne les êtres.
Hexagramme 13 — texte original et aperçu
Explication détaillée du treizième hexagramme du Zhouyi
Texte original de l’hexagramme Union avec les hommes
Union avec les hommes. Union avec les hommes dans la campagne, réussite. Il est favorable de traverser le grand fleuve ; il est favorable au noble de rester dans la droiture.
Le Commentaire de l’Image dit : le Ciel avec le feu, Union avec les hommes ; l’homme de bien distingue les catégories et discerne les êtres.
Explication en langue courante
Hexagramme Union avec les hommes : rassembler la foule dans les faubourgs pour entreprendre une grande affaire, ce qui est favorable. Il est avantageux de traverser l’eau et le fleuve, et favorable aux consultations divinatoires de l’homme de bien.
Le Commentaire de l’Image dit : dans l’hexagramme Union avec les hommes, le trigramme supérieur est Qian, le Ciel et le souverain ; le trigramme inférieur est Li, le feu et les sujets. Qian en haut et Li en bas symbolisent le souverain qui transmet ses sentiments vers le bas et les sujets qui font remonter les leurs ; les volontés du souverain et des ministres sont en harmonie : telle est l’image de l’Union avec les hommes. L’homme de bien observe cette image et prend le feu pour modèle : il éclaire le Ciel et la Terre, illumine ce qui est caché et obscur, puis analyse les catégories d’êtres et distingue les situations.
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme Union avec les hommes, Qian en haut et Li en bas, est un hexagramme du retour de l’âme du palais Li. Il symbolise des liens profonds, deux personnes unies par un pacte dont les cœurs peuvent trancher le métal. Il présage que les demandes seront exaucées et que tout se déroulera à la satisfaction de chacun.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
L’humanité s’aime et vit en harmonie avec autrui ; toutes les demandes sont satisfaites, rien ne déçoit.
Celui qui obtient cet hexagramme connaît le bonheur et la réussite ; il lui est encore plus favorable de coopérer et de travailler avec autrui. Lorsque les supérieurs et les inférieurs sont unis, les projets aboutissent.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Les amis apportent leur soutien ; la promotion se déroule sans heurt.
Finances : Les investissements communs sont favorables ; on peut aller de l’avant.
Foyer : Toute la famille est joyeuse.
Santé : Une affection due à la chaleur et à la sécheresse ; chercher un autre bon médecin.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Li en bas et Qian en haut). Qian représente le Ciel et le souverain ; Li représente le feu et le peuple. Le feu sous le Ciel s’élève, s’unit au Ciel ; le haut et le bas vivent en harmonie et s’entraident, comme dans une même barque. Les relations humaines sont harmonieuses et le monde entier atteint l’unité.
Grande image : Deux personnes unies par le même cœur peuvent trancher le métal ; l’homme de bien rectifie son cœur et rend ses intentions sincères, image de l’harmonie avec autrui.
Fortune : Tout se déroule comme souhaité et sous de bons auspices. Travailler avec autrui apporte l’harmonie entre les échelons et le soutien des aînés.
Carrière : Tout se déroule bien et en sécurité, particulièrement dans la coopération avec autrui, qui sera très fructueuse. Il convient de développer largement ses activités relationnelles et d’établir de nombreux contacts, de surmonter les préjugés étroits de milieu, de tenir compte des intérêts de toutes les parties, de rechercher les points communs tout en préservant les différences secondaires, et de maintenir les principes justes ; ainsi, une grande entreprise pourra certainement réussir.
Commerce : En travaillant avec ses confrères dans un esprit de coopération sincère et d’unité parfaite, et en se livrant à une concurrence équitable, on obtiendra certainement les bénéfices qui nous reviennent.
Renommée : Il faut travailler dur, surtout recevoir les conseils et l’aide de maîtres, d’aînés et d’amis partageant les mêmes aspirations. En avançant avec humilité et ardeur, on peut pleinement atteindre son objectif.
Amour et mariage : De nature affectueuse et sociable, on connaît de nombreux amis du sexe opposé ; il faut donc choisir avec soin et veiller à préserver la relation des deux parties ainsi que l’harmonie familiale.
Décisions : De caractère ouvert et optimiste, chaleureux avec les autres et doté de bonnes relations humaines ainsi que d’une forte aptitude sociale, il faut savoir coopérer, surtout coordonner des relations multiples. Il faut avoir des principes, lutter contre les mauvaises tendances, faire preuve d’audace et d’initiative, posséder un esprit de dévouement et une capacité de commandement ; on est alors apte à assumer certaines responsabilités.
La signification philosophique du treizième hexagramme
L’hexagramme Union avec les hommes, le Feu sous le Ciel, est formé de deux hexagrammes différents superposés, avec Li en bas et Qian en haut. Qian représente le Ciel et le yang ; il est élevé dans les hauteurs, répand la lumière sur le monde et apporte lumière et chaleur aux êtres humains. Li représente le feu ; en bas, ses flammes ardentes apportent elles aussi lumière et chaleur. On voit ainsi que, bien que le soleil et le feu occupent des positions différentes, leur fonction est la même. On peut dire qu’ils partagent les mêmes aspirations ; c’est pourquoi on l’appelle Union avec les hommes.
Le Commentaire de l’Image dit : le Ciel avec le feu, Union avec les hommes ; l’homme de bien distingue les catégories et discerne les êtres. Cela enseigne que l’homme de bien doit comprendre que les choses se rassemblent selon leur espèce et que les personnes se regroupent selon leurs affinités, discerner clairement les êtres, rechercher les points communs tout en conservant les différences, et unir la multitude pour gouverner le monde.
L’hexagramme Union avec les hommes symbolise l’harmonie entre le haut et le bas ; il appartient aux hexagrammes de rang moyen supérieur. L’Image le formule ainsi : une affaire au cœur fait naître les soupçons ; les projets anciens n’étaient pas solides ; heureusement, une personne éclairée vient guider, et toutes les inquiétudes se dissipent d’elles-mêmes.
Texte original de l’hexagramme Union avec les hommes
Union avec les hommes. Union avec les hommes dans la campagne, réussite. Il est favorable de traverser le grand fleuve ; il est favorable au noble de rester dans la droiture.
Le Commentaire de l’Image dit : le Ciel avec le feu, Union avec les hommes ; l’homme de bien distingue les catégories et discerne les êtres.
Explication en langue courante
Hexagramme Union avec les hommes : rassembler la foule dans les faubourgs pour entreprendre une grande affaire, ce qui est favorable. Il est avantageux de traverser l’eau et le fleuve, et favorable aux consultations divinatoires de l’homme de bien.
Le Commentaire de l’Image dit : dans l’hexagramme Union avec les hommes, le trigramme supérieur est Qian, le Ciel et le souverain ; le trigramme inférieur est Li, le feu et les sujets. Qian en haut et Li en bas symbolisent le souverain qui transmet ses sentiments vers le bas et les sujets qui font remonter les leurs ; les volontés du souverain et des ministres sont en harmonie : telle est l’image de l’Union avec les hommes. L’homme de bien observe cette image et prend le feu pour modèle : il éclaire le Ciel et la Terre, illumine ce qui est caché et obscur, puis analyse les catégories d’êtres et distingue les situations.
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme Union avec les hommes, Qian en haut et Li en bas, est un hexagramme du retour de l’âme du palais Li. Il symbolise des liens profonds, deux personnes unies par un pacte dont les cœurs peuvent trancher le métal. Il présage que les demandes seront exaucées et que tout se déroulera à la satisfaction de chacun.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
L’humanité s’aime et vit en harmonie avec autrui ; toutes les demandes sont satisfaites, rien ne déçoit.
Celui qui obtient cet hexagramme connaît le bonheur et la réussite ; il lui est encore plus favorable de coopérer et de travailler avec autrui. Lorsque les supérieurs et les inférieurs sont unis, les projets aboutissent.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Les amis apportent leur soutien ; la promotion se déroule sans heurt.
Finances : Les investissements communs sont favorables ; on peut aller de l’avant.
Foyer : Toute la famille est joyeuse.
Santé : Une affection due à la chaleur et à la sécheresse ; chercher un autre bon médecin.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Li en bas et Qian en haut). Qian représente le Ciel et le souverain ; Li représente le feu et le peuple. Le feu sous le Ciel s’élève, s’unit au Ciel ; le haut et le bas vivent en harmonie et s’entraident, comme dans une même barque. Les relations humaines sont harmonieuses et le monde entier atteint l’unité.
Grande image : Deux personnes unies par le même cœur peuvent trancher le métal ; l’homme de bien rectifie son cœur et rend ses intentions sincères, image de l’harmonie avec autrui.
Fortune : Tout se déroule comme souhaité et sous de bons auspices. Travailler avec autrui apporte l’harmonie entre les échelons et le soutien des aînés.
Carrière : Tout se déroule bien et en sécurité, particulièrement dans la coopération avec autrui, qui sera très fructueuse. Il convient de développer largement ses activités relationnelles et d’établir de nombreux contacts, de surmonter les préjugés étroits de milieu, de tenir compte des intérêts de toutes les parties, de rechercher les points communs tout en préservant les différences secondaires, et de maintenir les principes justes ; ainsi, une grande entreprise pourra certainement réussir.
Commerce : En travaillant avec ses confrères dans un esprit de coopération sincère et d’unité parfaite, et en se livrant à une concurrence équitable, on obtiendra certainement les bénéfices qui nous reviennent.
Renommée : Il faut travailler dur, surtout recevoir les conseils et l’aide de maîtres, d’aînés et d’amis partageant les mêmes aspirations. En avançant avec humilité et ardeur, on peut pleinement atteindre son objectif.
Amour et mariage : De nature affectueuse et sociable, on connaît de nombreux amis du sexe opposé ; il faut donc choisir avec soin et veiller à préserver la relation des deux parties ainsi que l’harmonie familiale.
Décisions : De caractère ouvert et optimiste, chaleureux avec les autres et doté de bonnes relations humaines ainsi que d’une forte aptitude sociale, il faut savoir coopérer, surtout coordonner des relations multiples. Il faut avoir des principes, lutter contre les mauvaises tendances, faire preuve d’audace et d’initiative, posséder un esprit de dévouement et une capacité de commandement ; on est alors apte à assumer certaines responsabilités.
La signification philosophique du treizième hexagramme
L’hexagramme Union avec les hommes, le Feu sous le Ciel, est formé de deux hexagrammes différents superposés, avec Li en bas et Qian en haut. Qian représente le Ciel et le yang ; il est élevé dans les hauteurs, répand la lumière sur le monde et apporte lumière et chaleur aux êtres humains. Li représente le feu ; en bas, ses flammes ardentes apportent elles aussi lumière et chaleur. On voit ainsi que, bien que le soleil et le feu occupent des positions différentes, leur fonction est la même. On peut dire qu’ils partagent les mêmes aspirations ; c’est pourquoi on l’appelle Union avec les hommes.
Le Commentaire de l’Image dit : le Ciel avec le feu, Union avec les hommes ; l’homme de bien distingue les catégories et discerne les êtres. Cela enseigne que l’homme de bien doit comprendre que les choses se rassemblent selon leur espèce et que les personnes se regroupent selon leurs affinités, discerner clairement les êtres, rechercher les points communs tout en conservant les différences, et unir la multitude pour gouverner le monde.
L’hexagramme Union avec les hommes symbolise l’harmonie entre le haut et le bas ; il appartient aux hexagrammes de rang moyen supérieur. L’Image le formule ainsi : une affaire au cœur fait naître les soupçons ; les projets anciens n’étaient pas solides ; heureusement, une personne éclairée vient guider, et toutes les inquiétudes se dissipent d’elles-mêmes.
Hexagramme 13 — explication ligne par ligne
Explication détaillée du trait neuf initial du treizième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf initial
Neuf initial. Union avec les hommes à la porte, pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : sortir par la porte et s’unir aux hommes ; qui pourrait alors être fautif ?
Explication en langue courante
Neuf initial : rassembler la multitude à la porte du roi et entreprendre une grande affaire ; il n’y a pas de malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : le souverain sort par la porte royale et se mêle au peuple du pays ; qui pourrait donc subir un malheur ?
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : Celui qui obtient ce trait peut s’associer avec autrui pour faire des affaires et réaliser des bénéfices, entrer dans les ordres et partir au loin, construire ou rénover une porte, ou étudier ailleurs. Les fonctionnaires pourront être pris en considération ou bénéficier d’une occasion de promotion.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : La situation immédiate est paisible ; sortir pour faire des affaires.
Finances : Il n’est pas conseillé d’ouvrir une boutique ; on peut faire du commerce itinérant.
Foyer : La famille vit en harmonie.
Santé : Se retirer dans un lieu approprié pour se rétablir permet d’éviter les complications.
Transformation du trait neuf initial
!["周易第13卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_13_1.png)
Le changement du trait neuf initial donne l’hexagramme 33 du Zhouyi : La Retraite, la Montagne sous le Ciel. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Gen en bas et Qian en haut). Qian représente le Ciel et Gen la montagne. Il y a une montagne sous le Ciel : la montagne s’élève et le Ciel se retire. Le yin croît et le yang décroît ; les hommes mesquins prennent le pouvoir, les hommes de bien se retirent pour se préserver avec discernement et attendent le moment de sauver le monde.
Portée philosophique du trait neuf initial
Ce trait est l’état initial de l’hexagramme Union avec les hommes. C’est un trait yang placé à une position ferme : sa position est correcte et il est en force. De même nature que le neuf quatrième, il le repousse et ne lui répond pas ; cela symbolise aussi l’absence d’intérêts privés entre eux et une relation avec autrui juste et ouverte. C’est pourquoi il est dit qu’il s’agit de relations avec les hommes à l’extérieur de la porte. Même si l’on n’a pas atteint le degré d’unité universelle de la « campagne » mentionnée dans le jugement de l’hexagramme, on a déjà dépassé les relations étroites de parenté à l’intérieur d’une même porte. Une telle ouverture relationnelle ne peut naturellement entraîner aucune faute.
Si, lorsque vous agissez, vous êtes animé par l’intérêt public, sans partialité ni favoritisme, vous pourrez trouver des personnes partageant vos aspirations et créer ensemble une entreprise.
Sortir de chez soi pour retrouver des personnes partageant les mêmes aspirations : quelle faute y aurait-il ? Lorsqu’un problème survient, chercher au-dehors l’aide de la multitude : quelle faute y aurait-il ? Sortir de chez soi, quitter son petit cercle et aller vers le peuple : quelle faute y aurait-il ? Voilà ce que signifie « union avec les hommes à la porte, pas de faute ». Dans l’Antiquité de notre pays, lorsqu’une grande affaire ne pouvait être résolue par le souverain, on affichait un édit royal pour inviter les personnes capables de tout le pays à venir la résoudre.
Cet édit royal était généralement affiché à l’extérieur de la porte méridienne ou à l’entrée de la ville, afin que davantage de personnes puissent le voir. C’est cela, « union avec les hommes à la porte ».
Ainsi, « union avec les hommes à la porte » signifie à la fois demander l’aide des sages du monde entier et se mêler au peuple. Celui qui y parvient ne commettra certainement aucune faute.
Explication détaillée du trait neuf deuxième du treizième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la deuxième place
Six deuxième. Union avec les hommes dans le clan, embarras.
Le Commentaire de l’Image dit : l’union avec les hommes dans le clan est une voie étroite.
Explication en langue courante
Six deuxième : rassembler les membres du même clan dans le temple ancestral et consulter par la prière sur le bonheur ou le malheur, car on est confronté aux difficultés.
Le Commentaire de l’Image dit : rassembler uniquement les membres du même clan dans le temple ancestral, c’est le principe étroit du système patriarcal fondé sur la parenté.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : Celui qui obtient ce trait voit beaucoup d’affaires rester indécises ; il sera souvent en désaccord avec les membres de son clan et ses amis, et les soupçons mutuels seront nombreux. L’entente apparente cachera une mésentente réelle, et les conflits surgiront facilement. Les fonctionnaires n’auront pas d’occasion de promotion et devront attendre patiemment.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Les personnes qui se méfient les unes des autres sont nombreuses ; on ne peut pas encore avancer sans heurt.
Finances : Pour les transactions importantes, surveiller attentivement les encaissements et les décaissements.
Foyer : Grâce à la force de l’aîné, bâtir la famille par le travail et l’économie.
Santé : L’âme retourne au temple ancestral ; il ne faut pas parler davantage.
Transformation du six à la deuxième place
!["周易第13卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_13_2.png)
Le changement du trait six deuxième donne l’hexagramme 1 du Zhouyi : Qian, le Ciel. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes identiques superposés (Qian en bas et Qian en haut). Il symbolise le Ciel et évoque le dragon, c’est-à-dire l’homme de bien doté de vertu et de talent ; il symbolise aussi le yang pur, l’harmonie et la vigueur, et exprime la prospérité et la force. L’hexagramme Qian suit le principe de transformation et d’adaptation de toutes choses ; son jugement est « commencement, réussite, avantage, droiture », ce qui exprime bonheur et satisfaction et enseigne à suivre la vertu de la Voie céleste.
Portée philosophique du trait neuf deux
Zong désigne le clan. Lin signifie l’étroitesse, la mesquinerie et l’embarras.
Selon l’image de l’hexagramme, le six deuxième est un trait yin placé à une position yin : il est à la bonne place, au centre et dans la rectitude, et répond au neuf cinquième par complémentarité du yin et du yang, ce qui est habituellement de bon augure. Toutefois, dans cet hexagramme Union avec les hommes, cette réponse représente l’existence d’intérêts et de sentiments privés. Or l’hexagramme exalte l’idéal d’un monde uni ; les relations doivent donc être justes et désintéressées. La réponse du six deuxième au neuf cinquième devient au contraire défavorable et inappropriée. C’est comme ne fréquenter que son clan ou les personnes du même nom, avec des arrière-pensées personnelles. Une telle attitude d’union clanique ne peut pas être qualifiée de fautive, mais elle ne mérite pas non plus d’éloges. Ce trait montre qu’il faut dépasser davantage la conception clanique, élargir son cercle d’amis et le champ de ses relations. S’attacher uniquement aux membres de son propre clan comporte des inconvénients et rend nécessairement l’action difficile. Il faut élargir son horizon et multiplier les contacts avec le monde extérieur.
Le Commentaire de l’Image dit : « Union avec les hommes dans le clan », c’est une voie étroite. Cela enseigne que l’incapacité à unir les personnes de toutes les classes est à l’origine des difficultés. Si vous voulez entreprendre quelque chose, ne dépendez donc pas uniquement des membres de votre propre clan. Cela concerne particulièrement les commerces tenus par un couple et les entreprises familiales : si elles sont mal gérées, les intérêts peuvent provoquer la méfiance réciproque et blesser les liens familiaux.
Il faut briser cette limite et unir les personnes de tous les niveaux ; ainsi, l’entreprise en tirera davantage profit.
Explication détaillée détaillée du trait neuf troisième du treizième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf trois
Neuf troisième. Cacher les troupes dans les broussailles, gravir la haute colline ; pendant trois ans, ne pas réussir à agir.
Le Commentaire de l’Image dit : cacher les troupes dans les broussailles parce que l’ennemi est puissant ; pendant trois ans, ne pas réussir à agir : comment avancer ?
Explication en langue courante
Neuf troisième : dissimuler l’armée dans les montagnes profondes et les forêts denses, et occuper les hauteurs stratégiques, mais rester longtemps incapable de vaincre.
Le Commentaire de l’Image dit : dissimuler l’armée dans les montagnes profondes et les forêts denses, parce que l’ennemi est trop puissant. Rester longtemps incapable de vaincre : comment pourrait-on accomplir quoi que ce soit ?
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : Celui qui obtient ce trait risque de perdre un proche ou de connaître les difficultés d’un procès. Les fonctionnaires doivent se prémunir contre le risque d’être destitués.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Se concentrer pendant trois ans, puis reprendre le projet.
Finances : On peut exploiter les forêts et les montagnes ; les bénéfices arriveront au bout de trois ans.
Foyer : il faut se prémunir contre les voleurs.
Santé : difficulté à marcher.
Transformation du trait neuf trois
!["周易第13卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_13_3.png)
Le mouvement du troisième trait neuf donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 25 : L’Innocence, le Tonnerre sous le Ciel. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (le Tonnerre en bas et le Ciel en haut). Qian représente le Ciel, la fermeté et la vigueur ; Zhen représente le Tonnerre, la fermeté et le mouvement. Agir avec vigueur et fermeté stimule le cœur des hommes et permet nécessairement d’obtenir quelque chose ; toutefois, il faut suivre la rectitude absolue et ne pas agir inconsidérément. L’innocence conduit nécessairement à la réussite et au bonheur.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Neuf à la troisième place : Mettre des troupes en embuscade dans les broussailles, gravir les hauteurs ; pendant trois ans, ne pas lancer l’offensive. Explication de l’énoncé du trait
« Mettre en embuscade » signifie dissimuler ou rester caché, vouloir combattre mais ne pas sortir. « Troupes » désigne l’armée et les soldats. « Broussailles » désigne les étendues sauvages couvertes d’herbe et la forêt. « Gravir » signifie monter. « Hauteurs » désigne les collines.
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : dissimuler l’armée dans la forêt dense et les broussailles, occuper un point dominant à proximité et y monter la garde ; pendant trois ans, ne pas oser lancer imprudemment les troupes au combat.
Si l’on considère le troisième trait neuf dans ses rapports avec les autres traits, on peut l’illustrer ainsi : le deuxième trait six, yin, représente la femme ; le troisième trait neuf, yang en position yang et situé à l’extrémité supérieure de l’hexagramme inférieur, représente l’homme. Dans l’ensemble de l’hexagramme, le plus puissant est le cinquième trait neuf : lui aussi yang en position yang, il occupe la position du souverain et représente un homme plus puissant encore que le troisième trait neuf. Le troisième trait neuf est le chef d’un petit pays. Un chef étranger plus puissant que lui convoite une beauté vivant sur son territoire. Pour plaire à ce chef étranger plus puissant, il envisage d’envoyer la jeune femme en mariage diplomatique ; mais, l’ayant vue lui-même, le troisième trait neuf la retient de force pour l’épouser. Il craint que l’autre chef, pris de colère, ne vienne l’envahir ; comme il n’est pas de taille à l’affronter, la situation décrite dans l’énoncé du trait se produit : il cache ses troupes dans les bois et les broussailles, constamment sur ses gardes. Heureusement, l’allié ne vient pas l’attaquer et aucun malheur ne survient.
Celui qui obtient ce trait doit veiller à maintenir ses relations avec l’extérieur. Il ne faut pas, pour son intérêt personnel, rendre les rapports avec ses alliés aussi tendus qu’un arc bandé, au point de s’épuiser et de s’exposer à la peur et à l’inquiétude.
Mettre des troupes et des armes en embuscade dans les broussailles et ne pas oser affronter directement l’ennemi pendant trois ans : voilà qui est vraiment prudent. Mais la prudence ne conduit généralement pas à de grandes erreurs. Même si la vie dans les broussailles est rude, elle permet de préserver ses forces. Il s’agit peut-être encore de l’expédition du Haut Ancêtre contre Gui Fang. Gui Fang était une tribu de l’ancien Nord-Ouest de notre pays. Les peuples du Nord ont toujours été courageux et belliqueux ; il est donc certain que cette campagne du Haut Ancêtre a d’abord mal tourné. L’ennemi était trop puissant : que faire ? Il fallait attendre le moment favorable. Mettre des troupes en embuscade dans les broussailles, étudier de nouveaux dispositifs de combat et chercher l’occasion de détruire l’ennemi d’un seul coup. « Trois ans sans lancer l’offensive » signifie en réalité que l’offensive commence au bout de trois ans. Autrement dit, l’ennemi est vaincu après trois ans. C’est la stratégie et la tactique à adopter face à un ennemi puissant.
Explication détaillée du quatrième trait neuf de l’hexagramme treize du Zhouyi
Énoncé du trait neuf quatre
Neuf à la quatrième place. Escalader son rempart ; ne pas pouvoir attaquer. C’est faste.
Le Commentaire de l’Image dit : « Escalader son rempart ; la justice ne permet pas d’attaquer. La fortune vient du fait que, dans la détresse, on revient à la règle. »
Explication en langue courante
Neuf à la quatrième place : avoir grimpé sur le rempart ennemi sans encore l’avoir conquis ; il faut poursuivre l’attaque pour remporter la victoire.
Le Commentaire de l’Image dit : « Ayant grimpé sur le rempart ennemi, il faudrait, selon la justice, cesser l’attaque. Si la poursuivre est faste, c’est parce que l’ennemi assiégé peut se montrer rusé. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait verra ses proches et ses amis se soupçonner mutuellement ; l’honneur contiendra l’humiliation. La situation finira par s’améliorer ; il faut se montrer très vigilant en toute chose pour obtenir la fortune. Un fonctionnaire qui travaille avec application aura l’occasion d’être promu ou de recevoir une distinction.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : se retirer et ne pas bouger apporte au contraire la fortune.
Fortune financière : conserver les marchandises sans les vendre permettra de réaliser un bénéfice.
Foyer : réparer la maison et ses murs d’enceinte.
Santé : malgré un danger, il n’y aura finalement aucun mal.
Transformation du trait neuf quatre
!["周易第13卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_13_4.png)
Le mouvement du quatrième trait neuf donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 37 : La Famille, le Vent sur le Feu. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (le Feu en bas et le Vent en haut). Li est le Feu ; Xun est le Vent. Le feu fait monter l’air chaud, qui devient le vent. Toute chose doit prendre l’intérieur pour fondement avant de s’étendre vers l’extérieur. Elle naît à l’intérieur et se forme à l’extérieur. Cela signifie qu’il faut d’abord gouverner sa famille, puis le monde : si les principes de la famille sont droits, le monde connaît la paix et le bonheur.
La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place
Quatrième trait de l’hexagramme de la Communauté des hommes, énoncé du trait : Neuf à la quatrième place : Escalader son rempart ; ne pas pouvoir attaquer. C’est faste.
Celui qui obtient ce trait doit savoir renoncer au moment opportun. Comme lorsqu’on grimpe sur un rempart pour se préparer à combattre l’ennemi, puis qu’on renonce : cette décision permet au contraire d’obtenir une issue favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « Escalader son rempart ; la justice ne permet pas d’attaquer. » Cela enseigne qu’on se prépare à monter sur la muraille pour attaquer l’ennemi, mais qu’on finit par ne pas le faire parce qu’on découvre que cette attaque serait injuste. Cette conduite est faste parce que, dans la confusion, on s’éveille à temps et l’on revient à la manière correcte d’agir.
Explication détaillée du cinquième trait neuf de l’hexagramme treize du Zhouyi
Énoncé du trait neuf cinq
Neuf à la cinquième place. Communauté des hommes : d’abord des lamentations et des sanglots, puis des rires ; la grande armée remporte la victoire et rejoint les siens.
Le Commentaire de l’Image dit : « Au début de la Communauté des hommes, il y a la droiture centrale. Lorsque la grande armée se rejoint, cela signifie qu’elle a vaincu. »
Explication en langue courante
Neuf à la cinquième place : la foule rassemblée commence par pousser des cris et finit par rire, parce que la grande armée arrive à temps en renfort et remporte une grande victoire.
Le Commentaire de l’Image dit : « Si la foule rassemblée pleure d’abord puis rit, c’est que, lorsqu’on obtient ce trait par la consultation, le cinquième trait neuf occupe la position centrale de l’hexagramme supérieur, comme une personne qui a trouvé la voie de la rectitude ; le malheur se transformera nécessairement en bonheur. La rencontre des grandes armées signifie que notre armée a écrasé l’ennemi. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait connaît d’abord les difficultés, puis la facilité ; le vrai et le faux ne sont pas encore clairement distingués. Un fonctionnaire sera d’abord rétrogradé, puis promu.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : après les peines, la réussite ; le souhait est exaucé.
Fortune financière : quelques revers, mais un grand bénéfice au bout du compte.
Foyer : il n’est pas nécessaire de s’alarmer ; la sécurité reviendra finalement.
Santé : d’abord en danger, puis en sécurité.
Transformation du trait neuf cinq
!["周易第13卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_13_5.png)
Le mouvement du cinquième trait neuf donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 30 : Li est le Feu. Cet hexagramme est formé de deux mêmes trigrammes (Li en bas et Li en haut). Li signifie s’attacher, adhérer : un yin adhère entre deux yang ; l’hexagramme symbolise le feu, vide à l’intérieur et lumineux à l’extérieur. Li représente le feu et la clarté ; le soleil se lève et se couche sans cesse, poursuivant son mouvement ininterrompu, avec la souplesse et la docilité pour principe intérieur.
La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place
Cinquième trait de l’hexagramme de la Communauté des hommes, énoncé du trait : Neuf à la cinquième place : Communauté des hommes ; d’abord des lamentations, puis des rires ; la grande armée remporte la victoire et se rejoint.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Au début de la Communauté des hommes, il y a la droiture centrale ; lorsque la grande armée se rencontre, le Ciel atteint l’extrême hauteur et se rencontre au sommet ; cela signifie qu’elle a vaincu. »
Cela signifie qu’au début, on pleure et on gémit à haute voix : le cœur demeure alors central et sincère, mais l’on pleure d’angoisse parce qu’on ignore l’issue de la guerre. La grande armée rencontre ceux qui partagent ses aspirations et finit par remporter la victoire ; elle se met donc à rire.
Lorsqu’on cherche des personnes partageant ses aspirations, il y a forcément des obstacles ; on ne les trouve pas facilement et il se peut qu’on en ait profondément souffert. Mais si l’on n’abandonne pas et que l’on surmonte ces obstacles, on finira par atteindre son objectif et afficher un sourire.
Celui qui obtient ce trait peut, alors que les négociations avec un partenaire restent dans l’impasse, voir apparaître à l’improviste un tiers qui fera évoluer la situation dans une direction favorable. Il peut alors considérer ce tiers comme un « membre de la communauté » et chercher à élargir ses gains.
Explication détaillée du trait supérieur neuf de l’hexagramme treize du Zhouyi
Énoncé du trait neuf supérieur
Neuf à la place supérieure. Communauté des hommes dans les faubourgs. Aucun regret.
Le Commentaire de l’Image dit : « Communauté des hommes dans les faubourgs : l’aspiration n’est pas encore réalisée. »
Explication en langue courante
Neuf à la place supérieure : rassembler la foule dans les faubourgs, offrir un sacrifice aux esprits pour célébrer la victoire ; il n’y a naturellement ni regret ni faute.
Le Commentaire de l’Image dit : « Rassembler la foule dans les faubourgs » signifie que le soutien n’est pas étendu et que l’on ne peut encore réaliser son aspiration.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait doit s’en tenir à la normalité et éviter l’initiative agressive. Un fonctionnaire aura souvent l’occasion de voyager pour son travail.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : dans un lieu tranquille et retiré, rien ne fera obstacle.
Fortune financière : établir son activité en périphérie ; aucun bénéfice pour le moment.
Foyer : paisible et sans malheur.
Santé : on craint une absence de vitalité.
Transformation du trait neuf supérieur
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Le mouvement du trait supérieur neuf donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 49 : La Révolution, le Lac sur le Feu. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (le Feu en bas et le Lac en haut). Li est le Feu ; Dui est le Lac, qui contient de l’eau. L’eau est en haut et se déverse vers le bas, tandis que le feu est en bas et monte. Lorsque le feu est puissant, l’eau sèche ; lorsque l’eau est abondante, le feu s’éteint. Ils s’engendrent et se combattent à la fois : une transformation doit nécessairement apparaître. La transformation est une loi fondamentale de l’univers.
La portée philosophique du trait supérieur neuf
Sixième trait de l’hexagramme de la Communauté des hommes, énoncé du trait : Trait supérieur neuf : Communauté des hommes dans les faubourgs. Aucun regret.
Ce trait supérieur neuf est le dernier de l’hexagramme de la Communauté des hommes. C’est un yang en position souple : il est mal placé et ne bénéficie pas d’une position favorable. De plus, il est en opposition avec le troisième trait neuf ; il est trop éloigné du deuxième trait six, et un groupe de yang les sépare. S’il cherchait de force à se lier au deuxième trait six, il dépenserait nécessairement trop d’énergie et tomberait dans le conflit. Il n’est donc pas nécessaire de rechercher la situation idéale ; mieux vaut nouer des relations à proximité,
conclure un accord avec les habitants des « faubourgs » et vivre calmement, sans conflit.
Le Commentaire de l’Image dit : « Communauté des hommes dans les faubourgs : l’aspiration n’est pas encore réalisée. » Il souligne ici que « rassembler les gens dans les faubourgs » n’a manifestement pas permis d’accomplir l’aspiration initiale.
Celui qui obtient ce trait peut vouloir accomplir quelque chose ou se lier à une personne importante ou partageant ses aspirations ; mais trop de gens cherchent à se rapprocher d’elle, ce qui provoque des luttes internes et ne lui laisse aucune occasion. Mieux vaut alors se lier à des personnes plus faciles à approcher.
Le trait supérieur neuf se trouve à l’extrémité extérieure du trigramme Qian ; Qian représente les faubourgs et la campagne. C’est pourquoi l’énoncé du trait contient l’expression « Communauté des hommes dans les faubourgs ». En réalité, dans toute société, il existe des personnes qui ne réalisent pas leurs aspirations. Dotées de capacités mais privées de réussite, elles ne peuvent que se retirer dans une vie ordinaire ; on peut les appeler des ermites. Le trait supérieur neuf est précisément un ermite. Bien qu’il n’ait pas réalisé ses aspirations, il peut rester avec d’autres ermites dans une banlieue isolée. Parce qu’il sait demeurer dans la simplicité et ne nourrit pas d’ambition excessive, il n’aura rien à regretter. Cela rappelle ce que Zhuge Liang écrit dans « Avertissement à mon neveu » : « Il faut avoir des aspirations élevées et lointaines, admirer les sages de l’Antiquité, maîtriser ses passions, abandonner les blocages, afin que l’aspiration presque réalisable demeure clairement présente et suscite une émotion profonde ; savoir supporter les moments de souplesse et de fermeté, se débarrasser des détails mesquins, multiplier les demandes de conseil, éliminer l’oisiveté et l’avarice. Même si l’on est longtemps retenu par le courant, qu’est-ce que cela enlève à la beauté de l’idéal, et pourquoi craindre de ne pas réussir ? » Celui qui accomplit ces choses au sein d’une vie simple saura naturellement avancer lorsqu’il réussit et se préserver lorsqu’il échoue.
Énoncé du trait neuf initial
Neuf initial. Union avec les hommes à la porte, pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : sortir par la porte et s’unir aux hommes ; qui pourrait alors être fautif ?
Explication en langue courante
Neuf initial : rassembler la multitude à la porte du roi et entreprendre une grande affaire ; il n’y a pas de malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : le souverain sort par la porte royale et se mêle au peuple du pays ; qui pourrait donc subir un malheur ?
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : Celui qui obtient ce trait peut s’associer avec autrui pour faire des affaires et réaliser des bénéfices, entrer dans les ordres et partir au loin, construire ou rénover une porte, ou étudier ailleurs. Les fonctionnaires pourront être pris en considération ou bénéficier d’une occasion de promotion.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : La situation immédiate est paisible ; sortir pour faire des affaires.
Finances : Il n’est pas conseillé d’ouvrir une boutique ; on peut faire du commerce itinérant.
Foyer : La famille vit en harmonie.
Santé : Se retirer dans un lieu approprié pour se rétablir permet d’éviter les complications.
Transformation du trait neuf initial
Le changement du trait neuf initial donne l’hexagramme 33 du Zhouyi : La Retraite, la Montagne sous le Ciel. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés (Gen en bas et Qian en haut). Qian représente le Ciel et Gen la montagne. Il y a une montagne sous le Ciel : la montagne s’élève et le Ciel se retire. Le yin croît et le yang décroît ; les hommes mesquins prennent le pouvoir, les hommes de bien se retirent pour se préserver avec discernement et attendent le moment de sauver le monde.
Portée philosophique du trait neuf initial
Ce trait est l’état initial de l’hexagramme Union avec les hommes. C’est un trait yang placé à une position ferme : sa position est correcte et il est en force. De même nature que le neuf quatrième, il le repousse et ne lui répond pas ; cela symbolise aussi l’absence d’intérêts privés entre eux et une relation avec autrui juste et ouverte. C’est pourquoi il est dit qu’il s’agit de relations avec les hommes à l’extérieur de la porte. Même si l’on n’a pas atteint le degré d’unité universelle de la « campagne » mentionnée dans le jugement de l’hexagramme, on a déjà dépassé les relations étroites de parenté à l’intérieur d’une même porte. Une telle ouverture relationnelle ne peut naturellement entraîner aucune faute.
Si, lorsque vous agissez, vous êtes animé par l’intérêt public, sans partialité ni favoritisme, vous pourrez trouver des personnes partageant vos aspirations et créer ensemble une entreprise.
Sortir de chez soi pour retrouver des personnes partageant les mêmes aspirations : quelle faute y aurait-il ? Lorsqu’un problème survient, chercher au-dehors l’aide de la multitude : quelle faute y aurait-il ? Sortir de chez soi, quitter son petit cercle et aller vers le peuple : quelle faute y aurait-il ? Voilà ce que signifie « union avec les hommes à la porte, pas de faute ». Dans l’Antiquité de notre pays, lorsqu’une grande affaire ne pouvait être résolue par le souverain, on affichait un édit royal pour inviter les personnes capables de tout le pays à venir la résoudre.
Cet édit royal était généralement affiché à l’extérieur de la porte méridienne ou à l’entrée de la ville, afin que davantage de personnes puissent le voir. C’est cela, « union avec les hommes à la porte ».
Ainsi, « union avec les hommes à la porte » signifie à la fois demander l’aide des sages du monde entier et se mêler au peuple. Celui qui y parvient ne commettra certainement aucune faute.
Explication détaillée du trait neuf deuxième du treizième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la deuxième place
Six deuxième. Union avec les hommes dans le clan, embarras.
Le Commentaire de l’Image dit : l’union avec les hommes dans le clan est une voie étroite.
Explication en langue courante
Six deuxième : rassembler les membres du même clan dans le temple ancestral et consulter par la prière sur le bonheur ou le malheur, car on est confronté aux difficultés.
Le Commentaire de l’Image dit : rassembler uniquement les membres du même clan dans le temple ancestral, c’est le principe étroit du système patriarcal fondé sur la parenté.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : Celui qui obtient ce trait voit beaucoup d’affaires rester indécises ; il sera souvent en désaccord avec les membres de son clan et ses amis, et les soupçons mutuels seront nombreux. L’entente apparente cachera une mésentente réelle, et les conflits surgiront facilement. Les fonctionnaires n’auront pas d’occasion de promotion et devront attendre patiemment.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Les personnes qui se méfient les unes des autres sont nombreuses ; on ne peut pas encore avancer sans heurt.
Finances : Pour les transactions importantes, surveiller attentivement les encaissements et les décaissements.
Foyer : Grâce à la force de l’aîné, bâtir la famille par le travail et l’économie.
Santé : L’âme retourne au temple ancestral ; il ne faut pas parler davantage.
Transformation du six à la deuxième place
Le changement du trait six deuxième donne l’hexagramme 1 du Zhouyi : Qian, le Ciel. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes identiques superposés (Qian en bas et Qian en haut). Il symbolise le Ciel et évoque le dragon, c’est-à-dire l’homme de bien doté de vertu et de talent ; il symbolise aussi le yang pur, l’harmonie et la vigueur, et exprime la prospérité et la force. L’hexagramme Qian suit le principe de transformation et d’adaptation de toutes choses ; son jugement est « commencement, réussite, avantage, droiture », ce qui exprime bonheur et satisfaction et enseigne à suivre la vertu de la Voie céleste.
Portée philosophique du trait neuf deux
Zong désigne le clan. Lin signifie l’étroitesse, la mesquinerie et l’embarras.
Selon l’image de l’hexagramme, le six deuxième est un trait yin placé à une position yin : il est à la bonne place, au centre et dans la rectitude, et répond au neuf cinquième par complémentarité du yin et du yang, ce qui est habituellement de bon augure. Toutefois, dans cet hexagramme Union avec les hommes, cette réponse représente l’existence d’intérêts et de sentiments privés. Or l’hexagramme exalte l’idéal d’un monde uni ; les relations doivent donc être justes et désintéressées. La réponse du six deuxième au neuf cinquième devient au contraire défavorable et inappropriée. C’est comme ne fréquenter que son clan ou les personnes du même nom, avec des arrière-pensées personnelles. Une telle attitude d’union clanique ne peut pas être qualifiée de fautive, mais elle ne mérite pas non plus d’éloges. Ce trait montre qu’il faut dépasser davantage la conception clanique, élargir son cercle d’amis et le champ de ses relations. S’attacher uniquement aux membres de son propre clan comporte des inconvénients et rend nécessairement l’action difficile. Il faut élargir son horizon et multiplier les contacts avec le monde extérieur.
Le Commentaire de l’Image dit : « Union avec les hommes dans le clan », c’est une voie étroite. Cela enseigne que l’incapacité à unir les personnes de toutes les classes est à l’origine des difficultés. Si vous voulez entreprendre quelque chose, ne dépendez donc pas uniquement des membres de votre propre clan. Cela concerne particulièrement les commerces tenus par un couple et les entreprises familiales : si elles sont mal gérées, les intérêts peuvent provoquer la méfiance réciproque et blesser les liens familiaux.
Il faut briser cette limite et unir les personnes de tous les niveaux ; ainsi, l’entreprise en tirera davantage profit.
Explication détaillée détaillée du trait neuf troisième du treizième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf trois
Neuf troisième. Cacher les troupes dans les broussailles, gravir la haute colline ; pendant trois ans, ne pas réussir à agir.
Le Commentaire de l’Image dit : cacher les troupes dans les broussailles parce que l’ennemi est puissant ; pendant trois ans, ne pas réussir à agir : comment avancer ?
Explication en langue courante
Neuf troisième : dissimuler l’armée dans les montagnes profondes et les forêts denses, et occuper les hauteurs stratégiques, mais rester longtemps incapable de vaincre.
Le Commentaire de l’Image dit : dissimuler l’armée dans les montagnes profondes et les forêts denses, parce que l’ennemi est trop puissant. Rester longtemps incapable de vaincre : comment pourrait-on accomplir quoi que ce soit ?
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : Celui qui obtient ce trait risque de perdre un proche ou de connaître les difficultés d’un procès. Les fonctionnaires doivent se prémunir contre le risque d’être destitués.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : Se concentrer pendant trois ans, puis reprendre le projet.
Finances : On peut exploiter les forêts et les montagnes ; les bénéfices arriveront au bout de trois ans.
Foyer : il faut se prémunir contre les voleurs.
Santé : difficulté à marcher.
Transformation du trait neuf trois
Le mouvement du troisième trait neuf donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 25 : L’Innocence, le Tonnerre sous le Ciel. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (le Tonnerre en bas et le Ciel en haut). Qian représente le Ciel, la fermeté et la vigueur ; Zhen représente le Tonnerre, la fermeté et le mouvement. Agir avec vigueur et fermeté stimule le cœur des hommes et permet nécessairement d’obtenir quelque chose ; toutefois, il faut suivre la rectitude absolue et ne pas agir inconsidérément. L’innocence conduit nécessairement à la réussite et au bonheur.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Neuf à la troisième place : Mettre des troupes en embuscade dans les broussailles, gravir les hauteurs ; pendant trois ans, ne pas lancer l’offensive. Explication de l’énoncé du trait
« Mettre en embuscade » signifie dissimuler ou rester caché, vouloir combattre mais ne pas sortir. « Troupes » désigne l’armée et les soldats. « Broussailles » désigne les étendues sauvages couvertes d’herbe et la forêt. « Gravir » signifie monter. « Hauteurs » désigne les collines.
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : dissimuler l’armée dans la forêt dense et les broussailles, occuper un point dominant à proximité et y monter la garde ; pendant trois ans, ne pas oser lancer imprudemment les troupes au combat.
Si l’on considère le troisième trait neuf dans ses rapports avec les autres traits, on peut l’illustrer ainsi : le deuxième trait six, yin, représente la femme ; le troisième trait neuf, yang en position yang et situé à l’extrémité supérieure de l’hexagramme inférieur, représente l’homme. Dans l’ensemble de l’hexagramme, le plus puissant est le cinquième trait neuf : lui aussi yang en position yang, il occupe la position du souverain et représente un homme plus puissant encore que le troisième trait neuf. Le troisième trait neuf est le chef d’un petit pays. Un chef étranger plus puissant que lui convoite une beauté vivant sur son territoire. Pour plaire à ce chef étranger plus puissant, il envisage d’envoyer la jeune femme en mariage diplomatique ; mais, l’ayant vue lui-même, le troisième trait neuf la retient de force pour l’épouser. Il craint que l’autre chef, pris de colère, ne vienne l’envahir ; comme il n’est pas de taille à l’affronter, la situation décrite dans l’énoncé du trait se produit : il cache ses troupes dans les bois et les broussailles, constamment sur ses gardes. Heureusement, l’allié ne vient pas l’attaquer et aucun malheur ne survient.
Celui qui obtient ce trait doit veiller à maintenir ses relations avec l’extérieur. Il ne faut pas, pour son intérêt personnel, rendre les rapports avec ses alliés aussi tendus qu’un arc bandé, au point de s’épuiser et de s’exposer à la peur et à l’inquiétude.
Mettre des troupes et des armes en embuscade dans les broussailles et ne pas oser affronter directement l’ennemi pendant trois ans : voilà qui est vraiment prudent. Mais la prudence ne conduit généralement pas à de grandes erreurs. Même si la vie dans les broussailles est rude, elle permet de préserver ses forces. Il s’agit peut-être encore de l’expédition du Haut Ancêtre contre Gui Fang. Gui Fang était une tribu de l’ancien Nord-Ouest de notre pays. Les peuples du Nord ont toujours été courageux et belliqueux ; il est donc certain que cette campagne du Haut Ancêtre a d’abord mal tourné. L’ennemi était trop puissant : que faire ? Il fallait attendre le moment favorable. Mettre des troupes en embuscade dans les broussailles, étudier de nouveaux dispositifs de combat et chercher l’occasion de détruire l’ennemi d’un seul coup. « Trois ans sans lancer l’offensive » signifie en réalité que l’offensive commence au bout de trois ans. Autrement dit, l’ennemi est vaincu après trois ans. C’est la stratégie et la tactique à adopter face à un ennemi puissant.
Explication détaillée du quatrième trait neuf de l’hexagramme treize du Zhouyi
Énoncé du trait neuf quatre
Neuf à la quatrième place. Escalader son rempart ; ne pas pouvoir attaquer. C’est faste.
Le Commentaire de l’Image dit : « Escalader son rempart ; la justice ne permet pas d’attaquer. La fortune vient du fait que, dans la détresse, on revient à la règle. »
Explication en langue courante
Neuf à la quatrième place : avoir grimpé sur le rempart ennemi sans encore l’avoir conquis ; il faut poursuivre l’attaque pour remporter la victoire.
Le Commentaire de l’Image dit : « Ayant grimpé sur le rempart ennemi, il faudrait, selon la justice, cesser l’attaque. Si la poursuivre est faste, c’est parce que l’ennemi assiégé peut se montrer rusé. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait verra ses proches et ses amis se soupçonner mutuellement ; l’honneur contiendra l’humiliation. La situation finira par s’améliorer ; il faut se montrer très vigilant en toute chose pour obtenir la fortune. Un fonctionnaire qui travaille avec application aura l’occasion d’être promu ou de recevoir une distinction.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : se retirer et ne pas bouger apporte au contraire la fortune.
Fortune financière : conserver les marchandises sans les vendre permettra de réaliser un bénéfice.
Foyer : réparer la maison et ses murs d’enceinte.
Santé : malgré un danger, il n’y aura finalement aucun mal.
Transformation du trait neuf quatre
Le mouvement du quatrième trait neuf donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 37 : La Famille, le Vent sur le Feu. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (le Feu en bas et le Vent en haut). Li est le Feu ; Xun est le Vent. Le feu fait monter l’air chaud, qui devient le vent. Toute chose doit prendre l’intérieur pour fondement avant de s’étendre vers l’extérieur. Elle naît à l’intérieur et se forme à l’extérieur. Cela signifie qu’il faut d’abord gouverner sa famille, puis le monde : si les principes de la famille sont droits, le monde connaît la paix et le bonheur.
La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place
Quatrième trait de l’hexagramme de la Communauté des hommes, énoncé du trait : Neuf à la quatrième place : Escalader son rempart ; ne pas pouvoir attaquer. C’est faste.
Celui qui obtient ce trait doit savoir renoncer au moment opportun. Comme lorsqu’on grimpe sur un rempart pour se préparer à combattre l’ennemi, puis qu’on renonce : cette décision permet au contraire d’obtenir une issue favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « Escalader son rempart ; la justice ne permet pas d’attaquer. » Cela enseigne qu’on se prépare à monter sur la muraille pour attaquer l’ennemi, mais qu’on finit par ne pas le faire parce qu’on découvre que cette attaque serait injuste. Cette conduite est faste parce que, dans la confusion, on s’éveille à temps et l’on revient à la manière correcte d’agir.
Explication détaillée du cinquième trait neuf de l’hexagramme treize du Zhouyi
Énoncé du trait neuf cinq
Neuf à la cinquième place. Communauté des hommes : d’abord des lamentations et des sanglots, puis des rires ; la grande armée remporte la victoire et rejoint les siens.
Le Commentaire de l’Image dit : « Au début de la Communauté des hommes, il y a la droiture centrale. Lorsque la grande armée se rejoint, cela signifie qu’elle a vaincu. »
Explication en langue courante
Neuf à la cinquième place : la foule rassemblée commence par pousser des cris et finit par rire, parce que la grande armée arrive à temps en renfort et remporte une grande victoire.
Le Commentaire de l’Image dit : « Si la foule rassemblée pleure d’abord puis rit, c’est que, lorsqu’on obtient ce trait par la consultation, le cinquième trait neuf occupe la position centrale de l’hexagramme supérieur, comme une personne qui a trouvé la voie de la rectitude ; le malheur se transformera nécessairement en bonheur. La rencontre des grandes armées signifie que notre armée a écrasé l’ennemi. »
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait connaît d’abord les difficultés, puis la facilité ; le vrai et le faux ne sont pas encore clairement distingués. Un fonctionnaire sera d’abord rétrogradé, puis promu.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : après les peines, la réussite ; le souhait est exaucé.
Fortune financière : quelques revers, mais un grand bénéfice au bout du compte.
Foyer : il n’est pas nécessaire de s’alarmer ; la sécurité reviendra finalement.
Santé : d’abord en danger, puis en sécurité.
Transformation du trait neuf cinq
Le mouvement du cinquième trait neuf donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 30 : Li est le Feu. Cet hexagramme est formé de deux mêmes trigrammes (Li en bas et Li en haut). Li signifie s’attacher, adhérer : un yin adhère entre deux yang ; l’hexagramme symbolise le feu, vide à l’intérieur et lumineux à l’extérieur. Li représente le feu et la clarté ; le soleil se lève et se couche sans cesse, poursuivant son mouvement ininterrompu, avec la souplesse et la docilité pour principe intérieur.
La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place
Cinquième trait de l’hexagramme de la Communauté des hommes, énoncé du trait : Neuf à la cinquième place : Communauté des hommes ; d’abord des lamentations, puis des rires ; la grande armée remporte la victoire et se rejoint.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Au début de la Communauté des hommes, il y a la droiture centrale ; lorsque la grande armée se rencontre, le Ciel atteint l’extrême hauteur et se rencontre au sommet ; cela signifie qu’elle a vaincu. »
Cela signifie qu’au début, on pleure et on gémit à haute voix : le cœur demeure alors central et sincère, mais l’on pleure d’angoisse parce qu’on ignore l’issue de la guerre. La grande armée rencontre ceux qui partagent ses aspirations et finit par remporter la victoire ; elle se met donc à rire.
Lorsqu’on cherche des personnes partageant ses aspirations, il y a forcément des obstacles ; on ne les trouve pas facilement et il se peut qu’on en ait profondément souffert. Mais si l’on n’abandonne pas et que l’on surmonte ces obstacles, on finira par atteindre son objectif et afficher un sourire.
Celui qui obtient ce trait peut, alors que les négociations avec un partenaire restent dans l’impasse, voir apparaître à l’improviste un tiers qui fera évoluer la situation dans une direction favorable. Il peut alors considérer ce tiers comme un « membre de la communauté » et chercher à élargir ses gains.
Explication détaillée du trait supérieur neuf de l’hexagramme treize du Zhouyi
Énoncé du trait neuf supérieur
Neuf à la place supérieure. Communauté des hommes dans les faubourgs. Aucun regret.
Le Commentaire de l’Image dit : « Communauté des hommes dans les faubourgs : l’aspiration n’est pas encore réalisée. »
Explication en langue courante
Neuf à la place supérieure : rassembler la foule dans les faubourgs, offrir un sacrifice aux esprits pour célébrer la victoire ; il n’y a naturellement ni regret ni faute.
Le Commentaire de l’Image dit : « Rassembler la foule dans les faubourgs » signifie que le soutien n’est pas étendu et que l’on ne peut encore réaliser son aspiration.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait doit s’en tenir à la normalité et éviter l’initiative agressive. Un fonctionnaire aura souvent l’occasion de voyager pour son travail.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Fortune du moment : dans un lieu tranquille et retiré, rien ne fera obstacle.
Fortune financière : établir son activité en périphérie ; aucun bénéfice pour le moment.
Foyer : paisible et sans malheur.
Santé : on craint une absence de vitalité.
Transformation du trait neuf supérieur
Le mouvement du trait supérieur neuf donne l’hexagramme du Zhouyi numéro 49 : La Révolution, le Lac sur le Feu. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux hexagrammes différents (le Feu en bas et le Lac en haut). Li est le Feu ; Dui est le Lac, qui contient de l’eau. L’eau est en haut et se déverse vers le bas, tandis que le feu est en bas et monte. Lorsque le feu est puissant, l’eau sèche ; lorsque l’eau est abondante, le feu s’éteint. Ils s’engendrent et se combattent à la fois : une transformation doit nécessairement apparaître. La transformation est une loi fondamentale de l’univers.
La portée philosophique du trait supérieur neuf
Sixième trait de l’hexagramme de la Communauté des hommes, énoncé du trait : Trait supérieur neuf : Communauté des hommes dans les faubourgs. Aucun regret.
Ce trait supérieur neuf est le dernier de l’hexagramme de la Communauté des hommes. C’est un yang en position souple : il est mal placé et ne bénéficie pas d’une position favorable. De plus, il est en opposition avec le troisième trait neuf ; il est trop éloigné du deuxième trait six, et un groupe de yang les sépare. S’il cherchait de force à se lier au deuxième trait six, il dépenserait nécessairement trop d’énergie et tomberait dans le conflit. Il n’est donc pas nécessaire de rechercher la situation idéale ; mieux vaut nouer des relations à proximité,
conclure un accord avec les habitants des « faubourgs » et vivre calmement, sans conflit.
Le Commentaire de l’Image dit : « Communauté des hommes dans les faubourgs : l’aspiration n’est pas encore réalisée. » Il souligne ici que « rassembler les gens dans les faubourgs » n’a manifestement pas permis d’accomplir l’aspiration initiale.
Celui qui obtient ce trait peut vouloir accomplir quelque chose ou se lier à une personne importante ou partageant ses aspirations ; mais trop de gens cherchent à se rapprocher d’elle, ce qui provoque des luttes internes et ne lui laisse aucune occasion. Mieux vaut alors se lier à des personnes plus faciles à approcher.
Le trait supérieur neuf se trouve à l’extrémité extérieure du trigramme Qian ; Qian représente les faubourgs et la campagne. C’est pourquoi l’énoncé du trait contient l’expression « Communauté des hommes dans les faubourgs ». En réalité, dans toute société, il existe des personnes qui ne réalisent pas leurs aspirations. Dotées de capacités mais privées de réussite, elles ne peuvent que se retirer dans une vie ordinaire ; on peut les appeler des ermites. Le trait supérieur neuf est précisément un ermite. Bien qu’il n’ait pas réalisé ses aspirations, il peut rester avec d’autres ermites dans une banlieue isolée. Parce qu’il sait demeurer dans la simplicité et ne nourrit pas d’ambition excessive, il n’aura rien à regretter. Cela rappelle ce que Zhuge Liang écrit dans « Avertissement à mon neveu » : « Il faut avoir des aspirations élevées et lointaines, admirer les sages de l’Antiquité, maîtriser ses passions, abandonner les blocages, afin que l’aspiration presque réalisable demeure clairement présente et suscite une émotion profonde ; savoir supporter les moments de souplesse et de fermeté, se débarrasser des détails mesquins, multiplier les demandes de conseil, éliminer l’oisiveté et l’avarice. Même si l’on est longtemps retenu par le courant, qu’est-ce que cela enlève à la beauté de l’idéal, et pourquoi craindre de ne pas réussir ? » Celui qui accomplit ces choses au sein d’une vie simple saura naturellement avancer lorsqu’il réussit et se préserver lorsqu’il échoue.