Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 15, hexagramme de l’Humilité, la Terre sur la Montagne, Kun en haut et Gen en bas

Explication détaillée du trait initial neuf du quinzième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du premier trait
Six initial : L’homme de bien est humble, très humble. Avec cette disposition, il peut traverser les grandes eaux : chance.
Le Commentaire de l’Image dit : L’homme de bien, humble et toujours plus humble, se cultive en se tenant lui-même dans la modestie.
Explication en langue courante
Six initial : Céder, puis céder encore : telle est l’attitude d’un homme de bien. Celui qui possède cette vertu peut même traverser une rivière au péril de sa vie et connaître la chance.
Le Commentaire de l’Image dit : L’homme de bien extrêmement humble commence par la modestie pour se cultiver lui-même.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Neutre : Celui qui obtient cet énoncé du trait devrait voyager au loin ou partir en excursion ; faire des affaires à l’extérieur lui apportera la prospérité. Les fonctionnaires doivent se retirer et tenir leur position, sans chercher à rivaliser pour les bénéfices ; ceux qui voyagent pour leur travail auront de nombreuses occasions de déplacement.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : Ne rivaliser avec personne permet naturellement d’éviter les difficultés.
Finances : Investir dans le transport maritime peut générer des gains.
Foyer : Diriger la maison par la vertu ; paix et harmonie.
Santé : La natation pour entretenir la forme.

Transformation du six à la première place


Le six initial se transforme en l’hexagramme 36 du Zhouyi : l’Obscurcissement de la lumière, la Terre sur le Feu. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés, Li en bas et Kun en haut. Li est la lumière, Kun l’obéissance ; Li est le soleil, Kun la terre. Le soleil s’enfonce dans la terre, la lumière est endommagée, l’avenir est obscur et les conditions difficiles. Il convient de suivre le moment, de préserver sa lumière dans l’ombre, de rester fidèle à la voie droite, de paraître stupide à l’extérieur tout en restant sage intérieurement, et de dissimuler sa lumière.

Portée philosophique du trait neuf initial

Si l’on considère l’hexagramme dans son ensemble sous l’angle de l’accumulation de richesse, le neuf initial correspond au début de la recherche de revenus, à une période difficile de création d’entreprise. Dans cet hexagramme, le plus riche est le six au cinquième rang ; le neuf initial n’a avec lui ni correspondance correcte, ni relations, ni conflit particulier. En outre, les positions des autres traits sont toutes plus fortes que celle du neuf initial : il ne peut pas les affronter et ne leur correspond pas. Il ne lui reste donc qu’à créer son activité avec prudence et difficulté, puis à avancer avec persévérance pour les rattraper. C’est comme une personne qui n’est pas riche alors que tous ceux qui l’entourent sont puissants et fortunés : elle ne doit pas chercher à leur faire la cour, mais plutôt travailler silencieusement à s’enrichir et avancer avec détermination ; ainsi, elle évitera la faute.
Outre l’accumulation de richesse, ce trait s’applique aussi aux talents, aux connaissances, à la vertu, à la renommée, etc. Prenons l’exemple d’un acteur : si vous êtes inconnu et que tous ceux qui vous entourent sont des vedettes célèbres, vous n’avez pas besoin de chercher à leur plaire, ni de vous quereller avec eux et de vous nuire mutuellement. Contentez-vous de bien jouer vos rôles et de perfectionner votre art ; votre renommée s’élèvera naturellement.
Le Commentaire de l’Image dit : Dans la Grande Possession, le neuf initial ne noue pas de relations nuisibles. Cela signifie qu’à ce moment-là, ne pas entretenir de relations réciproques et préférer l’immobilité au mouvement permet d’éviter les conflits et les malheurs.
Explication détaillée du deuxième trait neuf du quinzième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la deuxième place
Six à la deuxième place : La modestie proclamée ; la rectitude apporte la chance.
Le Commentaire de l’Image dit : La modestie proclamée et la rectitude apportent la chance, car le centre intérieur est obtenu.
Explication en langue courante
Six à la deuxième place : Être lucide et humble ; la consultation obtient un présage favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : Être lucide et humble, garder un cœur droit et connaître la chance, parce que le trait six à la deuxième place occupe le centre de l’hexagramme inférieur, comme une personne qui respecte la voie du juste milieu.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Chance : Celui qui obtient cet énoncé du trait ne doit pas agir à la légère, mais conserver une position de retrait. Les fonctionnaires seront promus ; les lettrés progresseront et deviendront célèbres.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : La renommée se répand et vous éprouvez une vive satisfaction.
Finances : Vous recevrez la réponse d’autrui et les bénéfices viendront d’eux-mêmes.
Foyer : La famille possède des biens durables ainsi qu’une bonne réputation.
Santé : Un trouble dû au surmenage mental.

Transformation du six à la deuxième place


Le six à la deuxième place se transforme en l’hexagramme 46 du Zhouyi : l’Ascension, le Vent sous la Terre. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés, Kun en haut et Xun en bas. Kun est la terre et l’obéissance ; Xun est le bois et la modestie. La terre fait pousser les arbres, qui grandissent progressivement, deviennent chaque jour plus hauts et finissent par devenir du bois utile ; cela représente une carrière qui s’élève pas à pas et un avenir vaste, d’où le nom d’Ascension.

Portée philosophique du trait neuf deux

Le Commentaire de l’Image dit : « Le grand char sert à transporter » : ce qui est accumulé au centre ne peut être vaincu. « Ce qui est accumulé au centre ne peut être vaincu » signifie qu’il faut posséder une réserve intérieure pour ne pas être vaincu. À la guerre, des vivres, des munitions et des bagages en quantité suffisante garantissent la victoire ; aux examens et aux concours, celui qui a l’esprit rempli de livres et embrasse toutes les connaissances réussira certainement ; pour celui qui cultive la voie et la vertu, seule une vertu profonde peut porter toutes choses : « Si le Ciel m’accorde peu de bonheur, j’accroîtrai ma vertu pour l’accueillir. »
Celui qui obtient ce trait et souhaite entreprendre quelque chose doit d’abord évaluer ce qu’il a accumulé et vérifier s’il possède les ressources nécessaires, puis agir. Si des réserves existent en matière de biens, de talent et de moralité, l’action ne donnera lieu à aucune faute.
Le neuf à la deuxième place correspond au six à la cinquième place ; il est donc avantageux d’aller de l’avant. Où aller ? Naturellement, aller entretenir des relations avec le six à la cinquième place. Que signifie « le grand char sert à transporter » ? L’hexagramme de la Grande Possession signifie de grands gains ; le neuf à la deuxième place occupe naturellement une position de haut dignitaire et ses gains sont donc considérables. Il charge des marchandises dans un grand char pour aller voir le souverain du six à la cinquième place : comment pourrait-il y avoir faute ? Les anciens pensaient que l’expression « grand char » venait de ce que l’hexagramme de la Grande Possession se transforme à partir de l’hexagramme de la Décision, lui-même issu du retour progressif d’un yang dans Kun. Ainsi, le neuf à la deuxième place était à l’origine le trait central du trigramme inférieur de Kun ; comme Kun représente le grand char, les deux mots « grand char » apparaissent ici aussi. Cette explication ne convainc guère, car elle est trop alambiquée. Si l’on procède de cette manière, n’importe quel hexagramme peut être transformé en Grande Possession. Le grand char est donc ici évoqué parce que les gens sont devenus prospères : lorsqu’ils offrent des présents, ils ne sont plus mesquins et les transportent dans un grand char ; d’où « le grand char sert à transporter ».
Explication détaillée du troisième trait neuf du quinzième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf trois
Neuf à la troisième place : L’homme de bien est humble dans son labeur ; il aura une fin heureuse et connaîtra la chance.
Le Commentaire de l’Image dit : L’homme de bien, humble dans son labeur, est respecté et obéi par le peuple tout entier.
Explication en langue courante
Neuf à la troisième place : Travailler avec ardeur et rester humble ; une telle personne aura un bon résultat et tout lui sera favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : L’homme de bien, laborieux et humble, est respecté par le peuple tout entier.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Chance : Celui qui obtient cet énoncé du trait réussira dans ses entreprises, mais devra se dépenser mentalement et physiquement. Les fonctionnaires seront promus.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : Le travail et les épreuves porteront leurs fruits ; la période avancée de la vie sera prospère.
Finances : La base est déjà établie ; préservez durablement les bénéfices.
Foyer : Préserver l’abondance et la stabilité ; vivre en paix et travailler dans la satisfaction.
Santé : Épuisement excessif ; il est possible de rejoindre le Ciel.

Transformation du trait neuf trois


Le neuf à la troisième place se transforme en l’hexagramme 2 du Zhouyi : Kun, la Terre. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes identiques superposés, Kun en bas et Kun en haut ; il est de nature yin. Il symbolise la terre, à l’opposé de Qian, se soumet au Ciel et porte tous les êtres, s’étendant à l’infini. L’hexagramme Kun prend la jument comme symbole, montrant que la voie de la Terre engendre et nourrit toutes choses tout en suivant le Ciel et le moment ; son tempérament est doux et docile. L’expression « d’abord égarée, puis gagnante » montre que Kun doit obéir à Qian et le suivre pour saisir la bonne direction, respecter la voie droite et obtenir la chance.

Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place

Du point de vue de l’image de l’hexagramme, le neuf à la troisième place est un trait yang en position ferme : il est à sa place. Situé au sommet du trigramme inférieur, il représente un duc ou un marquis. Le dirigeant suprême de tout l’hexagramme est le six à la cinquième place, un trait yin occupant la position du souverain ; il possède la vertu d’honorer les sages et de traiter les subalternes avec respect, et organise un banquet pour recevoir les ducs et les marquis. Les gens de peu, eux, sont tenus à l’écart.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le duc offre un banquet au Fils du Ciel ; les gens de peu y trouvent un danger. » Cela indique que, si les gens de peu acceptaient une telle réception, ils se montreraient insolents et transgresseraient les rites, ce qui leur serait nuisible.
« Offrir un banquet au Fils du Ciel » signifie également recevoir le traitement du souverain, c’est-à-dire exercer une fonction officielle. Les hommes de bien à la conduite droite reçoivent une charge, tandis que les gens de peu en sont exclus.
Celui qui obtient cet hexagramme et cherche la renommée ou un poste doit absolument veiller à sa conduite. Parfois, la moralité est la meilleure lettre de recommandation ; tous les dirigeants et tous les employeurs y accordent une grande importance.
Explication détaillée du quatrième trait neuf du quinzième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la quatrième place
Six à la quatrième place : Rien n’est défavorable si l’on dirige l’humilité.
Le Commentaire de l’Image dit : Rien n’est défavorable ; diriger l’humilité, c’est ne pas enfreindre les règles.
Explication en langue courante
Six à la quatrième place : Rien n’est défavorable, pourvu que l’on avance courageusement tout en restant humble et prudent.
Le Commentaire de l’Image dit : Rien n’est défavorable, pourvu que l’on avance courageusement tout en restant humble et prudent, car ainsi on ne transgresse pas les règles.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Chance : Celui qui obtient cet énoncé du trait réussira partout ; toutefois, les fonctionnaires, les lettrés et les marchands devraient conserver une attitude de retrait et de concession, car un excès de prospérité entraîne la faute.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : Vous êtes au cœur d’une période de chance ; tout est favorable.
Finances : Les bénéfices sont considérables ; laissez-vous une marge.
Foyer : Vivre ensemble avec modestie et harmonie ; rien ne sera défavorable.
Santé : Prenez souvent l’air et détendez-vous ; vous guérirez naturellement.

Transformation du six à la quatrième place


Le six à la quatrième place se transforme en l’hexagramme 62 du Zhouyi : la Petite Excédence, le Tonnerre sur la Montagne. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés, Gen en bas et Zhen en haut. Gen est la montagne et Zhen le tonnerre ; le tonnerre résonne au-dessus de la montagne, ce qui ne peut qu’inspirer la crainte. Le yang représente le grand et le yin le petit ; les quatre traits yin extérieurs dépassent les deux traits yang centraux, d’où le nom de Petite Excédence, une légère transgression.

La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place

Quatrième trait de l’hexagramme de la Grande Possession, énoncé du trait : Neuf à la quatrième place : Il ne fait pas étalage de sa richesse ; pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : « Il ne fait pas étalage de sa richesse ; pas de faute » : il sait clairement discerner. Cela signifie que posséder des richesses sans excès et ne pas exhiber sa grandeur ne constitue pas une faute. Cela montre une vision vaste et une intelligence exceptionnelle, capables de distinguer le vrai du faux et de comprendre le principe selon lequel il ne faut jamais aller trop loin. Shi Chong ne l’avait manifestement pas compris.
Une fois riche, ne vous en vantez pas excessivement et ne soyez pas trop avide. Le neuf à la quatrième place est un trait yang en position souple, donc mal placé ; il évoque l’insatisfaction et la cupidité. Il occupe la position d’un ministre proche du souverain ; s’il agissait ainsi, il menacerait le souverain, ce qui serait très dangereux. L’expérience du grand fonctionnaire corrompu He Shen suffit à confirmer ce trait. Celui qui l’obtient doit absolument apprendre à se contenir, ne pas être trop avide et, dans ses transactions, ne pas rechercher des profits excessifs. Il ne doit pas non plus exhiber démesurément son argent : c’est la conduite avisée.
Explication détaillée du cinquième trait neuf du quinzième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la cinquième place
Six à la cinquième place : Il n’est pas riche à cause de ses voisins ; il est avantageux de les attaquer, et rien n’est défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : Il est avantageux d’attaquer, car l’expédition vise ceux qui refusent de se soumettre.
Explication en langue courante
Six à la cinquième place : La pauvreté vient du pillage par un État ennemi ; il faut le châtier par les armes, et rien ne sera défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : Obtenir ce trait par la divination est favorable aux guerres et aux expéditions punitives, car elles visent ceux qui refusent d’obéir au mandat royal.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Neutre : Celui qui obtient cet énoncé du trait recevra l’aide de personnes éminentes et mènera ses affaires à bien ; il obtiendra des bénéfices, mais devra se méfier de provoquer des malheurs et des litiges avec autrui. Les fonctionnaires pourront combiner les moyens civils et militaires, ce qui sera favorable à leur progression. Les lettrés auront l’occasion d’être reçus au concours impérial.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : Ressaisissez-vous et renforcez-vous ; aucune indulgence n’est permise.
Finances : Méfiez-vous de ceux qui veulent se partager les bénéfices, car cela pourrait créer de nouveaux problèmes.
Foyer : Choisir ses voisins et vivre en bonne intelligence, en s’entraidant pour la protection mutuelle ; un mariage pourrait être discuté avec les voisins proches.
Santé : Dissiper la chaleur et éliminer le feu.

Transformation du six à la cinquième place


Le six à la cinquième place se transforme en l’hexagramme 39 du Zhouyi : l’Obstruction, l’Eau sur la Montagne. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes différents superposés, Gen en bas et Kan en haut. Kan est l’eau et Gen la montagne. Montagne élevée et eaux profondes : les difficultés se multiplient et la vie rencontre des obstacles. Savoir s’arrêter face au danger et préserver sa personne avec sagesse peut être considéré comme de l’intelligence. L’Obstruction signifie avancer péniblement.

La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place

Cinquième trait de l’hexagramme de la Grande Possession, énoncé du trait : Six à la cinquième place : Sa confiance se manifeste dans les relations ; il est imposant ; chance.
Celui qui obtient cet hexagramme doit se souvenir qu’il lui faut être à la fois digne de confiance et doté d’autorité. Dans ses relations avec ses collègues ou autrui, il doit être à la fois calme et chaleureux, tout en conservant sa dignité ; ainsi, la chance lui sourira.
Du point de vue de l’image de l’hexagramme, le six à la cinquième place est un trait yin en position souple ; il possède la vertu de s’effacer pour accueillir les sages. Il traite ses subordonnés avec sincérité, si bien qu’ils lui accordent tous leur confiance, et sait aussi maintenir une dignité imposante qui inspire le respect. Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Sa confiance se manifeste dans les relations » : la confiance fait naître la volonté ; « être imposant » apporte la chance : il est simple et sans défense. Cela signifie que seule une attitude sincère envers autrui, associée à la capacité de se placer modestement en dessous, permet d’obtenir la loyauté totale des subordonnés. Cette autorité et cette dignité ne sont pas fabriquées de force : elles forment naturellement un charisme qui inspire respect et confiance. Ne pas compter sur la fonction, le pouvoir ou les contraintes de l’environnement pour se faire respecter, voilà ce qu’est une personne véritablement imposante.
Celui qui obtient cet hexagramme doit suivre, dans ses relations extérieures, le principe de l’honnêteté et de la fidélité à la parole. Il doit respecter ses supérieurs et traiter ses subordonnés avec douceur, toucher les autres par sa propre honnêteté et sa fiabilité afin qu’ils deviennent eux aussi honnêtes et dignes de confiance. Son autorité personnelle s’en trouvera inévitablement renforcée. Parce qu’il est accessible, simple et sans artifice, sans rien à cacher, il inspirera au contraire le respect et la crainte. Le résultat sera favorable.
Explication détaillée du sixième trait neuf du quinzième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait supérieur
Six à la sixième place : La modestie proclamée ; il est avantageux de mobiliser l’armée et de châtier les cités et les États.
Le Commentaire de l’Image dit : La modestie proclamée montre que le but n’est pas encore atteint ; on peut employer l’armée et châtier les cités et les États.
Explication en langue courante
Six à la sixième place : Être lucide et humble ; envoyer naturellement des troupes conquérir les cités et les États permet de vaincre.
Le Commentaire de l’Image dit : Être lucide et humble ne suffit pas encore à transformer les cités et les États et à leur faire accomplir sa volonté ; on peut alors envoyer des troupes les châtier.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Neutre : Celui qui obtient cet énoncé du trait connaîtra les perturbations de litiges, mais la vérité s’établira d’elle-même. Les fonctionnaires doivent cultiver leur vertu et prendre soin d’eux-mêmes ; une progression est envisageable.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : La grande période de chance est passée et vos intentions rencontrent des obstacles.
Finances : Il y a la réputation, mais pas la réalité ; procédez à une remise en ordre sérieuse.
Foyer : Prenez garde aux influences néfastes et aux esprits malveillants.
Santé : Apaisez et cultivez votre esprit.

Transformation du six à la place supérieure


Le six à la sixième place se transforme en l’hexagramme 52 du Zhouyi : Gen, la Montagne. Cet hexagramme est formé de deux hexagrammes identiques superposés, Gen en bas et Gen en haut. Gen représente la montagne ; deux montagnes superposées évoquent l’immobilité. Il est l’opposé de l’hexagramme Zhen. Après le point culminant vient nécessairement le reflux, puis une phase d’immobilité relative. S’immobiliser comme une montagne : s’arrêter lorsqu’il faut s’arrêter et agir lorsqu’il faut agir. Dans l’action comme dans l’immobilité, il ne faut manquer aucune occasion ; il faut trouver le juste point, équilibrer mouvement et repos et savoir s’arrêter à temps.

La portée philosophique du trait supérieur neuf

Sixième trait de l’hexagramme de la Grande Possession, énoncé du trait : Neuf à la sixième place : Le Ciel lui vient en aide ; chance, rien n’est défavorable.
Obtenir ce trait neuf à la sixième place est extrêmement favorable : le Ciel vous protégera, vous êtes l’enfant favori du Ciel et tout ce que vous entreprendrez sera favorable. On peut expliquer ce trait par les paroles de Confucius : « Aider signifie secourir. Celui que le Ciel aide est celui qui se conforme ; celui que les hommes aident est celui qui inspire confiance. Mettre la confiance en pratique, réfléchir à la conformité et honorer encore les sages : c’est pourquoi le Ciel lui vient en aide ; chance, rien n’est défavorable. » On peut dire qu’à ce moment-là, on obtient tout ce que l’on désire. Mais il ne faut jamais oublier les principes de « demeurer en sécurité tout en pensant au danger » et de « demeurer dans la réussite tout en pensant à l’adversité ». La sixième place est après tout une position de déclin. Les nombreuses épreuves et catastrophes de la vie ont souvent leurs racines dans les moments de triomphe.
On pense souvent que les divinités célestes protègent les êtres humains. En réalité, l’expression « le Ciel lui vient en aide » ne signifie pas cela. Elle désigne la voie du Ciel. Autrement dit, lorsque vous vous conformez à la voie du Ciel, vous recevez son aide. En réalité, ce qui peut vous protéger, ce sont encore vos propres paroles et vos propres actes. La question décisive est de savoir si chacun de vos gestes respecte les lois de la voie du Ciel. L’hexagramme de la Grande Possession parle de récoltes abondantes ; le sixième trait est déjà au comble de l’abondance et devrait donc connaître le retournement des extrêmes. Comment peut-il alors dire « le Ciel lui vient en aide » ? Parce que, pour se développer davantage après de grands gains, la règle de la voie du Ciel est l’humilité ; vient donc ensuite l’hexagramme de l’Humilité.