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Yi Jing · 64 Hexagrammes
Zhouyi, Yi Jing, hexagramme 38, l’Opposition, Opposition du Feu et du Lac, Li en haut et Dui en bas
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L’Opposition : chance dans les petites affaires.
Le Commentaire du Tuan dit : l’Opposition : le Feu se meut vers le haut et le Lac se meut vers le bas. Deux filles vivent ensemble, mais leurs aspirations ne suivent pas la même voie ; la joie s’unit à la clarté, le souple progresse et monte, atteint le centre et répond au ferme. C’est pourquoi les petites affaires sont favorables. Le Ciel et la Terre s’opposent, mais leurs activités sont communes ; l’homme et la femme s’opposent, mais leurs aspirations communiquent ; les dix mille êtres s’opposent, mais leurs activités appartiennent à une même catégorie. L’usage du temps de l’Opposition est immense !
Le Commentaire de l’Image dit : le Feu au-dessus, le Lac au-dessous : l’Opposition. L’homme accompli considère ce qui est commun tout en distinguant ce qui est différent.
Hexagramme 38 — texte original et aperçu
Explication détaillée du trente-huitième hexagramme du Zhouyi
Texte original de l’hexagramme l’Opposition
L’Opposition. Chance dans les petites affaires.
Le Commentaire de l’Image dit : le Feu au-dessus, le Lac au-dessous : l’Opposition. L’homme accompli considère ce qui est commun tout en distinguant ce qui est différent.
Explication en langue courante
L’hexagramme l’Opposition : si, lors de la divination, on obtient cet hexagramme, les petites affaires seront favorables.
Le Commentaire de l’Image dit : dans cet hexagramme, le trigramme supérieur est Li, qui représente le Feu ; le trigramme inférieur est Dui, qui représente le Lac. Le Feu au-dessus et le Lac au-dessous, séparés l’un de l’autre : telle est l’image de l’hexagramme l’Opposition. L’homme accompli observe cette image et synthétise ce que les dix mille êtres ont en commun, tout en analysant ce qui les distingue.
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme l’Opposition, Li en haut et Dui en bas, est le quatrième hexagramme de la quatrième génération du palais Gen. Il symbolise la séparation et la divergence ; lorsqu’on l’obtient par divination, les grandes affaires sont défavorables, mais les petites affaires se déroulent bien.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Les cœurs se tournent vers l’extérieur et vont à contre-courant ; il est difficile de mener les affaires à bien et il ne convient pas d’entreprendre de grandes actions.
Celui qui obtient cet hexagramme connaît une période défavorable : l’eau et le feu ne peuvent coexister, les contradictions se multiplient et rien ne se réalise facilement.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Période : le haut et le bas ne communiquent pas ; affronter la situation avec rectitude.
Finances : acheter ce que les autres délaissent et vendre ce que les autres cherchent ; il reste un petit bénéfice.
Domicile : mieux vaut déménager et se mettre à l’abri ; choisir son conjoint avec discernement.
Santé : feu en haut et humidité en bas ; difficile à traiter.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Dui en bas et Li en haut). Li représente le Feu ; Dui représente le Lac. Le Feu au-dessus et le Lac au-dessous sont contraires et ne s’entraident pas. La résistance engendre la production, dans un mouvement d’allers et retours sans vide. Les dix mille êtres sont différents et doivent nécessairement diverger, entrant ainsi en contradiction les uns avec les autres. L’Opposition signifie précisément la contradiction.
Grande image : le Feu de Li monte, tandis que le Lac de Dui descend ; l’un monte et l’autre descend, tous deux en opposition. De plus, deux filles vivent ensemble sans atteindre la juste position : telle est l’image.
Destinée : énergie défavorable, affaires difficiles à mener à bien ; l’eau et le feu semblent incompatibles. Il convient de rester calme face aux changements.
Carrière : il est difficile de lancer une activité et la situation est éprouvante. Si les personnes partagent les mêmes aspirations et se font confiance, l’objectif peut être atteint. Au début, les réussites concernent surtout de petites affaires ; leur accumulation peut conduire à une grande réalisation. Les affaires réussissent grâce à la coopération et échouent lorsque les volontés divergent. Il faut renforcer l’unité et chercher la communication avec souplesse ; il faut surtout éviter les soupçons réciproques au sein du groupe.
Affaires : il faut entrer dans la concurrence du marché avec calme et sérénité, rechercher les grands points communs tout en conservant les petites différences. Il ne faut pas considérer les concurrents comme des ennemis ; on peut s’entendre sans se laisser emporter, se regrouper sans former de parti. Il faut surtout éviter de provoquer des conflits et tout faire pour écarter les malheurs.
Renommée : progresser avec sincérité et persévérance. Avec les personnes malveillantes, il ne faut pas nécessairement rompre tout contact ; il convient d’adopter une attitude tolérante et généreuse, et de maintenir des relations mesurées. Même avec ceux qui partagent les mêmes aspirations, il n’est pas nécessaire d’être parfaitement identique : il faut chercher le commun au sein des différences.
Relations amoureuses : les deux parties doivent se traiter avec sincérité. Sinon, une tierce personne s’immiscera facilement ; si les époux se soupçonnent mutuellement, la famille se disloquera.
Décision : on se trouve dans un état de contradiction et d’opposition. Il faut traiter la vie avec largeur d’esprit, calme et souplesse. C’est ainsi que l’on peut rester serein, souple et progresser. Il faut comprendre que l’union contient la séparation et que la séparation contient l’union ; que le différent existe dans le semblable et le semblable dans le différent. Sinon, une rigidité excessive engendre l’irritation et une clarté excessive engendre le soupçon. L’irritation et le soupçon peuvent tous deux être mortels.
Portée philosophique du trente-huitième hexagramme
Figure de l’hexagramme l’Opposition : portée symbolique de l’Opposition du Feu et du Lac
L’hexagramme l’Opposition est formé par la superposition de deux trigrammes différents : Li en haut et Dui en bas. Li représente le Feu ; Dui représente le Lac. Le Feu au-dessus et le Lac au-dessous sont contraires et ne s’entraident pas. Comme la flamme brûle vers le haut tandis que l’eau s’infiltre vers le bas, ils avancent dans des directions opposées ; ils sont donc contraires et divergents. Les dix mille êtres diffèrent et doivent nécessairement être distincts, entrant en contradiction les uns avec les autres : c’est l’Opposition, c’est-à-dire la contradiction.
L’hexagramme l’Opposition, Dui en bas et Li en haut, vient après l’hexagramme La Famille. Le Séquencement des hexagrammes dit : « Lorsque la voie familiale arrive à son terme, il y a nécessairement divergence ; c’est pourquoi vient ensuite l’Opposition. L’Opposition signifie la divergence. » La famille étant arrivée à son extrémité, la séparation apparaît ensuite : tel est le thème central de l’hexagramme l’Opposition.
Sous un autre angle, Li représente le Soleil et la clarté, dans le trigramme supérieur. Dui représente la joie et le bonheur, dans le trigramme inférieur. Cela montre aussi qu’il existe un aspect unificateur entre les deux trigrammes.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi cet hexagramme : le Feu au-dessus et le Lac au-dessous, l’Opposition ; l’homme accompli considère ce qui est commun tout en distinguant ce qui est différent.
Le Commentaire de l’Image indique que la figure de l’hexagramme l’Opposition est Dui (Lac) en bas et Li (Feu) en haut : une image de la rencontre de l’eau et du feu, symbolisant l’opposition. L’homme accompli doit donc, tout en recherchant le grand accord, conserver les petites différences. C’est précisément l’enseignement de l’Opposition : chercher le commun au sein des différences.
L’hexagramme l’Opposition symbolise l’affrontement et la séparation ; il appartient à la catégorie des hexagrammes très défavorables. Le Commentaire de l’Image le juge ainsi : lorsqu’on obtient cet hexagramme, la destinée est mauvaise, comme lorsque Taigong faisait du commerce : vendre rapidement les porcs et les bœufs, mais tardivement les moutons ; s’il vendait ensemble porcs et moutons, il devait les abattre.
Texte original de l’hexagramme l’Opposition
L’Opposition. Chance dans les petites affaires.
Le Commentaire de l’Image dit : le Feu au-dessus, le Lac au-dessous : l’Opposition. L’homme accompli considère ce qui est commun tout en distinguant ce qui est différent.
Explication en langue courante
L’hexagramme l’Opposition : si, lors de la divination, on obtient cet hexagramme, les petites affaires seront favorables.
Le Commentaire de l’Image dit : dans cet hexagramme, le trigramme supérieur est Li, qui représente le Feu ; le trigramme inférieur est Dui, qui représente le Lac. Le Feu au-dessus et le Lac au-dessous, séparés l’un de l’autre : telle est l’image de l’hexagramme l’Opposition. L’homme accompli observe cette image et synthétise ce que les dix mille êtres ont en commun, tout en analysant ce qui les distingue.
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme l’Opposition, Li en haut et Dui en bas, est le quatrième hexagramme de la quatrième génération du palais Gen. Il symbolise la séparation et la divergence ; lorsqu’on l’obtient par divination, les grandes affaires sont défavorables, mais les petites affaires se déroulent bien.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Les cœurs se tournent vers l’extérieur et vont à contre-courant ; il est difficile de mener les affaires à bien et il ne convient pas d’entreprendre de grandes actions.
Celui qui obtient cet hexagramme connaît une période défavorable : l’eau et le feu ne peuvent coexister, les contradictions se multiplient et rien ne se réalise facilement.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Période : le haut et le bas ne communiquent pas ; affronter la situation avec rectitude.
Finances : acheter ce que les autres délaissent et vendre ce que les autres cherchent ; il reste un petit bénéfice.
Domicile : mieux vaut déménager et se mettre à l’abri ; choisir son conjoint avec discernement.
Santé : feu en haut et humidité en bas ; difficile à traiter.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Dui en bas et Li en haut). Li représente le Feu ; Dui représente le Lac. Le Feu au-dessus et le Lac au-dessous sont contraires et ne s’entraident pas. La résistance engendre la production, dans un mouvement d’allers et retours sans vide. Les dix mille êtres sont différents et doivent nécessairement diverger, entrant ainsi en contradiction les uns avec les autres. L’Opposition signifie précisément la contradiction.
Grande image : le Feu de Li monte, tandis que le Lac de Dui descend ; l’un monte et l’autre descend, tous deux en opposition. De plus, deux filles vivent ensemble sans atteindre la juste position : telle est l’image.
Destinée : énergie défavorable, affaires difficiles à mener à bien ; l’eau et le feu semblent incompatibles. Il convient de rester calme face aux changements.
Carrière : il est difficile de lancer une activité et la situation est éprouvante. Si les personnes partagent les mêmes aspirations et se font confiance, l’objectif peut être atteint. Au début, les réussites concernent surtout de petites affaires ; leur accumulation peut conduire à une grande réalisation. Les affaires réussissent grâce à la coopération et échouent lorsque les volontés divergent. Il faut renforcer l’unité et chercher la communication avec souplesse ; il faut surtout éviter les soupçons réciproques au sein du groupe.
Affaires : il faut entrer dans la concurrence du marché avec calme et sérénité, rechercher les grands points communs tout en conservant les petites différences. Il ne faut pas considérer les concurrents comme des ennemis ; on peut s’entendre sans se laisser emporter, se regrouper sans former de parti. Il faut surtout éviter de provoquer des conflits et tout faire pour écarter les malheurs.
Renommée : progresser avec sincérité et persévérance. Avec les personnes malveillantes, il ne faut pas nécessairement rompre tout contact ; il convient d’adopter une attitude tolérante et généreuse, et de maintenir des relations mesurées. Même avec ceux qui partagent les mêmes aspirations, il n’est pas nécessaire d’être parfaitement identique : il faut chercher le commun au sein des différences.
Relations amoureuses : les deux parties doivent se traiter avec sincérité. Sinon, une tierce personne s’immiscera facilement ; si les époux se soupçonnent mutuellement, la famille se disloquera.
Décision : on se trouve dans un état de contradiction et d’opposition. Il faut traiter la vie avec largeur d’esprit, calme et souplesse. C’est ainsi que l’on peut rester serein, souple et progresser. Il faut comprendre que l’union contient la séparation et que la séparation contient l’union ; que le différent existe dans le semblable et le semblable dans le différent. Sinon, une rigidité excessive engendre l’irritation et une clarté excessive engendre le soupçon. L’irritation et le soupçon peuvent tous deux être mortels.
Portée philosophique du trente-huitième hexagramme
Figure de l’hexagramme l’Opposition : portée symbolique de l’Opposition du Feu et du Lac
L’hexagramme l’Opposition est formé par la superposition de deux trigrammes différents : Li en haut et Dui en bas. Li représente le Feu ; Dui représente le Lac. Le Feu au-dessus et le Lac au-dessous sont contraires et ne s’entraident pas. Comme la flamme brûle vers le haut tandis que l’eau s’infiltre vers le bas, ils avancent dans des directions opposées ; ils sont donc contraires et divergents. Les dix mille êtres diffèrent et doivent nécessairement être distincts, entrant en contradiction les uns avec les autres : c’est l’Opposition, c’est-à-dire la contradiction.
L’hexagramme l’Opposition, Dui en bas et Li en haut, vient après l’hexagramme La Famille. Le Séquencement des hexagrammes dit : « Lorsque la voie familiale arrive à son terme, il y a nécessairement divergence ; c’est pourquoi vient ensuite l’Opposition. L’Opposition signifie la divergence. » La famille étant arrivée à son extrémité, la séparation apparaît ensuite : tel est le thème central de l’hexagramme l’Opposition.
Sous un autre angle, Li représente le Soleil et la clarté, dans le trigramme supérieur. Dui représente la joie et le bonheur, dans le trigramme inférieur. Cela montre aussi qu’il existe un aspect unificateur entre les deux trigrammes.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi cet hexagramme : le Feu au-dessus et le Lac au-dessous, l’Opposition ; l’homme accompli considère ce qui est commun tout en distinguant ce qui est différent.
Le Commentaire de l’Image indique que la figure de l’hexagramme l’Opposition est Dui (Lac) en bas et Li (Feu) en haut : une image de la rencontre de l’eau et du feu, symbolisant l’opposition. L’homme accompli doit donc, tout en recherchant le grand accord, conserver les petites différences. C’est précisément l’enseignement de l’Opposition : chercher le commun au sein des différences.
L’hexagramme l’Opposition symbolise l’affrontement et la séparation ; il appartient à la catégorie des hexagrammes très défavorables. Le Commentaire de l’Image le juge ainsi : lorsqu’on obtient cet hexagramme, la destinée est mauvaise, comme lorsque Taigong faisait du commerce : vendre rapidement les porcs et les bœufs, mais tardivement les moutons ; s’il vendait ensemble porcs et moutons, il devait les abattre.
Hexagramme 38 — explication ligne par ligne
Explication détaillée du premier trait du trente-huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf initial
Neuf initial. Le regret disparaît ; si le cheval est perdu, ne le poursuivez pas, il reviendra de lui-même. Rencontrer une personne mauvaise : aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : rencontrer une personne mauvaise sert à éviter le malheur.
Explication en langue courante
Neuf initial : il n’est pas nécessaire d’avoir des regrets ; si les chevaux sont perdus, il ne faut pas les chercher, ils reviendront d’eux-mêmes ; même si l’on rencontre une mauvaise personne en chemin, il n’y aura pas de malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : si la rencontre avec une mauvaise personne n’entraîne pas de malheur, c’est dans l’intention de dissiper sa malveillance.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait perd d’abord dans ses entreprises, puis récupère ; les relations se séparent d’abord, puis se réconcilient. Il faut se prémunir contre les calamités et les dangers. Pour un fonctionnaire en poste secondaire, retour aux fonctions ; pour une personne rétrogradée, nouvelle promotion.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Période : la bonne fortune commence à arriver ; suivre naturellement le cours des choses.
Finances : inutile de trop s’inquiéter ; la prospérité viendra ensuite.
Domicile : calme et sans blâme ; attendre patiemment.
Santé : aucun problème grave.
Transformation du trait neuf initial
!["周易第38卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_38_1.png)
La transformation du trait Neuf initial donne l’hexagramme 64 du Zhouyi : Avant l’Accomplissement, Feu et Eau. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kan en bas et Li en haut). Li représente le Feu et Kan l’Eau. Le Feu est au-dessus et l’Eau au-dessous ; la puissance du feu l’emporte sur celle de l’eau et le grand travail d’extinction n’est pas encore achevé, d’où le nom Avant l’Accomplissement. Le Zhouyi commence par Qian et Kun et se termine par l’Accomplissement et l’Avant l’Accomplissement, reflétant pleinement l’idée du développement par les transformations.
Portée philosophique du trait neuf initial
Premier trait de l’hexagramme l’Opposition, énoncé du trait : Neuf initial : le regret disparaît ; le cheval perdu, ne le poursuivez pas, il reviendra de lui-même ; rencontrer une personne mauvaise, aucun blâme. Explication de l’énoncé du trait
Cheval perdu : cheval égaré. Poursuivre : rechercher. Personne mauvaise : désigne une personne qui vous est hostile.
Le sens de l’énoncé de ce trait est le suivant : le regret disparaît. Il n’est pas nécessaire de rechercher le cheval perdu : il reviendra de lui-même. Se rapprocher d’une personne qui s’oppose à soi et vous est hostile n’entraîne pas de malheur.
Du point de vue de la figure de l’hexagramme, le Neuf initial est un trait yang en position forte ; il est donc à sa place. Il n’y aura pas de regret et le cheval perdu reviendra de lui-même. Cependant, le Neuf initial n’est pas situé au centre de l’hexagramme : il est à sa place, mais hors du centre. Sa position est basse et il aime agir ; il cherche impatiemment à monter. Comme il est en relation hostile avec le Neuf à la quatrième place, il subit son rejet et ses attaques et ne peut atteindre son objectif d’ascension. Il ne doit alors pas s’opposer frontalement : sa position est basse ; il doit au contraire se rapprocher de celui qui lui est hostile.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « Rencontrer une personne mauvaise » sert à éviter le malheur. Il indique que « se rapprocher d’une personne qui s’oppose à soi et vous est hostile » permet de communiquer avec elle et d’éviter les dangers qu’engendrerait une opposition accrue.
Celui qui obtient ce trait, s’il se dispute avec un ami, finira par se réconcilier comme auparavant. Les affaires regrettables, défavorables ou dangereuses disparaîtront également d’elles-mêmes. Il faut toutefois prendre l’initiative d’apaiser les relations avec les personnes hostiles ou qui vous sont défavorables : cela vous sera bénéfique.
Neuf initial : le regret disparaît ; le cheval perdu, ne le poursuivez pas, il reviendra de lui-même ; rencontrer une personne mauvaise, aucun blâme. Le Commentaire de l’Image dit : rencontrer une personne mauvaise sert à éviter le malheur.
Explication détaillée du deuxième trait du trente-huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf deux
Neuf à la deuxième place. Rencontrer le maître dans une ruelle, aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : rencontrer le maître dans une ruelle signifie ne pas avoir perdu la Voie.
Explication en langue courante
Neuf à la deuxième place : rencontrer un hôte chaleureux et accueillant ; aucun malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : rencontrer un hôte chaleureux et accueillant montre que l’on ne s’est pas égaré.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait rencontre une personne qui le comprend et voit ses entreprises aboutir. Pour un fonctionnaire, rencontre avec un souverain éclairé et espoir de promotion.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Période : rencontrer les circonstances favorables ; avancer courageusement.
Finances : rencontrer un riche investisseur et entreprendre ensemble.
Domicile : visite d’une personne providentielle ; prendre garde aux liaisons cachées.
Santé : rencontrer un bon médecin.
Transformation du trait neuf deux
!["周易第38卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_38_2.png)
La transformation du trait Neuf à la deuxième place donne l’hexagramme 21 du Zhouyi : Mordre et unir, Feu et Tonnerre. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Zhen en bas et Li en haut). Li est un trigramme yin ; Zhen est un trigramme yang. Le yin et le yang se rencontrent et mordent un objet dur, image de l’emploi conjoint de la bienveillance et de l’autorité, de l’alliance entre indulgence et sévérité, et de l’équilibre entre fermeté et souplesse. Mordre et unir désigne l’occlusion des mâchoires et la mastication.
Portée philosophique du trait neuf deux
Deuxième trait de l’hexagramme l’Opposition, énoncé du trait : Neuf à la deuxième place : rencontrer le maître dans une ruelle, aucun blâme. Explication de l’énoncé du trait
Ruelle : désigne une petite rue.
Le sens de l’énoncé de ce trait est le suivant : rencontrer dans une ruelle une personne occupant une position élevée ; aucun danger ni malheur.
Ce trait met surtout en évidence le principe d’atteindre son objectif par des moyens indirects : dans l’action, mieux vaut le détour que la ligne droite.
Du point de vue de la figure de l’hexagramme, le Neuf à la deuxième place est un trait yang en position souple : il est correctement orienté par sa nature, mais sa position ne lui correspond pas, ce qui devrait être nuisible. Toutefois, étant un trait yang, il reste humble et suit le moment ; son comportement ne s’écarte pas de la voie médiane. Le Neuf à la deuxième place répond correctement au Six à la cinquième place, lequel se trouve au centre du trigramme supérieur : c’est un trait yin en position centrale, le « dirigeant » de l’hexagramme, mais il est au centre sans être à la place qui lui convient. Le Six à la troisième place se trouve au sommet du trigramme inférieur, au-dessus du Six à la deuxième place ; il est donc le supérieur direct de celui-ci, mais le Six à la troisième place ne s’accorde pas avec le Six à la cinquième place. Le Neuf à la deuxième place souhaite naturellement s’attacher au Six à la cinquième place, mais n’en a pas l’occasion. Le Six à la cinquième place sort pour inspecter les lieux, ou pour quelque autre affaire, et rencontre le Six à la deuxième place dans une ruelle.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Rencontrer le maître dans une ruelle » signifie ne pas avoir perdu la Voie.
Le Commentaire de l’Image indique que « rencontrer dans une ruelle une personne de haut rang », bien que contraire aux usages ordinaires, ne viole pas les principes.
Celui qui obtient ce trait peut, en sortant, rencontrer par hasard une personne capable de l’aider ; il peut aussi rencontrer son patron ou son supérieur dans une petite rue, ou encore y trouver une affaire.
Neuf à la deuxième place : rencontrer le maître dans une ruelle, aucun blâme. Le Commentaire de l’Image dit : rencontrer le maître dans une ruelle signifie ne pas avoir perdu la Voie.
Le sens du texte classique est le suivant : rencontrer le maître dans une ruelle ; aucun malheur.
Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : rencontrer le maître dans une ruelle montre que le Neuf à la deuxième place n’a pas perdu la voie de l’harmonie entre maître et serviteur.
Le Neuf à la deuxième place est comparable au serviteur d’une famille autrefois riche, désormais ruinée. Les membres de la maison ont dû partir gagner leur vie et n’ont plus les moyens d’entretenir un serviteur ; celui-ci a donc été renvoyé par son maître. Un jour, le maître et le serviteur se rencontrent dans une ruelle. Le serviteur continue de considérer son ancien maître comme son maître : comment une telle loyauté pourrait-elle entraîner un malheur ? Puisqu’ils se rencontrent dans une ruelle, cela montre que ni le maître ni le serviteur ne sont alors dans une situation très favorable. Mais lorsqu’ils sont unis, leurs forces deviennent irrésistibles ; que pourraient-ils donc ne pas surmonter, si maître et serviteur s’accordent ?
Du point de vue de la figure de l’hexagramme, le maître du Neuf à la deuxième place est le Six à la troisième place, car celui-ci se trouve au sommet du trigramme intérieur et symbolise le chef de famille. Le trigramme inférieur est Dui, qui représente la joie : il reflète précisément la joie des maître et serviteur lorsqu’ils se retrouvent. Comme le Six à la cinquième place répond au Neuf à la deuxième place, l’action de ce dernier sera appréciée par le Six à la cinquième place. Il peut donc être promu et n’aura pas de malheur.
Explication détaillée du troisième trait du trente-huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la troisième place
Six à la troisième place. On voit un chariot tiré avec difficulté et son bœuf retenu. L’homme qui le conduit porte une marque au front et a le nez coupé ; au début rien ne va, mais à la fin il y a une issue.
Le Commentaire de l’Image dit : voir le chariot tiré avec difficulté, c’est que la position n’est pas appropriée ; ne rien avoir au début mais avoir une issue à la fin, c’est rencontrer le ferme.
Explication en langue courante
Six à la troisième place : on voit un chariot chargé que l’on tire, le bœuf avançant difficilement, tantôt abaissant, tantôt relevant la tête ; le conducteur est un esclave marqué au front et mutilé du nez. Au début, le chariot reste enlisé et immobile, mais finalement il se remet à avancer.
Le Commentaire de l’Image dit : voir un esclave au front marqué et au nez tranché tirer un chariot indique, selon l’image des traits, que le sixième trait à la troisième place, yin mais occupant une place yang, est mal positionné, comme une personne tombée dans une situation de chagrin et de souffrance. Le début est défavorable, mais la fin est bonne, car le sixième trait à la troisième place, yin, progresse et rencontre le neuvième trait à la quatrième place, yang, comme une personne recevant l’aide d’un être puissant.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : celui qui obtient ce trait rencontrera des obstacles dans ses projets ; il cherchera la sécurité au milieu du danger, s’égarera d’abord, puis trouvera son chemin. Les personnes mal intentionnées risquent des blessures causées par la justice ou touchant leurs proches. Les fonctionnaires doivent se méfier des calomnies des gens mesquins.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : il pourrait y avoir des blessures liées à la justice ; il faudra tenir péniblement pendant trois ans.
Finances : l’harmonie entre les personnes est difficile ; aucun profit à espérer.
Foyer : l’orientation vers l’ouest est favorable ; les doutes initiaux seront dissipés.
Santé : une plaie au visage, qui guérira d’elle-même après un certain temps.
Transformation du six à la troisième place
!["周易第38卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_38_3.png)
Le mouvement du sixième trait à la troisième place donne l’hexagramme 14 du Zhouyi : La Grande Possession, le Feu au-dessus du Ciel. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés (Qian inférieur et Li supérieur). Le trigramme supérieur est Li, le feu ; le trigramme inférieur est Qian, le ciel. Le feu est au-dessus du ciel et éclaire universellement les êtres ; les peuples se soumettent, suivent le ciel et s’accordent au temps, obtenant de grandes réalisations.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Troisième trait de l’hexagramme Opposition, énoncé du trait : Six à la troisième place : on voit le chariot tiré en arrière et le bœuf retenu ; son conducteur a le front marqué et le nez tranché. Pas de bon début, mais une bonne fin. Explication de l’énoncé du trait
Chariot : désigne un véhicule. Tiré : signifie traîner, tirer, faire avancer. Retenu : signifie entraver ou empêcher. Son conducteur : désigne la personne qui conduit le chariot. Front marqué : dans l’Antiquité, marquer le front au fer ou par tatouage était appelé ainsi ; il s’agit d’inscrire un caractère sur le front d’un criminel. Nez tranché : ancienne peine cruelle consistant à couper le nez.
Le sens de cet énoncé est le suivant : on voit un grand chariot avancer péniblement ; le bœuf qui le tire est entravé et ne peut avancer, et le conducteur subit lui aussi la peine du marquage et celle du nez tranché. Bien qu’il traverse d’innombrables difficultés, il connaîtra finalement une heureuse issue.
Pour le sixième trait à la troisième place, « pas de bon début, mais une bonne fin » montre qu’il convient d’agir en profondeur plutôt que superficiellement. Selon l’image de l’hexagramme, le trait yin à la troisième place occupe une place ferme et deux traits yang, en haut et en bas, lui barrent la route, de sorte qu’il ne peut ni avancer ni reculer.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « voir le chariot tiré en arrière », c’est que la position n’est pas appropriée ; « pas de bon début, mais une bonne fin », c’est rencontrer la fermeté. Il indique ici que la situation où « l’on voit le grand chariot avancer péniblement » vient de ce que la position du sixième trait à la troisième place est inadéquate. La raison pour laquelle, « malgré d’innombrables difficultés, la fin sera heureuse » est qu’il peut s’accorder avec la force yang. Ici, « rencontrer la fermeté » signifie que le sixième trait à la troisième place a pour correspondant correct le trait ferme, neuf à la dernière place, au sommet de l’hexagramme.
Celui qui obtient ce trait peut connaître un début extrêmement difficile dans ses entreprises, voire se trouver plongé dans une situation désespérée et avancer à grand-peine ; toutefois, quelqu’un finira par lui venir en aide et il pourra réussir.
Celui qui obtient ce trait, s’il est calomnié ou humilié en public, ne doit pas toujours croire que la faute lui revient ; il se peut qu’il ait rencontré une personne à l’état d’esprit déformé. Cette affaire passera rapidement.
Six à la troisième place : on voit le chariot tiré en arrière, son bœuf retenu ; son conducteur a le front marqué et le nez tranché. Pas de bon début, mais une bonne fin. Le Commentaire de l’Image dit : « voir le chariot tiré en arrière », c’est que la position n’est pas appropriée. « Pas de bon début, mais une bonne fin », c’est rencontrer la fermeté.
Le sens du texte classique est le suivant : on voit un grand chariot retenu, le bœuf tirant de toutes ses forces vers l’avant ; le conducteur tombe du chariot, les quatre fers en l’air, et se blesse aussi au nez. Le début est mauvais, mais la fin sera bonne. Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : si le grand chariot est tiré vers l’arrière, c’est parce que la position est inadéquate ; si le début est mauvais mais la fin bonne, c’est parce qu’il reçoit l’aide du puissant neuvième trait à la dernière place.
Le sixième trait à la troisième place, yin et souple, est mal positionné ; l’opposition est à son comble et la situation est difficile. Mais son attachement exclusif au neuvième trait supérieur fait disparaître les doutes de celui-ci à son égard, et ils s’unissent dans la joie.
La situation du sixième trait à la troisième place est très mauvaise. Il conduit un chariot à bœufs, mais le chariot est lourdement chargé et le bœuf n’obéit pas ; il finit par tomber du chariot et se blesse au visage et au nez. Cependant, comme nous l’avons dit plus haut, il reçoit l’aide d’autrui et connaît finalement une bonne issue. Qui l’aide ? Ce doivent être le neuvième trait supérieur, le neuvième trait à la quatrième place et le neuvième trait à la troisième place, car le Commentaire de l’Image explique « c’est rencontrer la fermeté » ; autrement dit, le sixième trait à la troisième place reçoit l’aide de traits fermes, ce qui lui permet d’avoir « pas de bon début, mais une bonne fin ».
Explication détaillée du neuvième trait à la quatrième place du trente-huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf quatre
Neuvième à la quatrième place. Opposition et solitude ; rencontre avec l’homme primordial. Une confiance réciproque ; danger, mais pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : la confiance réciproque ne cause pas de faute ; la volonté peut s’accomplir.
Explication en langue courante
Neuvième à la quatrième place : le voyageur marche seul et rencontre un homme boiteux. Ils sont arrêtés ensemble ; la situation est dangereuse, mais il n’en résultera finalement aucun malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : se faire confiance réciproquement garantit l’absence de malheur ; cela montre que leur volonté peut s’accomplir et que leur objectif sera atteint.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Neutre : celui qui obtient ce trait peut recevoir l’aide d’amis et transformer le danger en sécurité ; celui qui cherche à se marier trouvera certainement un partenaire compatible. Le fonctionnaire bénéficiera de la recommandation de ses collègues et aura des possibilités de promotion.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : caractère solitaire, mais aide des amis.
Finances : difficile d’avancer ou de reculer ; un ancien ami apporte son aide.
Foyer : environnement désolé.
Santé : affection des yeux ; consulter un médecin.
Transformation du trait neuf quatre
!["周易第38卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_38_4.png)
Le mouvement du neuvième trait à la quatrième place donne l’hexagramme 41 du Zhouyi : Diminution, la Montagne au-dessus du Lac. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés (Dui inférieur et Gen supérieur). Gen est la montagne ; Dui est le lac. La montagne au-dessus du lac : le vaste lac érode le pied de la montagne. Diminution et augmentation alternent ; il y a du bénéfice dans la diminution et de la diminution dans le bénéfice. Il faut traiter le rapport entre les deux avec la plus grande prudence. Diminuer en bas pour augmenter en haut : dans la gouvernance d’un pays, l’excès peut endommager ses fondations. Lorsqu’il faut diminuer, il faut diminuer, mais toujours selon ses forces et avec mesure. Le meilleur est de réduire peu pour obtenir davantage.
La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place
Quatrième trait de l’hexagramme Opposition, énoncé du trait : Neuf à la quatrième place : opposition et solitude ; rencontre avec l’homme primordial, confiance réciproque ; danger, mais pas de faute. Explication de l’énoncé du trait
Solitude : être seul. Homme primordial : « primordial » désigne le commencement ou le premier ; « homme » désigne un souverain yang et ferme ; « homme primordial » désigne donc le premier trait, neuf à la première place. Confiance réciproque : se lier par la sincérité.
Le sens de cet énoncé est le suivant : parce que ses aspirations ne s’accordent pas avec celles de la multitude, on se retrouve isolé ; mais on rencontre justement un homme véritable plein de force yang. En se liant avec sincérité, même s’il y a du danger, on peut éviter le malheur.
Ce trait, le neuvième à la quatrième place, propose « une confiance réciproque, pas de faute », montrant qu’il convient d’être sincère et non superficiel. Selon l’image de l’hexagramme, ce neuf à la quatrième place est un trait yang occupant une place yin ; il est extérieur à l’hexagramme et n’occupe pas une position correcte. De plus, les deux traits qui l’entourent sont yin, de sorte qu’il se trouve isolé. Dans tout l’hexagramme, le seul trait yang avec lequel il puisse entrer en relation est le premier, neuf à la première place.
Le Commentaire de l’Image analyse ce trait ainsi : « une confiance réciproque, pas de faute », car la volonté peut s’accomplir. Il indique que si, « en se liant avec sincérité, malgré le danger, on peut éviter le malheur », c’est parce qu’ils partagent une même aspiration et une même action.
Celui qui obtient ce trait se trouve isolé et sans soutien au travail ou dans la vie quotidienne ; la plupart des gens s’opposent à son opinion. Il doit alors chercher des personnes partageant ses aspirations et entrer en relation avec elles de tout cœur. Même s’il existe des différences entre eux, il faut rechercher les points communs tout en conservant les divergences ; ainsi, le danger et le malheur pourront être évités.
Explication détaillée du cinquième trait du trente-huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la cinquième place
Six à la cinquième place. Les regrets disparaissent ; les membres de son clan mangent de la chair. En avançant, quel mal pourrait-il y avoir ?
Le Commentaire de l’Image dit : les membres de son clan mangent de la chair ; en avançant, il y aura une célébration.
Explication en langue courante
Six à la cinquième place : aucun regret. Il aperçoit des membres de son clan en train de manger de la viande ; le voyageur solitaire s’associe joyeusement à eux et poursuit sa route en toute sécurité.
Le Commentaire de l’Image dit : les membres de son clan mangent de la viande ; en avançant, il y aura certainement une réjouissance.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Neutre : celui qui obtient ce trait fera des bénéfices dans ses affaires et recevra le soutien de personnes qui le mettront en valeur. Les personnes mal intentionnées subiront le ressentiment de leurs proches, des blessures touchant leurs parents et des ennuis judiciaires. Les fonctionnaires obtiendront des réussites et de la renommée ; les étudiants auront d’excellents résultats.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : l’aide des membres du même clan permet d’être rassuré.
Finances : il faut se méfier des associations ; rester soi-même intègre.
Foyer : l’ancienne maison peut être habitée ; les liens familiaux se resserreront encore.
Santé : problème de peau, qui ne sera pas difficile à guérir.
Transformation du six à la cinquième place
!["周易第38卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_38_5.png)
Le mouvement du sixième trait à la cinquième place donne l’hexagramme 10 du Zhouyi : Le Fait de fouler, le Ciel au-dessus du Lac. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés (Dui inférieur et Qian supérieur) ; Qian est le ciel et Dui le lac. Le ciel représente le souverain et le lac le peuple. Le texte dit : « Fouler la queue du tigre, il ne mord pas ». Le résultat est donc favorable. Le souverain en haut et le peuple en bas, chacun occupe sa place. Le souple Dui rencontre le ferme Qian, ce que l’on foule est dangereux. Fouler signifie mettre en pratique ; le sens de l’hexagramme est d’avancer de façon pragmatique et résolue.
La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place
Cinquième trait de l’hexagramme Opposition, énoncé du trait : Six à la cinquième place : les regrets disparaissent ; les membres de son clan mangent de la chair. En avançant, quel mal pourrait-il y avoir ? Explication de l’énoncé du trait
Son : pronom qui signifie « leur » ou « celui-ci ». Clan : famille clanique ou groupe allié. Mordre : serrer les dents, s’unir. Chair : partie extérieure.
Le sens de cet énoncé est le suivant : les regrets disparaissent ; les membres de son clan mangent ensemble de la viande. Quel danger pourrait-il encore y avoir sur la route ?
Le principe révélé par ce trait est que, dans les relations humaines, il convient de privilégier la proximité plutôt que la distance. Le sixième trait à la cinquième place est yin mais occupe une place ferme ; il est donc mal positionné. Il possède toutefois trois grandes qualités et avantages : il progresse avec souplesse, occupe le centre et répond à la fermeté. Progresser avec souplesse montre la bonté et la docilité ; occuper le centre montre une conduite mesurée, sans extrémisme ; répondre à la fermeté montre que l’on peut bénéficier de l’aide d’une personne talentueuse. Cela ne fait pas seulement disparaître les regrets : cela permet aussi à l’entourage de s’unir, ce qui aide à entreprendre de plus grandes choses.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce passage : « les membres de son clan mangent de la chair ; en avançant, il y aura une célébration ». Il indique que le fait que « les membres du clan mangent ensemble de la viande » montre qu’en avançant il y aura nécessairement un événement digne d’être célébré. Parce que tous abandonnent leurs rancœurs passées et s’unissent harmonieusement, ils peuvent agir d’un même cœur et réussir plus facilement.
Celui qui obtient ce trait, si quelqu’un l’attend, devrait aller hardiment à sa rencontre ; il pourra peut-être établir avec cette personne une relation intime fondée sur la confiance réciproque.
Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : les membres d’un même clan organisent un banquet et mangent de la viande ; en avançant, on rencontrera une réjouissance. Il s’agit ici d’une famille autrefois riche mais ruinée, dont les membres sont partis chacun de son côté pour subsister. L’un d’eux a finalement acquis une position et une renommée ; il organise donc un banquet pour recevoir les membres de son clan. Tous boivent et mangent ensemble, et il n’y a naturellement plus de malheur.
Explication détaillée du neuvième trait supérieur du trente-huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf supérieur
Neuvième supérieur. Opposition et solitude ; il voit un sanglier couvert de boue et une voiture chargée de fantômes. Il tend d’abord son arc, puis le détend ; ce ne sont pas des brigands, mais des fiancés. En avançant, il rencontre la pluie : bonheur.
Le Commentaire de l’Image dit : le bonheur de rencontrer la pluie vient de ce que tous les soupçons disparaissent.
Explication en langue courante
Neuvième supérieur : le voyageur marche seul ; il voit un grand sanglier couché sur la route et rencontre aussi un grand chariot chargé de personnes à l’apparence étrange, comme des fantômes. Le voyageur tend son arc pour tirer, puis dépose son arc et ses flèches. Car ces gens ne sont pas des brigands, mais une suite qui va conclure des fiançailles. Le voyageur poursuit son chemin comme d’habitude et rencontre une forte pluie, mais tout se passe en sécurité.
Le Commentaire de l’Image dit : le voyageur mentionné dans l’énoncé du neuvième trait supérieur rencontre en chemin des personnes allant à des fiançailles. Au début, ils se soupçonnent mutuellement et sont presque sur le point d’en venir aux armes ; ensuite, ils vivent en paix et poursuivent leur voyage comme d’habitude. C’est parce que la crainte et les soupçons des deux côtés ont disparu.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Neutre : celui qui obtient ce trait subira souillure et calomnie, avec d’abord une perte puis un bénéfice. Les fonctionnaires doivent se méfier du risque d’être calomniés.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : lorsque la fortune tourne, garder le cœur droit et les intentions sincères.
Finances : ce n’est qu’après les pluies d’automne que l’on pourra faire des bénéfices.
Foyer : se méfier des influences nuisibles ; le mariage finira par s’harmoniser.
Santé : la maladie vient des soupçons ; dissiper les doutes permettra de surmonter l’obstacle.
Transformation du trait neuf supérieur
!["周易第38卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_38_6.png)
Le mouvement du neuvième trait supérieur donne l’hexagramme 54 du Zhouyi : Le Mariage de la Jeune Fille, le Tonnerre au-dessus du Lac. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés (Dui inférieur et Zhen supérieur). Zhen représente le mouvement et le fils aîné ; Dui représente la joie et la jeune fille. La jeune fille suivant le fils aîné éprouve de l’amour ; il y a le mouvement d’un mariage et l’image du mariage d’une fille, d’où le nom Le Mariage de la Jeune Fille.
La portée philosophique du trait supérieur neuf
Neuvième supérieur : opposition et solitude ; il voit un sanglier couvert de boue et une voiture chargée de fantômes ; il tend d’abord son arc, puis le détend. Ce ne sont pas des brigands, mais des fiancés. En avançant, il rencontre la pluie : bonheur. Explication de l’énoncé du trait
Sanglier : désigne un porc. Boue : terre détrempée. Arc : arc et flèches. Détendre : même terme que « retirer ».
Le sens de cet énoncé est le suivant : se trouver dans un état d’isolement extrême. Dans la confusion, on aperçoit un porc dont le dos est couvert de boue ; puis on voit une voiture remplie de personnes ressemblant à des fantômes. On tend d’abord son arc pour tirer, puis on dépose l’arc et les flèches. En réalité, ce ne sont pas des brigands, mais une procession nuptiale. Une fois la situation clairement comprise, on avance ; rencontrer la pluie apporte le bonheur.
La leçon de ce trait est la suivante : il convient de faire confiance et non de soupçonner.
Selon l’image de l’hexagramme, le neuvième trait supérieur est yang mais occupe une place yin ; il se trouve isolé, a des hallucinations et imagine des fantômes. Ce n’est qu’en éliminant les soupçons que l’on peut discerner la réalité. Dans les relations avec autrui, il ne faut pas soupçonner l’autre, mais se faire confiance mutuellement. En traitant ainsi les conflits, on peut obtenir l’harmonie du yin et du yang, comme lorsque le yin et le yang se rencontrent dans le ciel et font tomber la pluie ; le résultat sera assurément favorable.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi : « le bonheur de rencontrer la pluie », c’est que tous les soupçons disparaissent. Il indique que « rencontrer la pluie apporte le bonheur » signifie que les nombreux doutes initiaux se sont dissipés et n’existent plus.
Celui qui obtient ce trait, plongé dans une humeur hésitante et soupçonneuse, produit souvent des hallucinations et croit que quelqu’un cherche à lui nuire. Mais, grâce aux échanges, il découvre qu’il s’agit en réalité d’une personne digne de confiance. Dans les relations avec autrui, il faut prendre la confiance pour base et ne pas voir des fantômes partout ; sinon, on risque de provoquer un danger ou une erreur.
Neuvième supérieur : opposition et solitude ; il voit un sanglier couvert
de boue, une voiture chargée de fantômes ; il tend d’abord son arc, puis le détend. Ce ne sont pas des brigands, mais des fiancés ; en avançant, il rencontre la pluie : bonheur.
Le Commentaire de l’Image dit : le bonheur de rencontrer la pluie vient de ce que tous les soupçons disparaissent.
Le sens du texte classique est le suivant : dans l’opposition et la solitude, on voit un porc couvert de boue et tirant une voiture pleine de fantômes ; on tend d’abord son arc pour tirer, puis on dépose l’arc et les flèches, car ceux qui arrivent ne sont pas des brigands, mais des gens venus demander un mariage. En avançant et en rencontrant la pluie, on connaîtra le bonheur. Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : rencontrer la pluie apporte le bonheur parce que les nombreux doutes ont disparu.
Le neuvième trait supérieur se trouve dans une extrême pauvreté. Sa « solitude dans l’opposition » diffère de celle du neuvième trait à la quatrième place : celle du neuvième trait à la quatrième place vient du caractère, tandis que la solitude du neuvième trait supérieur vient de la pauvreté. En effet, le sens principal de l’hexagramme Opposition est précisément la mésentente et la séparation causées par la pauvreté du foyer. Selon l’image de l’hexagramme, celle qui vient lui demander sa main devrait être le sixième trait à la troisième place, qui lui correspond. Ce sixième trait se trouve au pied du trigramme nucléaire supérieur Kan ; Kan représente l’eau et la pluie. C’est pourquoi « en avançant, il rencontre la pluie : bonheur ».
Énoncé du trait neuf initial
Neuf initial. Le regret disparaît ; si le cheval est perdu, ne le poursuivez pas, il reviendra de lui-même. Rencontrer une personne mauvaise : aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : rencontrer une personne mauvaise sert à éviter le malheur.
Explication en langue courante
Neuf initial : il n’est pas nécessaire d’avoir des regrets ; si les chevaux sont perdus, il ne faut pas les chercher, ils reviendront d’eux-mêmes ; même si l’on rencontre une mauvaise personne en chemin, il n’y aura pas de malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : si la rencontre avec une mauvaise personne n’entraîne pas de malheur, c’est dans l’intention de dissiper sa malveillance.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait perd d’abord dans ses entreprises, puis récupère ; les relations se séparent d’abord, puis se réconcilient. Il faut se prémunir contre les calamités et les dangers. Pour un fonctionnaire en poste secondaire, retour aux fonctions ; pour une personne rétrogradée, nouvelle promotion.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Période : la bonne fortune commence à arriver ; suivre naturellement le cours des choses.
Finances : inutile de trop s’inquiéter ; la prospérité viendra ensuite.
Domicile : calme et sans blâme ; attendre patiemment.
Santé : aucun problème grave.
Transformation du trait neuf initial
La transformation du trait Neuf initial donne l’hexagramme 64 du Zhouyi : Avant l’Accomplissement, Feu et Eau. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Kan en bas et Li en haut). Li représente le Feu et Kan l’Eau. Le Feu est au-dessus et l’Eau au-dessous ; la puissance du feu l’emporte sur celle de l’eau et le grand travail d’extinction n’est pas encore achevé, d’où le nom Avant l’Accomplissement. Le Zhouyi commence par Qian et Kun et se termine par l’Accomplissement et l’Avant l’Accomplissement, reflétant pleinement l’idée du développement par les transformations.
Portée philosophique du trait neuf initial
Premier trait de l’hexagramme l’Opposition, énoncé du trait : Neuf initial : le regret disparaît ; le cheval perdu, ne le poursuivez pas, il reviendra de lui-même ; rencontrer une personne mauvaise, aucun blâme. Explication de l’énoncé du trait
Cheval perdu : cheval égaré. Poursuivre : rechercher. Personne mauvaise : désigne une personne qui vous est hostile.
Le sens de l’énoncé de ce trait est le suivant : le regret disparaît. Il n’est pas nécessaire de rechercher le cheval perdu : il reviendra de lui-même. Se rapprocher d’une personne qui s’oppose à soi et vous est hostile n’entraîne pas de malheur.
Du point de vue de la figure de l’hexagramme, le Neuf initial est un trait yang en position forte ; il est donc à sa place. Il n’y aura pas de regret et le cheval perdu reviendra de lui-même. Cependant, le Neuf initial n’est pas situé au centre de l’hexagramme : il est à sa place, mais hors du centre. Sa position est basse et il aime agir ; il cherche impatiemment à monter. Comme il est en relation hostile avec le Neuf à la quatrième place, il subit son rejet et ses attaques et ne peut atteindre son objectif d’ascension. Il ne doit alors pas s’opposer frontalement : sa position est basse ; il doit au contraire se rapprocher de celui qui lui est hostile.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « Rencontrer une personne mauvaise » sert à éviter le malheur. Il indique que « se rapprocher d’une personne qui s’oppose à soi et vous est hostile » permet de communiquer avec elle et d’éviter les dangers qu’engendrerait une opposition accrue.
Celui qui obtient ce trait, s’il se dispute avec un ami, finira par se réconcilier comme auparavant. Les affaires regrettables, défavorables ou dangereuses disparaîtront également d’elles-mêmes. Il faut toutefois prendre l’initiative d’apaiser les relations avec les personnes hostiles ou qui vous sont défavorables : cela vous sera bénéfique.
Neuf initial : le regret disparaît ; le cheval perdu, ne le poursuivez pas, il reviendra de lui-même ; rencontrer une personne mauvaise, aucun blâme. Le Commentaire de l’Image dit : rencontrer une personne mauvaise sert à éviter le malheur.
Explication détaillée du deuxième trait du trente-huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf deux
Neuf à la deuxième place. Rencontrer le maître dans une ruelle, aucun blâme.
Le Commentaire de l’Image dit : rencontrer le maître dans une ruelle signifie ne pas avoir perdu la Voie.
Explication en langue courante
Neuf à la deuxième place : rencontrer un hôte chaleureux et accueillant ; aucun malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : rencontrer un hôte chaleureux et accueillant montre que l’on ne s’est pas égaré.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : celui qui obtient ce trait rencontre une personne qui le comprend et voit ses entreprises aboutir. Pour un fonctionnaire, rencontre avec un souverain éclairé et espoir de promotion.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Période : rencontrer les circonstances favorables ; avancer courageusement.
Finances : rencontrer un riche investisseur et entreprendre ensemble.
Domicile : visite d’une personne providentielle ; prendre garde aux liaisons cachées.
Santé : rencontrer un bon médecin.
Transformation du trait neuf deux
La transformation du trait Neuf à la deuxième place donne l’hexagramme 21 du Zhouyi : Mordre et unir, Feu et Tonnerre. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents (Zhen en bas et Li en haut). Li est un trigramme yin ; Zhen est un trigramme yang. Le yin et le yang se rencontrent et mordent un objet dur, image de l’emploi conjoint de la bienveillance et de l’autorité, de l’alliance entre indulgence et sévérité, et de l’équilibre entre fermeté et souplesse. Mordre et unir désigne l’occlusion des mâchoires et la mastication.
Portée philosophique du trait neuf deux
Deuxième trait de l’hexagramme l’Opposition, énoncé du trait : Neuf à la deuxième place : rencontrer le maître dans une ruelle, aucun blâme. Explication de l’énoncé du trait
Ruelle : désigne une petite rue.
Le sens de l’énoncé de ce trait est le suivant : rencontrer dans une ruelle une personne occupant une position élevée ; aucun danger ni malheur.
Ce trait met surtout en évidence le principe d’atteindre son objectif par des moyens indirects : dans l’action, mieux vaut le détour que la ligne droite.
Du point de vue de la figure de l’hexagramme, le Neuf à la deuxième place est un trait yang en position souple : il est correctement orienté par sa nature, mais sa position ne lui correspond pas, ce qui devrait être nuisible. Toutefois, étant un trait yang, il reste humble et suit le moment ; son comportement ne s’écarte pas de la voie médiane. Le Neuf à la deuxième place répond correctement au Six à la cinquième place, lequel se trouve au centre du trigramme supérieur : c’est un trait yin en position centrale, le « dirigeant » de l’hexagramme, mais il est au centre sans être à la place qui lui convient. Le Six à la troisième place se trouve au sommet du trigramme inférieur, au-dessus du Six à la deuxième place ; il est donc le supérieur direct de celui-ci, mais le Six à la troisième place ne s’accorde pas avec le Six à la cinquième place. Le Neuf à la deuxième place souhaite naturellement s’attacher au Six à la cinquième place, mais n’en a pas l’occasion. Le Six à la cinquième place sort pour inspecter les lieux, ou pour quelque autre affaire, et rencontre le Six à la deuxième place dans une ruelle.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « Rencontrer le maître dans une ruelle » signifie ne pas avoir perdu la Voie.
Le Commentaire de l’Image indique que « rencontrer dans une ruelle une personne de haut rang », bien que contraire aux usages ordinaires, ne viole pas les principes.
Celui qui obtient ce trait peut, en sortant, rencontrer par hasard une personne capable de l’aider ; il peut aussi rencontrer son patron ou son supérieur dans une petite rue, ou encore y trouver une affaire.
Neuf à la deuxième place : rencontrer le maître dans une ruelle, aucun blâme. Le Commentaire de l’Image dit : rencontrer le maître dans une ruelle signifie ne pas avoir perdu la Voie.
Le sens du texte classique est le suivant : rencontrer le maître dans une ruelle ; aucun malheur.
Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : rencontrer le maître dans une ruelle montre que le Neuf à la deuxième place n’a pas perdu la voie de l’harmonie entre maître et serviteur.
Le Neuf à la deuxième place est comparable au serviteur d’une famille autrefois riche, désormais ruinée. Les membres de la maison ont dû partir gagner leur vie et n’ont plus les moyens d’entretenir un serviteur ; celui-ci a donc été renvoyé par son maître. Un jour, le maître et le serviteur se rencontrent dans une ruelle. Le serviteur continue de considérer son ancien maître comme son maître : comment une telle loyauté pourrait-elle entraîner un malheur ? Puisqu’ils se rencontrent dans une ruelle, cela montre que ni le maître ni le serviteur ne sont alors dans une situation très favorable. Mais lorsqu’ils sont unis, leurs forces deviennent irrésistibles ; que pourraient-ils donc ne pas surmonter, si maître et serviteur s’accordent ?
Du point de vue de la figure de l’hexagramme, le maître du Neuf à la deuxième place est le Six à la troisième place, car celui-ci se trouve au sommet du trigramme intérieur et symbolise le chef de famille. Le trigramme inférieur est Dui, qui représente la joie : il reflète précisément la joie des maître et serviteur lorsqu’ils se retrouvent. Comme le Six à la cinquième place répond au Neuf à la deuxième place, l’action de ce dernier sera appréciée par le Six à la cinquième place. Il peut donc être promu et n’aura pas de malheur.
Explication détaillée du troisième trait du trente-huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la troisième place
Six à la troisième place. On voit un chariot tiré avec difficulté et son bœuf retenu. L’homme qui le conduit porte une marque au front et a le nez coupé ; au début rien ne va, mais à la fin il y a une issue.
Le Commentaire de l’Image dit : voir le chariot tiré avec difficulté, c’est que la position n’est pas appropriée ; ne rien avoir au début mais avoir une issue à la fin, c’est rencontrer le ferme.
Explication en langue courante
Six à la troisième place : on voit un chariot chargé que l’on tire, le bœuf avançant difficilement, tantôt abaissant, tantôt relevant la tête ; le conducteur est un esclave marqué au front et mutilé du nez. Au début, le chariot reste enlisé et immobile, mais finalement il se remet à avancer.
Le Commentaire de l’Image dit : voir un esclave au front marqué et au nez tranché tirer un chariot indique, selon l’image des traits, que le sixième trait à la troisième place, yin mais occupant une place yang, est mal positionné, comme une personne tombée dans une situation de chagrin et de souffrance. Le début est défavorable, mais la fin est bonne, car le sixième trait à la troisième place, yin, progresse et rencontre le neuvième trait à la quatrième place, yang, comme une personne recevant l’aide d’un être puissant.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Défavorable : celui qui obtient ce trait rencontrera des obstacles dans ses projets ; il cherchera la sécurité au milieu du danger, s’égarera d’abord, puis trouvera son chemin. Les personnes mal intentionnées risquent des blessures causées par la justice ou touchant leurs proches. Les fonctionnaires doivent se méfier des calomnies des gens mesquins.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : il pourrait y avoir des blessures liées à la justice ; il faudra tenir péniblement pendant trois ans.
Finances : l’harmonie entre les personnes est difficile ; aucun profit à espérer.
Foyer : l’orientation vers l’ouest est favorable ; les doutes initiaux seront dissipés.
Santé : une plaie au visage, qui guérira d’elle-même après un certain temps.
Transformation du six à la troisième place
Le mouvement du sixième trait à la troisième place donne l’hexagramme 14 du Zhouyi : La Grande Possession, le Feu au-dessus du Ciel. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés (Qian inférieur et Li supérieur). Le trigramme supérieur est Li, le feu ; le trigramme inférieur est Qian, le ciel. Le feu est au-dessus du ciel et éclaire universellement les êtres ; les peuples se soumettent, suivent le ciel et s’accordent au temps, obtenant de grandes réalisations.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Troisième trait de l’hexagramme Opposition, énoncé du trait : Six à la troisième place : on voit le chariot tiré en arrière et le bœuf retenu ; son conducteur a le front marqué et le nez tranché. Pas de bon début, mais une bonne fin. Explication de l’énoncé du trait
Chariot : désigne un véhicule. Tiré : signifie traîner, tirer, faire avancer. Retenu : signifie entraver ou empêcher. Son conducteur : désigne la personne qui conduit le chariot. Front marqué : dans l’Antiquité, marquer le front au fer ou par tatouage était appelé ainsi ; il s’agit d’inscrire un caractère sur le front d’un criminel. Nez tranché : ancienne peine cruelle consistant à couper le nez.
Le sens de cet énoncé est le suivant : on voit un grand chariot avancer péniblement ; le bœuf qui le tire est entravé et ne peut avancer, et le conducteur subit lui aussi la peine du marquage et celle du nez tranché. Bien qu’il traverse d’innombrables difficultés, il connaîtra finalement une heureuse issue.
Pour le sixième trait à la troisième place, « pas de bon début, mais une bonne fin » montre qu’il convient d’agir en profondeur plutôt que superficiellement. Selon l’image de l’hexagramme, le trait yin à la troisième place occupe une place ferme et deux traits yang, en haut et en bas, lui barrent la route, de sorte qu’il ne peut ni avancer ni reculer.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « voir le chariot tiré en arrière », c’est que la position n’est pas appropriée ; « pas de bon début, mais une bonne fin », c’est rencontrer la fermeté. Il indique ici que la situation où « l’on voit le grand chariot avancer péniblement » vient de ce que la position du sixième trait à la troisième place est inadéquate. La raison pour laquelle, « malgré d’innombrables difficultés, la fin sera heureuse » est qu’il peut s’accorder avec la force yang. Ici, « rencontrer la fermeté » signifie que le sixième trait à la troisième place a pour correspondant correct le trait ferme, neuf à la dernière place, au sommet de l’hexagramme.
Celui qui obtient ce trait peut connaître un début extrêmement difficile dans ses entreprises, voire se trouver plongé dans une situation désespérée et avancer à grand-peine ; toutefois, quelqu’un finira par lui venir en aide et il pourra réussir.
Celui qui obtient ce trait, s’il est calomnié ou humilié en public, ne doit pas toujours croire que la faute lui revient ; il se peut qu’il ait rencontré une personne à l’état d’esprit déformé. Cette affaire passera rapidement.
Six à la troisième place : on voit le chariot tiré en arrière, son bœuf retenu ; son conducteur a le front marqué et le nez tranché. Pas de bon début, mais une bonne fin. Le Commentaire de l’Image dit : « voir le chariot tiré en arrière », c’est que la position n’est pas appropriée. « Pas de bon début, mais une bonne fin », c’est rencontrer la fermeté.
Le sens du texte classique est le suivant : on voit un grand chariot retenu, le bœuf tirant de toutes ses forces vers l’avant ; le conducteur tombe du chariot, les quatre fers en l’air, et se blesse aussi au nez. Le début est mauvais, mais la fin sera bonne. Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : si le grand chariot est tiré vers l’arrière, c’est parce que la position est inadéquate ; si le début est mauvais mais la fin bonne, c’est parce qu’il reçoit l’aide du puissant neuvième trait à la dernière place.
Le sixième trait à la troisième place, yin et souple, est mal positionné ; l’opposition est à son comble et la situation est difficile. Mais son attachement exclusif au neuvième trait supérieur fait disparaître les doutes de celui-ci à son égard, et ils s’unissent dans la joie.
La situation du sixième trait à la troisième place est très mauvaise. Il conduit un chariot à bœufs, mais le chariot est lourdement chargé et le bœuf n’obéit pas ; il finit par tomber du chariot et se blesse au visage et au nez. Cependant, comme nous l’avons dit plus haut, il reçoit l’aide d’autrui et connaît finalement une bonne issue. Qui l’aide ? Ce doivent être le neuvième trait supérieur, le neuvième trait à la quatrième place et le neuvième trait à la troisième place, car le Commentaire de l’Image explique « c’est rencontrer la fermeté » ; autrement dit, le sixième trait à la troisième place reçoit l’aide de traits fermes, ce qui lui permet d’avoir « pas de bon début, mais une bonne fin ».
Explication détaillée du neuvième trait à la quatrième place du trente-huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf quatre
Neuvième à la quatrième place. Opposition et solitude ; rencontre avec l’homme primordial. Une confiance réciproque ; danger, mais pas de faute.
Le Commentaire de l’Image dit : la confiance réciproque ne cause pas de faute ; la volonté peut s’accomplir.
Explication en langue courante
Neuvième à la quatrième place : le voyageur marche seul et rencontre un homme boiteux. Ils sont arrêtés ensemble ; la situation est dangereuse, mais il n’en résultera finalement aucun malheur.
Le Commentaire de l’Image dit : se faire confiance réciproquement garantit l’absence de malheur ; cela montre que leur volonté peut s’accomplir et que leur objectif sera atteint.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Neutre : celui qui obtient ce trait peut recevoir l’aide d’amis et transformer le danger en sécurité ; celui qui cherche à se marier trouvera certainement un partenaire compatible. Le fonctionnaire bénéficiera de la recommandation de ses collègues et aura des possibilités de promotion.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : caractère solitaire, mais aide des amis.
Finances : difficile d’avancer ou de reculer ; un ancien ami apporte son aide.
Foyer : environnement désolé.
Santé : affection des yeux ; consulter un médecin.
Transformation du trait neuf quatre
Le mouvement du neuvième trait à la quatrième place donne l’hexagramme 41 du Zhouyi : Diminution, la Montagne au-dessus du Lac. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés (Dui inférieur et Gen supérieur). Gen est la montagne ; Dui est le lac. La montagne au-dessus du lac : le vaste lac érode le pied de la montagne. Diminution et augmentation alternent ; il y a du bénéfice dans la diminution et de la diminution dans le bénéfice. Il faut traiter le rapport entre les deux avec la plus grande prudence. Diminuer en bas pour augmenter en haut : dans la gouvernance d’un pays, l’excès peut endommager ses fondations. Lorsqu’il faut diminuer, il faut diminuer, mais toujours selon ses forces et avec mesure. Le meilleur est de réduire peu pour obtenir davantage.
La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place
Quatrième trait de l’hexagramme Opposition, énoncé du trait : Neuf à la quatrième place : opposition et solitude ; rencontre avec l’homme primordial, confiance réciproque ; danger, mais pas de faute. Explication de l’énoncé du trait
Solitude : être seul. Homme primordial : « primordial » désigne le commencement ou le premier ; « homme » désigne un souverain yang et ferme ; « homme primordial » désigne donc le premier trait, neuf à la première place. Confiance réciproque : se lier par la sincérité.
Le sens de cet énoncé est le suivant : parce que ses aspirations ne s’accordent pas avec celles de la multitude, on se retrouve isolé ; mais on rencontre justement un homme véritable plein de force yang. En se liant avec sincérité, même s’il y a du danger, on peut éviter le malheur.
Ce trait, le neuvième à la quatrième place, propose « une confiance réciproque, pas de faute », montrant qu’il convient d’être sincère et non superficiel. Selon l’image de l’hexagramme, ce neuf à la quatrième place est un trait yang occupant une place yin ; il est extérieur à l’hexagramme et n’occupe pas une position correcte. De plus, les deux traits qui l’entourent sont yin, de sorte qu’il se trouve isolé. Dans tout l’hexagramme, le seul trait yang avec lequel il puisse entrer en relation est le premier, neuf à la première place.
Le Commentaire de l’Image analyse ce trait ainsi : « une confiance réciproque, pas de faute », car la volonté peut s’accomplir. Il indique que si, « en se liant avec sincérité, malgré le danger, on peut éviter le malheur », c’est parce qu’ils partagent une même aspiration et une même action.
Celui qui obtient ce trait se trouve isolé et sans soutien au travail ou dans la vie quotidienne ; la plupart des gens s’opposent à son opinion. Il doit alors chercher des personnes partageant ses aspirations et entrer en relation avec elles de tout cœur. Même s’il existe des différences entre eux, il faut rechercher les points communs tout en conservant les divergences ; ainsi, le danger et le malheur pourront être évités.
Explication détaillée du cinquième trait du trente-huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la cinquième place
Six à la cinquième place. Les regrets disparaissent ; les membres de son clan mangent de la chair. En avançant, quel mal pourrait-il y avoir ?
Le Commentaire de l’Image dit : les membres de son clan mangent de la chair ; en avançant, il y aura une célébration.
Explication en langue courante
Six à la cinquième place : aucun regret. Il aperçoit des membres de son clan en train de manger de la viande ; le voyageur solitaire s’associe joyeusement à eux et poursuit sa route en toute sécurité.
Le Commentaire de l’Image dit : les membres de son clan mangent de la viande ; en avançant, il y aura certainement une réjouissance.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Neutre : celui qui obtient ce trait fera des bénéfices dans ses affaires et recevra le soutien de personnes qui le mettront en valeur. Les personnes mal intentionnées subiront le ressentiment de leurs proches, des blessures touchant leurs parents et des ennuis judiciaires. Les fonctionnaires obtiendront des réussites et de la renommée ; les étudiants auront d’excellents résultats.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : l’aide des membres du même clan permet d’être rassuré.
Finances : il faut se méfier des associations ; rester soi-même intègre.
Foyer : l’ancienne maison peut être habitée ; les liens familiaux se resserreront encore.
Santé : problème de peau, qui ne sera pas difficile à guérir.
Transformation du six à la cinquième place
Le mouvement du sixième trait à la cinquième place donne l’hexagramme 10 du Zhouyi : Le Fait de fouler, le Ciel au-dessus du Lac. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés (Dui inférieur et Qian supérieur) ; Qian est le ciel et Dui le lac. Le ciel représente le souverain et le lac le peuple. Le texte dit : « Fouler la queue du tigre, il ne mord pas ». Le résultat est donc favorable. Le souverain en haut et le peuple en bas, chacun occupe sa place. Le souple Dui rencontre le ferme Qian, ce que l’on foule est dangereux. Fouler signifie mettre en pratique ; le sens de l’hexagramme est d’avancer de façon pragmatique et résolue.
La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place
Cinquième trait de l’hexagramme Opposition, énoncé du trait : Six à la cinquième place : les regrets disparaissent ; les membres de son clan mangent de la chair. En avançant, quel mal pourrait-il y avoir ? Explication de l’énoncé du trait
Son : pronom qui signifie « leur » ou « celui-ci ». Clan : famille clanique ou groupe allié. Mordre : serrer les dents, s’unir. Chair : partie extérieure.
Le sens de cet énoncé est le suivant : les regrets disparaissent ; les membres de son clan mangent ensemble de la viande. Quel danger pourrait-il encore y avoir sur la route ?
Le principe révélé par ce trait est que, dans les relations humaines, il convient de privilégier la proximité plutôt que la distance. Le sixième trait à la cinquième place est yin mais occupe une place ferme ; il est donc mal positionné. Il possède toutefois trois grandes qualités et avantages : il progresse avec souplesse, occupe le centre et répond à la fermeté. Progresser avec souplesse montre la bonté et la docilité ; occuper le centre montre une conduite mesurée, sans extrémisme ; répondre à la fermeté montre que l’on peut bénéficier de l’aide d’une personne talentueuse. Cela ne fait pas seulement disparaître les regrets : cela permet aussi à l’entourage de s’unir, ce qui aide à entreprendre de plus grandes choses.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce passage : « les membres de son clan mangent de la chair ; en avançant, il y aura une célébration ». Il indique que le fait que « les membres du clan mangent ensemble de la viande » montre qu’en avançant il y aura nécessairement un événement digne d’être célébré. Parce que tous abandonnent leurs rancœurs passées et s’unissent harmonieusement, ils peuvent agir d’un même cœur et réussir plus facilement.
Celui qui obtient ce trait, si quelqu’un l’attend, devrait aller hardiment à sa rencontre ; il pourra peut-être établir avec cette personne une relation intime fondée sur la confiance réciproque.
Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : les membres d’un même clan organisent un banquet et mangent de la viande ; en avançant, on rencontrera une réjouissance. Il s’agit ici d’une famille autrefois riche mais ruinée, dont les membres sont partis chacun de son côté pour subsister. L’un d’eux a finalement acquis une position et une renommée ; il organise donc un banquet pour recevoir les membres de son clan. Tous boivent et mangent ensemble, et il n’y a naturellement plus de malheur.
Explication détaillée du neuvième trait supérieur du trente-huitième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf supérieur
Neuvième supérieur. Opposition et solitude ; il voit un sanglier couvert de boue et une voiture chargée de fantômes. Il tend d’abord son arc, puis le détend ; ce ne sont pas des brigands, mais des fiancés. En avançant, il rencontre la pluie : bonheur.
Le Commentaire de l’Image dit : le bonheur de rencontrer la pluie vient de ce que tous les soupçons disparaissent.
Explication en langue courante
Neuvième supérieur : le voyageur marche seul ; il voit un grand sanglier couché sur la route et rencontre aussi un grand chariot chargé de personnes à l’apparence étrange, comme des fantômes. Le voyageur tend son arc pour tirer, puis dépose son arc et ses flèches. Car ces gens ne sont pas des brigands, mais une suite qui va conclure des fiançailles. Le voyageur poursuit son chemin comme d’habitude et rencontre une forte pluie, mais tout se passe en sécurité.
Le Commentaire de l’Image dit : le voyageur mentionné dans l’énoncé du neuvième trait supérieur rencontre en chemin des personnes allant à des fiançailles. Au début, ils se soupçonnent mutuellement et sont presque sur le point d’en venir aux armes ; ensuite, ils vivent en paix et poursuivent leur voyage comme d’habitude. C’est parce que la crainte et les soupçons des deux côtés ont disparu.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Neutre : celui qui obtient ce trait subira souillure et calomnie, avec d’abord une perte puis un bénéfice. Les fonctionnaires doivent se méfier du risque d’être calomniés.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : lorsque la fortune tourne, garder le cœur droit et les intentions sincères.
Finances : ce n’est qu’après les pluies d’automne que l’on pourra faire des bénéfices.
Foyer : se méfier des influences nuisibles ; le mariage finira par s’harmoniser.
Santé : la maladie vient des soupçons ; dissiper les doutes permettra de surmonter l’obstacle.
Transformation du trait neuf supérieur
Le mouvement du neuvième trait supérieur donne l’hexagramme 54 du Zhouyi : Le Mariage de la Jeune Fille, le Tonnerre au-dessus du Lac. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents superposés (Dui inférieur et Zhen supérieur). Zhen représente le mouvement et le fils aîné ; Dui représente la joie et la jeune fille. La jeune fille suivant le fils aîné éprouve de l’amour ; il y a le mouvement d’un mariage et l’image du mariage d’une fille, d’où le nom Le Mariage de la Jeune Fille.
La portée philosophique du trait supérieur neuf
Neuvième supérieur : opposition et solitude ; il voit un sanglier couvert de boue et une voiture chargée de fantômes ; il tend d’abord son arc, puis le détend. Ce ne sont pas des brigands, mais des fiancés. En avançant, il rencontre la pluie : bonheur. Explication de l’énoncé du trait
Sanglier : désigne un porc. Boue : terre détrempée. Arc : arc et flèches. Détendre : même terme que « retirer ».
Le sens de cet énoncé est le suivant : se trouver dans un état d’isolement extrême. Dans la confusion, on aperçoit un porc dont le dos est couvert de boue ; puis on voit une voiture remplie de personnes ressemblant à des fantômes. On tend d’abord son arc pour tirer, puis on dépose l’arc et les flèches. En réalité, ce ne sont pas des brigands, mais une procession nuptiale. Une fois la situation clairement comprise, on avance ; rencontrer la pluie apporte le bonheur.
La leçon de ce trait est la suivante : il convient de faire confiance et non de soupçonner.
Selon l’image de l’hexagramme, le neuvième trait supérieur est yang mais occupe une place yin ; il se trouve isolé, a des hallucinations et imagine des fantômes. Ce n’est qu’en éliminant les soupçons que l’on peut discerner la réalité. Dans les relations avec autrui, il ne faut pas soupçonner l’autre, mais se faire confiance mutuellement. En traitant ainsi les conflits, on peut obtenir l’harmonie du yin et du yang, comme lorsque le yin et le yang se rencontrent dans le ciel et font tomber la pluie ; le résultat sera assurément favorable.
Le Commentaire de l’Image explique ainsi : « le bonheur de rencontrer la pluie », c’est que tous les soupçons disparaissent. Il indique que « rencontrer la pluie apporte le bonheur » signifie que les nombreux doutes initiaux se sont dissipés et n’existent plus.
Celui qui obtient ce trait, plongé dans une humeur hésitante et soupçonneuse, produit souvent des hallucinations et croit que quelqu’un cherche à lui nuire. Mais, grâce aux échanges, il découvre qu’il s’agit en réalité d’une personne digne de confiance. Dans les relations avec autrui, il faut prendre la confiance pour base et ne pas voir des fantômes partout ; sinon, on risque de provoquer un danger ou une erreur.
Neuvième supérieur : opposition et solitude ; il voit un sanglier couvert
de boue, une voiture chargée de fantômes ; il tend d’abord son arc, puis le détend. Ce ne sont pas des brigands, mais des fiancés ; en avançant, il rencontre la pluie : bonheur.
Le Commentaire de l’Image dit : le bonheur de rencontrer la pluie vient de ce que tous les soupçons disparaissent.
Le sens du texte classique est le suivant : dans l’opposition et la solitude, on voit un porc couvert de boue et tirant une voiture pleine de fantômes ; on tend d’abord son arc pour tirer, puis on dépose l’arc et les flèches, car ceux qui arrivent ne sont pas des brigands, mais des gens venus demander un mariage. En avançant et en rencontrant la pluie, on connaîtra le bonheur. Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : rencontrer la pluie apporte le bonheur parce que les nombreux doutes ont disparu.
Le neuvième trait supérieur se trouve dans une extrême pauvreté. Sa « solitude dans l’opposition » diffère de celle du neuvième trait à la quatrième place : celle du neuvième trait à la quatrième place vient du caractère, tandis que la solitude du neuvième trait supérieur vient de la pauvreté. En effet, le sens principal de l’hexagramme Opposition est précisément la mésentente et la séparation causées par la pauvreté du foyer. Selon l’image de l’hexagramme, celle qui vient lui demander sa main devrait être le sixième trait à la troisième place, qui lui correspond. Ce sixième trait se trouve au pied du trigramme nucléaire supérieur Kan ; Kan représente l’eau et la pluie. C’est pourquoi « en avançant, il rencontre la pluie : bonheur ».