Takashima Ekidan · Hexagrama 4 Montaña sobre Agua, La juventud ignorante: éxito. No busco al ignorante, él me busca a mí. Primera consulta: respondo; repetida con irrespeto: silencio. Favorable la perseverancia.

La juventud ignorante: éxito. No soy yo quien busca a la juventud ignorante; es la juventud ignorante la que me busca. En la primera consulta respondo; en la segunda o tercera se vuelve irrespetuosa; al volverse irrespetuosa, no respondo. Favorable la rectitud.

04　Montaña sobre Agua, La juventud ignorante

El carácter «La juventud ignorante [28]» está compuesto, en la antigua escritura de sello, por el elemento hierba, una cubierta y el radical que significa multitud. La hierba alude a lo inculto y oscuro; la cubierta, a una forma que recubre; el último elemento es la antigua grafía de «multitud», compuesta por tres personas. El Discurso de los Estados dice: «Tres personas forman una multitud». Cuando el pueblo todavía no ha recibido la enseñanza del camino correcto y sus conocimientos no se han despertado, permanece oscuro y sin claridad, como algo cubierto por un objeto: esa es la «juventud ignorante» de La juventud ignorante. Este hexagrama tiene el agua de Kan dentro y la montaña de Gen afuera. Debajo de la montaña hay agua; el vapor del agua se convierte en niebla, de modo que la montaña deja de verse: ese es su sentido. Por eso el hexagrama se llama La juventud ignorante.

La juventud ignorante: éxito. No soy yo quien busca a la juventud ignorante; es la juventud ignorante la que me busca. En la primera consulta [29] respondo; en la segunda o tercera se vuelve irrespetuosa; al volverse irrespetuosa, no respondo. Favorable la rectitud.



▲　Carácter «La juventud ignorante» en escritura de huesos oraculares

El «éxito» de «La juventud ignorante tiene éxito» es el mismo que el «gran éxito» de La dificultad inicial. No significa que la ignorancia conduzca de inmediato al éxito, sino que el ignorante, tomando como maestro a quien ya ha comprendido, puede abrir su inteligencia; entonces la ignorancia alcanza el éxito. «Yo» se refiere al maestro, y «juventud ignorante», a los discípulos; el trigrama exterior Gen representa al hijo menor, de ahí la imagen de la juventud ignorante. Para una juventud ignorante que busca claridad, nada es mejor que buscar un maestro; cuando lo encuentra, debe pedir humildemente aprender con total sinceridad. El Ritual dice que ir a enseñar por iniciativa propia no está de acuerdo con los ritos; por eso el maestro no tiene el rito de ir a enseñar, de ahí: «No soy yo quien busca a la juventud ignorante; es la juventud ignorante la que me busca». La petición del discípulo al maestro es comparable a consultar a los espíritus mediante el sorteo; por eso se dice: «En la primera consulta respondo». La primera vez corresponde a la intención inicial; sincera, única y sin mezcla, capta el momento adecuado y recibe la respuesta, de modo que el camino tiene éxito. Pero cuando «en la segunda o tercera se vuelve irrespetuosa», surge la intención personal; se vuelve mezclada e impura, y por eso ya no se responde. Es la misma falta de respeto mencionada en el Pequeño manual: «No faltes al respeto a los espíritus». «No respondo» tiene el sentido de lo dicho en El pequeño exceso: «Mi tortuga adivinatoria ya está cansada; ya no me da consejo». El Comentario de las Figuras dice que Gen representa la mano; entre las líneas segunda y cuarta, el hexagrama nuclear es Zhen, que representa la hierba: sacar los tallos adivinatorios con la mano proporciona la imagen de la «primera consulta». Además, la quinta línea posee la imagen nuclear de la boca de la alimentación: pregunta con la confianza sincera de un centro vacío. «Responder» es la lengua de Kan de la línea nueve en la segunda posición, que responde al sonido de Zhen. «Segunda o tercera vez»: las líneas tercera y cuarta forman la imagen de la boca de la alimentación; al seguir consultando con irreverencia, se pierde por completo el camino del éxito y la rectitud. Negarse a responder mantiene recto el camino de la enseñanza, y quien pregunta tampoco se atreve a apartarse de la rectitud; por eso se dice: «Favorable la rectitud».

El Comentario Tuan dice: «Debajo de la montaña hay peligro; peligro y detención: eso es La juventud ignorante. La juventud ignorante tiene éxito: actúa de acuerdo con el momento central y favorable. No soy yo quien busca a la juventud ignorante; es la juventud ignorante la que me busca: las intenciones se corresponden. En la primera consulta respondo: gracias a la firmeza central. En la segunda o tercera se vuelve irrespetuosa; al volverse irrespetuosa, no respondo: trata la ignorancia con irreverencia. Cultivar la rectitud en La juventud ignorante es la obra del sabio».

Después de La dificultad inicial viene La juventud ignorante: ya establecidas las posiciones de las montañas y los ríos, las innumerables cosas prosperan, pero la oscuridad inicial apenas empieza a abrirse. La imagen del hexagrama muestra, debajo de la montaña de Gen, el peligro del agua de Kan; el agua desciende de la montaña, fluye y se convierte en Kan. En su origen era lluvia y agua, sin que se supiera de dónde venían. Gen significa detenerse, de ahí: «peligro y detención: eso es La juventud ignorante»; Kan significa comunicarse, de ahí: «La juventud ignorante tiene éxito: actúa de acuerdo con el momento central y favorable». Cuando Gen se detiene, el soplo yin se cierra y se anuda, de ahí la oscuridad; cuando Kan se comunica, la luz yang atraviesa y se despliega, de ahí la claridad: es la imagen de la claridad que nace de la oscuridad. De la tercera a la quinta posición, este hexagrama forma Kun, que representa la tierra; de la segunda a la cuarta forma Zhen, que representa los carrizos. Debajo de la montaña, la tierra produce carrizos tupidos y frondosos: esa es la imagen de La juventud ignorante.

Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama muestra oscuridad e ignorancia. En el niño, el conocimiento y la inteligencia todavía no se han desarrollado: eso es la «juventud ignorante». Quien no estudia y no conoce el camino ni la justicia se encuentra en la «ignorancia afligida». La línea seis en la quinta posición, «juventud ignorante», es flexible y central; su disposición natural es buena, pero, al ser niño, todavía no sabe nada: hay que nutrirla. La línea seis en la cuarta posición, «ignorancia afligida», es doblemente flexible; su constitución es naturalmente oscura y tampoco sabe esforzarse por sí misma: hay que despertarla. Por eso se dice: «Debajo de la montaña hay peligro; peligro y detención: eso es La juventud ignorante». La línea nueve en la segunda posición, firme y central, corresponde a la línea seis en la quinta; esta es la principal, y la línea nueve en la segunda abre su ignorancia. La línea yang representa al maestro y la línea yin al discípulo; por eso el maestro obtiene el yang de la segunda posición para responder a la petición del discípulo, de ahí: «No soy yo quien busca a la juventud ignorante; es la juventud ignorante la que me busca: las intenciones se corresponden». El discípulo posee el yin de la quinta posición y busca la enseñanza del maestro; debe plantearle su petición con toda su concentración, de ahí: «En la primera consulta respondo». Si vuelve a preguntar una segunda o tercera vez, con irreverencia y falta de respeto, no respondo. Tal es el principio del Libro de los Cambios: la enseñanza del maestro se comunica con el camino de los espíritus. Para los asuntos futuros, el ser humano necesariamente debe consultar a los espíritus; los espíritus le enseñan, según la expresión: «Recibir el mandato como un eco». Así, responder a la ignorancia también se llama «primera consulta»: los espíritus y los seres humanos, como el maestro y el discípulo, deben corresponderse mediante una petición sincera, no mediante una consulta irreverente; eso significa «en la segunda o tercera se vuelve irrespetuosa; al volverse irrespetuosa, no respondo: trata la ignorancia con irreverencia». Por ello, la «ignorancia afligida» es aquello que el sabio quiere despertar, mientras que la «juventud ignorante» es aquello que quiere cultivar en la rectitud. Cultivar la rectitud no consiste en añadirla desde fuera; simplemente se trata de conservar la pureza celeste original. Al nacer, cada persona recibe del Cielo oídos naturalmente capaces de oír, ojos naturalmente capaces de ver, el afecto espontáneo entre padres e hijos y la justicia espontánea entre soberano y súbditos: todo ya está presente en ella. Si el ser humano no pierde el corazón infantil, honrará a sus parientes y mayores, y el mundo será gobernado en paz. La «juventud ignorante» es el comienzo de la vida; si no se la cultiva, después será imposible esperar que llegue a ser sabia. Eso significa: «Cultivar la rectitud en La juventud ignorante es la obra del sabio».

Aplicado al Estado, el gobierno del trigrama superior tiene la naturaleza de la montaña: arrogante en las alturas, se mantiene firme y no se mueve; carece de espíritu de iniciativa, descuida los asuntos públicos y no se preocupa por el pueblo de abajo, al que solo busca aplastar con una autoridad rígida. El pueblo del trigrama inferior tiene la naturaleza del agua: como el agua que desciende, está atrapado en las dificultades, sufre en su vida, olvida el camino de la educación y no sabe qué es el Estado. Así, los dos hexagramas de La dificultad inicial y La juventud ignorante representan ambos una época todavía primitiva: el pueblo vive en la ociosidad sin educación, lucha para subsistir, el fuerte devora al débil, y cada persona solo se conoce a sí misma e ignora la existencia de los demás. Cuando las personas todavía no han abierto su inteligencia y se las guía hacia el bien, la enseñanza es fácil de aplicar; cuando sus deseos ya arden y su bondad natural está sumergida, la enseñanza se vuelve difícil. En una época así, el gobierno debe orientar y esclarecer al pueblo, conducirlo hacia actividades productivas y esperar a que tenga asegurados el vestido y el alimento antes de enseñarle los ritos y la justicia. Este hexagrama muestra que la política del gobierno todavía no es adecuada y que la educación nacional también se ha equivocado de camino; los ánimos se exaltan, y no puede descartarse que ocurran actos imprudentes y precipitados. Si, después de guiar al pueblo mediante la virtud y ordenarlo por medio de los ritos, el pueblo aún se niega a obedecer, habrá que recurrir a la política penal, golpearlo y eliminarlo: la situación también lo hace inevitable. Por eso la línea superior presenta la imagen de «golpear la ignorancia».

En la época del hexagrama Meng, tanto las personas nobles como las mezquinas están fuera de su posición correcta; lo verdadero y lo falso se invierten, y lo recto y lo perverso se confunden. Solo una línea, la sexta en la cuarta posición, conserva la rectitud, pero tampoco es tolerada por el mundo. La persona noble es excluida por las personas mezquinas y no logra ser aceptada por la sociedad: es la ignorancia del Estado. En la época de Meng, el soberano representado por la sexta línea en la quinta posición es yin, flexible, dócil y bondadoso; cuando alcance la lucidez y despierte plenamente, sin duda se convertirá en un soberano sabio y esclarecido. Como todavía se encuentra en la infancia, su virtud aún no se extiende por todo el imperio. Por fortuna, el gran sabio representado por la novena línea en la segunda posición le corresponde: es el maestro de la corte y quien asume la pesada responsabilidad de despertar la ignorancia. Esta línea no describe a un ministro que busca al soberano, sino a un soberano que busca a su ministro; es como Tai Jia con Yi Yin, o el rey Cheng con el duque de Zhou. Por eso se dice: «No soy yo quien busca al niño ignorante; el niño ignorante es quien me busca». Para gobernar así la ignorancia del Estado, hay que acoger a la gente ignorante, atraerla, sostenerla y guiarla; así puede cumplirse la labor educativa. Si todavía quedan quienes rechazan toda enseñanza, actúan con pereza y desenfreno y no saben corregirse, el «es favorable emplear el castigo con los hombres» de la primera línea constituye una advertencia profunda.

Al considerar el hexagrama en su conjunto, la primera línea en la sexta posición y la novena línea en la posición superior representan el principio y el final del tratamiento de la ignorancia. La novena línea en la segunda posición asume la tarea de despertar la ignorancia de la multitud; la sexta línea en la quinta posición es la soberana del «niño ignorante»; la sexta línea en la tercera posición representa la ignorancia de una mujer; la sexta línea en la cuarta posición representa al necio extremo de la «ignorancia afligida». Así, la primera línea representa a la gente ignorante que no sabe recibir enseñanza ni se dedica al trabajo del pueblo, hasta caer en dificultades; se le somete a la ley penal para castigar sus faltas, de ahí: «Despertar la ignorancia; es favorable emplear el castigo con los hombres». La segunda línea es el maestro; posee la virtud de la docilidad, la bondad y la amplia tolerancia, acoge bien toda ignorancia, instruye y guía con rectitud, y puede continuar la voluntad de los antepasados haciendo que se conserve su herencia. De ahí: «Acoger la ignorancia es favorable» y «el hijo es capaz de gobernar la casa». La tercera línea, de naturaleza perversa y taimada, no sigue la instrucción; de ahí: «No se debe tomar a la mujer». La cuarta línea tiene un carácter obstinado, duro y arrogante. No escucha la enseñanza del maestro y se hunde por sí misma en el sufrimiento; de ahí: «Ignorancia afligida: humillación». La quinta línea todavía es como un niño; su naturaleza celestial es pura y recta, pero su inteligencia aún no se ha abierto. Aunque es infantil, ocupa la posición del soberano y sabe seguir la enseñanza del maestro representado por la segunda línea; así alcanza una comprensión esclarecida. Es la ignorancia del sabio, lo que se llama ser inteligente, perspicaz y sabio, y conservarlo mediante la sencillez. De ahí: «El niño ignorante: favorable». En la línea superior, la enseñanza del maestro no es recta: no transforma mediante la virtud, sino que impulsa por medio del castigo; eso equivale a convertirse en bandido. De ahí: «Golpear la ignorancia; no es favorable convertirse en bandido, es favorable repeler a los bandidos».

En el Libro de los Cambios, el sentido de las seis líneas resulta naturalmente más fácil de entender cuando la primera se compara con la superior, y la tercera con la cuarta. Por ejemplo, en este hexagrama, la primera línea emplea el castigo, mientras que la superior emplea las armas para atacar; la segunda línea «acoge la ignorancia» al corresponderse con la quinta, y la quinta, «el niño ignorante», sigue a la segunda; la tercera ve a la segunda y pierde su integridad, mientras que la cuarta, alejada de la segunda, pierde la ventaja. En general, este es el modelo que se observa en los distintos hexagramas.

El Comentario de la Imagen dice: «Un manantial brota al pie de la montaña: Meng. La persona noble actúa con decisión y cultiva su virtud».

Kan representa el agua; sin embargo, aquí no se habla de agua, sino de un manantial. Según el uso del Libro de los Cambios, el agua suele tomarse para representar el peligro y las dificultades; por eso aquí se evita esa imagen y se elige la del manantial cuando apenas empieza a brotar. Al pie de la montaña, el manantial comienza a correr, claro y cristalino, sin contaminarse con el polvo; se asemeja a la naturaleza del niño, que posee por sí misma la bondad natural y recibe el impulso de un desarrollo vigoroso. Por eso se toma este sentido y se le da el nombre de «Meng». Lo que se adquiere en el corazón se llama virtud; lo que se manifiesta en los asuntos se llama acción. La montaña posee la virtud de engendrar y nutrir; el manantial, la forma de fluir. Los seres que la montaña hace crecer son innumerables; el agua avanza por la tierra sin evitar los caminos fáciles ni los peligrosos, desemboca en los ríos y se dirige al mar. La persona noble toma esta imagen como modelo para hacer decidida su conducta y cultivar su virtud. Esto significa hacer lo que la justicia exige, avanzar con valentía y sin desviarse, sin los defectos de la indecisión ni del temor; la verdad comprendida en el corazón debe mantenerse serena y firme, sin la vanidad vacía ni la ansiedad precipitada. Las personas del mundo que no logran llevar sus ideas a la práctica suelen decir que reflexionan, pero no pueden actuar; deberían reflexionar sobre esto. En este hexagrama, las posiciones segunda a cuarta forman Zhen, que significa actuar, mientras que Liang significa decisión; además, las posiciones segunda a superior forman Yi, que significa nutrir, es decir, educar.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: La Imagen dice «un manantial brota al pie de la montaña»; es agua oculta y representa tropas emboscadas. La persona noble se refiere aquí al general del ejército. «Actuar con decisión y cultivar la virtud»: la decisión significa audacia, y cultivar significa acumular y conservar. Quiere decir que hay que guardar la fuerza de ataque y avanzar con determinación.


○ Consulta sobre negocios: Por el texto de la Imagen, parece tratarse de un negocio de explotación minera. Hay que actuar con decisión; será favorable.

○ Consulta sobre prestigio: Es la imagen de un estudioso que siempre ha cultivado la virtud y permanece retirado en lo profundo de la montaña. «Un manantial brota al pie de la montaña»: al final saldrá y será útil al mundo.

○ Consulta sobre la vivienda: Se entiende que la casa está orientada según Kan y Gen. «Al pie de la montaña» indica que seguramente está cerca de una montaña; «brota un manantial» indica que necesariamente hay un arroyo que nace debajo. La casa donde vive la persona noble será, sin duda, favorable.

○ Consulta sobre matrimonio: Chen de Kan se encuentra en Zi, y arriba corresponde a la Estrella Femenina. El Libro del Signo Sagrado dice: «La Estrella Femenina preside los matrimonios». Gen abajo y Dui arriba forman Xian; los dos qi se sienten mutuamente, por eso se dice: «Tomar esposa es favorable». «Un manantial brota al pie de la montaña: Meng» representa el inicio del matrimonio.

○ Consulta sobre enfermedad: Gen significa detención y Kan, peligro; la enfermedad seguramente consiste en una energía patógena de calor que se hunde poco a poco en el interior. Cuando la primera línea despierte la ignorancia, la energía perversa saldrá al exterior y podrá evitarse la desgracia.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

Primera línea en la sexta posición: Despertar la ignorancia; es favorable emplear el castigo con los hombres y quitarles las ataduras; continuar así trae humillación.

El Comentario de la Imagen dice: «Es favorable emplear el castigo con los hombres para hacer recta la ley».

Todas las personas que no comprenden los principios ni saben entender los asuntos reciben el nombre de ignorantes. «Despertar la ignorancia» significa abrir la mente ignorante y hacerla comprender. El «castigo» sirve para tratar a quienes desobedecen la enseñanza e infringen la ley. Las «ataduras» son instrumentos de castigo: en los pies son grilletes y en las manos, esposas. «Quitar» significa desprender. La primera línea es yin, flexible y se encuentra fuera del centro y la rectitud; ocupa la posición más baja de las seis líneas, en el fondo del peligro de Kan, como si hubiera entrado en un lugar oscuro donde no aparece ninguna luz. Tal es el sentido de esta línea. «Despertar la ignorancia» no significa que no se quiera atraer y apoyar, exhortar y animar; pero, si no se sigue la enseñanza, no queda más remedio que someterla al castigo para disciplinarla. En cuanto comprende su error, se le quitan los instrumentos de castigo; no se debe ser despiadadamente severo. Esto también muestra la preocupación de quien despierta la ignorancia. De ahí: «Es favorable emplear el castigo con los hombres y quitarles las ataduras». Los antiguos sabios gobernaban al pueblo guiando sus costumbres mediante la educación y disciplinando a la multitud mediante los castigos. Aunque honraban la virtud más que el castigo, nunca dejaron de aplicar este último por completo. Nota: Gen representa la mano, y el trigrama nuclear Zhen representa el pie; manos y pies quedan sujetos dentro del peligro de Kan, lo que representa las ataduras. Además, Kan significa comunicar y Gen significa detenerse: si se logra comunicar y comprender, se detiene de inmediato, lo que representa quitar las ataduras. Pero si la aplicación de la ley es demasiado estricta, y el superior sigue recriminando a quien ya se corrigió, no solo le cierra el camino de la renovación personal, sino que también puede impulsarlo a provocar un cambio violento. Por eso se dice: «Continuar así trae humillación». Para tratar la ignorancia del pueblo, no hay que ser ni demasiado indulgente ni demasiado precipitado: advertir con el castigo y retirarlo cuando haya corrección; esto es lo que significa «hacer actuar juntas la benevolencia y la autoridad, y equilibrar la suavidad con la firmeza». Esa es la manera de despertar la ignorancia. Emplear el castigo ciertamente no es la intención principal del sabio; sin embargo, el Estado establece leyes para disciplinar lo indisciplinado y alcanzar el orden. Si todas las personas culpables escaparan de la red, ¿para qué servirían las leyes? Solo es necesario que el derecho penal se aplique con la mayor imparcialidad y absoluta rectitud: castigar a una persona para que miles sepan temer, eso es lo correcto. De ahí: «Es favorable emplear el castigo con los hombres para hacer recta la ley». Si esta línea cambia, se convierte en Sun; la primera línea de Sun dice: «Terminada la tarea, apresurarse a avanzar, sin culpa. Medir la disminución». Aquí se ve el sentido de una medida adecuada.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: La línea dice «despertar la ignorancia»; se trata de un ejército enviado a castigar la violencia y los delitos, como Yu el Grande cuando marchó contra Youmiao. En cuanto el enemigo se somete, el ejército se disuelve y regresa; de ahí: «para hacer recta la ley».


○ Consulta sobre negocios: La primera línea se encuentra al inicio del trigrama inferior; por lo tanto, seguramente se trata de un primer intento. Kan significa dificultad; la línea dice «despertar la ignorancia» y «emplear el castigo». Se entiende que el negocio encontrará obstáculos y quizá llegue a provocar un litigio. Una vez demostrada la razón propia, hay que detenerse; si se pretende investigar hasta el final, puede resultar perjudicial. De ahí: «continuar así trae humillación».

○ Consulta sobre prestigio: Al intentar buscar honores, se corre el riesgo de recibir humillación; conviene detenerse por cuenta propia.

○ Consulta sobre matrimonio: La primera línea ocupa la posición inicial y dice «despertar la ignorancia»; seguramente se trata de un compromiso acordado a edad muy temprana. Como habrá muchos cambios, será válido cancelar el matrimonio.

○ Consulta sobre embarazo: La primera línea es yin en una posición yin; será una niña, y además existe el riesgo de que el parto sea difícil.

【Caso】 Un pariente mío, Tanaka Heihachi, vino a verme. Como su hermano menor, cierto individuo, llevaba una vida desenfrenada, quería hacerlo arrepentirse y comprender sus errores; por eso pensaba confiarlo a mi familia. La consulta dio Meng transformándose en Sun.

Interpretación: La imagen del hexagrama Meng muestra una montaña cuyos vapores de agua vuelven el aire nebuloso e indistinto; por eso se llama Meng. En el ser humano, significa estar cubierto por deseos perversos hasta dejar de comprender los asuntos y sus principios. Este hombre posee el talento, la inteligencia, el valor y la fuerza de su padre, pero, al haber recibido una mala educación en su juventud, terminó adoptando las costumbres de los hijos de familias acomodadas, sin conocer las dificultades. Por eso desperdicia sus bienes y le gusta relacionarse con gente desviada. Ahora que permanecerá algún tiempo en mi casa, primero habrá que enseñarle la manera de conducirse en sociedad, prohibirle salir y hacer que se arrepienta de sus faltas anteriores: este es también el sentido de «despertar la ignorancia; es favorable emplear el castigo con los hombres». Aunque su hermano lo haya confiado a mi cuidado, su madre, que seguramente lo malcría, podría resentirse conmigo por educarlo con demasiada severidad. El proverbio dice: «Nadie conoce los defectos de su hijo»; eso es precisamente lo que ocurre aquí.

Después, la consulta se cumplió exactamente: tras un año de educación, su carácter despierto e inteligente hizo nacer en él el arrepentimiento, y se pudo esperar que con el tiempo se convirtiera en un adulto cabal.

Novena línea en la segunda posición: Acoger la ignorancia: favorable. Tomar esposa: favorable. El hijo es capaz de gobernar la casa.

El Comentario de la Imagen dice: «El hijo es capaz de gobernar la casa: lo firme y lo flexible se unen».

«Acoger» significa contener y recibir; «acoger la ignorancia» significa contener toda la ignorancia y convertirse en su guía. «Tomar esposa» significa recibir a los muchos yin y hacerlos esposas. «Acoger la ignorancia» habla de la amplitud de su capacidad; «tomar esposa», de la concordancia de las voluntades; «el hijo es capaz de gobernar la casa», de la capacidad de asumir los asuntos aun ocupando una posición inferior. Por eso se dice: «favorable». La segunda línea es yang en una posición yin; posee el talento de la firmeza y la claridad, así como la virtud del equilibrio y la armonía. Encargada de despertar la ignorancia, sabe ajustar la amplitud y la severidad, e instruir con método; puede ser el maestro de la ignorancia del soberano. En el hexagrama Meng solo hay dos líneas yang; todas las demás son yin. El yang de la línea superior es excesivamente firme, hasta el punto de «golpear la ignorancia»; solo el yang de la segunda línea está en el centro y, por ello, puede «acoger la ignorancia». La posición de la segunda línea es la del ministro y la del hijo. Como ministro, corresponde al soberano flexible y central de la quinta línea: el yin y el yang se responden. Así, en el interior, sus colegas lo aceptan y obedecen; en el exterior, la multitud se vuelve hacia él. Aunque la naturaleza femenina es flexible, oscura y difícil de comprender, él sabe recibirla con flexibilidad y obtiene naturalmente intimidad y armonía; de ahí: «acoger la ignorancia es favorable; tomar esposa es favorable». Como hijo, sabe servir al padre de la quinta línea, dirigir a los hijos yin y ordenar la conducta de la familia; de ahí: «el hijo es capaz de gobernar la casa». Cuando un hijo sabe gobernar la casa, esta prospera día tras día y obtiene por completo la confianza del padre; cuando un ministro sabe difundir la enseñanza, la virtud del pueblo se renueva cada día y obtiene por completo la confianza del soberano. La Imagen dice: «lo firme y lo flexible se unen»; esto es lo que se llama unir sus virtudes de arriba abajo. El sentido del Comentario de la Imagen es el siguiente: si la segunda línea es el ministro, la quinta es el soberano; si la segunda es el hijo, la quinta es el padre. Las circunstancias son distintas, pero el principio es el mismo. Lo firme se refiere a la novena línea en la segunda posición; lo flexible, a la sexta línea en la quinta posición. Estas dos líneas, yin y yang, se corresponden; el hijo firme y central sucede al padre flexible y central, y sabe gobernar la casa. Por eso se dice: «el hijo es capaz de gobernar la casa; lo firme y lo flexible se unen». Como el yang firme ama al yin flexible, aparece la imagen de «tomar esposa»; como ocupa una posición inferior y aun así puede asumir los asuntos del superior, aparece la imagen de «el hijo es capaz de gobernar la casa». El trigrama nuclear es Zhen, que representa al hijo mayor; es la imagen de quien preside los vasos rituales y funda la casa.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: La segunda línea es yang en una posición yin, y el texto dice «acoger la ignorancia»; esto representa abarcar a la multitud de los yin. La Imagen dice «lo firme y lo flexible se unen»; lo firme y lo flexible son los dos ejércitos, y «unirse» significa entrar en combate; «ser capaz de gobernar la casa» equivale a vencer al enemigo. En los ejemplos adivinatorios, la mujer representa los bienes y el hijo, la fortuna protectora: vencer al ejército enemigo, recibir sus bienes y obtener además su fortuna, es muy favorable.


○ Consulta sobre negocios: Los dos yang de la segunda y la línea superior envuelven a los tres yin; hay un yang dentro y otro fuera. Es la imagen de reunir mercancías y venderlas en una región extranjera. De ahí: «acoger la ignorancia es favorable». «Tomar esposa» indica seguramente que, después de vivir de viaje, se tomará una esposa; habrá mujer e hijo. «Ser capaz de gobernar la casa» indica que el hijo podrá continuar el negocio del padre.

○ Consulta sobre prestigio: Pienso que el éxito no estará en la propia persona, sino en su hijo; de ahí: «el hijo es capaz de gobernar la casa».

○ Consulta sobre la vivienda: «Acoger la ignorancia»: Gen envuelve a Kan; seguramente es un lugar rodeado de montañas y abrazado por el agua. «Tomar esposa» y «ser capaz de gobernar la casa» indican que la vivienda tendrá sin duda una buena esposa y un buen hijo, capaces de hacer prosperar a la familia. Es favorable.

○ Consulta sobre matrimonio: Al leer el texto de la línea, aparecen dos indicaciones de «favorable»; dice claramente que habrá esposa e hijo. No podría haber un augurio más favorable.

○ Consulta sobre embarazo: Será un niño, destinado a la riqueza y los honores.

【Caso】 Mi amigo, el señor Yakushiji, vino a decirme: «Desde mi juventud he trabajado con empeño y me he dedicado durante mucho tiempo a mis negocios; mi patrimonio familiar ha prosperado poco a poco. Por desgracia, no tengo hijos, así que adopté al hijo de un pariente y le confié mis bienes. Por eso todos los miembros de la familia quieren considerarlo mi hijo y se esfuerzan por ayudarlo, para que cada uno pueda dedicarse a una actividad y establecer su propio hogar. Pero conocen poco las dificultades de la vida, no piensan que mis bienes son fruto de un trabajo intenso y de esfuerzos agotadores, y no entienden que no fue fácil adquirirlos. Además, entre los miembros de la familia existe una fuerte desavenencia y ha surgido mucha envidia. Todo lo que digo lo aprueban de palabra, pero en secreto hacen lo contrario. Temo que, después de mi muerte, los parientes terminen viéndose como enemigos, lo cual me inquieta profundamente. ¿Cómo debe resolverse esta situación? Le ruego que haga una consulta». La consulta dio Meng transformándose en Bo.

Interpretación: Cuando una persona es joven e ignorante, ante todo debe buscar un maestro y dedicarse al estudio; hay que enseñarle la justicia y la rectitud, y despertar su inteligencia. Al crecer, podrá emprender asuntos, establecer una actividad y cumplir la vía familiar. Si se le abandona sin instrucción, no se puede atribuir la culpa a los hijos y los menores. El proverbio dice: «Alimentar sin educar es culpa del padre; educar sin rigor es flojera del maestro»; esto puede servir de advertencia. Sin embargo, la educación requiere tanto firmeza como amplitud: la severidad provoca resentimiento, y es mejor la amplitud acompañada de benevolencia. De ahí: «acoger la ignorancia es favorable». Además, el trigrama nuclear superior es Kun, la madre, y el trigrama nuclear inferior es Zhen, el hijo: se educa al hijo Zhen y también se acoge a la madre Kun; por eso es favorable. Cuando el hijo crezca y sea capaz de gobernar la casa, no defraudará los penosos esfuerzos de quien lo educó. Usted posee una inteligencia vivaz; mediante su esfuerzo levantó su patrimonio y puede compartirlo para mantener y criar a sus parientes, de modo que cada uno viva de su actividad y continúe la herencia de los antepasados. Su sentimiento es verdaderamente sincero. Pero espera que todos sus parientes sepan esforzarse tanto como usted en sus empresas; esa esperanza es, por desgracia, demasiado ambiciosa. No tienen ni su talento ni su fortuna, y es muy difícil obligarlos a ello. La consulta actual muestra con claridad las dos palabras «acoger la ignorancia»: le aconseja hacer de la tolerancia su medida y no ser demasiado exigente. Entre los parientes, nadie es más cercano que padres, hijos y hermanos; aun así, incluso entre padres e hijos o entre hermanos, los temperamentos suelen ser diferentes. Un padre no puede hacer que todos sus hijos sean hijos ejemplares; un hermano mayor no puede hacer que todos sus hermanos menores sean respetuosos. ¿Qué decir entonces de los parientes más lejanos? Solo hay que tratarlos a todos con tolerancia: los más esclarecidos sabrán reconocer la bondad recibida, y los menos esclarecidos también se conmoverán y cambiarán por sí mismos. Así, unos y otros podrán vivir sin preocupaciones.

Sexta línea en la tercera posición: No se debe tomar [30] a la mujer; ve al hombre de oro y no conserva su integridad; nada es favorable.

El Comentario de la Imagen dice: «No se debe tomar a la mujer: su conducta no es correcta».

«El hombre de oro» también designa al esposo; el oro es una denominación de la línea yang y toma el sentido de firmeza y solidez: se refiere a la novena línea en la segunda posición. Esta acoge la ignorancia del soberano, de ahí la imagen de riqueza. Se habla de «hombre de oro» para distinguirlo del esposo que corresponde correctamente a la línea superior. La tercera línea es yin, flexible y está fuera del centro y la rectitud; oscura y situada en el extremo del peligro de Kan, no sabe conservar su castidad ni esperar su momento. Persigue sin detenerse y desea sin elegir; su conducta es desviada y sus asuntos, turbios. Al ver que la novena línea en la segunda posición es buscada por el maestro de la ignorancia y disfruta de la prosperidad de su tiempo, abandona al esposo que le corresponde correctamente en la línea superior y quiere seguir a la novena línea, que está cerca de ella. Una conducta indigna no puede contenerse; tomar como esposa a una mujer tan llena de deseos no traerá ningún beneficio. De ahí: «no se debe tomar a la mujer; ve al hombre de oro, no conserva su integridad; nada es favorable». La montaña Gen se detiene y no se mueve, mientras el agua de Kan fluye sin parar: así aparece la imagen de «no conservar su integridad». Además, Kan representa al ladrón. Si esta línea cambia, se convierte en Xun, que representa el beneficio cercano: al ver que alguien posee oro, rompe sus principios y arruina su reputación, sin volver a saber conservar su integridad. La línea cambia otra vez y se convierte en Gu: la hija mayor de Xun sigue al joven de Gen, imagen de confusión y desorden. Aunque el texto de la línea habla de una mujer y un esposo, también es una expresión metafórica; puede aplicarse a todos los que, siendo yin y flexibles, están llenos de deseos. La novena línea en la segunda posición posee la virtud de la firmeza y el centro; seguramente no se asociará con la sexta línea en la tercera posición para cometer una acción injusta. Solo la tercera línea, fuera del centro y la rectitud, desea acercarse a la segunda; por eso el texto se vincula con la tercera línea, para mostrar que la culpa es de ella. El sentido del Comentario de la Imagen es que el yang toma la iniciativa y el yin responde, que el hombre avanza y la mujer sigue: ese es el orden correcto. Para una mujer, buscar al hombre ya es contrario a los principios; cuánto más abandonar al esposo legítimo para seguir al hombre de oro que está cerca de ella. De ahí: «no se debe tomar a la mujer: su conducta no es correcta».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: La línea dice «no se debe tomar a la mujer». La mujer representa el yin; en los textos adivinatorios, una línea femenina representa los bienes, y el oro también representa bienes. Esto significa que, en una campaña militar, conviene repartir la riqueza para acoger a la multitud, y no acumularla, provocando resentimiento. Si se saquean bienes, sin duda se causarán la derrota del ejército y la muerte del jefe. «No se debe emplear» es una advertencia muy profunda.


○ Consulta sobre negocios: La sexta línea en la tercera posición es yin en una posición yang: yin dentro y yang fuera; seguramente se trata de un comerciante que sale al extranjero. En el comercio itinerante, lo más importante es evitar la lujuria: el hombre se enamora de la belleza de la mujer y la mujer ambiciona sus bienes. Una vez dentro de la estafa, se puede perder poco o mucho dinero, e incluso sufrir daño físico. La Imagen dice «su conducta no es correcta»; «correcta» y «prudente» tienen aquí sonido y sentido relacionados. ¿Cómo no tener cuidado?

○ Consulta sobre la vivienda: Por el texto de la línea, hay que cuidarse profundamente de la situación en que «la gallina canta al amanecer y la familia se arruina»; es algo que debe evitarse con firmeza.

○ Consulta sobre prestigio: La conducta de la esposa corresponde a la del ministro: olvidar la justicia al ver riquezas conduce necesariamente a la ruina de la reputación. Una mujer que no es casta equivale a un ministro que no es leal.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Caso】 Antes de la Restauración, cierto personaje eminente abandonó su feudo y se relacionó con rōnin de varios feudos; juntos promovieron la gran justicia y recorrieron el este y el oeste. Un día regresó a su región natal y desde entonces se volvió sospechoso para los funcionarios del feudo. Su familia se había dispersado en gran parte; por eso su esposa y sus hijas tampoco lo trataron bien, exactamente como cuando Su Qin regresó a casa con la ropa desgastada y sin dinero: su esposa no bajó del telar y su cuñada no le preparó comida. Más tarde, durante la Restauración, fue ascendido a un alto cargo, estableció una residencia en Tokio e hizo venir a su familia. Su esposa, que había compartido sus privaciones, era sencilla y rústica; su aspecto, modales y movimientos le resultaban poco agradables. A esto se sumaba el resentimiento por haber sido abandonada anteriormente. Así que la repudió, mantuvo fuera de casa a una mujer con quien tenía una relación muy estrecha y planeó tomarla por esposa. Un día vino a decirme: «Voy a casarme; consulte si este matrimonio será favorable». La consulta dio Meng transformándose en Gu.

Interpretación: Meng designa el estado en que las cosas son ignorantes y aún no han alcanzado su desarrollo; expresa la infancia. Pero no se refiere únicamente al niño ignorante: toda persona que no ha recibido enseñanza sobre la vía, la justicia y la rectitud se llama, en general, «ignorante». Ahora que usted desea casarse con su amante, obtuvo esta línea, cuyo texto dice: «ve al hombre de oro y no conserva su integridad». Esa mujer seguramente tendrá una conducta licenciosa; probablemente es hija de una artista. «El hombre de oro» significa que usted piensa rescatar su persona con dinero. Temo que su carácter no sea recto y que sea difícil vivir mucho tiempo en armonía con ella. Mediante un acto pasajero, esta mujer correspondió a sus intenciones; usted quiere casarse con ella, pero si lo hace, más adelante pueden surgir nuevas complicaciones, y los vínculos y problemas no terminarán. Sin duda tendrá motivos para arrepentirse. Su familia, de alto linaje, ha conservado siempre una tradición de pureza; si se casa con una artista, seguramente no será del agrado de quienes viven en su casa. En cuanto a esa mujer, aunque por un tiempo se muestre paciente, probablemente no podrá respetar durante mucho tiempo las reglas del hogar. Aunque usted no la repudie, ella misma terminará por abandonar la casa.

No hizo caso de mis palabras, se casó con ella y después la consulta se cumplió exactamente.

Sexta línea en la cuarta posición: Ignorancia afligida: humillación.

El Comentario de la Imagen dice: «La humillación de la ignorancia afligida se debe a que solo ella está alejada de lo firme».

La cuarta línea es yin en una posición yin, pero su lugar no es central; como el pie de la montaña Gen, está firmemente fijada y no puede moverse, lo que significa ser obstinada y no saber volverse hacia el bien. Cerca del soberano de la quinta línea, tiene un talento mediocre y carga con una responsabilidad pesada, sin ningún sabio que la ayude y guíe. Por eso no soporta el sufrimiento y termina adoptando una conducta mezquina; esto es lo que significa: «afligido, no aprende; entonces el pueblo se vuelve inferior». El joven de Gen es débil, flexible y está fuera del centro; su mente oscura no ha despertado y se relaciona con la multitud de personas mediocres: él mismo se aflige. Además, la montaña Gen está arriba e impide avanzar, mientras que el peligro de Kan está abajo e impide retroceder. Sus correspondencias y relaciones de cercanía son todas yin; no tiene ningún allegado firme y esclarecido que lo ayude. Todos los que se le acercan son personas yin, flexibles y sin rectitud; por eso su inteligencia no puede despertar ni su oscuridad disiparse. Todo lo que emprende queda así obstaculizado; se le llama «ignorancia afligida: humillación». Lo que está obstruido y no circula se llama aflicción; lo que recibe y no entrega se llama mezquindad. La aflicción se parece al enfermo que rechaza al médico; la mezquindad, a quien oculta su falta al maestro. Aunque se les instruya de acuerdo con la vía correcta, esas personas no pueden seguir la enseñanza: su mezquindad es extrema. El sentido del Comentario de la Imagen es que, en este hexagrama, la primera línea está en relación de cercanía con la novena línea en la segunda posición; la tercera corresponde a la línea superior y está cerca de la segunda; la quinta corresponde a la segunda y está cerca de la superior. Cada una tiene una correspondencia o cercanía con un yang firme, y recibe la ayuda de un maestro sabio o un buen amigo. Solo esta línea está atrapada entre tres yin y no encuentra un maestro o amigo firme y verdadero; de ahí: «la humillación de la ignorancia afligida se debe a que solo ella está alejada de lo firme». «Solo» significa sin ayuda. La función principal del yang es producir, por eso se le llama «real». «Alejarse de lo real» significa apartarse uno mismo de la vía. Una persona que se aleja de la vía es lo que Mengzi llama abandonarse a sí misma.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: En una campaña conviene penetrar profundamente y luego salir a terreno abierto. «Ignorancia afligida» indica que se ha entrado en una región oscura y peligrosa sin poder salir; por eso hay aflicción. La fuerza capaz de superar la dificultad está en el yang de la primera línea; la cuarta está separada de ella por dos líneas. El yang es lo real, de ahí «alejada de lo real». Se entiende que las tropas de auxilio están lejos y no pueden llegar a tiempo. Es desfavorable.


○ Consulta sobre negocios: En los negocios conviene que haya prosperidad, no aflicción; circulación, no mezquindad. «Lo real» representa el capital; «alejada de lo real» significa, por tanto, que el capital sufrirá daños. La humillación de la ignorancia afligida indica que el negocio ha llegado a su límite.

○ Consulta sobre la suerte actual: Meng significa oscuridad y confusión; la aflicción significa desgracia y agotamiento. Estar a la vez en la ignorancia y la aflicción significa terminar afligido.

○ Consulta sobre la vivienda: Por el texto de la línea, el patrimonio familiar se encuentra en dificultades y el terreno de la casa también está aislado y oscuro. La Imagen dice «solo está alejado de lo real»; seguramente se trata de una aldea aislada y sin vecinos.

○ Consulta sobre embarazo: Será una niña. Seguramente tendrá pocos hermanos; de ahí la palabra «sola».

【Ejemplo】 El laico Wuwei De’an era una persona por la que desde hacía tiempo sentía respeto y confianza. En diciembre del vigésimo tercer año de Meiji, vino a visitarme junto con el señor Koshō Kamen y varias personas más, y dijo: «El próximo año, con motivo de la apertura de la Dieta, hemos adoptado un principio y deseamos promoverlo. Por favor, consultemos la adivinación para saber cuál será su fortuna». El lanzamiento produjo el hexagrama Meng, que se transformó en el hexagrama Weiji.

Interpretación: Este hexagrama muestra los vapores de agua que se elevan frente a la montaña, en una imagen nebulosa e indistinta. El Libro de los Cambios tiene cuatro hexagramas de dificultad: Tun, Kun, Jian y Kan. Quienes se encuentran con ellos no pueden salir fácilmente del peligro. Meng, en cambio, es diferente: aunque esté sumido en el peligro de Kan, quien posee inteligencia puede escapar del peligro gracias a la posición de su línea. Si consideramos ahora la cuarta línea, sus relaciones de recepción, cabalgamiento y correspondencia son todas yin; no proporcionan ninguna fuerza que nos ayude. En la persona, por tanto, no hay un maestro sabio ni un buen amigo que despierte su ignorancia; de ahí: «ignorancia afligida: humillación». Su conocimiento abarca la Antigüedad y el presente, y su talento reúne las letras y las armas. El principio que desea promover es la justicia pública del imperio; además, posee una visión extraordinaria y un valor audaz. En teoría, es como alguien sin rival bajo el cielo. Pero, al obtener el hexagrama Meng, observa que las personas del mundo son todas como niños ignorantes: no distinguen lo verdadero de lo falso ni lo recto de lo perverso, como en una noche oscura en la que no se puede distinguir el sexo de las aves. Por eso, aunque exponga principios rectos y centrados, al final no logrará despertar su comprensión. «Ignorancia afligida» significa que su acción no tendrá efecto. Sin embargo, después de este año, cuando llegue el momento de la quinta línea, «el niño ignorante: favorable», habrá abajo una correspondencia con la novena línea yang en la segunda posición; al recibir su apoyo y guía, naturalmente podrá cumplir plenamente su propósito.

Después ocurrió tal como lo indicó la adivinación.

【Caso】 En el solsticio de invierno del vigésimo séptimo año de Meiji, se consultó sobre las deliberaciones de la Cámara de los Pares en el vigésimo octavo año; la consulta dio Meng transformándose en Wei Ji.

Interpretación: Este hexagrama representa agua al pie de la montaña; el agua baja desde la montaña y se desconoce adónde conduce el camino que está por delante. Lo mismo ocurre con las personas: incluso un hombre sabio y esclarecido, al obtener este hexagrama, ve su inteligencia natural cubierta por las cosas y entra en un periodo en que sus palabras y acciones son oscuras. En cuanto a la Cámara de los Pares, si no reconoce su propia ignorancia y se preocupa por los asuntos del Estado, se parece a una persona ciega que, sin ver el conjunto, pretende juzgar su forma. Esto es lo que significa: «la humillación de la ignorancia afligida se debe a que solo ella está alejada de lo real». Es un augurio desfavorable para las deliberaciones de la Cámara el próximo año.

Sexta línea en la quinta posición: El niño ignorante: favorable.

El Comentario de la Imagen dice: «El beneficio del niño ignorante proviene de que se somete con flexibilidad».

La quinta línea, yin en posición yang, es flexible, dócil y humilde, y responde abajo al nueve del segundo lugar. En Gen representa al hijo menor: posee la virtud de la flexibilidad equilibrada y ocupa una posición de honor, imagen de un joven soberano que gobierna a sus súbditos. El ministro virtuoso del nueve del segundo lugar posee la virtud de la firmeza equilibrada y puede auxiliar al soberano del seis del quinto lugar. El joven soberano, consciente de su corta edad, confía el gobierno a un ministro virtuoso y gobierna sin actuar, como el rey Cheng con el duque de Zhou. El gobernante que sabe no apoyarse en su autoridad, apartarse de sí mismo para seguir a otros y encomendar el poder a los virtuosos sin dudar es como el joven ignorante que encuentra a un maestro competente, lo escucha con atención y recibe enteramente su enseñanza. Por eso se dice: «El joven ignorante es afortunado». El sentido del Comentario de la Imagen es que los gobernantes, criados entre la riqueza, los honores y los privilegios, desconocen las dificultades de la vida y con frecuencia desatienden los consejos leales y alejan a los ancianos virtuosos, hasta que la ruina y el desorden del Estado resultan inevitables. Aquí, el seis del quinto lugar sabe someterse al nueve del segundo; por eso se dice: «La fortuna del joven ignorante proviene de la docilidad y la flexibilidad». El trigrama nuclear de esta línea es Kun, que significa docilidad; al transformarse se vuelve Xun. De ahí provienen las dos palabras «docilidad y flexibilidad».

En el Yi Jing, cuando el nueve ocupa el quinto lugar o el seis el segundo, aunque el trazo esté en su posición correcta, el texto suele contener dificultades; cuando el seis ocupa el quinto lugar o el nueve el segundo, aunque no esté en su posición correcta, el texto suele ser favorable. Esto se debe a que el soberano debe tomar la firmeza y la energía como fundamento, y la apertura interior como función; el ministro debe tomar la flexibilidad y la docilidad como fundamento, y la firmeza equilibrada como función. Así, arriba y abajo se comunican y sus voluntades coinciden. Esta es la regla general de este hexagrama.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: la quinta línea tiene a Kun como hexagrama nuclear; su rama temporal es wei y corresponde al Pozo. Las Nueve Estrellas del Arco y la Flecha están al sureste del Pozo y anuncian la represión de una rebelión. Además, el este es la estrella de los descendientes; «joven ignorante» significa, por tanto, conducir a los jóvenes al ejército. Por eso es favorable.


○ Consulta sobre negocios: la quinta línea es la principal del hexagrama; el texto dice «joven ignorante», lo que indica que el dueño del establecimiento aún es muy joven. La quinta responde a la segunda. El sentido correcto es «encomendar los asuntos a quien tiene capacidad»; se trata de encomendárselos a la segunda línea. El dueño, consciente de su juventud, se somete a la segunda línea y le confía la administración; por eso se dice: «El joven ignorante es afortunado».

○ Consulta sobre prestigio y fama: la edad todavía corresponde al «joven ignorante»; el logro no está cumplido ni la fama establecida. Sin embargo, si sabe escuchar con docilidad la enseñanza de la segunda línea, sus logros serán incalculables. Por eso se dice: «Afortunado».

○ Consulta sobre matrimonio: el trigrama superior de Meng es Gen; Gen representa al hijo menor. Por lo tanto, el matrimonio se establece desde la juventud; por eso se dice: «El joven ignorante es afortunado».

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 Un amigo, el señor Fukuhara Saneyoshi, vino un día a visitarme. Me informó que había sido nombrado gobernador de la prefectura de Okinawa y me pidió consultar la adivinación sobre las perspectivas favorables o desfavorables. El resultado fue Meng transformándose en Huan.

Interpretación: este hexagrama representa el principio de las cosas todavía oscuro, la inmadurez y la ignorancia; por eso se llama Meng. Aquí, las líneas yang son los maestros y las líneas yin, los discípulos. El seis del quinto lugar es yin y responde al yang; al ocupar una posición central y correcta, se parece a un joven ignorante dotado naturalmente de buenas cualidades y completamente libre de deseos egoístas. Por eso es favorable. Su temperamento es amable, honrado y sereno; eso lo sé bien. Después de asumir el cargo, en el trato con sus subordinados y colaboradores, deberá actuar con franqueza y apertura, sin dejarse llevar por ningún interés personal, con amplitud de criterio y disposición para escuchar. Naturalmente, superiores y subordinados estarán unidos y se tratarán con consideración; tanto los asuntos públicos como los privados saldrán beneficiados. A la luz del hexagrama Meng, al iniciar sus funciones, las costumbres y los sentimientos locales necesariamente le parecerán oscuros y desconocidos. Elija entre sus funcionarios subordinados a quienes comprendan bien los asuntos y confíeselos. Apóyese en su claridad para disipar su propia ignorancia: eso es esencial. Esta consulta coincide realmente con su temperamento. Si comprende los principios de las cosas y se dedica a los asuntos de la prefectura, sin duda logrará resultados concretos. Por eso se dice: «El joven ignorante es afortunado».

【Ejemplo】 En el solsticio de invierno del vigésimo séptimo año de Meiji, se consultó sobre la situación de la Cámara de Representantes al año siguiente. El resultado fue Meng transformándose en Huan.

Interpretación: Meng representa una montaña con agua a sus pies; en el ser humano, es la imagen de un conocimiento oscuro y de la ignorancia sobre el rumbo de los asuntos. La Cámara de Representantes había propuesto primero reducir cada año el gasto público, sin examinar cuidadosamente las acciones del gobierno ni prestar atención a la situación de los distintos países. Las propuestas se multiplicaron y el gobierno estaba preocupado por la falta de recursos. Luego llegó de repente el decreto imperial de guerra contra los Qing. Los diputados sintieron todos que había caído un rayo en un cielo despejado; reunidos en Hiroshima, decidieron en menos de un día emitir un empréstito público de mil millones de yenes. A eso se le llama «despertar la ignorancia». Meng no significa estupidez, sino el estado de la juventud en que la inteligencia todavía no se ha abierto; por eso se dice «joven ignorante». El resultado muestra la quinta línea, que significa que el «joven ignorante» recibe enseñanza y despierta su inteligencia. Por eso este presagio sobre el debate parlamentario del año siguiente se llama «joven ignorante antiguo».

Nueve en la cima: golpear la ignorancia. No es favorable convertirse en agresor; sí es favorable rechazar al agresor.

El Comentario de la Imagen dice: «Es favorable rechazar al agresor: arriba y abajo son dóciles».

«Golpear la ignorancia» significa que, al no poder «envolver la ignorancia», se golpea con un bastón como castigo educativo y se expulsa con enojo para corregir. Este hexagrama tiene cuatro líneas yin y dos yang; las cuatro yin son oscuras e ignorantes, mientras que las dos yang poseen talentos y virtudes de firmeza y claridad suficientes para golpear la ignorancia. El nueve del segundo lugar posee firmeza equilibrada; instruye con medida y adapta la indulgencia y la severidad. Frente a la ignorancia, puede envolverla: eso significa «guiarla mediante el estímulo». Esta línea, yang en posición yin, llega al extremo de la firmeza y pierde el equilibrio; frente a la ignorancia, la golpea: eso significa «advertirla mediante la autoridad». La palabra «golpear», comparada con «envolver» en «envolver la ignorancia» y con «despertar» en «despertar la ignorancia», expresa una severidad tajante y rigurosa, como resulta evidente. Sin embargo, cuando la ignorancia profunda se niega a recibir enseñanza, el primer intento de despertarla no provoca gratitud y después se intenta envolverla sin que llegue a comprender, los recursos educativos casi se han agotado. Por eso el nueve de la cima también actúa porque las circunstancias lo obligan. Pero golpear con demasiada violencia puede volverse brutal; quien golpea se convierte entonces en agresor. Por eso se dice: «No es favorable convertirse en agresor». No obstante, si uno se muestra únicamente indulgente con la ignorancia obstinada y no la mantiene alerta mediante la autoridad, al llegar a su extremo podría convertirse en agresión. Golpearla es, por tanto, gobernar la ignorancia con rigor precisamente para impedir que se vuelva agresión; por eso se dice: «Es favorable rechazar al agresor». «Convertirse en agresor» significa que el agresor está en nosotros; «rechazar al agresor» significa que está en la otra parte. Gen representa la mano y la imagen de un golpe; Kan representa al ladrón y la imagen del agresor; Gen deteniéndose en la cima da la imagen de rechazar al agresor. Aunque el nueve de la cima responde al tercero, la conducta del tercero no es dócil: es un agresor, no una pareja matrimonial. Por eso es favorable rechazarlo. Al transformarse, esta línea se vuelve el hexagrama Shi, que también contiene la imagen de un golpe y la de un agresor. El sentido del Comentario de la Imagen es que este hexagrama posee la virtud de la firmeza y la claridad: se relaciona con el seis del quinto lugar y lo auxilia, responde al seis del tercer lugar y lo instruye. Además, entre el nueve de la cima y el seis del tercer lugar, en sus relaciones de correspondencia y proximidad, no hay ninguna línea yang que obstruya; es una docilidad extrema. Por eso se dice: «Es favorable rechazar al agresor: arriba y abajo son dóciles».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la guerra: la rama temporal de la línea superior es xu; corresponde a Kui, que gobierna las armas almacenadas y prohíbe actuar contra el momento oportuno. Por eso se dice: «Es favorable rechazar al agresor».


○ Consulta sobre negocios: en el comercio, todo depende de aprovechar bien las oportunidades y también es importante obtener las cosas por la vía de la docilidad. Tomar por la fuerza es convertirse en agresor; obtener con docilidad es rechazar al agresor. «Arriba y abajo» se refieren al vendedor y al comprador; cuando ambos llegan a un acuerdo, arriba y abajo son dóciles. Es favorable.

○ Consulta sobre matrimonio: «golpear la ignorancia» es interpretado por Ma Rong y Zheng Xuan como «atar la ignorancia», lo que coincide exactamente con la idea del anciano bajo la luna que ata los pies con un hilo rojo. En el hexagrama Tun se dice dos veces: «No es un agresor, es una unión matrimonial»; esto significa que una buena pareja se convierte en matrimonio, mientras que una pareja mal avenida se vuelve enemistad. «Es favorable rechazar al agresor» indica necesariamente una buena unión. La virtud de la esposa es la docilidad; el Comentario de la Imagen dice «arriba y abajo son dóciles»: el hogar será, por tanto, pacífico. Es favorable.

○ Consulta sobre embarazo: será niño. Durante su infancia, será necesario educarlo con firmeza.

【Ejemplo】 En el solsticio de invierno del vigésimo séptimo año de Meiji, se consultó sobre las relaciones entre nuestro país e Inglaterra en el vigésimo octavo año. El resultado fue Meng transformándose en Shi.

Interpretación: este hexagrama representa neblina al pie de una montaña, un paisaje brumoso en el que no se puede ver a lo lejos; por eso se llama Meng. Para una persona, este hexagrama significa que los sentimientos entre uno mismo y los demás no se comunican y que se ignora cómo actuar; lo mismo ocurre con las relaciones entre Estados. A quien todavía no tiene claridad de conocimiento se le llama «profundamente ignorante»; todas las líneas de este hexagrama contienen el sentido de educar la ignorancia. Las líneas yang son los maestros. La línea superior, yang, al haber perdido el equilibrio, actúa con exceso de energía; por eso inevitablemente carece de sensibilidad y justicia, hasta el punto de provocar resentimiento. De ahí que se diga: «Golpear la ignorancia; no es favorable convertirse en agresor, sí es favorable rechazar al agresor». Aquí, nuestro país es comparado con el discípulo puro y bondadoso, e Inglaterra con el maestro arrogante. Después de que nuestro país venció a los Qing en la guerra, Inglaterra concibió celos. Por fortuna, la línea superior ocupa una posición sin cargo; por lo tanto, no es necesario esforzarse. Incluso sin considerarla un maestro, basta con respetarla a distancia, hablar con amabilidad y mostrar tolerancia para fortalecer la amistad. Si intenta intervenir, habrá que rechazarla con tacto y no convertirla en enemiga. Ese es el sentido de: «No es favorable convertirse en agresor; sí es favorable rechazar al agresor».