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Takashima Ekidan · lecturas por hexagrama
Takashima Ekidan · Hexagrama 10 Qian sobre el Lago, Caminar: Caminar sobre la cola del tigre; no muerde a la persona [53]: éxito.
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Qian sobre el Lago, Caminar: Caminar sobre la cola del tigre; no muerde a la persona [53]: éxito.
10 Cielo sobre Lago, Caminar con cautela
« Caminar [52] » significa caminar, como en « sombrero y calzado ». En la escritura de sello, el carácter se compone de « cuerpo », « paso » y « barca ». « Cuerpo » representa el cuerpo humano; « barca » significa llevar; « paso » significa caminar. Por lo tanto, se trata de caminar a pie, lo cual permite poner en movimiento el cuerpo humano. Por eso este hexagrama recibe este nombre; a esto se refiere la sentencia del Comentario Tuan: « Caminar sobre la cola del tigre ». Después adquiere el sentido de rituales: los rituales son aquello que la persona pone en práctica. Por eso el Comentario de la Secuencia de los hexagramas dice: « Después de que los seres han sido acumulados, aparecen los rituales; por eso es seguido por Caminar »; el Gran Comentario de la Imagen dice: « Distinguir lo de arriba y lo de abajo ». También adquiere el sentido de felicidad; el Libro de las Odas dice: « Que la felicidad y el caminar le den sosiego ». Cuando la persona sabe observar los rituales, el Cielo le concede felicidad. En este hexagrama, Qian está afuera y Dui adentro; Qian representa el Cielo y Dui, el Lago. El Cielo está arriba y el Lago abajo: la distinción entre lo superior y lo inferior, entre lo noble y lo humilde, es correcta; por eso hay una imagen de los rituales. Además, Qian representa caminar y Dui representa la armonía. Las Analectas dicen: « En el uso de los rituales, la armonía es lo más valioso ». El Comentario Tuan contiene la frase « Caminar sobre la cola del tigre »; por eso se tomó su primer carácter para dar nombre al hexagrama.
Caminar: Caminar sobre la cola del tigre; no muerde a la persona [53]: éxito.
▲ Escritura de sello de « Caminar con cautela »
El Comentario de la Imagen dice: « Caminar con cautela es la suavidad caminando sobre la firmeza. Alegre, responde a Qian; por eso camina sobre la cola del tigre, que no muerde a la persona: prospera. La firmeza central y correcta ocupa la posición imperial sin remordimiento: eso es luminosidad ».
Este hexagrama tiene a Qian arriba y a Dui abajo. Qian es el padre anciano que va adelante; Dui es la hija menor que lo sigue. En general, a la firmeza vigorosa le resulta fácil caminar detrás de la debilidad; a la debilidad le resulta difícil caminar detrás de la firmeza vigorosa. Si se observa la configuración del hexagrama, la suavidad de un solo yin, el seis en tercer lugar, se encuentra entre cinco yang vigorosos: parece querer avanzar, pero le cuesta hacerlo. Con una naturaleza extremadamente débil, caminar detrás de una fuerza extremadamente firme es como « caminar sobre la cola del tigre », una situación sumamente peligrosa. El Rey Wen, al considerar esta dificultad, formuló el texto: « Caminar sobre la cola del tigre », para advertir del peligro. Qian representa al tigre, es decir, lo vigoroso y firme. La persona se menciona en oposición al tigre: « no muerde a la persona; prospera ». En este hexagrama, las dos líneas en quinto lugar están ambas en el centro del yang y son correctas. El nueve en quinto lugar ocupa la posición elevada, la más alta y noble, y puede no tener remordimiento en su corazón: necesariamente posee una virtud luminosa. De ahí: « La firmeza central y correcta ocupa la posición imperial sin remordimiento: eso es luminosidad ». Las tres frases del Comentario Tuan se refieren exclusivamente a la quinta línea. Por la transformación del hexagrama, esta línea se convierte en Fuego; el Fuego es fuego, sol y relámpago, con la imagen de la luminosidad.
Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama representa a Dui adentro como yo y a Qian afuera como los demás: yo, débil y suave; los demás, vigorosos y firmes. Entre los antiguos pueden mencionarse Uesugi Kenshin y Oda Nobunaga: firmes, decididos y audaces; si sus servidores no les obedecían en todo, con frecuencia sufrían desgracias terribles. El proverbio dice: « Acompañar al soberano es como acompañar a un tigre »: eso significa. ¡Ah! El camino del mundo es peligroso y está lleno de riesgos. El tigre no se encuentra únicamente en las montañas y los bosques; dondequiera que estén en juego intereses, el peligro acecha, y todo puede contemplarse como un tigre. Solo hay que, sin atreverse a tomar la delantera, colocarse detrás de la gente del mundo; sin atreverse a ofenderla, enfrentar los asuntos del mundo; sin atreverse a avanzar a la ligera, afrontar las preocupaciones y desgracias del mundo. Si uno se sostiene con respeto y trata a los demás con armonía, puede caminar sobre el tigre; por muy fuerte y feroz que sea, seguramente no causará dificultades. Desde este punto de vista, si se actúa con humildad y modestia, ¿adónde no se llegará con prosperidad? Frente a los violentos, la violencia se somete; frente a los bárbaros, la barbarie se transforma; frente a las dificultades, las dificultades retroceden: todo es efecto de la armonía y la alegría. Desde la estructura del hexagrama, la línea inicial es la cola del tigre; al llegar al nueve en quinto lugar, el peligro ya pasó, el cuerpo está seguro y el corazón en paz, y la virtud luminosa aparece naturalmente. Así, en el tiempo de Caminar con cautela, la suavidad puede controlar la firmeza y la debilidad vencer a la fuerza. Incluso lo violento y difícil de dominar puede controlarse mediante la vía de la suavidad y la armonía. Si se intenta controlar la firmeza con firmeza, necesariamente habrá una gran culpa. Por eso el hexagrama Caminar con cautela valora la armonía alegre y responder a lo que está arriba.
Aplicado al Estado, el trigrama superior representa al gobierno y el inferior al pueblo. Arriba hay firmeza y fuerza; abajo, humildad y sumisión; los rangos y las denominaciones están claramente separados. El firme avanza adelante y el humilde lo sigue: eso es Caminar con cautela, la suavidad caminando sobre la firmeza. Cuando el orden entre arriba y abajo está establecido así, abajo obedece a lo superior con alegría, respeto y afecto; lo superior se complace en esa docilidad suave y ya no oprime con violencia. Eso se llama: « Alegre, responde a Qian; por eso camina sobre la cola del tigre, que no muerde a la persona: prospera ». El soberano del nueve en quinto lugar tiene una virtud acorde con su posición; sin hacer esfuerzo, deja que el mundo se gobierne. No se avergüenza ante la mirada de sus antepasados ni decepciona las esperanzas de sus ministros y de su pueblo: ¿de qué habría de avergonzarse? Entonces sus logros se vuelven notables y su virtud luminosa: « La firmeza central y correcta ocupa la posición imperial sin remordimiento: eso es luminosidad ».},{
Al observar el hexagrama completo, nada es más alto que el cielo y nada es más bajo que el lago; la distinción entre superior e inferior, entre noble y humilde, es clara. Un solo yin, el seis en tercer lugar, está entre cinco yang y es la línea principal de todo el hexagrama. Su capacidad es débil, pero su voluntad es firme; su esencia es oscura, pero su acción es luminosa. Sin medir sus fuerzas, se atreve a avanzar y cae así en el peligro y la desgracia. El nueve inicial, abajo, permanece en su lugar y actúa; sin preocuparse por la gloria, incluso en una época peligrosa, cumple con su trabajo natural y encuentra por sí mismo paz y alegría. El nueve en segundo lugar está en el centro del trigrama interior; no se apega a los caminos de la fama y las ganancias, se alegra con serenidad y no cae en el peligro. El nueve en cuarto lugar sirve arriba a un soberano imponente y abajo se relaciona con compañeros aduladores; situado en un lugar peligroso e inquietante, actúa con extremo cuidado. Su posición es elevada, pero el soberano no sospecha de él; su poder es grande, pero la gente no lo envidia: al final logra cumplir su voluntad. El nueve en quinto lugar ocupa la posición suprema; tiene talento heroico y grandes estrategias y actúa por cuenta propia, gobernando a los subordinados con firmeza. La línea superior, experta en los asuntos del mundo y conocedora de los sentimientos humanos, establece una gran obra, alcanza méritos extraordinarios y puede disfrutar de la gran fortuna: este es el final de Caminar con cautela.
La Gran Imagen dice: « El cielo arriba y el lago abajo: Caminar con cautela. El hombre de bien distingue arriba y abajo y establece las aspiraciones del pueblo ».
En este hexagrama, « el cielo arriba y el lago abajo » muestra que la jerarquía entre noble y humilde, superior e inferior, está claramente establecida: es una ley inmutable. Al contemplar esta imagen, el hombre de bien « distingue arriba y abajo y establece las aspiraciones del pueblo »; hace que cada persona permanezca en su lugar y se conforme con su rango, sin confusión ni desorden, y que nadie usurpe lo que no le corresponde. Esa es la esencia del sistema de los ritos. En el universo, nada es más bajo que el lago y nada es más alto que el cielo; entre los seres humanos, nada es más noble que la corona y nada más humilde que el calzado: así es la distinción entre arriba y abajo. Caminar con cautela es el rito. El hombre de bien encarna la fuerza de Qian, se vuelve cada día más serio y fuerte, y así practica el rito. La virtud de Dui es la alegría; la alegría es la armonía. El rito consiste en ceder y dejar pasar al otro; caminar tiene al calzado como base. Por eso se dice: « Caminar con cautela es el fundamento de la virtud ». Si el cielo no descendiera para comunicarse con el lago, los ríos no recibirían humedad; si el lago no ascendiera para comunicarse con el cielo, la lluvia y el rocío no podrían nutrir las cosas. El cielo es elevado, pero sabe descender; así, los alientos del agua, la tierra y las plantas se elevan y se convierten en nubes y lluvia, mientras el cielo se eleva aún más. El soberano es noble, pero sabe humillarse; así, las distinciones entre las innumerables personas se convierten en ritos y deferencia, mientras el soberano se vuelve más noble. Si arriba y abajo no se distinguen y las aspiraciones del pueblo no se establecen, se confunden los grados de prestigio, se agitan los sentimientos de la gente y todo el mundo cae en el desorden: ¿cómo podría gobernarse? Este hexagrama, desde el Hijo del Cielo hasta la persona más humilde, estabiliza la distinción entre noble y humilde y une los sentimientos de arriba y abajo; el soberano conserva una virtud luminosa y el pueblo no tiene una voluntad dividida. Así se gobierna el mundo; de ahí: « El hombre de bien distingue arriba y abajo y establece las aspiraciones del pueblo ».
【Adivinación】
○ Consulta sobre la familia: imagen de un hogar solemne y ordenado, con sirvientes y concubinas obedientes.
○ Consulta sobre un nombramiento oficial: imagen de un ascenso gradual en los rangos; si intentas avanzar mediante influencias y maniobras, el resultado será desfavorable.
○ Consulta sobre el comercio: conviene distinguir las mercancías, examinar con cuidado el mercado y esperar el momento adecuado para vender; seguramente obtendrás un precio alto.
○ Consulta sobre un viaje: favorable hacia las zonas costeras.
○ Consulta sobre el embarazo: será niña.
○ Consulta sobre la enfermedad: conviene desbloquear y hacer circular la energía en el calentador medio.
○ Consulta sobre algo extraviado: por un tiempo estará cubierto por algún objeto; después aparecerá por sí solo.
« Caminar [52] » significa caminar, como en « sombrero y calzado ». En la escritura de sello, el carácter se compone de « cuerpo », « paso » y « barca ». « Cuerpo » representa el cuerpo humano; « barca » significa llevar; « paso » significa caminar. Por lo tanto, se trata de caminar a pie, lo cual permite poner en movimiento el cuerpo humano. Por eso este hexagrama recibe este nombre; a esto se refiere la sentencia del Comentario Tuan: « Caminar sobre la cola del tigre ». Después adquiere el sentido de rituales: los rituales son aquello que la persona pone en práctica. Por eso el Comentario de la Secuencia de los hexagramas dice: « Después de que los seres han sido acumulados, aparecen los rituales; por eso es seguido por Caminar »; el Gran Comentario de la Imagen dice: « Distinguir lo de arriba y lo de abajo ». También adquiere el sentido de felicidad; el Libro de las Odas dice: « Que la felicidad y el caminar le den sosiego ». Cuando la persona sabe observar los rituales, el Cielo le concede felicidad. En este hexagrama, Qian está afuera y Dui adentro; Qian representa el Cielo y Dui, el Lago. El Cielo está arriba y el Lago abajo: la distinción entre lo superior y lo inferior, entre lo noble y lo humilde, es correcta; por eso hay una imagen de los rituales. Además, Qian representa caminar y Dui representa la armonía. Las Analectas dicen: « En el uso de los rituales, la armonía es lo más valioso ». El Comentario Tuan contiene la frase « Caminar sobre la cola del tigre »; por eso se tomó su primer carácter para dar nombre al hexagrama.
Caminar: Caminar sobre la cola del tigre; no muerde a la persona [53]: éxito.
▲ Escritura de sello de « Caminar con cautela »
El Comentario de la Imagen dice: « Caminar con cautela es la suavidad caminando sobre la firmeza. Alegre, responde a Qian; por eso camina sobre la cola del tigre, que no muerde a la persona: prospera. La firmeza central y correcta ocupa la posición imperial sin remordimiento: eso es luminosidad ».
Este hexagrama tiene a Qian arriba y a Dui abajo. Qian es el padre anciano que va adelante; Dui es la hija menor que lo sigue. En general, a la firmeza vigorosa le resulta fácil caminar detrás de la debilidad; a la debilidad le resulta difícil caminar detrás de la firmeza vigorosa. Si se observa la configuración del hexagrama, la suavidad de un solo yin, el seis en tercer lugar, se encuentra entre cinco yang vigorosos: parece querer avanzar, pero le cuesta hacerlo. Con una naturaleza extremadamente débil, caminar detrás de una fuerza extremadamente firme es como « caminar sobre la cola del tigre », una situación sumamente peligrosa. El Rey Wen, al considerar esta dificultad, formuló el texto: « Caminar sobre la cola del tigre », para advertir del peligro. Qian representa al tigre, es decir, lo vigoroso y firme. La persona se menciona en oposición al tigre: « no muerde a la persona; prospera ». En este hexagrama, las dos líneas en quinto lugar están ambas en el centro del yang y son correctas. El nueve en quinto lugar ocupa la posición elevada, la más alta y noble, y puede no tener remordimiento en su corazón: necesariamente posee una virtud luminosa. De ahí: « La firmeza central y correcta ocupa la posición imperial sin remordimiento: eso es luminosidad ». Las tres frases del Comentario Tuan se refieren exclusivamente a la quinta línea. Por la transformación del hexagrama, esta línea se convierte en Fuego; el Fuego es fuego, sol y relámpago, con la imagen de la luminosidad.
Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama representa a Dui adentro como yo y a Qian afuera como los demás: yo, débil y suave; los demás, vigorosos y firmes. Entre los antiguos pueden mencionarse Uesugi Kenshin y Oda Nobunaga: firmes, decididos y audaces; si sus servidores no les obedecían en todo, con frecuencia sufrían desgracias terribles. El proverbio dice: « Acompañar al soberano es como acompañar a un tigre »: eso significa. ¡Ah! El camino del mundo es peligroso y está lleno de riesgos. El tigre no se encuentra únicamente en las montañas y los bosques; dondequiera que estén en juego intereses, el peligro acecha, y todo puede contemplarse como un tigre. Solo hay que, sin atreverse a tomar la delantera, colocarse detrás de la gente del mundo; sin atreverse a ofenderla, enfrentar los asuntos del mundo; sin atreverse a avanzar a la ligera, afrontar las preocupaciones y desgracias del mundo. Si uno se sostiene con respeto y trata a los demás con armonía, puede caminar sobre el tigre; por muy fuerte y feroz que sea, seguramente no causará dificultades. Desde este punto de vista, si se actúa con humildad y modestia, ¿adónde no se llegará con prosperidad? Frente a los violentos, la violencia se somete; frente a los bárbaros, la barbarie se transforma; frente a las dificultades, las dificultades retroceden: todo es efecto de la armonía y la alegría. Desde la estructura del hexagrama, la línea inicial es la cola del tigre; al llegar al nueve en quinto lugar, el peligro ya pasó, el cuerpo está seguro y el corazón en paz, y la virtud luminosa aparece naturalmente. Así, en el tiempo de Caminar con cautela, la suavidad puede controlar la firmeza y la debilidad vencer a la fuerza. Incluso lo violento y difícil de dominar puede controlarse mediante la vía de la suavidad y la armonía. Si se intenta controlar la firmeza con firmeza, necesariamente habrá una gran culpa. Por eso el hexagrama Caminar con cautela valora la armonía alegre y responder a lo que está arriba.
Aplicado al Estado, el trigrama superior representa al gobierno y el inferior al pueblo. Arriba hay firmeza y fuerza; abajo, humildad y sumisión; los rangos y las denominaciones están claramente separados. El firme avanza adelante y el humilde lo sigue: eso es Caminar con cautela, la suavidad caminando sobre la firmeza. Cuando el orden entre arriba y abajo está establecido así, abajo obedece a lo superior con alegría, respeto y afecto; lo superior se complace en esa docilidad suave y ya no oprime con violencia. Eso se llama: « Alegre, responde a Qian; por eso camina sobre la cola del tigre, que no muerde a la persona: prospera ». El soberano del nueve en quinto lugar tiene una virtud acorde con su posición; sin hacer esfuerzo, deja que el mundo se gobierne. No se avergüenza ante la mirada de sus antepasados ni decepciona las esperanzas de sus ministros y de su pueblo: ¿de qué habría de avergonzarse? Entonces sus logros se vuelven notables y su virtud luminosa: « La firmeza central y correcta ocupa la posición imperial sin remordimiento: eso es luminosidad ».},{
Al observar el hexagrama completo, nada es más alto que el cielo y nada es más bajo que el lago; la distinción entre superior e inferior, entre noble y humilde, es clara. Un solo yin, el seis en tercer lugar, está entre cinco yang y es la línea principal de todo el hexagrama. Su capacidad es débil, pero su voluntad es firme; su esencia es oscura, pero su acción es luminosa. Sin medir sus fuerzas, se atreve a avanzar y cae así en el peligro y la desgracia. El nueve inicial, abajo, permanece en su lugar y actúa; sin preocuparse por la gloria, incluso en una época peligrosa, cumple con su trabajo natural y encuentra por sí mismo paz y alegría. El nueve en segundo lugar está en el centro del trigrama interior; no se apega a los caminos de la fama y las ganancias, se alegra con serenidad y no cae en el peligro. El nueve en cuarto lugar sirve arriba a un soberano imponente y abajo se relaciona con compañeros aduladores; situado en un lugar peligroso e inquietante, actúa con extremo cuidado. Su posición es elevada, pero el soberano no sospecha de él; su poder es grande, pero la gente no lo envidia: al final logra cumplir su voluntad. El nueve en quinto lugar ocupa la posición suprema; tiene talento heroico y grandes estrategias y actúa por cuenta propia, gobernando a los subordinados con firmeza. La línea superior, experta en los asuntos del mundo y conocedora de los sentimientos humanos, establece una gran obra, alcanza méritos extraordinarios y puede disfrutar de la gran fortuna: este es el final de Caminar con cautela.
La Gran Imagen dice: « El cielo arriba y el lago abajo: Caminar con cautela. El hombre de bien distingue arriba y abajo y establece las aspiraciones del pueblo ».
En este hexagrama, « el cielo arriba y el lago abajo » muestra que la jerarquía entre noble y humilde, superior e inferior, está claramente establecida: es una ley inmutable. Al contemplar esta imagen, el hombre de bien « distingue arriba y abajo y establece las aspiraciones del pueblo »; hace que cada persona permanezca en su lugar y se conforme con su rango, sin confusión ni desorden, y que nadie usurpe lo que no le corresponde. Esa es la esencia del sistema de los ritos. En el universo, nada es más bajo que el lago y nada es más alto que el cielo; entre los seres humanos, nada es más noble que la corona y nada más humilde que el calzado: así es la distinción entre arriba y abajo. Caminar con cautela es el rito. El hombre de bien encarna la fuerza de Qian, se vuelve cada día más serio y fuerte, y así practica el rito. La virtud de Dui es la alegría; la alegría es la armonía. El rito consiste en ceder y dejar pasar al otro; caminar tiene al calzado como base. Por eso se dice: « Caminar con cautela es el fundamento de la virtud ». Si el cielo no descendiera para comunicarse con el lago, los ríos no recibirían humedad; si el lago no ascendiera para comunicarse con el cielo, la lluvia y el rocío no podrían nutrir las cosas. El cielo es elevado, pero sabe descender; así, los alientos del agua, la tierra y las plantas se elevan y se convierten en nubes y lluvia, mientras el cielo se eleva aún más. El soberano es noble, pero sabe humillarse; así, las distinciones entre las innumerables personas se convierten en ritos y deferencia, mientras el soberano se vuelve más noble. Si arriba y abajo no se distinguen y las aspiraciones del pueblo no se establecen, se confunden los grados de prestigio, se agitan los sentimientos de la gente y todo el mundo cae en el desorden: ¿cómo podría gobernarse? Este hexagrama, desde el Hijo del Cielo hasta la persona más humilde, estabiliza la distinción entre noble y humilde y une los sentimientos de arriba y abajo; el soberano conserva una virtud luminosa y el pueblo no tiene una voluntad dividida. Así se gobierna el mundo; de ahí: « El hombre de bien distingue arriba y abajo y establece las aspiraciones del pueblo ».
【Adivinación】
○ Consulta sobre la familia: imagen de un hogar solemne y ordenado, con sirvientes y concubinas obedientes.
○ Consulta sobre un nombramiento oficial: imagen de un ascenso gradual en los rangos; si intentas avanzar mediante influencias y maniobras, el resultado será desfavorable.
○ Consulta sobre el comercio: conviene distinguir las mercancías, examinar con cuidado el mercado y esperar el momento adecuado para vender; seguramente obtendrás un precio alto.
○ Consulta sobre un viaje: favorable hacia las zonas costeras.
○ Consulta sobre el embarazo: será niña.
○ Consulta sobre la enfermedad: conviene desbloquear y hacer circular la energía en el calentador medio.
○ Consulta sobre algo extraviado: por un tiempo estará cubierto por algún objeto; después aparecerá por sí solo.
Nueve inicial: « Caminar con sencillez; avanzar sin culpa ».
Nueve inicial: « Caminar con sencillez; avanzar sin culpa ».
El Comentario de la Imagen dice: « Avanzar caminando con sencillez: cumplir uno solo su aspiración ».
« Sencillo » designa la seda cruda, de color natural y sin adornos. « Caminar con sencillez » significa avanzar directamente, cumpliendo con el propio deber. Esta línea es un yang en una posición yang; aunque ocupa una posición correcta, no tiene una relación correcta con lo superior. Situada abajo, no busca el apoyo de los superiores. Eso es lo que dice la Doctrina del Justo Medio: « El hombre de bien actúa según su posición y no desea nada que esté fuera de ella ». Al comienzo de Caminar con cautela, todavía está lejos del tigre. Conserva su ocupación natural, cultiva por sí mismo su persona y no busca fama ni ascensos; cuando obtiene una posición, no cambia su fidelidad a la sencillez. Eso se llama: « En la pobreza, no perder la voluntad; en la prosperidad, no apartarse de la vía ». De ahí: « Caminar con sencillez; avanzar sin culpa ». El Comentario de la Imagen dice « cumplir uno solo su aspiración »: el deseo propio no depende de lo exterior. Esta línea no tiene una relación correcta; por eso se dice « solo ».
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fama y la carrera: conviene permanecer tranquilamente en tu lugar y disfrutar de la vía; cuando la situación sea próspera, avanzar nunca será desfavorable.
○ Consulta sobre el comercio: conserva tu negocio anterior; después de un tiempo necesariamente obtendrás ganancias.
○ Consulta sobre un proyecto: conviene esperar con paciencia, no actuar con premura.
○ Consulta sobre la guerra: conviene avanzar solo y en secreto para investigar la situación del enemigo; no habrá culpa.
○ Consulta sobre el hogar: « Que la fortuna de caminar te dé paz »; habrá buena fortuna en la casa.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 Un comerciante de Yokohama vino a decirme: « Últimamente el comercio está estancado; las pérdidas superan las ganancias. Quiero mudarme a Tokio y emprender otro negocio. Consulta sobre si el futuro será favorable o desfavorable ». Obtuvo Caminar con cautela mutando en Conflicto.
Interpretación: este hexagrama muestra a la hija menor de Dui caminando detrás del padre Qian; enseña claramente que hay que conservar con prudencia el negocio heredado. No se puede juzgar el movimiento o el estancamiento del comercio basándose en un solo momento; los precios suben y bajan según las circunstancias, y perder antes para ganar después es algo normal. ¿Por qué cambiar de plan de inmediato? Es mejor conservar el negocio anterior; con el tiempo seguramente llegará la prosperidad. De ahí: « Caminar con sencillez; avanzar sin culpa ». Después de escucharlo, la persona abandonó la idea de cambiar de proyecto, permaneció en Yokohama y continuó con su negocio de siempre. Poco después, la situación comercial cambió y obtuvo grandes ganancias.
El Comentario de la Imagen dice: « Avanzar caminando con sencillez: cumplir uno solo su aspiración ».
« Sencillo » designa la seda cruda, de color natural y sin adornos. « Caminar con sencillez » significa avanzar directamente, cumpliendo con el propio deber. Esta línea es un yang en una posición yang; aunque ocupa una posición correcta, no tiene una relación correcta con lo superior. Situada abajo, no busca el apoyo de los superiores. Eso es lo que dice la Doctrina del Justo Medio: « El hombre de bien actúa según su posición y no desea nada que esté fuera de ella ». Al comienzo de Caminar con cautela, todavía está lejos del tigre. Conserva su ocupación natural, cultiva por sí mismo su persona y no busca fama ni ascensos; cuando obtiene una posición, no cambia su fidelidad a la sencillez. Eso se llama: « En la pobreza, no perder la voluntad; en la prosperidad, no apartarse de la vía ». De ahí: « Caminar con sencillez; avanzar sin culpa ». El Comentario de la Imagen dice « cumplir uno solo su aspiración »: el deseo propio no depende de lo exterior. Esta línea no tiene una relación correcta; por eso se dice « solo ».
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fama y la carrera: conviene permanecer tranquilamente en tu lugar y disfrutar de la vía; cuando la situación sea próspera, avanzar nunca será desfavorable.
○ Consulta sobre el comercio: conserva tu negocio anterior; después de un tiempo necesariamente obtendrás ganancias.
○ Consulta sobre un proyecto: conviene esperar con paciencia, no actuar con premura.
○ Consulta sobre la guerra: conviene avanzar solo y en secreto para investigar la situación del enemigo; no habrá culpa.
○ Consulta sobre el hogar: « Que la fortuna de caminar te dé paz »; habrá buena fortuna en la casa.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 Un comerciante de Yokohama vino a decirme: « Últimamente el comercio está estancado; las pérdidas superan las ganancias. Quiero mudarme a Tokio y emprender otro negocio. Consulta sobre si el futuro será favorable o desfavorable ». Obtuvo Caminar con cautela mutando en Conflicto.
Interpretación: este hexagrama muestra a la hija menor de Dui caminando detrás del padre Qian; enseña claramente que hay que conservar con prudencia el negocio heredado. No se puede juzgar el movimiento o el estancamiento del comercio basándose en un solo momento; los precios suben y bajan según las circunstancias, y perder antes para ganar después es algo normal. ¿Por qué cambiar de plan de inmediato? Es mejor conservar el negocio anterior; con el tiempo seguramente llegará la prosperidad. De ahí: « Caminar con sencillez; avanzar sin culpa ». Después de escucharlo, la persona abandonó la idea de cambiar de proyecto, permaneció en Yokohama y continuó con su negocio de siempre. Poco después, la situación comercial cambió y obtuvo grandes ganancias.
Nueve en segundo lugar: « El camino para caminar es amplio y llano; la persona retirada es perseverante y favorable ».
Nueve en segundo lugar: « El camino para caminar es amplio y llano; la persona retirada es perseverante y favorable ».
El Comentario de la Imagen dice: « La persona retirada es perseverante y favorable: el centro no se altera a sí mismo ».
« Tan tan » se refiere al camino llano; « el hombre retirado » se refiere al erudito que vive recluido en las montañas y los bosques. Esta línea corresponde al momento de avanzar con cautela y ocupa una posición central y firme: estar en el centro significa no desviarse; no desviarse significa no estar en peligro. Seguir el propio camino es como caminar por una ruta llana; por eso se dice: « Caminar por un camino llano ». Quien sigue el camino, si camina por un lado, corre peligro; si camina por el centro, el trayecto es llano. Necesariamente debe mantener el corazón desapegado, olvidar honores y humillaciones, y protegerse mediante el camino: así obtiene la rectitud del hombre retirado. Por eso se dice: « El hombre retirado: rectitud y buena fortuna ». Si quisiera avanzar con demasiada prisa y emprender algo, correría el riesgo de pisar la cola del tigre y atraer la desgracia. Aunque esta línea posee talento y virtud, arriba no cuenta con la ayuda de una línea correspondiente; por eso todavía no ha podido salir de su retiro para ponerse al servicio del mundo. Sin embargo, como permanece en la pobreza mientras disfruta del camino, observa el momento y cultiva la reserva, obtiene la buena fortuna. El Comentario de la Imagen dice: « El centro no se desordena a sí mismo »; esto significa que no rebaja sus aspiraciones ni deshonra su persona, y que no permite que la búsqueda de ganancias y reconocimiento perturbe su corazón. Según otra interpretación, « el hombre retirado » sería un hombre encarcelado, como el rey Wen, recluido en Youli, quien desarrolló el Zhouyi, o como Wen Tianxiang, encerrado en una habitación de tierra, quien compuso el « Canto de la rectitud »: aunque se encontraban en la adversidad, no perturbaron su determinación. En esta línea, el trigrama interior se transforma en Zhen; Zhen representa un gran camino, imagen de la vía. También contiene el lago de Dui, imagen de un valle apartado; por eso se dice: « el hombre retirado ».
【Adivinación】
○ Consulta sobre fama y carrera: imagen de quien eleva sus aspiraciones.
○ Consulta sobre negocios: durante un tiempo los precios serán normales; puede obtenerse una pequeña ganancia.
○ Consulta sobre un viaje: será estable y favorable.
○ Consulta sobre la vida entera: hay intención de cultivarse mediante el respeto.
○ Consulta sobre la casa: hay intención de dividir los bienes.
○ Consulta sobre un objeto perdido: existe el riesgo de una pérdida imprevista.
【Ejemplo】 Una noche, un ladrón entró en la residencia de un alto dignatario y robó varias prendas. El dignatario solicitó una adivinación para saber si el ladrón sería capturado; obtuvo Lü transformándose en Wu Wang.
Interpretación: en este hexagrama, Dui es la muchacha y Lü es el padre Qian que va detrás de ella. El padre es el ladrón; la muchacha transforma los objetos robados, o cambia su forma, y luego los revende: padre e hija son, por tanto, ladrones. El que no puede ser descubierto por el momento es el más astuto de los ladrones. Sin embargo, el hexagrama nuclear contiene Li, el fuego; la claridad del fuego representa a los agentes investigadores. La línea principal del hexagrama nuclear es precisamente la sexta en el tercer puesto, el agente investigador. Como dice el Comentario de la Imagen: «La vista defectuosa puede ver, pero no basta para tener claridad»: por eso en ese momento no podía capturarse al ladrón. Pero la línea superior dice: «Observa su manera de avanzar y examina los signos favorables; al regresar, gran ventura». Del tercer puesto al superior hay cinco líneas: necesariamente sería después del quinto mes cuando los objetos robados quedarían al descubierto y los ladrones podrían ser atados. Después del quinto mes, el ladrón fue capturado, tal como lo había señalado la adivinación.
El Comentario de la Imagen dice: « La persona retirada es perseverante y favorable: el centro no se altera a sí mismo ».
« Tan tan » se refiere al camino llano; « el hombre retirado » se refiere al erudito que vive recluido en las montañas y los bosques. Esta línea corresponde al momento de avanzar con cautela y ocupa una posición central y firme: estar en el centro significa no desviarse; no desviarse significa no estar en peligro. Seguir el propio camino es como caminar por una ruta llana; por eso se dice: « Caminar por un camino llano ». Quien sigue el camino, si camina por un lado, corre peligro; si camina por el centro, el trayecto es llano. Necesariamente debe mantener el corazón desapegado, olvidar honores y humillaciones, y protegerse mediante el camino: así obtiene la rectitud del hombre retirado. Por eso se dice: « El hombre retirado: rectitud y buena fortuna ». Si quisiera avanzar con demasiada prisa y emprender algo, correría el riesgo de pisar la cola del tigre y atraer la desgracia. Aunque esta línea posee talento y virtud, arriba no cuenta con la ayuda de una línea correspondiente; por eso todavía no ha podido salir de su retiro para ponerse al servicio del mundo. Sin embargo, como permanece en la pobreza mientras disfruta del camino, observa el momento y cultiva la reserva, obtiene la buena fortuna. El Comentario de la Imagen dice: « El centro no se desordena a sí mismo »; esto significa que no rebaja sus aspiraciones ni deshonra su persona, y que no permite que la búsqueda de ganancias y reconocimiento perturbe su corazón. Según otra interpretación, « el hombre retirado » sería un hombre encarcelado, como el rey Wen, recluido en Youli, quien desarrolló el Zhouyi, o como Wen Tianxiang, encerrado en una habitación de tierra, quien compuso el « Canto de la rectitud »: aunque se encontraban en la adversidad, no perturbaron su determinación. En esta línea, el trigrama interior se transforma en Zhen; Zhen representa un gran camino, imagen de la vía. También contiene el lago de Dui, imagen de un valle apartado; por eso se dice: « el hombre retirado ».
【Adivinación】
○ Consulta sobre fama y carrera: imagen de quien eleva sus aspiraciones.
○ Consulta sobre negocios: durante un tiempo los precios serán normales; puede obtenerse una pequeña ganancia.
○ Consulta sobre un viaje: será estable y favorable.
○ Consulta sobre la vida entera: hay intención de cultivarse mediante el respeto.
○ Consulta sobre la casa: hay intención de dividir los bienes.
○ Consulta sobre un objeto perdido: existe el riesgo de una pérdida imprevista.
【Ejemplo】 Una noche, un ladrón entró en la residencia de un alto dignatario y robó varias prendas. El dignatario solicitó una adivinación para saber si el ladrón sería capturado; obtuvo Lü transformándose en Wu Wang.
Interpretación: en este hexagrama, Dui es la muchacha y Lü es el padre Qian que va detrás de ella. El padre es el ladrón; la muchacha transforma los objetos robados, o cambia su forma, y luego los revende: padre e hija son, por tanto, ladrones. El que no puede ser descubierto por el momento es el más astuto de los ladrones. Sin embargo, el hexagrama nuclear contiene Li, el fuego; la claridad del fuego representa a los agentes investigadores. La línea principal del hexagrama nuclear es precisamente la sexta en el tercer puesto, el agente investigador. Como dice el Comentario de la Imagen: «La vista defectuosa puede ver, pero no basta para tener claridad»: por eso en ese momento no podía capturarse al ladrón. Pero la línea superior dice: «Observa su manera de avanzar y examina los signos favorables; al regresar, gran ventura». Del tercer puesto al superior hay cinco líneas: necesariamente sería después del quinto mes cuando los objetos robados quedarían al descubierto y los ladrones podrían ser atados. Después del quinto mes, el ladrón fue capturado, tal como lo había señalado la adivinación.
Sexta línea en el tercer puesto: el ojo defectuoso puede ver; la pierna coja puede caminar. Pisa la cola del tigre: este muerde al hombre. Desgracia. El hombre de armas actúa contra el Gran Señor.
Sexta línea en el tercer puesto: el ojo defectuoso puede ver; la pierna coja puede caminar. Pisa la cola del tigre: este muerde al hombre. Desgracia. El hombre de armas actúa contra el Gran Señor.
El Comentario de la Imagen dice: el ojo defectuoso puede ver, pero no basta para tener claridad; la pierna coja puede caminar, pero no basta para avanzar con los demás. La desgracia de la mordida se debe a que la posición no es adecuada. El hombre de armas actúa contra el Gran Señor: su voluntad es fuerte.
«Vista defectuosa» significa una visión oblicua; «pierna coja», un pie parcialmente inutilizado. «El hombre de armas» se opone al funcionario civil; «Gran Señor» es un título de dignidad. Esta línea es yin en una posición yang: no es central ni correcta y, sin talento ni virtud, se atrae la humillación al usar la fuerza con brutalidad. En Lü, es la línea principal de la formación del hexagrama; quiere apoyarse en su posición para dominar a todos los fuertes, sin medir la escasez de su talento y su virtud, insuficientes para asumir grandes asuntos. El ojo defectuoso se cree capaz de ver; la pierna coja se cree capaz de caminar. No evita el peligro, avanza de manera temeraria y se expone a la mordida del tigre. Por eso se dice: «El ojo defectuoso puede ver; la pierna coja puede caminar. Pisa la cola del tigre: este muerde al hombre. Desgracia». Las palabras «vista defectuosa» y «pierna coja» muestran la oscuridad y debilidad de la sexta línea en el tercer puesto. Poder ver y caminar significa apoyarse en la segunda línea yang para avanzar con temeridad. Si el tigre no me muerde es porque Qian está detrás de mí. La sexta línea en el tercer puesto ve que el tigre teme a Qian y cree que le teme a ella; se aparta de Qian y actúa por cuenta propia, y entonces el tigre la muerde. El Tuan dice: «No muerde al hombre»; el texto de la línea dice: «Muerde al hombre»: el sentido es opuesto. El Tuan toma como fundamento la suavidad, armonía, afecto y reverencia del trigrama interior Dui; la línea se centra en la centralidad y la corrección: la sexta línea en el tercer puesto es yin, no es central ni correcta y solo corresponde a la línea superior yang, la cabeza del tigre. Como la cola responde a la cabeza, aparece la imagen de la mordida. La sexta línea en el tercer puesto desconoce sus propios límites, actúa con insolencia y, siendo hombre de armas, ofende al Gran Señor del quinto puesto. Tal brutalidad sin escrúpulos conduce a la gran desgracia. El Comentario de la Imagen dice: «El ojo defectuoso puede ver, pero no basta para tener claridad; la pierna coja puede caminar, pero no basta para avanzar con los demás»: su discernimiento es oscuro, por lo que su vista carece de claridad; su talento es débil, por lo que no puede avanzar lejos. «La posición no es adecuada» significa que un yin ocupa una posición yang; «su voluntad es fuerte» significa que, aunque es yin y carece de centralidad y corrección, tiene una voluntad rígida que provoca la desgracia. Dui representa la destrucción; el hexagrama nuclear Li representa el ojo; Xun representa el muslo. El ojo de Li es destruido por Dui, de ahí la imagen de la vista defectuosa; el muslo de Xun es destruido por Dui, de ahí la imagen de la cojera. Dui también representa la boca, de ahí la imagen de morder. «El hombre de armas» es una imagen de Xun, como se ve en su sexta línea inicial: «Es favorable para el hombre de armas ser recto». Un hombre de armas es un guerrero, como el «valiente soldado» cantado en las Odas. Su función consiste principalmente en administrar los asuntos militares; ejecuta las órdenes del rey para castigar a quienes no se someten y le es leal en el campo de batalla. «El hombre de armas actúa contra el Gran Señor»: es fuerte, actúa por cuenta propia, viola las distinciones de rango y, en palabras de Confucio, pertenece a quienes «luchan contra el tigre con las manos desnudas y cruzan el río a pie, dispuestos a morir sin arrepentirse». En su extremo, usurpa el poder militar y se niega a obedecer las órdenes de la corte, como Hojo Yoshitoki y Ashikaga Takauji.Desde la Restauración de nuestro país, la administración militar ha sido rigurosa; las fuerzas navales y terrestres están compuestas en su mayoría por guerreros vigorosos, elegidos como defensa del Estado. Saben elaborar planes y llevarlos a cabo; por tanto, ser un hombre de armas no consiste simplemente en tener una voluntad rígida. La advertencia transmitida por el Yi Jing quizá no se dirigía a la época presente, sino a las generaciones futuras; su previsión alcanza muy lejos.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la casa: imagen de una situación oscura y confusa, en la que el débil oprime al fuerte.
○ Consulta sobre negocios: existe el riesgo de que otros lo engañen y de no poder vender con rapidez.
○ Consulta sobre la guerra: conviene retirarse y mantener la defensa; no se recomienda atacar. Actuar imprudentemente traerá desgracia.
○ Consulta sobre un viajero: existe el temor de que encuentre un peligro en el camino.
○ Consulta sobre un objeto perdido: búsquelo cerca y lo encontrará.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá un niño, pero hay que prevenir una posible discapacidad del bebé.
【Ejemplo】 Mi amigo, el señor Sōda Toragorō, vino de la prefectura de Saga y me dijo: «Cierta mina es muy elogiada por los ingenieros de minas; la calidad del mineral es excelente. Solicitaré la autorización del gobierno y comenzaré la explotación. Le pido consultar la adivinación sobre sus ventajas y desventajas». Obtuvo Lü transformándose en Qian.
Respondí: en este hexagrama, el padre Qian, firme y vigoroso, avanza, mientras la muchacha, débil y suave, lo sigue. Usted continúa la explotación de la mina abierta por sus antepasados. La línea actual es yin en una posición yang: su energía es fuerte, pero su inteligencia es oscura; sus planes necesariamente chocarán con la realidad. Por eso el texto dice: «El ojo defectuoso puede ver, pero no basta para tener claridad». Una empresa privada y una administración oficial tienen naturalezas muy distintas. Una mina como esa reúne a personas indisciplinadas de las zonas rurales; es necesario establecer reglas y ejercer una dirección adecuada para obtener la obediencia de todos. Para dirigir a los trabajadores se requiere gente madura y experimentada; solo así puede prosperar la empresa. Si se elige a las personas equivocadas para dirigir, los mineros se alborotarán, será difícil controlarlos, surgirán la pereza y los gritos vacíos, y los problemas aparecerán por todas partes. Aunque usted sea inteligente y capaz, en la minería sigue siendo principiante; es como recorrer un camino desconocido. Por eso el texto de la línea añade: «La pierna coja puede caminar, pero no basta para avanzar con los demás». Usted también dice: «Quien no entra en la guarida del tigre no obtiene sus cachorros»; por eso ha decidido asumir la responsabilidad. Pero temo que entre en la guarida y el tigre lo muerda: el peligro es verdaderamente aterrador. Tal es la imagen de la línea; debería abandonar el proyecto.
El señor Sōda no creyó en mi adivinación. Designó a cierto ingeniero como responsable y lo envió a la mina; como desconocía la práctica empresarial, sus subordinados no lo obedecieron y al final tuvo que retirarse por no poder llevar el proyecto a cabo.
【Ejemplo】 Cierto miembro de la Cámara de los Pares, importante contribuyente de la prefectura de Fukushima, había observado que desde el invierno del año anterior (año treinta y uno) hasta la primavera del año en curso el precio de la seda exportada al extranjero subía continuamente. Como la producción de gusanos de seda de ese año había dado buenos resultados, calculó que más adelante la seda llegaría en abundancia a Yokohama y que los precios necesariamente bajarían. En la Bolsa de Mercancías de Yokohama celebró con compradores contratos de venta para mayo y junio por varios lotes de seda, y depositó junto con ellos varias decenas de miles de yenes como garantía en la Bolsa. Al llegar el plazo, las entradas de seda a Yokohama fueron escasas, los precios subieron y no pudo entregar la mercancía. Al darse cuenta de la escasez, varios compradores se unieron y promovieron todavía más el alza de precios. Entonces alguien intervino entre vendedores y compradores para intentar un arbitraje. Vino y me dijo: «¿Este arbitraje favorece mis intereses? Le pido consultar una vez». Obtuvo Lü transformándose en Qian.
Respondí: en este hexagrama, la suavidad de Dui sigue la fuerza de Qian, como una muchacha que acompaña a un hombre violento; el peligro es el de «pisar la cola del tigre». Usted calculó la producción de seda y los precios, pero eso equivale a mirar el cielo a través de un tubo; a esto se refiere: «El ojo defectuoso puede ver, pero no basta para tener claridad». Los comerciantes de Yokohama compran la seda en las zonas productoras adelantando fondos, por lo que el transporte y la entrega suelen ser lentos; esto significa: «La pierna coja puede caminar, pero no basta para avanzar». Los vendedores aprovechan la escasez y promueven todavía más el alza de precios; casi están por quedarse con su garantía, lo que significa: «Pisa la cola del tigre: este muerde al hombre. Desgracia». Usted no calculó su incapacidad ni comprendió la mala situación de los vendedores. Al querer obtener en un instante una enorme ganancia, corre el riesgo de sufrir una gran pérdida; es como pretender ser general apoyándose únicamente en el valor de un hombre común. Esto es lo que significa: «El hombre de armas actúa contra el Gran Señor». El arbitraje es difícil por ahora; después de mediados de junio podrá alcanzarse un acuerdo, pero la gran pérdida no podrá evitarse.
Después ocurrió tal como lo indicó la adivinación.
El Comentario de la Imagen dice: el ojo defectuoso puede ver, pero no basta para tener claridad; la pierna coja puede caminar, pero no basta para avanzar con los demás. La desgracia de la mordida se debe a que la posición no es adecuada. El hombre de armas actúa contra el Gran Señor: su voluntad es fuerte.
«Vista defectuosa» significa una visión oblicua; «pierna coja», un pie parcialmente inutilizado. «El hombre de armas» se opone al funcionario civil; «Gran Señor» es un título de dignidad. Esta línea es yin en una posición yang: no es central ni correcta y, sin talento ni virtud, se atrae la humillación al usar la fuerza con brutalidad. En Lü, es la línea principal de la formación del hexagrama; quiere apoyarse en su posición para dominar a todos los fuertes, sin medir la escasez de su talento y su virtud, insuficientes para asumir grandes asuntos. El ojo defectuoso se cree capaz de ver; la pierna coja se cree capaz de caminar. No evita el peligro, avanza de manera temeraria y se expone a la mordida del tigre. Por eso se dice: «El ojo defectuoso puede ver; la pierna coja puede caminar. Pisa la cola del tigre: este muerde al hombre. Desgracia». Las palabras «vista defectuosa» y «pierna coja» muestran la oscuridad y debilidad de la sexta línea en el tercer puesto. Poder ver y caminar significa apoyarse en la segunda línea yang para avanzar con temeridad. Si el tigre no me muerde es porque Qian está detrás de mí. La sexta línea en el tercer puesto ve que el tigre teme a Qian y cree que le teme a ella; se aparta de Qian y actúa por cuenta propia, y entonces el tigre la muerde. El Tuan dice: «No muerde al hombre»; el texto de la línea dice: «Muerde al hombre»: el sentido es opuesto. El Tuan toma como fundamento la suavidad, armonía, afecto y reverencia del trigrama interior Dui; la línea se centra en la centralidad y la corrección: la sexta línea en el tercer puesto es yin, no es central ni correcta y solo corresponde a la línea superior yang, la cabeza del tigre. Como la cola responde a la cabeza, aparece la imagen de la mordida. La sexta línea en el tercer puesto desconoce sus propios límites, actúa con insolencia y, siendo hombre de armas, ofende al Gran Señor del quinto puesto. Tal brutalidad sin escrúpulos conduce a la gran desgracia. El Comentario de la Imagen dice: «El ojo defectuoso puede ver, pero no basta para tener claridad; la pierna coja puede caminar, pero no basta para avanzar con los demás»: su discernimiento es oscuro, por lo que su vista carece de claridad; su talento es débil, por lo que no puede avanzar lejos. «La posición no es adecuada» significa que un yin ocupa una posición yang; «su voluntad es fuerte» significa que, aunque es yin y carece de centralidad y corrección, tiene una voluntad rígida que provoca la desgracia. Dui representa la destrucción; el hexagrama nuclear Li representa el ojo; Xun representa el muslo. El ojo de Li es destruido por Dui, de ahí la imagen de la vista defectuosa; el muslo de Xun es destruido por Dui, de ahí la imagen de la cojera. Dui también representa la boca, de ahí la imagen de morder. «El hombre de armas» es una imagen de Xun, como se ve en su sexta línea inicial: «Es favorable para el hombre de armas ser recto». Un hombre de armas es un guerrero, como el «valiente soldado» cantado en las Odas. Su función consiste principalmente en administrar los asuntos militares; ejecuta las órdenes del rey para castigar a quienes no se someten y le es leal en el campo de batalla. «El hombre de armas actúa contra el Gran Señor»: es fuerte, actúa por cuenta propia, viola las distinciones de rango y, en palabras de Confucio, pertenece a quienes «luchan contra el tigre con las manos desnudas y cruzan el río a pie, dispuestos a morir sin arrepentirse». En su extremo, usurpa el poder militar y se niega a obedecer las órdenes de la corte, como Hojo Yoshitoki y Ashikaga Takauji.Desde la Restauración de nuestro país, la administración militar ha sido rigurosa; las fuerzas navales y terrestres están compuestas en su mayoría por guerreros vigorosos, elegidos como defensa del Estado. Saben elaborar planes y llevarlos a cabo; por tanto, ser un hombre de armas no consiste simplemente en tener una voluntad rígida. La advertencia transmitida por el Yi Jing quizá no se dirigía a la época presente, sino a las generaciones futuras; su previsión alcanza muy lejos.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la casa: imagen de una situación oscura y confusa, en la que el débil oprime al fuerte.
○ Consulta sobre negocios: existe el riesgo de que otros lo engañen y de no poder vender con rapidez.
○ Consulta sobre la guerra: conviene retirarse y mantener la defensa; no se recomienda atacar. Actuar imprudentemente traerá desgracia.
○ Consulta sobre un viajero: existe el temor de que encuentre un peligro en el camino.
○ Consulta sobre un objeto perdido: búsquelo cerca y lo encontrará.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá un niño, pero hay que prevenir una posible discapacidad del bebé.
【Ejemplo】 Mi amigo, el señor Sōda Toragorō, vino de la prefectura de Saga y me dijo: «Cierta mina es muy elogiada por los ingenieros de minas; la calidad del mineral es excelente. Solicitaré la autorización del gobierno y comenzaré la explotación. Le pido consultar la adivinación sobre sus ventajas y desventajas». Obtuvo Lü transformándose en Qian.
Respondí: en este hexagrama, el padre Qian, firme y vigoroso, avanza, mientras la muchacha, débil y suave, lo sigue. Usted continúa la explotación de la mina abierta por sus antepasados. La línea actual es yin en una posición yang: su energía es fuerte, pero su inteligencia es oscura; sus planes necesariamente chocarán con la realidad. Por eso el texto dice: «El ojo defectuoso puede ver, pero no basta para tener claridad». Una empresa privada y una administración oficial tienen naturalezas muy distintas. Una mina como esa reúne a personas indisciplinadas de las zonas rurales; es necesario establecer reglas y ejercer una dirección adecuada para obtener la obediencia de todos. Para dirigir a los trabajadores se requiere gente madura y experimentada; solo así puede prosperar la empresa. Si se elige a las personas equivocadas para dirigir, los mineros se alborotarán, será difícil controlarlos, surgirán la pereza y los gritos vacíos, y los problemas aparecerán por todas partes. Aunque usted sea inteligente y capaz, en la minería sigue siendo principiante; es como recorrer un camino desconocido. Por eso el texto de la línea añade: «La pierna coja puede caminar, pero no basta para avanzar con los demás». Usted también dice: «Quien no entra en la guarida del tigre no obtiene sus cachorros»; por eso ha decidido asumir la responsabilidad. Pero temo que entre en la guarida y el tigre lo muerda: el peligro es verdaderamente aterrador. Tal es la imagen de la línea; debería abandonar el proyecto.
El señor Sōda no creyó en mi adivinación. Designó a cierto ingeniero como responsable y lo envió a la mina; como desconocía la práctica empresarial, sus subordinados no lo obedecieron y al final tuvo que retirarse por no poder llevar el proyecto a cabo.
【Ejemplo】 Cierto miembro de la Cámara de los Pares, importante contribuyente de la prefectura de Fukushima, había observado que desde el invierno del año anterior (año treinta y uno) hasta la primavera del año en curso el precio de la seda exportada al extranjero subía continuamente. Como la producción de gusanos de seda de ese año había dado buenos resultados, calculó que más adelante la seda llegaría en abundancia a Yokohama y que los precios necesariamente bajarían. En la Bolsa de Mercancías de Yokohama celebró con compradores contratos de venta para mayo y junio por varios lotes de seda, y depositó junto con ellos varias decenas de miles de yenes como garantía en la Bolsa. Al llegar el plazo, las entradas de seda a Yokohama fueron escasas, los precios subieron y no pudo entregar la mercancía. Al darse cuenta de la escasez, varios compradores se unieron y promovieron todavía más el alza de precios. Entonces alguien intervino entre vendedores y compradores para intentar un arbitraje. Vino y me dijo: «¿Este arbitraje favorece mis intereses? Le pido consultar una vez». Obtuvo Lü transformándose en Qian.
Respondí: en este hexagrama, la suavidad de Dui sigue la fuerza de Qian, como una muchacha que acompaña a un hombre violento; el peligro es el de «pisar la cola del tigre». Usted calculó la producción de seda y los precios, pero eso equivale a mirar el cielo a través de un tubo; a esto se refiere: «El ojo defectuoso puede ver, pero no basta para tener claridad». Los comerciantes de Yokohama compran la seda en las zonas productoras adelantando fondos, por lo que el transporte y la entrega suelen ser lentos; esto significa: «La pierna coja puede caminar, pero no basta para avanzar». Los vendedores aprovechan la escasez y promueven todavía más el alza de precios; casi están por quedarse con su garantía, lo que significa: «Pisa la cola del tigre: este muerde al hombre. Desgracia». Usted no calculó su incapacidad ni comprendió la mala situación de los vendedores. Al querer obtener en un instante una enorme ganancia, corre el riesgo de sufrir una gran pérdida; es como pretender ser general apoyándose únicamente en el valor de un hombre común. Esto es lo que significa: «El hombre de armas actúa contra el Gran Señor». El arbitraje es difícil por ahora; después de mediados de junio podrá alcanzarse un acuerdo, pero la gran pérdida no podrá evitarse.
Después ocurrió tal como lo indicó la adivinación.
Novena línea en el cuarto puesto: pisa la cola del tigre con temor y cautela; al final, ventura.
Novena línea en el cuarto puesto: pisa la cola del tigre con temor y cautela; al final, ventura.
El Comentario de la Imagen dice: el temor y la cautela conducen finalmente a la ventura; la voluntad se cumple.
«Con temor y cautela» describe una actitud de respetuoso miedo. Esta línea es yang en una posición yin y está cerca de la posición honorable de la novena línea en el quinto puesto. Fuerte en talento pero débil en actitud, considera a la novena línea del quinto puesto como un tigre y permanece constantemente alerta; de ahí la advertencia: «Pisar la cola del tigre». Pero retirarse y alejarse por causa del peligro no sería la conducta de un ministro. Esta línea ocupa la posición de un gran ministro: aunque pueda presentar una amonestación, no debe guardar silencio siempre; aunque encuentre un rechazo, tampoco debe abandonar siempre. Por tanto, no debe evitar el poder del soberano negándose a avanzar. Solo debe actuar con prudencia y cautela, como si reflexionara sin cesar; de ahí: «Pisa la cola del tigre con temor y cautela». Así, aunque su posición sea elevada, el soberano no sospecha de él; aunque su poder sea grande, el superior no le teme. Finalmente evita las preocupaciones y los peligros, y alcanza la ventura de conservarse íntegro; de ahí: «Al final, ventura». Todo el hexagrama Lü considera favorable la suavidad y no la fuerza. La palabra «al final», en oposición al comienzo, significa que empieza en peligro y termina fuera de peligro. El Comentario de las Sentencias Adjuntas dice: «La cuarta posición suele ser aquella en la que se obtiene [el logro]». Esta línea está llena de temor; precisamente porque toma precauciones completas contra las desgracias, termina evitando el daño. El texto del Tuan dice: «No muerde al hombre; éxito»: esto se refiere a esta línea. El Comentario de la Imagen dice: «La voluntad se cumple»: significa que sigue su camino. La «voluntad» es la aspiración que ha mantenido durante mucho tiempo.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: si trata a los demás con amabilidad y atiende los asuntos con honestidad y firmeza, al final evitará la desgracia aun frente al peligro. Es un periodo de fortuna estable.
○ Consulta sobre negocios: no conviene vender la mercancía con precipitación; es mejor actuar con cautela y esperar con paciencia. Al final obtendrá ganancias.
○ Consulta sobre la guerra: conviene defender firmemente una posición peligrosa; con la llegada de refuerzos se obtendrá la victoria y la derrota podrá convertirse en triunfo.
○ Consulta sobre el embarazo: parto estable; será un niño.
【Ejemplo】 En diciembre del decimoséptimo año de Meiji estallaron disturbios políticos en la capital de Corea. El rey envió entonces un emisario a nuestra legación para solicitar que encargáramos al ministro Takezoe la protección del palacio real; el ministro avanzó al frente de sus soldados. Por su parte, un oficial chino condujo a sus tropas hasta las cercanías del palacio y se enfrentó a nuestros soldados. La noticia llegó a Japón y causó conmoción en el gobierno y entre el pueblo. La corte encargó al ministro de Relaciones Exteriores, el conde Inoue, viajar a Corea para pedir explicaciones. Era un asunto de gran importancia nacional. Un alto dignatario me pidió consultar sobre su desenlace; obtuvo Lü transformándose en Zhong Fu.
Interpretación: en este hexagrama, el trigrama superior Qian es el padre y el trigrama inferior Dui es la muchacha; por eso la imagen es la de la muchacha que sigue a su padre, y de ahí el nombre Lü. Respecto de Corea, nuestro país, que ya había emprendido la modernización al estilo europeo y estadounidense, quería que ese reino se adaptara rápidamente a los cambios de su época: nosotros debíamos guiarlo adelante, mientras él seguiría nuestros pasos, para reformarse juntos. Si Corea llegara a ser ocupada por europeos, no sería solamente un estorbo para nuestro país, sino un obstáculo para toda Asia. Pero ese reino, ciego y obstinado, no comprendió y, en su insensata desconfianza hacia los extranjeros, provocó los disturbios actuales. El conde Inoue, enviado por Relaciones Exteriores, fue a pedir explicaciones; Corea tuvo que reconocer su debilidad. La cuarta línea se transformó en Zhong Fu: el desenlace terminó siendo la paz. Esto corresponde a: «Pisa la cola del tigre con temor y cautela; al final, ventura». Era el día veinticinco del duodécimo mes del decimoséptimo año.
(Nota adicional) El día veintisiete de ese mes, la Sociedad de Intercambios transmitió las palabras de Fukuzawa Yukichi y me invitó a dar una conferencia sobre la adivinación del I Ching relacionada con Corea. Por eso acudí a la reunión; la sala estaba llena de miembros. Sobre este asunto, aquellos señores me dijeron: «Respecto de los acontecimientos actuales en Corea, unos sostienen una opinión y otros la refutan; algunos quieren la paz y otros la guerra, y las discusiones son sumamente confusas, sin llegar a una conclusión. Usted, que estudia las imágenes del I Ching, seguramente capta las señales anticipadas; por favor explíquenos el texto de la línea». Respondí: «La doctrina del I Ching permite penetrar los secretos del Cielo y conocer el futuro; es distinta de las discusiones basadas en el vacío. Mediante la adivinación del I Ching ya he previsto el resultado, aunque los extranjeros quizá todavía no lo crean». Acepté su solicitud y expuse detalladamente lo anterior. Todos los presentes, incluido el propio Fukuzawa, no entendieron nada del I Ching y me miraron con asombro. Después de regresar, Fukuchi Gen’ichirō me envió una carta para solicitar la interpretación de la adivinación; por eso volví a escribir la explicación anterior y se la envié. Al día siguiente, el primero del decimoctavo año, se publicó en el diario de Tokio. En aquel tiempo, los periodistas del Diario de Actualidades se burlaron duramente de mí. No es extraño que esos hombres limitados no entendieran la doctrina del I Ching. Se enteraron de que el embajador Inoue iba a iniciar conversaciones con el gobierno coreano; eso ocurrió el dos de enero. Los números determinados por el I Ching no se desvían ni un ápice; mi adivinación del I Ching no falló en una sola palabra. ¿No es esto algo que inspira temor y respeto?
El Comentario de la Imagen dice: el temor y la cautela conducen finalmente a la ventura; la voluntad se cumple.
«Con temor y cautela» describe una actitud de respetuoso miedo. Esta línea es yang en una posición yin y está cerca de la posición honorable de la novena línea en el quinto puesto. Fuerte en talento pero débil en actitud, considera a la novena línea del quinto puesto como un tigre y permanece constantemente alerta; de ahí la advertencia: «Pisar la cola del tigre». Pero retirarse y alejarse por causa del peligro no sería la conducta de un ministro. Esta línea ocupa la posición de un gran ministro: aunque pueda presentar una amonestación, no debe guardar silencio siempre; aunque encuentre un rechazo, tampoco debe abandonar siempre. Por tanto, no debe evitar el poder del soberano negándose a avanzar. Solo debe actuar con prudencia y cautela, como si reflexionara sin cesar; de ahí: «Pisa la cola del tigre con temor y cautela». Así, aunque su posición sea elevada, el soberano no sospecha de él; aunque su poder sea grande, el superior no le teme. Finalmente evita las preocupaciones y los peligros, y alcanza la ventura de conservarse íntegro; de ahí: «Al final, ventura». Todo el hexagrama Lü considera favorable la suavidad y no la fuerza. La palabra «al final», en oposición al comienzo, significa que empieza en peligro y termina fuera de peligro. El Comentario de las Sentencias Adjuntas dice: «La cuarta posición suele ser aquella en la que se obtiene [el logro]». Esta línea está llena de temor; precisamente porque toma precauciones completas contra las desgracias, termina evitando el daño. El texto del Tuan dice: «No muerde al hombre; éxito»: esto se refiere a esta línea. El Comentario de la Imagen dice: «La voluntad se cumple»: significa que sigue su camino. La «voluntad» es la aspiración que ha mantenido durante mucho tiempo.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: si trata a los demás con amabilidad y atiende los asuntos con honestidad y firmeza, al final evitará la desgracia aun frente al peligro. Es un periodo de fortuna estable.
○ Consulta sobre negocios: no conviene vender la mercancía con precipitación; es mejor actuar con cautela y esperar con paciencia. Al final obtendrá ganancias.
○ Consulta sobre la guerra: conviene defender firmemente una posición peligrosa; con la llegada de refuerzos se obtendrá la victoria y la derrota podrá convertirse en triunfo.
○ Consulta sobre el embarazo: parto estable; será un niño.
【Ejemplo】 En diciembre del decimoséptimo año de Meiji estallaron disturbios políticos en la capital de Corea. El rey envió entonces un emisario a nuestra legación para solicitar que encargáramos al ministro Takezoe la protección del palacio real; el ministro avanzó al frente de sus soldados. Por su parte, un oficial chino condujo a sus tropas hasta las cercanías del palacio y se enfrentó a nuestros soldados. La noticia llegó a Japón y causó conmoción en el gobierno y entre el pueblo. La corte encargó al ministro de Relaciones Exteriores, el conde Inoue, viajar a Corea para pedir explicaciones. Era un asunto de gran importancia nacional. Un alto dignatario me pidió consultar sobre su desenlace; obtuvo Lü transformándose en Zhong Fu.
Interpretación: en este hexagrama, el trigrama superior Qian es el padre y el trigrama inferior Dui es la muchacha; por eso la imagen es la de la muchacha que sigue a su padre, y de ahí el nombre Lü. Respecto de Corea, nuestro país, que ya había emprendido la modernización al estilo europeo y estadounidense, quería que ese reino se adaptara rápidamente a los cambios de su época: nosotros debíamos guiarlo adelante, mientras él seguiría nuestros pasos, para reformarse juntos. Si Corea llegara a ser ocupada por europeos, no sería solamente un estorbo para nuestro país, sino un obstáculo para toda Asia. Pero ese reino, ciego y obstinado, no comprendió y, en su insensata desconfianza hacia los extranjeros, provocó los disturbios actuales. El conde Inoue, enviado por Relaciones Exteriores, fue a pedir explicaciones; Corea tuvo que reconocer su debilidad. La cuarta línea se transformó en Zhong Fu: el desenlace terminó siendo la paz. Esto corresponde a: «Pisa la cola del tigre con temor y cautela; al final, ventura». Era el día veinticinco del duodécimo mes del decimoséptimo año.
(Nota adicional) El día veintisiete de ese mes, la Sociedad de Intercambios transmitió las palabras de Fukuzawa Yukichi y me invitó a dar una conferencia sobre la adivinación del I Ching relacionada con Corea. Por eso acudí a la reunión; la sala estaba llena de miembros. Sobre este asunto, aquellos señores me dijeron: «Respecto de los acontecimientos actuales en Corea, unos sostienen una opinión y otros la refutan; algunos quieren la paz y otros la guerra, y las discusiones son sumamente confusas, sin llegar a una conclusión. Usted, que estudia las imágenes del I Ching, seguramente capta las señales anticipadas; por favor explíquenos el texto de la línea». Respondí: «La doctrina del I Ching permite penetrar los secretos del Cielo y conocer el futuro; es distinta de las discusiones basadas en el vacío. Mediante la adivinación del I Ching ya he previsto el resultado, aunque los extranjeros quizá todavía no lo crean». Acepté su solicitud y expuse detalladamente lo anterior. Todos los presentes, incluido el propio Fukuzawa, no entendieron nada del I Ching y me miraron con asombro. Después de regresar, Fukuchi Gen’ichirō me envió una carta para solicitar la interpretación de la adivinación; por eso volví a escribir la explicación anterior y se la envié. Al día siguiente, el primero del decimoctavo año, se publicó en el diario de Tokio. En aquel tiempo, los periodistas del Diario de Actualidades se burlaron duramente de mí. No es extraño que esos hombres limitados no entendieran la doctrina del I Ching. Se enteraron de que el embajador Inoue iba a iniciar conversaciones con el gobierno coreano; eso ocurrió el dos de enero. Los números determinados por el I Ching no se desvían ni un ápice; mi adivinación del I Ching no falló en una sola palabra. ¿No es esto algo que inspira temor y respeto?
Novena línea en el quinto puesto: avanzar con decisión; rectitud y peligro.
Novena línea en el quinto puesto: avanzar con decisión; rectitud y peligro.
El Comentario de la Imagen dice: avanzar con decisión, rectitud y peligro; la posición es exactement adecuada.
Jue significa decidir. «Avanzar con decisión» significa confiar por completo en la firmeza para seguir el propio camino. Esta línea es firme, vigorosa, central y correcta; constituye el cuerpo de Qian. En la posición honorable de Lü, no tiene ninguna línea correspondiente debajo. Confiando en su fuerza y claridad, se muestra resuelta a actuar y gobierna con una autoridad a menudo enérgica y tajante; no puede evitar el defecto de una audacia que bloquea la acción. Por eso se dice: «Avanzar con decisión». Los antiguos sabios, situados en la posición suprema del mundo, poseían claridad suficiente para iluminarlo todo, fuerza suficiente para decidir y poder suficiente para actuar por sí solos; sin embargo, siempre recogían las opiniones del mundo entero para ampliar su visión. En esto consistía la santidad del sabio. Esta línea no padece falta de firmeza ni de claridad, sino precipitación e impaciencia: se entrega por completo a su propia opinión, enfrenta la fuerza con la fuerza y no examina ni el momento ni los sentimientos de la multitud. Así termina rompiendo la comunicación entre arriba y abajo, creando obstáculos dentro y fuera y, en su extrema urgencia, provocando una catástrofe. Es el camino del peligro; de ahí: «Rectitud y peligro». «Rectitud» significa firmeza inquebrantable, aferrarse sin cambiar; «peligro» significa riesgo y la necesidad de conservar siempre un corazón consciente del peligro. En el I Ching, todos los usos de la palabra «peligro» siguen este principio. La novena línea del quinto puesto de Shi He también dice: «Rectitud y peligro; no hay culpa». El camino de Lü valora la suavidad, no la fuerza. La novena línea del quinto puesto, yang en una posición yang, decide avanzar mediante la fuerza. Gracias a su virtud central y correcta, si además sabe mantenerse alerta ante el peligro, podrá actuar sin excesos. El Libro de los Documentos dice: «El corazón se preocupa por el peligro, como si pisara la cola del tigre». De un soberano que piensa constantemente en el peligro de pisar al tigre puede decirse: «Ocupa el trono imperial sin sentir vergüenza». El texto de la línea, «rectitud y peligro», muestra precisamente que existe peligro. El Comentario de la Imagen dice: «La posición es exactamente adecuada», con el mismo sentido que la novena línea del quinto puesto de Dui y la de Zhong Fu. En realidad contiene una reserva sobre la virtud del soberano: un soberano que decide con rigidez parece carecer de benevolencia, amplitud y suavidad; por eso debería examinarse y redoblar sus esfuerzos.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: primero habrá dificultades y después dulzura. Ahora se encuentra en el momento en que se apartan las nubes y aparece el sol; aun así, no debe olvidar las dificultades anteriores y debe mantenerse diligente y cuidadoso. Solo así podrá conservar su riqueza durante mucho tiempo.
○ Consulta sobre negocios: conviene ayudarse mutuamente y trabajar en conjunto. No debe vender la mercancía con precipitación; a la larga obtendrá una ganancia considerable.
○ Consulta sobre un objeto perdido: imagen de algo que se recuperará sin necesidad de buscarlo.
○ Consulta sobre la carrera oficial: ya obtuvo un ascenso; solo la prudencia permitirá conservarlo para siempre.
○ Consulta sobre una enfermedad: después del peligro llegará la seguridad.
【Ejemplo】 El presidente de una empresa vino a consultar sobre la fortuna o desgracia de su destino; obtuvo Lü transformándose en Kui.
Respondí: en este hexagrama, la muchacha de Dui viene después del padre Qian. Usted posee amplios conocimientos, es amable y hábil para relacionarse; fue promovido de accionista a presidente y su posición es central y correcta, por lo que no hay mucho que cuestionar. Pero una vez investido de autoridad, necesariamente debe dedicarse a los asuntos. Si en algún momento decidiera actuar solo y con rigidez, sería difícil garantizar que todo saliera sin errores: esto es lo que significa «avanzar con decisión, rectitud y peligro». Estoy convencido de que su inteligencia y determinación lo hacen plenamente capaz de ejercer la presidencia; sin embargo, conforme al sentido de la adivinación, debe mantenerse constantemente alerta. Solo le recomiendo que preste atención a esto.
Después ocurrió tal como lo indicó la adivinación.
El Comentario de la Imagen dice: avanzar con decisión, rectitud y peligro; la posición es exactement adecuada.
Jue significa decidir. «Avanzar con decisión» significa confiar por completo en la firmeza para seguir el propio camino. Esta línea es firme, vigorosa, central y correcta; constituye el cuerpo de Qian. En la posición honorable de Lü, no tiene ninguna línea correspondiente debajo. Confiando en su fuerza y claridad, se muestra resuelta a actuar y gobierna con una autoridad a menudo enérgica y tajante; no puede evitar el defecto de una audacia que bloquea la acción. Por eso se dice: «Avanzar con decisión». Los antiguos sabios, situados en la posición suprema del mundo, poseían claridad suficiente para iluminarlo todo, fuerza suficiente para decidir y poder suficiente para actuar por sí solos; sin embargo, siempre recogían las opiniones del mundo entero para ampliar su visión. En esto consistía la santidad del sabio. Esta línea no padece falta de firmeza ni de claridad, sino precipitación e impaciencia: se entrega por completo a su propia opinión, enfrenta la fuerza con la fuerza y no examina ni el momento ni los sentimientos de la multitud. Así termina rompiendo la comunicación entre arriba y abajo, creando obstáculos dentro y fuera y, en su extrema urgencia, provocando una catástrofe. Es el camino del peligro; de ahí: «Rectitud y peligro». «Rectitud» significa firmeza inquebrantable, aferrarse sin cambiar; «peligro» significa riesgo y la necesidad de conservar siempre un corazón consciente del peligro. En el I Ching, todos los usos de la palabra «peligro» siguen este principio. La novena línea del quinto puesto de Shi He también dice: «Rectitud y peligro; no hay culpa». El camino de Lü valora la suavidad, no la fuerza. La novena línea del quinto puesto, yang en una posición yang, decide avanzar mediante la fuerza. Gracias a su virtud central y correcta, si además sabe mantenerse alerta ante el peligro, podrá actuar sin excesos. El Libro de los Documentos dice: «El corazón se preocupa por el peligro, como si pisara la cola del tigre». De un soberano que piensa constantemente en el peligro de pisar al tigre puede decirse: «Ocupa el trono imperial sin sentir vergüenza». El texto de la línea, «rectitud y peligro», muestra precisamente que existe peligro. El Comentario de la Imagen dice: «La posición es exactamente adecuada», con el mismo sentido que la novena línea del quinto puesto de Dui y la de Zhong Fu. En realidad contiene una reserva sobre la virtud del soberano: un soberano que decide con rigidez parece carecer de benevolencia, amplitud y suavidad; por eso debería examinarse y redoblar sus esfuerzos.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: primero habrá dificultades y después dulzura. Ahora se encuentra en el momento en que se apartan las nubes y aparece el sol; aun así, no debe olvidar las dificultades anteriores y debe mantenerse diligente y cuidadoso. Solo así podrá conservar su riqueza durante mucho tiempo.
○ Consulta sobre negocios: conviene ayudarse mutuamente y trabajar en conjunto. No debe vender la mercancía con precipitación; a la larga obtendrá una ganancia considerable.
○ Consulta sobre un objeto perdido: imagen de algo que se recuperará sin necesidad de buscarlo.
○ Consulta sobre la carrera oficial: ya obtuvo un ascenso; solo la prudencia permitirá conservarlo para siempre.
○ Consulta sobre una enfermedad: después del peligro llegará la seguridad.
【Ejemplo】 El presidente de una empresa vino a consultar sobre la fortuna o desgracia de su destino; obtuvo Lü transformándose en Kui.
Respondí: en este hexagrama, la muchacha de Dui viene después del padre Qian. Usted posee amplios conocimientos, es amable y hábil para relacionarse; fue promovido de accionista a presidente y su posición es central y correcta, por lo que no hay mucho que cuestionar. Pero una vez investido de autoridad, necesariamente debe dedicarse a los asuntos. Si en algún momento decidiera actuar solo y con rigidez, sería difícil garantizar que todo saliera sin errores: esto es lo que significa «avanzar con decisión, rectitud y peligro». Estoy convencido de que su inteligencia y determinación lo hacen plenamente capaz de ejercer la presidencia; sin embargo, conforme al sentido de la adivinación, debe mantenerse constantemente alerta. Solo le recomiendo que preste atención a esto.
Después ocurrió tal como lo indicó la adivinación.
Novena línea superior: observa su manera de avanzar y examina los signos favorables; al regresar, gran ventura.
Línea yao superior, nueve: examina tus pasos; evalúa los augurios favorables 54 y regresa sobre tus pasos 55: gran auspicio.
El Comentario de la Imagen dice: la gran ventura se encuentra arriba; hay una gran celebración.
«Observar su manera de avanzar y examinar los signos favorables al regresar» significa examinar las huellas de su conducta y saber distinguir las señales de desgracia o ventura. Esta línea se encuentra al final de Lü, es decir, al concluir la puesta en práctica. Todo lo que realiza una persona produce ventura si es bueno y desgracia si no lo es; la bifurcación entre orden y desorden, desgracia y ventura, procede enteramente de la conducta. También es difícil garantizar que la conducta de una persona sea buena de principio a fin. Hay quienes comienzan mal y terminan bien, y quienes comienzan bien y terminan mal. Hay que observar el final para saberlo. Si en todo su recorrido no hay deficiencia y principio y fin permanecen iguales, su ventura será enorme. De ahí: «Observa su manera de avanzar, examina los signos favorables al regresar; gran ventura». El Comentario de la Imagen dice: «La gran ventura está arriba; hay una gran celebración». Esto significa que, si el soberano sigue este camino, tendrá una gran dicha. Grande significa enorme; ventura significa celebración. Entre los sesenta y cuatro hexagramas, solo dos o tres tienen «gran ventura» en la línea superior; este es uno de ellos. La línea superior se encuentra en el extremo y suele estar llena de grandes peligros.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: ahora se encuentra en un periodo de paz y felicidad. Sin duda esta persona siempre ha actuado sin falta; su fortuna en la vejez será próspera y disfrutará tanto de felicidad como de longevidad. Muy favorable.
○ Consulta sobre negocios: las operaciones prosperan en ambas direcciones y generan grandes ganancias.
○ Consulta sobre la casa: la desgracia y la ventura no vienen de ninguna puerta; cada quien las atrae con sus actos. Si acumula buenas obras, seguramente habrá bendiciones para sus descendientes.
○ Consulta sobre una enfermedad: existe el temor de que la duración natural de la vida sea limitada.
○ Consulta sobre un objeto perdido: se recuperará sin necesidad de buscarlo.
○ Consulta sobre el embarazo: seguramente nacerá un hijo distinguido.
○ Consulta sobre la guerra: gran victoria; regresará triunfante.
【Ejemplo】 En octubre del vigésimo tercer año de Meiji, en el decimoquinto distrito de la prefectura de Tokio, había tres candidatos para la elección de representantes; uno de ellos era un rico comerciante. Un día, cierto amigo vino a pedirme consultar sobre sus posibilidades de éxito; obtuvo Lü transformándose en Dui.
Respondí: en este hexagrama, la muchacha débil y suave de Dui sigue al anciano padre firme de Qian; sus fuerzas no son comparables, eso es evidente. La novena línea superior de Lü es el final de Lü. Esta persona necesariamente ha atravesado muchas dificultades y crisis antes de lograr gradualmente resultados y llegar a la prosperidad actual. Pero corresponde a la sexta línea en el tercer puesto, que no es central ni correcta: el que ve de lado, el que cojea y el hombre de armas violento aparecen juntos en la competencia. Según la comparación de Sunzi, es el tiro inferior enfrentado al tiro superior; se entiende que no pueda tener asegurada la victoria. La línea superior ocupa el extremo de la posición y ya no puede avanzar. Si reconoce sus errores anteriores, toma el pasado como lección y da un giro repentino, puede alcanzar la gran ventura. Si no cambia de estrategia y quiere forzar el cumplimiento de su intención inicial, su desgracia será indescriptible.
Según lo que supe después, el rico comerciante comprendió la situación, se retiró por iniciativa propia y ya no continuó compitiendo.
【Ejemplo】 En el trigésimo primer año de Meiji consulté sobre las relaciones entre nuestro país y Alemania; obtuve Lü transformándose en Dui.
El texto de la línea dice: «Novena línea superior: observa su manera de avanzar, examina los signos favorables al regresar; gran ventura».
Lü significa seguir con suavidad las huellas de la fuerza y el vigor; contiene la imagen de recorrer el camino sin deficiencias, y de ahí el nombre del hexagrama. «Pisa la cola del tigre; no muerde al hombre; éxito»: la suavidad sigue a la fuerza sin perder la rectitud; por eso no hay mordida, sino éxito. Este año, en las relaciones entre nuestro país y Alemania, ese país ostenta su poder militar y no carece de intenciones amenazantes, como un tigre que fija la mirada en su presa. Sin embargo, los ministros importantes que dirigen nuestro país han actuado adecuadamente y el embajador destinado en ese país es una persona idónea; por eso ambas partes han podido conservar la paz. Ahora tenemos fama de ser una gran potencia, y nuestras relaciones son naturalmente distintas de las de antes. Alemania conserva, desde luego, la naturaleza del tigre y la intención de atrapar y devorar, que no ha olvidado ni un solo día; además, no deja de sentir cierta envidia debido a nuestra fuerza. A nosotros solo nos conviene vencer la fuerza con suavidad y adaptarnos a las circunstancias; así tendremos éxito.
El Comentario de la Imagen dice: la gran ventura se encuentra arriba; hay una gran celebración.
«Observar su manera de avanzar y examinar los signos favorables al regresar» significa examinar las huellas de su conducta y saber distinguir las señales de desgracia o ventura. Esta línea se encuentra al final de Lü, es decir, al concluir la puesta en práctica. Todo lo que realiza una persona produce ventura si es bueno y desgracia si no lo es; la bifurcación entre orden y desorden, desgracia y ventura, procede enteramente de la conducta. También es difícil garantizar que la conducta de una persona sea buena de principio a fin. Hay quienes comienzan mal y terminan bien, y quienes comienzan bien y terminan mal. Hay que observar el final para saberlo. Si en todo su recorrido no hay deficiencia y principio y fin permanecen iguales, su ventura será enorme. De ahí: «Observa su manera de avanzar, examina los signos favorables al regresar; gran ventura». El Comentario de la Imagen dice: «La gran ventura está arriba; hay una gran celebración». Esto significa que, si el soberano sigue este camino, tendrá una gran dicha. Grande significa enorme; ventura significa celebración. Entre los sesenta y cuatro hexagramas, solo dos o tres tienen «gran ventura» en la línea superior; este es uno de ellos. La línea superior se encuentra en el extremo y suele estar llena de grandes peligros.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: ahora se encuentra en un periodo de paz y felicidad. Sin duda esta persona siempre ha actuado sin falta; su fortuna en la vejez será próspera y disfrutará tanto de felicidad como de longevidad. Muy favorable.
○ Consulta sobre negocios: las operaciones prosperan en ambas direcciones y generan grandes ganancias.
○ Consulta sobre la casa: la desgracia y la ventura no vienen de ninguna puerta; cada quien las atrae con sus actos. Si acumula buenas obras, seguramente habrá bendiciones para sus descendientes.
○ Consulta sobre una enfermedad: existe el temor de que la duración natural de la vida sea limitada.
○ Consulta sobre un objeto perdido: se recuperará sin necesidad de buscarlo.
○ Consulta sobre el embarazo: seguramente nacerá un hijo distinguido.
○ Consulta sobre la guerra: gran victoria; regresará triunfante.
【Ejemplo】 En octubre del vigésimo tercer año de Meiji, en el decimoquinto distrito de la prefectura de Tokio, había tres candidatos para la elección de representantes; uno de ellos era un rico comerciante. Un día, cierto amigo vino a pedirme consultar sobre sus posibilidades de éxito; obtuvo Lü transformándose en Dui.
Respondí: en este hexagrama, la muchacha débil y suave de Dui sigue al anciano padre firme de Qian; sus fuerzas no son comparables, eso es evidente. La novena línea superior de Lü es el final de Lü. Esta persona necesariamente ha atravesado muchas dificultades y crisis antes de lograr gradualmente resultados y llegar a la prosperidad actual. Pero corresponde a la sexta línea en el tercer puesto, que no es central ni correcta: el que ve de lado, el que cojea y el hombre de armas violento aparecen juntos en la competencia. Según la comparación de Sunzi, es el tiro inferior enfrentado al tiro superior; se entiende que no pueda tener asegurada la victoria. La línea superior ocupa el extremo de la posición y ya no puede avanzar. Si reconoce sus errores anteriores, toma el pasado como lección y da un giro repentino, puede alcanzar la gran ventura. Si no cambia de estrategia y quiere forzar el cumplimiento de su intención inicial, su desgracia será indescriptible.
Según lo que supe después, el rico comerciante comprendió la situación, se retiró por iniciativa propia y ya no continuó compitiendo.
【Ejemplo】 En el trigésimo primer año de Meiji consulté sobre las relaciones entre nuestro país y Alemania; obtuve Lü transformándose en Dui.
El texto de la línea dice: «Novena línea superior: observa su manera de avanzar, examina los signos favorables al regresar; gran ventura».
Lü significa seguir con suavidad las huellas de la fuerza y el vigor; contiene la imagen de recorrer el camino sin deficiencias, y de ahí el nombre del hexagrama. «Pisa la cola del tigre; no muerde al hombre; éxito»: la suavidad sigue a la fuerza sin perder la rectitud; por eso no hay mordida, sino éxito. Este año, en las relaciones entre nuestro país y Alemania, ese país ostenta su poder militar y no carece de intenciones amenazantes, como un tigre que fija la mirada en su presa. Sin embargo, los ministros importantes que dirigen nuestro país han actuado adecuadamente y el embajador destinado en ese país es una persona idónea; por eso ambas partes han podido conservar la paz. Ahora tenemos fama de ser una gran potencia, y nuestras relaciones son naturalmente distintas de las de antes. Alemania conserva, desde luego, la naturaleza del tigre y la intención de atrapar y devorar, que no ha olvidado ni un solo día; además, no deja de sentir cierta envidia debido a nuestra fuerza. A nosotros solo nos conviene vencer la fuerza con suavidad y adaptarnos a las circunstancias; así tendremos éxito.