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Takashima Ekidan · lectures par hexagramme
Takashima Ekidan · Hexagramme 10 Qian sur le Lac, Marcher : Marcher sur la queue du tigre ; il ne mord pas l'homme [53] : succès.
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Qian sur le Lac, Marcher : Marcher sur la queue du tigre ; il ne mord pas l'homme [53] : succès.
10 Ciel sur Lac, Marcher avec précaution
« Marcher [52] » signifie marcher, comme dans le bonnet et les chaussures. En écriture sigillaire, le caractère se compose de « corps », de « pas » et de « bateau ». « Corps » représente le corps humain ; « bateau » signifie porter ; « pas » signifie marcher. Il s'agit donc de marcher à pied, ce qui permet de mettre le corps humain en mouvement. C'est pourquoi ce hexagramme porte ce nom ; c'est ce qu'indique la sentence du Tuan : « Marcher sur la queue du tigre ». Le terme prend ensuite le sens de rites : les rites sont ce que l'être humain met en pratique. C'est pourquoi le Commentaire de la Séquence des hexagrammes dit : « Lorsque les êtres ont été accumulés, les rites apparaissent ; c'est pourquoi il est suivi par Marcher » ; le Grand Commentaire de l'Image dit : « Distinguer le haut et le bas ». Le terme prend encore le sens de bonheur ; le Livre des Odes dit : « Que le bonheur et la marche le pacifient ». Lorsque l'être humain sait observer les rites, le Ciel lui accorde le bonheur. Dans ce hexagramme, Qian est à l'extérieur et Dui à l'intérieur ; Qian représente le Ciel, Dui le Lac. Le Ciel est en haut et le Lac en bas : la distinction entre le supérieur et l'inférieur, entre le noble et l'humble, est correcte ; il y a donc l'image des rites. En outre, Qian représente la marche et Dui l'harmonie. Les Entretiens disent : « Dans l'usage des rites, l'harmonie est ce qui compte le plus. » Le Tuan contient la formule « Marcher sur la queue du tigre » ; c'est pourquoi le premier caractère a été choisi pour donner son nom au hexagramme.
Marcher : Marcher sur la queue du tigre ; il ne mord pas l'homme [53] : succès.
▲ Écriture sigillaire de « Marcher avec précaution »
Le Commentaire de l’Image dit: « Marcher avec précaution, c’est la souplesse qui marche sur la dureté. Joyeux, il répond à Qian; c’est pourquoi il marche sur la queue du tigre, qui ne mord pas l’homme: prospère. La dureté centrale et correcte marche sur la position impériale sans remords: c’est la lumière. »
Ce hexagramme a Qian en haut et Dui en bas. Qian est le père âgé qui marche devant; Dui est la jeune fille qui le suit. En général, il est facile pour la dureté vigoureuse de marcher après la faiblesse; il est difficile pour la faiblesse de marcher après la dureté vigoureuse. Si l’on observe la configuration du hexagramme, la souplesse d’un seul yin, le sixième à la troisième place, se trouve entre cinq yang vigoureux: elle semble vouloir avancer tout en ayant du mal à le faire. Avec une nature extrêmement faible, marcher derrière une force extrêmement dure est comme « marcher sur la queue du tigre », situation des plus dangereuses. Le Roi Wen, considérant cette difficulté, formula le texte: « Marcher sur la queue du tigre », pour avertir du danger. Qian représente le tigre, c’est-à-dire ce qui est vigoureux et ferme. L’homme est mentionné par opposition au tigre: « il ne mord pas l’homme; prospère ». Dans ce hexagramme, les deux traits cinq sont tous deux au centre du yang et corrects. Le neuf à la cinquième place occupe la position éminente, la plus haute et la plus noble, et peut ne pas avoir de remords dans son cœur: il possède nécessairement une vertu lumineuse. D’où: « La dureté centrale et correcte marche sur la position impériale sans remords: c’est la lumière. » Les trois phrases du Commentaire du Tuan concernent exclusivement le cinquième trait. Par la transformation du hexagramme, ce trait devient le Feu; le Feu est le feu, le soleil et l’éclair, avec l’image de la lumière.
Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme représente Dui à l’intérieur comme moi, et Qian à l’extérieur comme autrui: moi, faible et souple; autrui, vigoureux et ferme. Parmi les anciens, on peut citer Uesugi Kenshin et Oda Nobunaga: d’une fermeté et d’une audace inflexibles; leurs serviteurs, s’ils ne leur obéissaient pas en tout, subissaient souvent un malheur tragique. Le proverbe dit: « Accompagner le souverain, c’est comme accompagner un tigre »: c’est cela. Hélas! Le chemin du monde est périlleux et partout rempli de dangers. Le tigre ne se trouve pas seulement dans les montagnes et les forêts; partout où des intérêts sont en jeu, le danger se tient en embuscade, et tout peut être considéré comme un tigre. Il faut seulement, sans oser prendre les devants, se placer derrière les hommes du monde; sans oser les offenser, affronter les affaires du monde; sans oser avancer à la légère, faire face aux soucis et aux épreuves du monde. En se tenant soi-même avec respect et en traitant autrui avec harmonie, on peut marcher sur le tigre; si vigoureux et féroce soit-il, il ne causera certainement pas de difficulté. De ce point de vue, si l’on agit avec humilité et modestie, où ne trouvera-t-on pas la prospérité? Face aux violents, la violence se soumet; face aux barbares, la barbarie se transforme; face aux épreuves, les épreuves reculent: tout cela est l’effet de l’harmonie et de la satisfaction. Du point de vue de la structure du hexagramme, le trait initial est la queue du tigre; au moment du neuf à la cinquième place, le danger est passé, le corps est en sécurité et le cœur en paix, et la vertu lumineuse apparaît naturellement. Ainsi, dans le temps de Marcher avec précaution, la souplesse peut contenir la dureté et la faiblesse vaincre la force. Même ce qui est violent et difficile à maîtriser peut être contenu par la voie de la douceur et de l’harmonie. Si l’on veut contrôler la dureté par la dureté, une grande faute surviendra nécessairement. C’est pourquoi le hexagramme Marcher avec précaution valorise l’harmonie joyeuse et la réponse à ce qui est en haut.
Appliqué à l’État, le trigramme supérieur représente le gouvernement et l’inférieur le peuple. Le haut est ferme et puissant, le bas humble et soumis; les rangs et les appellations sont nettement séparés. Celui qui est ferme avance devant, celui qui est humble le suit: c’est Marcher avec précaution, la souplesse marchant sur la dureté. Lorsque l’ordre entre le haut et le bas est ainsi établi, le bas, avec joie, respect et affection, obéit au supérieur; le supérieur se réjouit de cette soumission douce et ne l’opprime plus par la violence. C’est ce qu’on appelle: « Joyeux, il répond à Qian; c’est pourquoi il marche sur la queue du tigre, qui ne mord pas l’homme: prospère. » Le souverain du neuf à la cinquième place voit sa vertu correspondre à sa position; sans agir, il laisse le monde être gouverné. Il ne rougit pas devant le regard de ses ancêtres et ne déçoit pas l’espérance de ses ministres et de son peuple: de quoi aurait-il honte? Son œuvre devient alors éclatante et sa vertu lumineuse: « La dureté centrale et correcte marche sur la position impériale sans remords: c’est la lumière. »
Si l’on considère l’ensemble du hexagramme, rien n’est plus haut que le ciel et rien n’est plus bas que le lac; la distinction entre supérieur et inférieur, entre noble et humble, est claire comme le jour. Un seul yin, le sixième à la troisième place, se trouve entre cinq yang et est le maître de l’ensemble du hexagramme. Ses capacités sont faibles mais sa volonté est ferme; son essence est obscure mais son action est lumineuse. Ne mesurant pas ses forces, il ose avancer et tombe ainsi dans le danger et le malheur. Le neuf initial, en bas, reste à sa place et agit; indifférent à la gloire, même dans une époque dangereuse, il accomplit son activité naturelle et trouve lui-même paix et plaisir. Le neuf à la deuxième place est au centre du trigramme intérieur; il ne s’attache pas aux voies de la renommée et du profit, se réjouit avec sérénité et ne tombe pas dans le danger. Le neuf à la quatrième place sert en haut un souverain redoutable et, en bas, côtoie des compagnons flatteurs; placé dans une situation dangereuse et inquiétante, il demeure extrêmement prudent. Sa position est élevée, mais le souverain ne le soupçonne pas; son pouvoir est grand, mais les gens ne le jalousent pas: il finit par accomplir sa volonté. Le neuf à la cinquième place occupe la position suprême; il possède un talent héroïque et une grande stratégie et agit seul, gouvernant les subordonnés par sa force. Le trait supérieur, rompu aux usages du monde et pénétrant les sentiments humains, établit une grande œuvre, accomplit de hauts mérites et peut jouir d’une très grande fortune: c’est la fin de Marcher avec précaution.
La Grande Image dit: « Le ciel en haut, le lac en bas: Marcher avec précaution. L’homme de bien distingue le haut et le bas et fixe les aspirations du peuple. »
Dans ce hexagramme, « le ciel en haut, le lac en bas » montre que la hiérarchie entre noble et humble, supérieur et inférieur, est clairement établie: c’est une loi immuable. L’homme de bien, voyant cette image, « distingue le haut et le bas et fixe les aspirations du peuple »; il fait que chacun demeure à sa place et se contente de son rang, sans confusion ni désordre, et qu’aucun ne commette d’usurpation. Telle est l’essence du système des rites. Dans l’univers, rien n’est plus bas que le lac et rien n’est plus haut que le ciel; chez l’être humain, rien n’est plus noble que la couronne et rien n’est plus humble que la chaussure: telle est la distinction entre haut et bas. Marcher avec précaution, c’est le rite. L’homme de bien incarne la force de Qian, devient chaque jour plus grave et plus fort, et pratique ainsi le rite. La vertu de Dui est la joie; la joie est l’harmonie. Le rite consiste à céder et à laisser passer autrui; marcher a la chaussure pour base. C’est pourquoi il est dit: « Marcher avec précaution est le fondement de la vertu. » Si le ciel ne communiquait pas avec le lac en descendant vers lui, les rivières ne seraient pas nourries; si le lac ne communiquait pas avec le ciel en montant vers lui, la pluie et la rosée ne pourraient féconder les choses. Le ciel est élevé, mais il sait descendre; ainsi les souffles de l’eau, de la terre et des plantes s’élèvent et deviennent nuages et pluie, tandis que le ciel s’élève davantage. Le souverain est noble, mais il sait s’abaisser; ainsi les distinctions entre les myriades de sujets deviennent rites et déférence, tandis que le souverain devient plus noble. Si le haut et le bas ne sont pas distingués et si les aspirations du peuple ne sont pas fixées, les degrés de prestige se confondent, les sentiments populaires s’agitent et le monde entier tombe dans le désordre: comment pourrait-il être gouverné? Ce hexagramme, du Fils du Ciel jusqu’au plus humble des gens, stabilise la distinction entre noble et humble, unit les sentiments du haut et du bas, le souverain gardant une vertu lumineuse et le peuple n’ayant pas de volonté divergente. C’est par là que le monde est gouverné; d’où: « L’homme de bien distingue le haut et le bas et fixe les aspirations du peuple. »
【Divination】
○ Demande sur les affaires familiales: image d’une maison sévère et digne, avec des serviteurs et des concubines dociles.
○ Demande sur une nomination officielle: image d’une progression graduelle dans les grades; si vous cherchez à avancer par relations et intrigues, le résultat sera au contraire défavorable.
○ Demande sur le commerce: il convient de distinguer les marchandises, d’examiner attentivement le marché et d’attendre le moment pour vendre; vous obtiendrez certainement un prix élevé.
○ Demande sur un déplacement: favorable aux régions côtières.
○ Demande sur une grossesse: une fille.
○ Demande sur la maladie: il convient de faire circuler et de dégager le foyer médian.
○ Demande sur un objet égaré: il est momentanément recouvert par quelque chose; il réapparaîtra de lui-même après un certain temps.
« Marcher [52] » signifie marcher, comme dans le bonnet et les chaussures. En écriture sigillaire, le caractère se compose de « corps », de « pas » et de « bateau ». « Corps » représente le corps humain ; « bateau » signifie porter ; « pas » signifie marcher. Il s'agit donc de marcher à pied, ce qui permet de mettre le corps humain en mouvement. C'est pourquoi ce hexagramme porte ce nom ; c'est ce qu'indique la sentence du Tuan : « Marcher sur la queue du tigre ». Le terme prend ensuite le sens de rites : les rites sont ce que l'être humain met en pratique. C'est pourquoi le Commentaire de la Séquence des hexagrammes dit : « Lorsque les êtres ont été accumulés, les rites apparaissent ; c'est pourquoi il est suivi par Marcher » ; le Grand Commentaire de l'Image dit : « Distinguer le haut et le bas ». Le terme prend encore le sens de bonheur ; le Livre des Odes dit : « Que le bonheur et la marche le pacifient ». Lorsque l'être humain sait observer les rites, le Ciel lui accorde le bonheur. Dans ce hexagramme, Qian est à l'extérieur et Dui à l'intérieur ; Qian représente le Ciel, Dui le Lac. Le Ciel est en haut et le Lac en bas : la distinction entre le supérieur et l'inférieur, entre le noble et l'humble, est correcte ; il y a donc l'image des rites. En outre, Qian représente la marche et Dui l'harmonie. Les Entretiens disent : « Dans l'usage des rites, l'harmonie est ce qui compte le plus. » Le Tuan contient la formule « Marcher sur la queue du tigre » ; c'est pourquoi le premier caractère a été choisi pour donner son nom au hexagramme.
Marcher : Marcher sur la queue du tigre ; il ne mord pas l'homme [53] : succès.
▲ Écriture sigillaire de « Marcher avec précaution »
Le Commentaire de l’Image dit: « Marcher avec précaution, c’est la souplesse qui marche sur la dureté. Joyeux, il répond à Qian; c’est pourquoi il marche sur la queue du tigre, qui ne mord pas l’homme: prospère. La dureté centrale et correcte marche sur la position impériale sans remords: c’est la lumière. »
Ce hexagramme a Qian en haut et Dui en bas. Qian est le père âgé qui marche devant; Dui est la jeune fille qui le suit. En général, il est facile pour la dureté vigoureuse de marcher après la faiblesse; il est difficile pour la faiblesse de marcher après la dureté vigoureuse. Si l’on observe la configuration du hexagramme, la souplesse d’un seul yin, le sixième à la troisième place, se trouve entre cinq yang vigoureux: elle semble vouloir avancer tout en ayant du mal à le faire. Avec une nature extrêmement faible, marcher derrière une force extrêmement dure est comme « marcher sur la queue du tigre », situation des plus dangereuses. Le Roi Wen, considérant cette difficulté, formula le texte: « Marcher sur la queue du tigre », pour avertir du danger. Qian représente le tigre, c’est-à-dire ce qui est vigoureux et ferme. L’homme est mentionné par opposition au tigre: « il ne mord pas l’homme; prospère ». Dans ce hexagramme, les deux traits cinq sont tous deux au centre du yang et corrects. Le neuf à la cinquième place occupe la position éminente, la plus haute et la plus noble, et peut ne pas avoir de remords dans son cœur: il possède nécessairement une vertu lumineuse. D’où: « La dureté centrale et correcte marche sur la position impériale sans remords: c’est la lumière. » Les trois phrases du Commentaire du Tuan concernent exclusivement le cinquième trait. Par la transformation du hexagramme, ce trait devient le Feu; le Feu est le feu, le soleil et l’éclair, avec l’image de la lumière.
Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme représente Dui à l’intérieur comme moi, et Qian à l’extérieur comme autrui: moi, faible et souple; autrui, vigoureux et ferme. Parmi les anciens, on peut citer Uesugi Kenshin et Oda Nobunaga: d’une fermeté et d’une audace inflexibles; leurs serviteurs, s’ils ne leur obéissaient pas en tout, subissaient souvent un malheur tragique. Le proverbe dit: « Accompagner le souverain, c’est comme accompagner un tigre »: c’est cela. Hélas! Le chemin du monde est périlleux et partout rempli de dangers. Le tigre ne se trouve pas seulement dans les montagnes et les forêts; partout où des intérêts sont en jeu, le danger se tient en embuscade, et tout peut être considéré comme un tigre. Il faut seulement, sans oser prendre les devants, se placer derrière les hommes du monde; sans oser les offenser, affronter les affaires du monde; sans oser avancer à la légère, faire face aux soucis et aux épreuves du monde. En se tenant soi-même avec respect et en traitant autrui avec harmonie, on peut marcher sur le tigre; si vigoureux et féroce soit-il, il ne causera certainement pas de difficulté. De ce point de vue, si l’on agit avec humilité et modestie, où ne trouvera-t-on pas la prospérité? Face aux violents, la violence se soumet; face aux barbares, la barbarie se transforme; face aux épreuves, les épreuves reculent: tout cela est l’effet de l’harmonie et de la satisfaction. Du point de vue de la structure du hexagramme, le trait initial est la queue du tigre; au moment du neuf à la cinquième place, le danger est passé, le corps est en sécurité et le cœur en paix, et la vertu lumineuse apparaît naturellement. Ainsi, dans le temps de Marcher avec précaution, la souplesse peut contenir la dureté et la faiblesse vaincre la force. Même ce qui est violent et difficile à maîtriser peut être contenu par la voie de la douceur et de l’harmonie. Si l’on veut contrôler la dureté par la dureté, une grande faute surviendra nécessairement. C’est pourquoi le hexagramme Marcher avec précaution valorise l’harmonie joyeuse et la réponse à ce qui est en haut.
Appliqué à l’État, le trigramme supérieur représente le gouvernement et l’inférieur le peuple. Le haut est ferme et puissant, le bas humble et soumis; les rangs et les appellations sont nettement séparés. Celui qui est ferme avance devant, celui qui est humble le suit: c’est Marcher avec précaution, la souplesse marchant sur la dureté. Lorsque l’ordre entre le haut et le bas est ainsi établi, le bas, avec joie, respect et affection, obéit au supérieur; le supérieur se réjouit de cette soumission douce et ne l’opprime plus par la violence. C’est ce qu’on appelle: « Joyeux, il répond à Qian; c’est pourquoi il marche sur la queue du tigre, qui ne mord pas l’homme: prospère. » Le souverain du neuf à la cinquième place voit sa vertu correspondre à sa position; sans agir, il laisse le monde être gouverné. Il ne rougit pas devant le regard de ses ancêtres et ne déçoit pas l’espérance de ses ministres et de son peuple: de quoi aurait-il honte? Son œuvre devient alors éclatante et sa vertu lumineuse: « La dureté centrale et correcte marche sur la position impériale sans remords: c’est la lumière. »
Si l’on considère l’ensemble du hexagramme, rien n’est plus haut que le ciel et rien n’est plus bas que le lac; la distinction entre supérieur et inférieur, entre noble et humble, est claire comme le jour. Un seul yin, le sixième à la troisième place, se trouve entre cinq yang et est le maître de l’ensemble du hexagramme. Ses capacités sont faibles mais sa volonté est ferme; son essence est obscure mais son action est lumineuse. Ne mesurant pas ses forces, il ose avancer et tombe ainsi dans le danger et le malheur. Le neuf initial, en bas, reste à sa place et agit; indifférent à la gloire, même dans une époque dangereuse, il accomplit son activité naturelle et trouve lui-même paix et plaisir. Le neuf à la deuxième place est au centre du trigramme intérieur; il ne s’attache pas aux voies de la renommée et du profit, se réjouit avec sérénité et ne tombe pas dans le danger. Le neuf à la quatrième place sert en haut un souverain redoutable et, en bas, côtoie des compagnons flatteurs; placé dans une situation dangereuse et inquiétante, il demeure extrêmement prudent. Sa position est élevée, mais le souverain ne le soupçonne pas; son pouvoir est grand, mais les gens ne le jalousent pas: il finit par accomplir sa volonté. Le neuf à la cinquième place occupe la position suprême; il possède un talent héroïque et une grande stratégie et agit seul, gouvernant les subordonnés par sa force. Le trait supérieur, rompu aux usages du monde et pénétrant les sentiments humains, établit une grande œuvre, accomplit de hauts mérites et peut jouir d’une très grande fortune: c’est la fin de Marcher avec précaution.
La Grande Image dit: « Le ciel en haut, le lac en bas: Marcher avec précaution. L’homme de bien distingue le haut et le bas et fixe les aspirations du peuple. »
Dans ce hexagramme, « le ciel en haut, le lac en bas » montre que la hiérarchie entre noble et humble, supérieur et inférieur, est clairement établie: c’est une loi immuable. L’homme de bien, voyant cette image, « distingue le haut et le bas et fixe les aspirations du peuple »; il fait que chacun demeure à sa place et se contente de son rang, sans confusion ni désordre, et qu’aucun ne commette d’usurpation. Telle est l’essence du système des rites. Dans l’univers, rien n’est plus bas que le lac et rien n’est plus haut que le ciel; chez l’être humain, rien n’est plus noble que la couronne et rien n’est plus humble que la chaussure: telle est la distinction entre haut et bas. Marcher avec précaution, c’est le rite. L’homme de bien incarne la force de Qian, devient chaque jour plus grave et plus fort, et pratique ainsi le rite. La vertu de Dui est la joie; la joie est l’harmonie. Le rite consiste à céder et à laisser passer autrui; marcher a la chaussure pour base. C’est pourquoi il est dit: « Marcher avec précaution est le fondement de la vertu. » Si le ciel ne communiquait pas avec le lac en descendant vers lui, les rivières ne seraient pas nourries; si le lac ne communiquait pas avec le ciel en montant vers lui, la pluie et la rosée ne pourraient féconder les choses. Le ciel est élevé, mais il sait descendre; ainsi les souffles de l’eau, de la terre et des plantes s’élèvent et deviennent nuages et pluie, tandis que le ciel s’élève davantage. Le souverain est noble, mais il sait s’abaisser; ainsi les distinctions entre les myriades de sujets deviennent rites et déférence, tandis que le souverain devient plus noble. Si le haut et le bas ne sont pas distingués et si les aspirations du peuple ne sont pas fixées, les degrés de prestige se confondent, les sentiments populaires s’agitent et le monde entier tombe dans le désordre: comment pourrait-il être gouverné? Ce hexagramme, du Fils du Ciel jusqu’au plus humble des gens, stabilise la distinction entre noble et humble, unit les sentiments du haut et du bas, le souverain gardant une vertu lumineuse et le peuple n’ayant pas de volonté divergente. C’est par là que le monde est gouverné; d’où: « L’homme de bien distingue le haut et le bas et fixe les aspirations du peuple. »
【Divination】
○ Demande sur les affaires familiales: image d’une maison sévère et digne, avec des serviteurs et des concubines dociles.
○ Demande sur une nomination officielle: image d’une progression graduelle dans les grades; si vous cherchez à avancer par relations et intrigues, le résultat sera au contraire défavorable.
○ Demande sur le commerce: il convient de distinguer les marchandises, d’examiner attentivement le marché et d’attendre le moment pour vendre; vous obtiendrez certainement un prix élevé.
○ Demande sur un déplacement: favorable aux régions côtières.
○ Demande sur une grossesse: une fille.
○ Demande sur la maladie: il convient de faire circuler et de dégager le foyer médian.
○ Demande sur un objet égaré: il est momentanément recouvert par quelque chose; il réapparaîtra de lui-même après un certain temps.
Neuf initial: « Marcher dans la simplicité; avancer sans faute. »
Neuf initial: « Marcher dans la simplicité; avancer sans faute. »
Le Commentaire de l’Image dit: « Avancer en marchant dans la simplicité: réaliser seul son aspiration. »
« Simple » désigne la soie écrue, de couleur naturelle et sans ornement. « Marcher dans la simplicité » signifie avancer directement en restant fidèle à son devoir. Ce trait est un yang dans une position yang; bien qu’il occupe une position correcte, il n’a pas de relation correcte avec le haut. Placé en bas, il ne sollicite pas les supérieurs. C’est ce que le Juste Milieu appelle: « L’homme de bien agit selon sa position et ne désire rien au-delà. » Au début de Marcher avec précaution, il est encore loin du tigre. Il garde son activité naturelle, cultive seul sa personne et ne recherche ni réputation ni carrière; lorsqu’il obtient une position, il ne change pas cette fidélité à la simplicité. C’est ce qu’on appelle: « Dans la pauvreté, ne pas perdre sa volonté; dans la réussite, ne pas s’écarter de la voie. » D’où: « Marcher dans la simplicité; avancer sans faute. » Le Commentaire de l’Image dit « réaliser seul son aspiration »: le désir propre ne dépend pas de ce qui est extérieur. Ce trait n’a pas de relation correcte; c’est pourquoi il est dit « seul ».
【Divination】
○ Demande sur la renommée et la carrière: il convient de rester paisiblement à sa place et de se réjouir de la voie; lorsque la conjoncture sera prospère, avancer ne sera jamais défavorable.
○ Demande sur le commerce: gardez simplement l’activité ancienne; après un certain temps, vous réaliserez nécessairement un profit.
○ Demande sur un projet: il convient d’attendre avec patience, non d’agir dans la précipitation.
○ Demande sur la guerre: il convient d’avancer seul et clandestinement pour sonder la situation de l’ennemi; aucune faute.
○ Demande sur le foyer: « Que le bonheur de la marche vous apaise »; bonheur dans la maison.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un commerçant de Yokohama vint me dire: « Récemment, le commerce stagne; les pertes dépassent les gains. Je souhaite m’installer à Tokyo et créer une autre activité. Veuillez consulter sur l’avenir, favorable ou défavorable. » Il obtint Marcher avec précaution changeant en Procès.
Interprétation: ce hexagramme montre la jeune fille de Dui qui marche derrière le père Qian; il enseigne clairement à chacun de garder prudemment l’activité héritée. On ne peut juger de la fluidité ou du blocage des affaires commerciales à partir d’un seul moment; les prix montent et descendent selon les circonstances, et subir une perte avant de réaliser un gain ensuite est chose ordinaire. Pourquoi changer immédiatement de plan? Mieux vaut conserver l’ancienne activité; avec le temps, la prospérité viendra certainement. D’où: « Marcher dans la simplicité; avancer sans faute. » Après l’avoir entendu, cette personne abandonna l’idée de changer de projet, resta à Yokohama et poursuivit son activité habituelle. Peu après, la situation commerciale changea et elle réalisa d’importants bénéfices.
Le Commentaire de l’Image dit: « Avancer en marchant dans la simplicité: réaliser seul son aspiration. »
« Simple » désigne la soie écrue, de couleur naturelle et sans ornement. « Marcher dans la simplicité » signifie avancer directement en restant fidèle à son devoir. Ce trait est un yang dans une position yang; bien qu’il occupe une position correcte, il n’a pas de relation correcte avec le haut. Placé en bas, il ne sollicite pas les supérieurs. C’est ce que le Juste Milieu appelle: « L’homme de bien agit selon sa position et ne désire rien au-delà. » Au début de Marcher avec précaution, il est encore loin du tigre. Il garde son activité naturelle, cultive seul sa personne et ne recherche ni réputation ni carrière; lorsqu’il obtient une position, il ne change pas cette fidélité à la simplicité. C’est ce qu’on appelle: « Dans la pauvreté, ne pas perdre sa volonté; dans la réussite, ne pas s’écarter de la voie. » D’où: « Marcher dans la simplicité; avancer sans faute. » Le Commentaire de l’Image dit « réaliser seul son aspiration »: le désir propre ne dépend pas de ce qui est extérieur. Ce trait n’a pas de relation correcte; c’est pourquoi il est dit « seul ».
【Divination】
○ Demande sur la renommée et la carrière: il convient de rester paisiblement à sa place et de se réjouir de la voie; lorsque la conjoncture sera prospère, avancer ne sera jamais défavorable.
○ Demande sur le commerce: gardez simplement l’activité ancienne; après un certain temps, vous réaliserez nécessairement un profit.
○ Demande sur un projet: il convient d’attendre avec patience, non d’agir dans la précipitation.
○ Demande sur la guerre: il convient d’avancer seul et clandestinement pour sonder la situation de l’ennemi; aucune faute.
○ Demande sur le foyer: « Que le bonheur de la marche vous apaise »; bonheur dans la maison.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un commerçant de Yokohama vint me dire: « Récemment, le commerce stagne; les pertes dépassent les gains. Je souhaite m’installer à Tokyo et créer une autre activité. Veuillez consulter sur l’avenir, favorable ou défavorable. » Il obtint Marcher avec précaution changeant en Procès.
Interprétation: ce hexagramme montre la jeune fille de Dui qui marche derrière le père Qian; il enseigne clairement à chacun de garder prudemment l’activité héritée. On ne peut juger de la fluidité ou du blocage des affaires commerciales à partir d’un seul moment; les prix montent et descendent selon les circonstances, et subir une perte avant de réaliser un gain ensuite est chose ordinaire. Pourquoi changer immédiatement de plan? Mieux vaut conserver l’ancienne activité; avec le temps, la prospérité viendra certainement. D’où: « Marcher dans la simplicité; avancer sans faute. » Après l’avoir entendu, cette personne abandonna l’idée de changer de projet, resta à Yokohama et poursuivit son activité habituelle. Peu après, la situation commerciale changea et elle réalisa d’importants bénéfices.
Neuf à la deuxième place: « La voie de la marche est large et plane; l’homme retiré est persévérant et favorable. »
Neuf à la deuxième place: « La voie de la marche est large et plane; l’homme retiré est persévérant et favorable. »
Le Commentaire de l’Image dit: « L’homme retiré est persévérant et favorable: le centre ne se trouble pas lui-même. »
« Tan tan » désigne la voie plane ; « l’homme retiré » désigne le lettré qui vit en ermite dans les montagnes et les forêts. Ce trait se situe au moment où l’on avance avec prudence et occupe une position centrale et ferme : être au centre, c’est ne pas dévier ; ne pas dévier, c’est ne pas être en danger. Suivre sa voie revient à marcher sur une route plane ; c’est pourquoi il est dit : « Marcher sur une voie plane. » Celui qui suit la voie, s’il marche sur le côté, court un danger ; s’il marche au milieu, le chemin est plat. Il doit nécessairement avoir le cœur détaché, oublier les honneurs et les humiliations, et se préserver lui-même par la voie : c’est ainsi qu’il obtient la rectitude de l’homme retiré. C’est pourquoi il est dit : « L’homme retiré : droiture et bonheur. » S’il voulait avancer précipitamment et entreprendre quelque chose, il risquerait de marcher sur la queue du tigre et d’attirer le malheur. Bien que ce trait possède talent et vertu, il ne bénéficie pas, en haut, de l’aide d’un trait correspondant ; il n’a donc pas encore pu sortir de sa retraite pour se mettre au service du monde. Mais, parce qu’il demeure pauvre tout en se réjouissant de la voie, observe les circonstances et cultive sa réserve, il obtient le bonheur. Le Commentaire de l’Image dit : « Le centre ne se trouble pas lui-même » : cela signifie qu’il n’abaisse pas ses aspirations et ne déshonore pas sa personne ; il ne laisse pas la recherche du profit et de la réussite troubler son cœur. Selon une autre interprétation, « l’homme retiré » serait un homme emprisonné, comme le roi Wen, détenu à Youli, qui développa le Zhouyi, ou Wen Tianxiang, détenu dans une chambre de terre, qui composa le « Chant de la rectitude » : bien qu’ils fussent dans l’épreuve, ils ne troublèrent pas leur résolution. Dans ce trait, le trigramme intérieur se transforme en Zhen ; Zhen représente une grande route, image de la voie. Il comporte aussi le lac de Dui, image d’une vallée retirée ; c’est pourquoi il est dit : « l’homme retiré ».
【Divination】
○ Question sur la réputation et la carrière: image d’une personne qui élève ses aspirations.
○ Question sur le commerce: les prix restent ordinaires pendant un temps; un léger bénéfice est possible.
○ Question sur un voyage: voyage stable; la chance est favorable.
○ Question sur l’existence entière: intention de se cultiver dans le respect.
○ Question sur le foyer: intention de répartir les biens.
○ Question sur un objet perdu: crainte d’une perte imprévue.
【Exemple】 Un soir, un voleur entra dans la résidence d’un haut dignitaire et déroba plusieurs vêtements. Le dignitaire demanda une divination pour savoir si le voleur serait arrêté; il obtint Lü devenant Wu Wang.
Interprétation: dans cet hexagramme, Dui est la jeune fille et Lü est le père Qian après elle. Le père est le voleur; la jeune fille transforme les objets volés, ou en modifie la forme, puis les revend: le père et la fille sont donc tous deux voleurs. Celui qui ne peut être découvert pendant un temps est le plus rusé des voleurs. Toutefois, l’hexagramme nucléaire contient Li, le feu; la clarté du feu représente les agents enquêteurs. Le trait principal de l’hexagramme nucléaire est précisément le six à la troisième place, l’agent enquêteur. Comme le dit le Commentaire de l'Image: «La vue trouble peut voir, mais elle ne suffit pas à donner la clarté»: la capture est donc impossible pour le moment. Mais le trait supérieur porte les mots: «Considérer sa manière d’avancer, examiner les signes favorables; à son retour, grand bonheur.» Du troisième trait au trait supérieur, il y a cinq traits: ce sera nécessairement après le cinquième mois que les objets volés seront découverts et que les voleurs pourront être ligotés. Après le cinquième mois, le voleur fut effectivement arrêté, exactement comme l’avait indiqué la divination.
Le Commentaire de l’Image dit: « L’homme retiré est persévérant et favorable: le centre ne se trouble pas lui-même. »
« Tan tan » désigne la voie plane ; « l’homme retiré » désigne le lettré qui vit en ermite dans les montagnes et les forêts. Ce trait se situe au moment où l’on avance avec prudence et occupe une position centrale et ferme : être au centre, c’est ne pas dévier ; ne pas dévier, c’est ne pas être en danger. Suivre sa voie revient à marcher sur une route plane ; c’est pourquoi il est dit : « Marcher sur une voie plane. » Celui qui suit la voie, s’il marche sur le côté, court un danger ; s’il marche au milieu, le chemin est plat. Il doit nécessairement avoir le cœur détaché, oublier les honneurs et les humiliations, et se préserver lui-même par la voie : c’est ainsi qu’il obtient la rectitude de l’homme retiré. C’est pourquoi il est dit : « L’homme retiré : droiture et bonheur. » S’il voulait avancer précipitamment et entreprendre quelque chose, il risquerait de marcher sur la queue du tigre et d’attirer le malheur. Bien que ce trait possède talent et vertu, il ne bénéficie pas, en haut, de l’aide d’un trait correspondant ; il n’a donc pas encore pu sortir de sa retraite pour se mettre au service du monde. Mais, parce qu’il demeure pauvre tout en se réjouissant de la voie, observe les circonstances et cultive sa réserve, il obtient le bonheur. Le Commentaire de l’Image dit : « Le centre ne se trouble pas lui-même » : cela signifie qu’il n’abaisse pas ses aspirations et ne déshonore pas sa personne ; il ne laisse pas la recherche du profit et de la réussite troubler son cœur. Selon une autre interprétation, « l’homme retiré » serait un homme emprisonné, comme le roi Wen, détenu à Youli, qui développa le Zhouyi, ou Wen Tianxiang, détenu dans une chambre de terre, qui composa le « Chant de la rectitude » : bien qu’ils fussent dans l’épreuve, ils ne troublèrent pas leur résolution. Dans ce trait, le trigramme intérieur se transforme en Zhen ; Zhen représente une grande route, image de la voie. Il comporte aussi le lac de Dui, image d’une vallée retirée ; c’est pourquoi il est dit : « l’homme retiré ».
【Divination】
○ Question sur la réputation et la carrière: image d’une personne qui élève ses aspirations.
○ Question sur le commerce: les prix restent ordinaires pendant un temps; un léger bénéfice est possible.
○ Question sur un voyage: voyage stable; la chance est favorable.
○ Question sur l’existence entière: intention de se cultiver dans le respect.
○ Question sur le foyer: intention de répartir les biens.
○ Question sur un objet perdu: crainte d’une perte imprévue.
【Exemple】 Un soir, un voleur entra dans la résidence d’un haut dignitaire et déroba plusieurs vêtements. Le dignitaire demanda une divination pour savoir si le voleur serait arrêté; il obtint Lü devenant Wu Wang.
Interprétation: dans cet hexagramme, Dui est la jeune fille et Lü est le père Qian après elle. Le père est le voleur; la jeune fille transforme les objets volés, ou en modifie la forme, puis les revend: le père et la fille sont donc tous deux voleurs. Celui qui ne peut être découvert pendant un temps est le plus rusé des voleurs. Toutefois, l’hexagramme nucléaire contient Li, le feu; la clarté du feu représente les agents enquêteurs. Le trait principal de l’hexagramme nucléaire est précisément le six à la troisième place, l’agent enquêteur. Comme le dit le Commentaire de l'Image: «La vue trouble peut voir, mais elle ne suffit pas à donner la clarté»: la capture est donc impossible pour le moment. Mais le trait supérieur porte les mots: «Considérer sa manière d’avancer, examiner les signes favorables; à son retour, grand bonheur.» Du troisième trait au trait supérieur, il y a cinq traits: ce sera nécessairement après le cinquième mois que les objets volés seront découverts et que les voleurs pourront être ligotés. Après le cinquième mois, le voleur fut effectivement arrêté, exactement comme l’avait indiqué la divination.
Six à la troisième place: une vue trouble peut voir, une jambe boiteuse peut marcher. Marcher sur la queue du tigre: il mord l’homme. Malheur. L’homme d’armes agit envers le Grand Seigneur.
Six à la troisième place: une vue trouble peut voir, une jambe boiteuse peut marcher. Marcher sur la queue du tigre: il mord l’homme. Malheur. L’homme d’armes agit envers le Grand Seigneur.
Le Commentaire de l'Image dit: une vue trouble peut voir, mais elle ne suffit pas à donner la clarté; une jambe boiteuse peut marcher, mais elle ne suffit pas à avancer avec les autres. Le malheur de la morsure vient de ce que la position n’est pas appropriée. L’homme d’armes agit envers le Grand Seigneur: sa volonté est forte.
«Vue trouble» désigne une vision oblique; «jambe boiteuse», un pied partiellement infirme. «L’homme d’armes» s’oppose au fonctionnaire civil; «Grand Seigneur» est un titre de dignité. Ce trait est yin dans une place yang: il n’est ni central ni correct, et, dépourvu de talent comme de vertu, il s’attire l’humiliation en usant brutalement de sa force. Dans Lü, il est le maître de la constitution de l’hexagramme; il veut s’appuyer sur sa position pour commander tous les forts, sans mesurer la faiblesse de ses talents et de sa vertu, insuffisants pour porter une grande responsabilité. L’œil trouble se croit capable de voir; la jambe boiteuse se croit capable de marcher. Il ne fuit pas le danger, avance témérairement et se précipite lui-même sous la morsure du tigre. C’est pourquoi il est dit: «Une vue trouble peut voir, une jambe boiteuse peut marcher; marcher sur la queue du tigre, il mord l’homme: malheur.» Les mots «vue trouble» et «jambe boiteuse» montrent l’obscurité et la faiblesse du six à la troisième place. Pouvoir voir et avancer signifie s’appuyer sur le neuf à la deuxième place pour progresser avec témérité. Si le tigre ne me mord pas, c’est parce que Qian se trouve derrière moi. Le six à la troisième place voit que le tigre craint Qian et croit qu’il le craint lui-même; il s’éloigne de Qian et agit à sa guise: le tigre le mord alors. Le Tuan dit: «Il ne mord pas l’homme»; le texte du trait dit: «Il mord l’homme»: le sens est inverse. Le Tuan prend comme fondement la douceur, l’harmonie, l’amour et le respect du trigramme intérieur Dui; le trait, lui, met l’accent sur la centralité et la correction: le six à la troisième place, yin, n’est ni central ni correct, et ne correspond qu’au trait supérieur yang, qui est la tête du tigre. Comme la queue est en correspondance avec la tête, l’image de la morsure apparaît. Le six à la troisième place ignore ses propres limites, agit avec insolence et, homme d’armes, offense le Grand Seigneur du cinquième rang. Une telle brutalité sans frein mène au grand malheur. Le Commentaire de l'Image dit: «Une vue trouble peut voir, mais elle ne suffit pas à donner la clarté; une jambe boiteuse peut marcher, mais elle ne suffit pas à avancer avec les autres»: son discernement est obscur, sa vue manque donc de clarté; son talent est faible, son action ne peut donc aller loin. «La position n’est pas appropriée» signifie qu’un yin occupe une place yang; «sa volonté est forte» signifie que, yin et dépourvu de centralité et de correction, il possède une volonté rigide qui provoque le malheur. Dui représente la destruction; l’hexagramme nucléaire Li représente l’œil; Xun représente la cuisse. L’œil de Li est détruit par Dui, d’où l’image de la vue trouble; la cuisse de Xun est détruite par Dui, d’où l’image de la claudication. Dui représente aussi la bouche, d’où l’image de la morsure. «L’homme d’armes» est une image de Xun, comme on le voit dans son six initial: «Il est avantageux à l’homme d’armes d’être droit.» Un homme d’armes est un guerrier, tel le «vaillant soldat» chanté dans les Odes. Sa fonction consiste principalement à administrer les affaires militaires; il exécute les ordres du roi pour châtier ceux qui ne se soumettent pas et lui demeure loyal sur le champ de bataille. «L’homme d’armes agit envers le Grand Seigneur»: il est fort, agit à sa guise, viole les distinctions de rang et, selon le mot de Confucius, appartient à la catégorie de ceux qui «combattent le tigre à mains nues et traversent la rivière à pied, prêts à mourir sans regret». À son comble, il usurpe le pouvoir militaire et refuse d’obéir aux ordres de la cour, comme Hōjō Yoshitoki et Ashikaga Takauji.Depuis la restauration de notre pays, l’administration militaire est rigoureuse; les forces navales et terrestres sont pour la plupart composées de guerriers vigoureux, choisis comme remparts de l’État. Ils savent concevoir des plans et les mener à bien; être un homme d’armes ne consiste donc certainement pas à avoir seulement une volonté rigide. L’avertissement transmis par le Yi Jing ne concernait peut-être pas l’époque présente, mais les générations futures; sa prévoyance est lointaine.
【Divination】
○ Question sur le foyer: image d’une situation obscure et confuse, où le faible opprime le fort.
○ Question sur les affaires: crainte d’être trompé et de ne pouvoir vendre rapidement.
○ Question sur la guerre: il convient de battre en retraite et de tenir la défense; l’attaque est déconseillée. Toute action inconsidérée est néfaste.
○ Question sur un voyageur: il risque de rencontrer un danger en chemin.
○ Question sur un objet perdu: cherchez à proximité et vous le retrouverez.
○ Question sur la grossesse: un garçon naîtra, mais il faut se prémunir contre une infirmité du nourrisson.
【Exemple】 Mon ami M. Sōda Toragorō, venu de la préfecture de Saga, me dit: «Une certaine mine est particulièrement appréciée des ingénieurs des mines; la qualité du minerai est excellente. Je vais demander l’autorisation du gouvernement et commencer l’exploitation. Veuillez consulter la divination sur ses avantages et ses inconvénients.» Il obtint Lü devenant Qian.
Je répondis: dans cet hexagramme, le père Qian, ferme et vigoureux, avance, tandis que la jeune fille, faible et douce, le suit. Vous poursuivez l’exploitation de la mine ouverte par vos prédécesseurs. Le trait actuel est yin dans une place yang: son énergie est forte, mais son intelligence est obscure; vos projets entreront nécessairement en conflit avec la réalité. C’est pourquoi le texte dit: «Une vue trouble peut voir, mais elle ne suffit pas à donner la clarté.» Une entreprise privée et une administration officielle ont des natures très différentes. Une mine comme celle-ci rassemble des gens sans discipline venus des campagnes; il faut établir des règles et les diriger convenablement pour obtenir l’obéissance de tous. Pour commander les ouvriers, il faut nécessairement des hommes expérimentés et mûrs; c’est ainsi seulement que l’entreprise peut réussir. Si le commandement est confié aux mauvaises personnes, les mineurs se querelleront, il sera difficile de les maîtriser, la paresse et les cris creux se multiplieront, et les abus surgiront de toutes parts. Même si vous êtes intelligent et énergique, vous restez, dans l’industrie minière, un novice; c’est comme entreprendre une route inconnue. C’est pourquoi le texte du trait ajoute: «Une jambe boiteuse peut marcher, mais elle ne suffit pas à avancer avec les autres.» Vous dites encore: «Qui n’entre pas dans la tanière du tigre n’attrape pas ses petits»; vous avez donc résolu d’assumer la charge. Mais je crains que vous n’entriez dans la tanière et que le tigre ne vous morde: le danger est réellement glaçant. Les images du trait sont telles; vous devriez renoncer à ce projet.
M. Sōda ne crut pas à ma divination. Il chargea un certain ingénieur en chef de se rendre à la mine; comme celui-ci ignorait les réalités de l’exploitation, ses subordonnés ne lui obéirent pas et il dut finalement abandonner, faute de pouvoir mener l’entreprise à bien.
【Exemple】 Un certain membre de la Chambre des pairs, grand contribuable de la préfecture de Fukushima, avait constaté que, de l’hiver de l’année précédente (trente et unième année) au printemps de l’année présente, le prix de la soie exportée à l’étranger montait sans cesse. La production de vers à soie de cette année ayant donné de bons résultats, il prévoyait qu’à l’avenir la soie affluerait vers Yokohama et que les prix baisseraient nécessairement. À la Bourse des marchandises de Yokohama, il conclut donc avec des acheteurs des ventes à terme pour mai et juin portant sur plusieurs lots de soie, et déposa avec eux plusieurs dizaines de milliers de yens de garantie à la Bourse. À l’échéance, les arrivages de soie à Yokohama furent rares, les prix montèrent et la livraison au comptant devint impossible. Les acheteurs, comprenant que la soie manquait, s’unirent à plusieurs et poussèrent davantage les prix à la hausse. Quelqu’un intervint entre vendeurs et acheteurs pour tenter un arbitrage. Il vint me dire: «Cet arbitrage correspond-il à mes intérêts? Veuillez consulter une fois.» Il obtint Lü devenant Qian.
Je répondis: dans cet hexagramme, la douceur de Dui suit la force de Qian, comme une jeune fille accompagnant un homme violent; le danger est celui de «marcher sur la queue du tigre». Vous avez évalué la production de soie et les prix, mais c’est véritablement regarder le ciel à travers un tube; c’est ce que signifie: «Une vue trouble peut voir, mais elle ne suffit pas à donner la clarté.» Les négociants de Yokohama achètent la soie dans les régions productrices en avançant habituellement des fonds; le transport et la livraison sont donc souvent lents, ce qui signifie: «Une jambe boiteuse peut marcher, mais elle ne suffit pas à avancer.» Les vendeurs profitent de cette pénurie et poussent encore les prix à la hausse; ils sont presque sur le point d’engloutir votre garantie, ce que signifie: «Marcher sur la queue du tigre: il mord l’homme, malheur.» Vous n’avez pas évalué votre incapacité ni compris la mauvaise situation des vendeurs. Voulant gagner en un instant une fortune considérable, vous risquez au contraire une lourde perte; c’est comme espérer devenir général en ne comptant que sur le courage d’un homme ordinaire. C’est ce que signifie: «L’homme d’armes agit envers le Grand Seigneur.» L’arbitrage est actuellement difficile; après la mi-juin, un accord pourra être trouvé, mais la lourde perte ne pourra être évitée.
La suite confirme exactement cette divination.
Le Commentaire de l'Image dit: une vue trouble peut voir, mais elle ne suffit pas à donner la clarté; une jambe boiteuse peut marcher, mais elle ne suffit pas à avancer avec les autres. Le malheur de la morsure vient de ce que la position n’est pas appropriée. L’homme d’armes agit envers le Grand Seigneur: sa volonté est forte.
«Vue trouble» désigne une vision oblique; «jambe boiteuse», un pied partiellement infirme. «L’homme d’armes» s’oppose au fonctionnaire civil; «Grand Seigneur» est un titre de dignité. Ce trait est yin dans une place yang: il n’est ni central ni correct, et, dépourvu de talent comme de vertu, il s’attire l’humiliation en usant brutalement de sa force. Dans Lü, il est le maître de la constitution de l’hexagramme; il veut s’appuyer sur sa position pour commander tous les forts, sans mesurer la faiblesse de ses talents et de sa vertu, insuffisants pour porter une grande responsabilité. L’œil trouble se croit capable de voir; la jambe boiteuse se croit capable de marcher. Il ne fuit pas le danger, avance témérairement et se précipite lui-même sous la morsure du tigre. C’est pourquoi il est dit: «Une vue trouble peut voir, une jambe boiteuse peut marcher; marcher sur la queue du tigre, il mord l’homme: malheur.» Les mots «vue trouble» et «jambe boiteuse» montrent l’obscurité et la faiblesse du six à la troisième place. Pouvoir voir et avancer signifie s’appuyer sur le neuf à la deuxième place pour progresser avec témérité. Si le tigre ne me mord pas, c’est parce que Qian se trouve derrière moi. Le six à la troisième place voit que le tigre craint Qian et croit qu’il le craint lui-même; il s’éloigne de Qian et agit à sa guise: le tigre le mord alors. Le Tuan dit: «Il ne mord pas l’homme»; le texte du trait dit: «Il mord l’homme»: le sens est inverse. Le Tuan prend comme fondement la douceur, l’harmonie, l’amour et le respect du trigramme intérieur Dui; le trait, lui, met l’accent sur la centralité et la correction: le six à la troisième place, yin, n’est ni central ni correct, et ne correspond qu’au trait supérieur yang, qui est la tête du tigre. Comme la queue est en correspondance avec la tête, l’image de la morsure apparaît. Le six à la troisième place ignore ses propres limites, agit avec insolence et, homme d’armes, offense le Grand Seigneur du cinquième rang. Une telle brutalité sans frein mène au grand malheur. Le Commentaire de l'Image dit: «Une vue trouble peut voir, mais elle ne suffit pas à donner la clarté; une jambe boiteuse peut marcher, mais elle ne suffit pas à avancer avec les autres»: son discernement est obscur, sa vue manque donc de clarté; son talent est faible, son action ne peut donc aller loin. «La position n’est pas appropriée» signifie qu’un yin occupe une place yang; «sa volonté est forte» signifie que, yin et dépourvu de centralité et de correction, il possède une volonté rigide qui provoque le malheur. Dui représente la destruction; l’hexagramme nucléaire Li représente l’œil; Xun représente la cuisse. L’œil de Li est détruit par Dui, d’où l’image de la vue trouble; la cuisse de Xun est détruite par Dui, d’où l’image de la claudication. Dui représente aussi la bouche, d’où l’image de la morsure. «L’homme d’armes» est une image de Xun, comme on le voit dans son six initial: «Il est avantageux à l’homme d’armes d’être droit.» Un homme d’armes est un guerrier, tel le «vaillant soldat» chanté dans les Odes. Sa fonction consiste principalement à administrer les affaires militaires; il exécute les ordres du roi pour châtier ceux qui ne se soumettent pas et lui demeure loyal sur le champ de bataille. «L’homme d’armes agit envers le Grand Seigneur»: il est fort, agit à sa guise, viole les distinctions de rang et, selon le mot de Confucius, appartient à la catégorie de ceux qui «combattent le tigre à mains nues et traversent la rivière à pied, prêts à mourir sans regret». À son comble, il usurpe le pouvoir militaire et refuse d’obéir aux ordres de la cour, comme Hōjō Yoshitoki et Ashikaga Takauji.Depuis la restauration de notre pays, l’administration militaire est rigoureuse; les forces navales et terrestres sont pour la plupart composées de guerriers vigoureux, choisis comme remparts de l’État. Ils savent concevoir des plans et les mener à bien; être un homme d’armes ne consiste donc certainement pas à avoir seulement une volonté rigide. L’avertissement transmis par le Yi Jing ne concernait peut-être pas l’époque présente, mais les générations futures; sa prévoyance est lointaine.
【Divination】
○ Question sur le foyer: image d’une situation obscure et confuse, où le faible opprime le fort.
○ Question sur les affaires: crainte d’être trompé et de ne pouvoir vendre rapidement.
○ Question sur la guerre: il convient de battre en retraite et de tenir la défense; l’attaque est déconseillée. Toute action inconsidérée est néfaste.
○ Question sur un voyageur: il risque de rencontrer un danger en chemin.
○ Question sur un objet perdu: cherchez à proximité et vous le retrouverez.
○ Question sur la grossesse: un garçon naîtra, mais il faut se prémunir contre une infirmité du nourrisson.
【Exemple】 Mon ami M. Sōda Toragorō, venu de la préfecture de Saga, me dit: «Une certaine mine est particulièrement appréciée des ingénieurs des mines; la qualité du minerai est excellente. Je vais demander l’autorisation du gouvernement et commencer l’exploitation. Veuillez consulter la divination sur ses avantages et ses inconvénients.» Il obtint Lü devenant Qian.
Je répondis: dans cet hexagramme, le père Qian, ferme et vigoureux, avance, tandis que la jeune fille, faible et douce, le suit. Vous poursuivez l’exploitation de la mine ouverte par vos prédécesseurs. Le trait actuel est yin dans une place yang: son énergie est forte, mais son intelligence est obscure; vos projets entreront nécessairement en conflit avec la réalité. C’est pourquoi le texte dit: «Une vue trouble peut voir, mais elle ne suffit pas à donner la clarté.» Une entreprise privée et une administration officielle ont des natures très différentes. Une mine comme celle-ci rassemble des gens sans discipline venus des campagnes; il faut établir des règles et les diriger convenablement pour obtenir l’obéissance de tous. Pour commander les ouvriers, il faut nécessairement des hommes expérimentés et mûrs; c’est ainsi seulement que l’entreprise peut réussir. Si le commandement est confié aux mauvaises personnes, les mineurs se querelleront, il sera difficile de les maîtriser, la paresse et les cris creux se multiplieront, et les abus surgiront de toutes parts. Même si vous êtes intelligent et énergique, vous restez, dans l’industrie minière, un novice; c’est comme entreprendre une route inconnue. C’est pourquoi le texte du trait ajoute: «Une jambe boiteuse peut marcher, mais elle ne suffit pas à avancer avec les autres.» Vous dites encore: «Qui n’entre pas dans la tanière du tigre n’attrape pas ses petits»; vous avez donc résolu d’assumer la charge. Mais je crains que vous n’entriez dans la tanière et que le tigre ne vous morde: le danger est réellement glaçant. Les images du trait sont telles; vous devriez renoncer à ce projet.
M. Sōda ne crut pas à ma divination. Il chargea un certain ingénieur en chef de se rendre à la mine; comme celui-ci ignorait les réalités de l’exploitation, ses subordonnés ne lui obéirent pas et il dut finalement abandonner, faute de pouvoir mener l’entreprise à bien.
【Exemple】 Un certain membre de la Chambre des pairs, grand contribuable de la préfecture de Fukushima, avait constaté que, de l’hiver de l’année précédente (trente et unième année) au printemps de l’année présente, le prix de la soie exportée à l’étranger montait sans cesse. La production de vers à soie de cette année ayant donné de bons résultats, il prévoyait qu’à l’avenir la soie affluerait vers Yokohama et que les prix baisseraient nécessairement. À la Bourse des marchandises de Yokohama, il conclut donc avec des acheteurs des ventes à terme pour mai et juin portant sur plusieurs lots de soie, et déposa avec eux plusieurs dizaines de milliers de yens de garantie à la Bourse. À l’échéance, les arrivages de soie à Yokohama furent rares, les prix montèrent et la livraison au comptant devint impossible. Les acheteurs, comprenant que la soie manquait, s’unirent à plusieurs et poussèrent davantage les prix à la hausse. Quelqu’un intervint entre vendeurs et acheteurs pour tenter un arbitrage. Il vint me dire: «Cet arbitrage correspond-il à mes intérêts? Veuillez consulter une fois.» Il obtint Lü devenant Qian.
Je répondis: dans cet hexagramme, la douceur de Dui suit la force de Qian, comme une jeune fille accompagnant un homme violent; le danger est celui de «marcher sur la queue du tigre». Vous avez évalué la production de soie et les prix, mais c’est véritablement regarder le ciel à travers un tube; c’est ce que signifie: «Une vue trouble peut voir, mais elle ne suffit pas à donner la clarté.» Les négociants de Yokohama achètent la soie dans les régions productrices en avançant habituellement des fonds; le transport et la livraison sont donc souvent lents, ce qui signifie: «Une jambe boiteuse peut marcher, mais elle ne suffit pas à avancer.» Les vendeurs profitent de cette pénurie et poussent encore les prix à la hausse; ils sont presque sur le point d’engloutir votre garantie, ce que signifie: «Marcher sur la queue du tigre: il mord l’homme, malheur.» Vous n’avez pas évalué votre incapacité ni compris la mauvaise situation des vendeurs. Voulant gagner en un instant une fortune considérable, vous risquez au contraire une lourde perte; c’est comme espérer devenir général en ne comptant que sur le courage d’un homme ordinaire. C’est ce que signifie: «L’homme d’armes agit envers le Grand Seigneur.» L’arbitrage est actuellement difficile; après la mi-juin, un accord pourra être trouvé, mais la lourde perte ne pourra être évitée.
La suite confirme exactement cette divination.
Neuf à la quatrième place: marcher sur la queue du tigre, avec crainte et prudence; à la fin, bonheur.
Neuf à la quatrième place: marcher sur la queue du tigre, avec crainte et prudence; à la fin, bonheur.
Le Commentaire de l'Image dit: la crainte et la prudence conduisent finalement au bonheur; la volonté s’accomplit.
«Avec crainte et prudence» décrit une attitude de peur respectueuse. Ce trait est yang dans une place yin et se trouve près de la position honorable du neuf à la cinquième place. Fort par son talent mais faible dans son attitude, il considère le neuf à la cinquième place comme un tigre et demeure constamment sur ses gardes; d’où l’avertissement: «Marcher sur la queue du tigre.» Mais se retirer et s’éloigner à cause du danger ne serait pas la conduite d’un ministre. Ce trait occupe la position d’un grand ministre: même lorsqu’il peut présenter une remontrance, il ne doit pas toujours se taire; même lorsqu’il rencontre un refus, il ne doit pas toujours abandonner. Il ne doit donc pas éviter le pouvoir du souverain en refusant d’avancer. Il doit seulement agir avec prudence et circonspection, comme s’il réfléchissait sans cesse; d’où: «Marcher sur la queue du tigre, avec crainte et prudence.» Ainsi, bien que sa position soit élevée, le souverain ne le soupçonne pas; bien que son pouvoir soit grand, le supérieur ne le redoute pas. Il échappe finalement aux inquiétudes et aux dangers et obtient le bonheur de préserver son intégrité; d’où: «À la fin, bonheur.» Tout l’hexagramme Lü considère la douceur comme favorable plutôt que la force. Le mot «à la fin», opposé au commencement, signifie qu’il commence dans le danger et finit hors de danger. Le Commentaire des Sentences attachées dit: «La quatrième place est souvent celle où l’on obtient [la réussite].» Ce trait est plein de crainte; précisément parce qu’il prend des précautions complètes contre les malheurs, il finit par éviter le dommage. Le texte du Tuan dit: «Il ne mord pas l’homme; succès»: cela concerne ce trait. Le Commentaire de l'Image dit: «La volonté s’accomplit»: cela signifie qu’il suit sa voie. La «volonté» est l’aspiration nourrie depuis longtemps.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture: en accueillant les autres avec douceur et en traitant les affaires avec sincérité et solidité, on échappe finalement au malheur même face au danger. C’est une période de fortune stable.
○ Question sur le commerce: il ne convient pas de vendre ses marchandises avec précipitation; mieux vaut agir prudemment et attendre avec patience. Le bénéfice viendra finalement.
○ Question sur la guerre: il convient de tenir fermement une position dangereuse; si des secours arrivent, la victoire sera obtenue et la défaite pourra devenir victoire.
○ Question sur la grossesse: accouchement stable; un garçon.
【Exemple】 En décembre de la dix-septième année de Meiji, des troubles politiques éclatèrent dans la capitale coréenne. Le roi envoya alors un émissaire à notre légation pour demander que nous chargions le ministre Takezoe de protéger le palais royal; le ministre avança donc à la tête de ses soldats. Un officier chinois, de son côté, mena ses troupes aux abords du palais et affronta nos soldats. La nouvelle parvint au Japon et bouleversa le gouvernement comme le peuple. La cour chargea le ministre des Affaires étrangères, le comte Inoue, de se rendre en Corée pour demander des explications. C’était une affaire d’État majeure. Un haut dignitaire me demanda de consulter sur son évolution; il obtint Lü devenant Zhong Fu.
Interprétation: dans cet hexagramme, le trigramme supérieur Qian est le père et le trigramme inférieur Dui la jeune fille; l’image est donc celle de la jeune fille qui suit son père, d’où le nom Lü. À l’égard de la Corée, notre pays, déjà engagé dans la modernisation à l’européenne et à l’américaine, voulait que ce royaume s’adapte rapidement à l’évolution de son époque: nous devions le guider en avant, tandis qu’il suivrait nos pas, afin de réformer ensemble. Si la Corée venait à être occupée par les Européens, elle ne serait pas seulement une excroissance gênante pour notre pays; elle deviendrait un obstacle pour toute l’Asie. Mais ce royaume, aveugle et obstiné, ne comprit pas et, dans sa défiance insensée des étrangers, provoqua les troubles actuels. Le comte Inoue, envoyé par les Affaires étrangères, se rendit sur place pour demander des explications; la Corée dut reconnaître sa faiblesse. Le quatrième trait se transforma en Zhong Fu: l’issue finit par être la paix. Cela correspond à: «Marcher sur la queue du tigre, avec crainte et prudence; à la fin, bonheur.» Nous étions alors le vingt-cinquième jour du douzième mois de la dix-septième année.
(Note complémentaire) Le vingt-septième jour de ce mois, la Société des échanges transmit les paroles de Fukuzawa Yukichi et m’invita à donner une conférence sur la divination du Yi Jing concernant la Corée. Je me rendis donc à la réunion; la salle était pleine de membres. À propos de cette affaire, ces messieurs me dirent: «Concernant les événements actuels en Corée, les uns soutiennent une opinion, les autres la réfutent; certains veulent la paix, d’autres la guerre, et les discussions sont extrêmement confuses, sans conclusion. Vous qui étudiez les images du Yi Jing devez certainement saisir les signes avant-coureurs; veuillez nous expliquer le texte du trait.» Je répondis: «La doctrine du Yi Jing permet de pénétrer les secrets du Ciel et de connaître l’avenir; elle diffère des débats fondés sur le vide. Par la divination du Yi Jing, j’ai déjà prévu l’issue, même si les étrangers peuvent ne pas encore y croire.» J’acceptai alors leur demande et exposai en détail ce qui précède. Tous les présents, depuis Fukuzawa lui-même, ne comprirent rien au Yi Jing et me regardèrent avec étonnement. Après mon retour, Fukuchi Gen’ichirō m’envoya une lettre pour demander l’interprétation de la divination; je consignai donc de nouveau l’explication précédente et la lui adressai. Le lendemain, le premier jour de la dix-huitième année, elle fut publiée dans le quotidien de Tokyo. À l’époque, les journalistes du Journal des événements me raillèrent violemment. Que ces hommes bornés ne comprennent pas la doctrine du Yi Jing n’a rien d’étonnant. Ils apprirent que l’ambassadeur Inoue allait entamer des discussions avec le gouvernement coréen: cela eut lieu le deux janvier. Les nombres déterminés par le Yi Jing ne s’écartent pas d’un cheveu; ma divination du Yi Jing n’a pas manqué un seul mot. N’est-ce pas là quelque chose qui inspire à la fois crainte et respect?
Le Commentaire de l'Image dit: la crainte et la prudence conduisent finalement au bonheur; la volonté s’accomplit.
«Avec crainte et prudence» décrit une attitude de peur respectueuse. Ce trait est yang dans une place yin et se trouve près de la position honorable du neuf à la cinquième place. Fort par son talent mais faible dans son attitude, il considère le neuf à la cinquième place comme un tigre et demeure constamment sur ses gardes; d’où l’avertissement: «Marcher sur la queue du tigre.» Mais se retirer et s’éloigner à cause du danger ne serait pas la conduite d’un ministre. Ce trait occupe la position d’un grand ministre: même lorsqu’il peut présenter une remontrance, il ne doit pas toujours se taire; même lorsqu’il rencontre un refus, il ne doit pas toujours abandonner. Il ne doit donc pas éviter le pouvoir du souverain en refusant d’avancer. Il doit seulement agir avec prudence et circonspection, comme s’il réfléchissait sans cesse; d’où: «Marcher sur la queue du tigre, avec crainte et prudence.» Ainsi, bien que sa position soit élevée, le souverain ne le soupçonne pas; bien que son pouvoir soit grand, le supérieur ne le redoute pas. Il échappe finalement aux inquiétudes et aux dangers et obtient le bonheur de préserver son intégrité; d’où: «À la fin, bonheur.» Tout l’hexagramme Lü considère la douceur comme favorable plutôt que la force. Le mot «à la fin», opposé au commencement, signifie qu’il commence dans le danger et finit hors de danger. Le Commentaire des Sentences attachées dit: «La quatrième place est souvent celle où l’on obtient [la réussite].» Ce trait est plein de crainte; précisément parce qu’il prend des précautions complètes contre les malheurs, il finit par éviter le dommage. Le texte du Tuan dit: «Il ne mord pas l’homme; succès»: cela concerne ce trait. Le Commentaire de l'Image dit: «La volonté s’accomplit»: cela signifie qu’il suit sa voie. La «volonté» est l’aspiration nourrie depuis longtemps.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture: en accueillant les autres avec douceur et en traitant les affaires avec sincérité et solidité, on échappe finalement au malheur même face au danger. C’est une période de fortune stable.
○ Question sur le commerce: il ne convient pas de vendre ses marchandises avec précipitation; mieux vaut agir prudemment et attendre avec patience. Le bénéfice viendra finalement.
○ Question sur la guerre: il convient de tenir fermement une position dangereuse; si des secours arrivent, la victoire sera obtenue et la défaite pourra devenir victoire.
○ Question sur la grossesse: accouchement stable; un garçon.
【Exemple】 En décembre de la dix-septième année de Meiji, des troubles politiques éclatèrent dans la capitale coréenne. Le roi envoya alors un émissaire à notre légation pour demander que nous chargions le ministre Takezoe de protéger le palais royal; le ministre avança donc à la tête de ses soldats. Un officier chinois, de son côté, mena ses troupes aux abords du palais et affronta nos soldats. La nouvelle parvint au Japon et bouleversa le gouvernement comme le peuple. La cour chargea le ministre des Affaires étrangères, le comte Inoue, de se rendre en Corée pour demander des explications. C’était une affaire d’État majeure. Un haut dignitaire me demanda de consulter sur son évolution; il obtint Lü devenant Zhong Fu.
Interprétation: dans cet hexagramme, le trigramme supérieur Qian est le père et le trigramme inférieur Dui la jeune fille; l’image est donc celle de la jeune fille qui suit son père, d’où le nom Lü. À l’égard de la Corée, notre pays, déjà engagé dans la modernisation à l’européenne et à l’américaine, voulait que ce royaume s’adapte rapidement à l’évolution de son époque: nous devions le guider en avant, tandis qu’il suivrait nos pas, afin de réformer ensemble. Si la Corée venait à être occupée par les Européens, elle ne serait pas seulement une excroissance gênante pour notre pays; elle deviendrait un obstacle pour toute l’Asie. Mais ce royaume, aveugle et obstiné, ne comprit pas et, dans sa défiance insensée des étrangers, provoqua les troubles actuels. Le comte Inoue, envoyé par les Affaires étrangères, se rendit sur place pour demander des explications; la Corée dut reconnaître sa faiblesse. Le quatrième trait se transforma en Zhong Fu: l’issue finit par être la paix. Cela correspond à: «Marcher sur la queue du tigre, avec crainte et prudence; à la fin, bonheur.» Nous étions alors le vingt-cinquième jour du douzième mois de la dix-septième année.
(Note complémentaire) Le vingt-septième jour de ce mois, la Société des échanges transmit les paroles de Fukuzawa Yukichi et m’invita à donner une conférence sur la divination du Yi Jing concernant la Corée. Je me rendis donc à la réunion; la salle était pleine de membres. À propos de cette affaire, ces messieurs me dirent: «Concernant les événements actuels en Corée, les uns soutiennent une opinion, les autres la réfutent; certains veulent la paix, d’autres la guerre, et les discussions sont extrêmement confuses, sans conclusion. Vous qui étudiez les images du Yi Jing devez certainement saisir les signes avant-coureurs; veuillez nous expliquer le texte du trait.» Je répondis: «La doctrine du Yi Jing permet de pénétrer les secrets du Ciel et de connaître l’avenir; elle diffère des débats fondés sur le vide. Par la divination du Yi Jing, j’ai déjà prévu l’issue, même si les étrangers peuvent ne pas encore y croire.» J’acceptai alors leur demande et exposai en détail ce qui précède. Tous les présents, depuis Fukuzawa lui-même, ne comprirent rien au Yi Jing et me regardèrent avec étonnement. Après mon retour, Fukuchi Gen’ichirō m’envoya une lettre pour demander l’interprétation de la divination; je consignai donc de nouveau l’explication précédente et la lui adressai. Le lendemain, le premier jour de la dix-huitième année, elle fut publiée dans le quotidien de Tokyo. À l’époque, les journalistes du Journal des événements me raillèrent violemment. Que ces hommes bornés ne comprennent pas la doctrine du Yi Jing n’a rien d’étonnant. Ils apprirent que l’ambassadeur Inoue allait entamer des discussions avec le gouvernement coréen: cela eut lieu le deux janvier. Les nombres déterminés par le Yi Jing ne s’écartent pas d’un cheveu; ma divination du Yi Jing n’a pas manqué un seul mot. N’est-ce pas là quelque chose qui inspire à la fois crainte et respect?
Neuf à la cinquième place: avancer avec décision; rectitude et danger.
Neuf à la cinquième place: avancer avec décision; rectitude et danger.
Le Commentaire de l'Image dit: avancer avec décision, rectitude et danger; la position est exactement appropriée.
Jue signifie décider. «Avancer avec décision» signifie s’en remettre entièrement à la fermeté pour suivre sa voie. Ce trait est ferme, vigoureux, central et correct; il constitue le corps de Qian. Dans la position honorable de Lü, il n’a aucun trait correspondant en dessous. Se fiant à sa force et à sa clarté, il se montre résolu à agir et gouverne avec une autorité souvent énergique et tranchante; il ne peut éviter le défaut d’une audace qui bloque l’action. C’est pourquoi il est dit: «Avancer avec décision.» Les anciens sages, installés dans la position suprême du monde, possédaient une clarté suffisante pour tout éclairer, une force suffisante pour décider et un pouvoir suffisant pour agir seuls; pourtant ils recueillaient toujours les avis du monde entier afin d’élargir leur vision. C’est en cela que consiste la sainteté du sage. Ce trait ne souffre pas d’un manque de fermeté ou de clarté, mais d’une agitation précipitée: il s’en remet entièrement à son propre avis, oppose la force à la force, n’examine ni le moment ni les sentiments de la multitude. Il finit ainsi par rompre la communication entre le haut et le bas, par créer des obstacles à l’intérieur comme à l’extérieur et, dans son empressement extrême, par provoquer une catastrophe. C’est la voie du danger; d’où: «Rectitude et danger.» «Rectitude» signifie fermeté inébranlable, le fait de s’obstiner sans changer; «danger» signifie péril et la nécessité de conserver constamment un cœur conscient du risque. Dans le Yi Jing, tous les emplois du mot «danger» suivent ce principe. Le neuf à la cinquième place de Shi He dit aussi: «Rectitude et danger, absence de faute.» La voie de Lü valorise la douceur et non la force. Le neuf à la cinquième place, yang dans une place yang, décide par la force d’avancer. Grâce à sa vertu centrale et correcte, s’il sait aussi se tenir en alerte dans le danger, il pourra agir sans excès. Le Livre des Documents dit: «Le cœur est préoccupé par le danger, comme s’il marchait sur la queue du tigre.» Un souverain qui pense constamment au danger de marcher sur le tigre peut être dit: «Occuper le trône impérial sans en éprouver de honte.» Le texte du trait «rectitude et danger» montre précisément qu’il existe un danger. Le Commentaire de l'Image dit: «La position est exactement appropriée», ce qui a le même sens que le neuf à la cinquième place de Dui et celui de Zhong Fu. Il contient en réalité une réserve sur la vertu du souverain: un souverain qui décide avec rigidité semble manquer de bienveillance, de largeur et de douceur; il devrait donc s’examiner et redoubler d’efforts.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture: les épreuves d’abord, la douceur ensuite. Vous êtes actuellement au moment où les nuages se dissipent et où le soleil apparaît; il convient néanmoins de ne pas oublier les souffrances passées et de rester vigilant et appliqué. C’est ainsi que vous pourrez conserver longtemps votre richesse.
○ Question sur le commerce: il convient de s’entraider et de travailler de concert. Il ne faut pas vendre les marchandises précipitamment; à la longue, un bénéfice important sera obtenu.
○ Question sur un objet perdu: image de quelque chose qui sera retrouvé sans même avoir besoin d’être recherché.
○ Question sur la carrière officielle: vous avez déjà obtenu une promotion; seule la prudence permettra de la conserver à jamais.
○ Question sur la maladie: après le danger viendra la sécurité.
【Exemple】 Le président d’une société vint consulter sur les auspices favorables ou défavorables de son destin; il obtint Lü devenant Kui.
Je répondis: dans cet hexagramme, la jeune fille de Dui vient après le père Qian. Vous possédez aujourd’hui de vastes connaissances, vous êtes doux et habile dans les relations; vous avez été promu du rang d’actionnaire à celui de président, et votre position est centrale et correcte, ce qui ne laisse guère place au doute. Mais une fois investi de l’autorité, vous devez nécessairement vous consacrer aux affaires. Si, dans un moment quelconque, vous décidiez seul avec rigidité, il serait difficile de garantir que tout se passe sans erreur: c’est ce que signifie «avancer avec décision, rectitude et danger». Je suis convaincu que votre intelligence et votre résolution vous rendent parfaitement capable d’assumer la présidence; toutefois, conformément au sens de la divination, vous devriez encore vous tenir constamment sur vos gardes. Je vous recommande seulement d’y prêter attention.
La suite confirme exactement cette divination.
Le Commentaire de l'Image dit: avancer avec décision, rectitude et danger; la position est exactement appropriée.
Jue signifie décider. «Avancer avec décision» signifie s’en remettre entièrement à la fermeté pour suivre sa voie. Ce trait est ferme, vigoureux, central et correct; il constitue le corps de Qian. Dans la position honorable de Lü, il n’a aucun trait correspondant en dessous. Se fiant à sa force et à sa clarté, il se montre résolu à agir et gouverne avec une autorité souvent énergique et tranchante; il ne peut éviter le défaut d’une audace qui bloque l’action. C’est pourquoi il est dit: «Avancer avec décision.» Les anciens sages, installés dans la position suprême du monde, possédaient une clarté suffisante pour tout éclairer, une force suffisante pour décider et un pouvoir suffisant pour agir seuls; pourtant ils recueillaient toujours les avis du monde entier afin d’élargir leur vision. C’est en cela que consiste la sainteté du sage. Ce trait ne souffre pas d’un manque de fermeté ou de clarté, mais d’une agitation précipitée: il s’en remet entièrement à son propre avis, oppose la force à la force, n’examine ni le moment ni les sentiments de la multitude. Il finit ainsi par rompre la communication entre le haut et le bas, par créer des obstacles à l’intérieur comme à l’extérieur et, dans son empressement extrême, par provoquer une catastrophe. C’est la voie du danger; d’où: «Rectitude et danger.» «Rectitude» signifie fermeté inébranlable, le fait de s’obstiner sans changer; «danger» signifie péril et la nécessité de conserver constamment un cœur conscient du risque. Dans le Yi Jing, tous les emplois du mot «danger» suivent ce principe. Le neuf à la cinquième place de Shi He dit aussi: «Rectitude et danger, absence de faute.» La voie de Lü valorise la douceur et non la force. Le neuf à la cinquième place, yang dans une place yang, décide par la force d’avancer. Grâce à sa vertu centrale et correcte, s’il sait aussi se tenir en alerte dans le danger, il pourra agir sans excès. Le Livre des Documents dit: «Le cœur est préoccupé par le danger, comme s’il marchait sur la queue du tigre.» Un souverain qui pense constamment au danger de marcher sur le tigre peut être dit: «Occuper le trône impérial sans en éprouver de honte.» Le texte du trait «rectitude et danger» montre précisément qu’il existe un danger. Le Commentaire de l'Image dit: «La position est exactement appropriée», ce qui a le même sens que le neuf à la cinquième place de Dui et celui de Zhong Fu. Il contient en réalité une réserve sur la vertu du souverain: un souverain qui décide avec rigidité semble manquer de bienveillance, de largeur et de douceur; il devrait donc s’examiner et redoubler d’efforts.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture: les épreuves d’abord, la douceur ensuite. Vous êtes actuellement au moment où les nuages se dissipent et où le soleil apparaît; il convient néanmoins de ne pas oublier les souffrances passées et de rester vigilant et appliqué. C’est ainsi que vous pourrez conserver longtemps votre richesse.
○ Question sur le commerce: il convient de s’entraider et de travailler de concert. Il ne faut pas vendre les marchandises précipitamment; à la longue, un bénéfice important sera obtenu.
○ Question sur un objet perdu: image de quelque chose qui sera retrouvé sans même avoir besoin d’être recherché.
○ Question sur la carrière officielle: vous avez déjà obtenu une promotion; seule la prudence permettra de la conserver à jamais.
○ Question sur la maladie: après le danger viendra la sécurité.
【Exemple】 Le président d’une société vint consulter sur les auspices favorables ou défavorables de son destin; il obtint Lü devenant Kui.
Je répondis: dans cet hexagramme, la jeune fille de Dui vient après le père Qian. Vous possédez aujourd’hui de vastes connaissances, vous êtes doux et habile dans les relations; vous avez été promu du rang d’actionnaire à celui de président, et votre position est centrale et correcte, ce qui ne laisse guère place au doute. Mais une fois investi de l’autorité, vous devez nécessairement vous consacrer aux affaires. Si, dans un moment quelconque, vous décidiez seul avec rigidité, il serait difficile de garantir que tout se passe sans erreur: c’est ce que signifie «avancer avec décision, rectitude et danger». Je suis convaincu que votre intelligence et votre résolution vous rendent parfaitement capable d’assumer la présidence; toutefois, conformément au sens de la divination, vous devriez encore vous tenir constamment sur vos gardes. Je vous recommande seulement d’y prêter attention.
La suite confirme exactement cette divination.
Neuf supérieur: observer sa manière d’avancer et examiner les signes favorables; à son retour, grand bonheur.
Neuvième trait à la place supérieure : examiner ses pas ; évaluer les signes fastes 54 et revenir sur ses pas 55 : présage fondamentalement favorable.
Le Commentaire de l'Image dit: le grand bonheur se trouve au sommet; il y a une grande célébration.
«Observer sa manière d’avancer et examiner les signes favorables à son retour» signifie examiner les traces de sa conduite et savoir discerner les signes de malheur ou de bonheur. Ce trait se trouve à la fin de Lü, donc à l’achèvement de la mise en pratique. Tout ce que l’être humain accomplit produit du bonheur si c’est bon, et du malheur si ce n’est pas bon; la bifurcation entre ordre et désordre, malheur et bonheur, vient entièrement de la conduite. Il est également difficile de garantir que la conduite d’une personne soit bonne du début à la fin. Certains commencent mal et finissent bien; d’autres commencent bien et finissent mal. Il faut observer la fin pour le voir. Si tout au long de son parcours rien ne manque et que le début et la fin restent identiques, son bonheur sera immense. D’où: «Observer sa manière d’avancer, examiner les signes favorables à son retour; grand bonheur.» Le Commentaire de l'Image dit: «Le grand bonheur se trouve au sommet; il y a une grande célébration.» Cela signifie que si le souverain suit cette voie, il connaîtra une immense félicité. Grand signifie immense; bonheur signifie célébration. Parmi les soixante-quatre hexagrammes, seuls deux ou trois ont «grand bonheur» au dernier trait; celui-ci en fait partie. Le dernier trait est à l’extrême et comporte souvent de grands dangers.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture: vous êtes actuellement dans une période de paix et de bonheur. Cette personne a certainement toujours agi sans faute; sa fortune tardive est prospère, et elle jouira à la fois du bonheur et de la longévité. Très favorable.
○ Question sur le commerce: les affaires prospèrent dans les deux sens et produisent de grands bénéfices.
○ Question sur le foyer: la desgracia y la ventura ne viennent de aucune porte; chacun les attire par ses actes. Si les bonnes œuvres s’accumulent, il y aura certainement des bénédictions pour les descendants.
○ Question sur la maladie: la durée naturelle de la vie risque d’être limitée.
○ Question sur un objet perdu: il sera retrouvé sans être recherché.
○ Question sur la grossesse: vous aurez certainement un fils de haut rang.
○ Question sur la guerre: grande victoire; retour triomphal.
【Exemple】 En octobre de la vingt-troisième année de Meiji, dans la quinzième circonscription de la préfecture de Tokyo, trois candidats se présentaient à l’élection des représentants; l’un d’eux était un riche négociant. Un jour, un certain ami vint me demander de consulter sur ses chances de succès; il obtint Lü devenant Dui.
Je répondis: dans cet hexagramme, la jeune fille faible et douce de Dui suit le vieux père ferme de Qian; leurs forces sont incompatibles, cela ne fait aucun doute. Le neuf supérieur de Lü est la fin de Lü. Cette personne a nécessairement traversé de nombreuses difficultés et crises avant d’accomplir progressivement des réalisations et de parvenir à la prospérité actuelle. Mais elle correspond au six à la troisième place, qui n’est ni central ni correct: celui qui voit de biais, celui qui boite et l’homme d’armes violent se trouvent réunis dans la concurrence. Selon la comparaison de Sunzi, c’est le moins bon attelage opposé au meilleur; on comprend qu’il ne puisse être certain de gagner. Le dernier trait se trouve à l’extrême de la position et ne peut plus progresser. S’il reconnaît ses erreurs passées, prend le passé pour leçon et fait brusquement demi-tour, il peut obtenir le grand bonheur. S’il ne sort pas de cette stratégie et veut forcer l’accomplissement de son intention initiale, son malheur sera indescriptible.
D’après les informations reçues par la suite, le riche négociant comprit effectivement la situation, se retira de lui-même et ne poursuivit plus la lutte.
【Exemple】 En la trente et unième année de Meiji, je consultai sur les relations entre notre pays et l’Allemagne; j’obtins Lü devenant Dui.
Le texte du trait dit: «Neuf supérieur: observer sa manière d’avancer, examiner les signes favorables à son retour; grand bonheur.»
Lü signifie suivre, avec douceur, les traces de la force et de la vigueur; il contient l’image d’un parcours sans faute, d’où le nom de l’hexagramme. «Marcher sur la queue du tigre, il ne mord pas l’homme; succès»: la douceur suit la force sans perdre sa rectitude; il n’y a donc pas de morsure, mais au contraire du succès. Cette année, dans les relations entre notre pays et l’Allemagne, ce pays affiche sa puissance militaire et n’est pas exempt d’intentions menaçantes, comme un tigre qui fixe sa proie. Toutefois, les ministres importants qui dirigent notre pays ont agi convenablement et l’ambassadeur en poste dans ce pays est un homme approprié; les deux parties ont donc pu préserver la paix. Nous avons désormais la réputation d’être une grande puissance, et nos relations sont naturellement différentes de celles d’autrefois. L’Allemagne conserve certes la nature du tigre et l’intention de saisir et de dévorer, qu’elle n’a jamais oubliées un seul jour; elle éprouve également une certaine jalousie en raison de notre force. Pour nous, il convient seulement de vaincre la force par la douceur et de nous adapter aux circonstances; c’est ainsi que nous réussirons.
Le Commentaire de l'Image dit: le grand bonheur se trouve au sommet; il y a une grande célébration.
«Observer sa manière d’avancer et examiner les signes favorables à son retour» signifie examiner les traces de sa conduite et savoir discerner les signes de malheur ou de bonheur. Ce trait se trouve à la fin de Lü, donc à l’achèvement de la mise en pratique. Tout ce que l’être humain accomplit produit du bonheur si c’est bon, et du malheur si ce n’est pas bon; la bifurcation entre ordre et désordre, malheur et bonheur, vient entièrement de la conduite. Il est également difficile de garantir que la conduite d’une personne soit bonne du début à la fin. Certains commencent mal et finissent bien; d’autres commencent bien et finissent mal. Il faut observer la fin pour le voir. Si tout au long de son parcours rien ne manque et que le début et la fin restent identiques, son bonheur sera immense. D’où: «Observer sa manière d’avancer, examiner les signes favorables à son retour; grand bonheur.» Le Commentaire de l'Image dit: «Le grand bonheur se trouve au sommet; il y a une grande célébration.» Cela signifie que si le souverain suit cette voie, il connaîtra une immense félicité. Grand signifie immense; bonheur signifie célébration. Parmi les soixante-quatre hexagrammes, seuls deux ou trois ont «grand bonheur» au dernier trait; celui-ci en fait partie. Le dernier trait est à l’extrême et comporte souvent de grands dangers.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture: vous êtes actuellement dans une période de paix et de bonheur. Cette personne a certainement toujours agi sans faute; sa fortune tardive est prospère, et elle jouira à la fois du bonheur et de la longévité. Très favorable.
○ Question sur le commerce: les affaires prospèrent dans les deux sens et produisent de grands bénéfices.
○ Question sur le foyer: la desgracia y la ventura ne viennent de aucune porte; chacun les attire par ses actes. Si les bonnes œuvres s’accumulent, il y aura certainement des bénédictions pour les descendants.
○ Question sur la maladie: la durée naturelle de la vie risque d’être limitée.
○ Question sur un objet perdu: il sera retrouvé sans être recherché.
○ Question sur la grossesse: vous aurez certainement un fils de haut rang.
○ Question sur la guerre: grande victoire; retour triomphal.
【Exemple】 En octobre de la vingt-troisième année de Meiji, dans la quinzième circonscription de la préfecture de Tokyo, trois candidats se présentaient à l’élection des représentants; l’un d’eux était un riche négociant. Un jour, un certain ami vint me demander de consulter sur ses chances de succès; il obtint Lü devenant Dui.
Je répondis: dans cet hexagramme, la jeune fille faible et douce de Dui suit le vieux père ferme de Qian; leurs forces sont incompatibles, cela ne fait aucun doute. Le neuf supérieur de Lü est la fin de Lü. Cette personne a nécessairement traversé de nombreuses difficultés et crises avant d’accomplir progressivement des réalisations et de parvenir à la prospérité actuelle. Mais elle correspond au six à la troisième place, qui n’est ni central ni correct: celui qui voit de biais, celui qui boite et l’homme d’armes violent se trouvent réunis dans la concurrence. Selon la comparaison de Sunzi, c’est le moins bon attelage opposé au meilleur; on comprend qu’il ne puisse être certain de gagner. Le dernier trait se trouve à l’extrême de la position et ne peut plus progresser. S’il reconnaît ses erreurs passées, prend le passé pour leçon et fait brusquement demi-tour, il peut obtenir le grand bonheur. S’il ne sort pas de cette stratégie et veut forcer l’accomplissement de son intention initiale, son malheur sera indescriptible.
D’après les informations reçues par la suite, le riche négociant comprit effectivement la situation, se retira de lui-même et ne poursuivit plus la lutte.
【Exemple】 En la trente et unième année de Meiji, je consultai sur les relations entre notre pays et l’Allemagne; j’obtins Lü devenant Dui.
Le texte du trait dit: «Neuf supérieur: observer sa manière d’avancer, examiner les signes favorables à son retour; grand bonheur.»
Lü signifie suivre, avec douceur, les traces de la force et de la vigueur; il contient l’image d’un parcours sans faute, d’où le nom de l’hexagramme. «Marcher sur la queue du tigre, il ne mord pas l’homme; succès»: la douceur suit la force sans perdre sa rectitude; il n’y a donc pas de morsure, mais au contraire du succès. Cette année, dans les relations entre notre pays et l’Allemagne, ce pays affiche sa puissance militaire et n’est pas exempt d’intentions menaçantes, comme un tigre qui fixe sa proie. Toutefois, les ministres importants qui dirigent notre pays ont agi convenablement et l’ambassadeur en poste dans ce pays est un homme approprié; les deux parties ont donc pu préserver la paix. Nous avons désormais la réputation d’être une grande puissance, et nos relations sont naturellement différentes de celles d’autrefois. L’Allemagne conserve certes la nature du tigre et l’intention de saisir et de dévorer, qu’elle n’a jamais oubliées un seul jour; elle éprouve également une certaine jalousie en raison de notre force. Pour nous, il convient seulement de vaincre la force par la douceur et de nous adapter aux circonstances; c’est ainsi que nous réussirons.