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Takashima Ekidan · lecturas por hexagrama
Takashima Ekidan · Hexagrama 43 El Lago sobre el Cielo, Resolución: proclamada en la corte del rey, una declaración sincera anuncia peligro. Avisar desde la propia ciudad; no es favorable recurrir de inmediato a las armas; es favorable emprender algo.
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El Lago sobre el Cielo, Resolución: proclamada en la corte del rey, una declaración sincera anuncia peligro. Avisar desde la propia ciudad; no es favorable recurrir de inmediato a las armas; es favorable emprender algo.
Resolución: proclamada en la corte del rey, una declaración sincera anuncia peligro. Avisar desde la propia ciudad; no es favorable recurrir de inmediato aux armes; il est favorable emprender algo.
43 El Lago sobre el Cielo, Resolución
El Comentario de la Secuencia dice: «Cuando el aumento no cesa, necesariamente hay que decidir; por eso Resolución viene después. Resolución significa decidir». No hay nada que aumente, alcance la plenitud y no termine por desbordarse. Por eso Resolución sucede a Aumento. Resolución y Despojo son opuestos. En Despojo, cinco líneas yin despojan una línea yang, y el yang casi se ha agotado. Despojo significa quitar; su intención es peligrosa, por eso su despojo es profundo e incisivo. En Resolución, cinco líneas yang deciden contra una línea yin, y el yin casi se ha agotado. «Resolución significa decidir»: su energía es firme, por eso su decisión es imparcial y clara. El cuerpo del hexagrama es Qian abajo y Dui arriba. El lago está sobre el cielo y presenta la tendencia a derramarse hacia abajo después de ser abierto; por eso el hexagrama se llama Resolución.
Resolución［33］: proclamada en la corte del rey, una declaración sincera anuncia peligro; favorable. Avisar desde la propia ciudad; no es favorable recurrir de inmediato a las armas; es favorable emprender algo.
▲ Resolución en escritura de sello
En Resolución, los cinco yang están creciendo y el yin solitario está a punto de desaparecer. Dui está sobre Qian: un yin se encuentra encima de la multitud de los yang; su posición le permite oprimirlos, y aunque los yang son prósperos, no se atreven a buscar una decisión precipitada. Qian significa el rey y Dui significa la boca. «Proclamada en la corte del rey» significa exponer la perfidia de la persona mezquina y hacerla pública en la corte real. «Una declaración sincera» significa que las cinco fuerzas firmes unen su voluntad, todas las bocas hablan con una sola voz y llaman a sus compañeros para decidir contra el yin solitario. «Anuncia un peligro»: es como caminar sobre un tigre que muerde al hombre; el peligro es inminente y provoca temor, de ahí el peligro. La segunda línea de Dui se transforma en Zhen; Zhen significa avisar. Dui originalmente es Kun; Kun significa ciudad. Avisar a la ciudad es avisar a Kun. La situación de Kun, al llegar a Dui, se ha vuelto solitaria; avisar a Kun significa exhortarlo a transformarse y seguir a Qian, abandonar el mal para dirigirse a lo correcto y volver a ser una persona noble. Pero si este yin solitario, apoyándose en su posición, se resiste a los cinco yang, los yang necesariamente tendrán que combatir; «su sangre será amarilla oscura». ¿Qué podría ser más desfavorable? Por eso se dice: «no es favorable recurrir de inmediato a las armas». Qian significa avanzar con vigor. El yang de Qian es firme y recto, no se deja detener por las dificultades; conforme progresa la virtud firme, retroceden las fuerzas yin malignas. Por eso se dice: «es favorable emprender algo».
El Comentario Tuan dice: Resolución significa decidir: la firmeza decide contra lo flexible. Firme y alegre, decide manteniendo la armonía. Proclamada en la corte del rey, la fuerza flexible cabalga sobre cinco fuerzas firmes. Una declaración sincera anuncia peligro; como se reconoce el peligro, aparece la claridad. Avisar desde la propia ciudad; no es favorable recurrir de inmediato a las armas: aquello que se ha elevado llega entonces a su agotamiento. Es favorable emprender algo: la fuerza firme crece y finalmente llega a su término.
El lago Dui y el cielo Qian: Dui es el vapor del lago; al estar sobre el cielo, se transforma en lluvia y desciende. El carácter de Resolución sigue la idea de decidir, por eso Resolución toma su sentido de la decisión. Un flexible y cinco firmes, unidos, forman Resolución: eso significa «la firmeza decide contra lo flexible». Qian es vigoroso y Dui es alegre; Qian es vigoroso y decide, Dui es alegre y armoniza: es decidir manteniendo la alegría. Los cinco yang están abajo y quieren decidir contra quien está arriba; si no expusieran su culpa, no podrían corregir su delito. Por ello deben proclamar la falta y emprender el castigo, hacerla pública claramente ante la corte del soberano para mostrar imparcialidad y ausencia de favoritismo. «Sincero» significa confiable; «declaración» significa orden; «peligro» significa riesgo. Apoyándose en la confianza de Qian, se convoca a todos los yang para unir sus fuerzas y decidir. Resolución y Seguimiento cambian de posición. En Seguimiento, la quinta línea dice: «seguir con decisión, presagio peligroso»; esto significa que, manteniendo presente el peligro, se puede seguir sin «culpa». El Comentario Tuan de Seguimiento dice: «es la claridad». Por eso el Comentario Tuan de Resolución dice: «su peligro se vuelve claridad». «Avisar» significa amonestar. El yin que ocupa la posición superior necesariamente posee un territorio; la «ciudad» es precisamente su territorio. «Avisar desde la propia ciudad» significa advertirlo y exhortarlo para que se retire por sí mismo. Si no obedece, después se emplea la fuerza: todos se levantarán para atacarlo, lo cual es «recurrir de inmediato a las armas». Uno contra cinco: la situación necesariamente será desfavorable. «Elevar» significa añadir; aunque el yin está colocado sobre los cinco yang, aquí llega a su agotamiento. Lo desfavorable está del lado del yin y lo favorable del lado del yang. La fuerza yang avanza unida y decide contra el yin solitario: puesto que se trata de eliminar por completo el mal, ¿cómo podría ser desfavorable avanzar? Lo flexible desaparece y lo firme crece; por eso se dice: «la fuerza firme crece y finalmente llega a su término». Cuando las personas nobles eliminan a las personas mezquinas, reflexionan profundamente y calculan con cuidado; no se atreven a decidir a la ligera. Primero las amonestan mediante la virtud civil y sólo después, cuando no queda alternativa, recurren a la fuerza. Su actitud es completamente distinta de la de las personas mezquinas, que dañan a las personas nobles con crueldad y dureza.
Al aplicar este hexagrama a los asuntos humanos, el yang representa la rectitud y el yin, la perversidad; la firmeza recta y la flexibilidad torcida. Los asuntos personales y los del Estado difieren en tamaño, pero el daño es el mismo. En el gobierno de la familia, la malicia basta para anunciar desgracia. Si varias personas perversas compiten por avanzar, la familia perecerá. Aunque a veces se tolere a una persona maliciosa y parezca que no causa daño, no se advierte que así comienzan a crecer poco a poco las semillas del desastre, hasta extenderse y volverse imposibles de arrancar. En la amistad, las conductas estrechas y desviadas atraen perjuicios. Si todos los compañeros se confabulan en la perfidia, la separación será profunda. Aunque en ocasiones se trate con esas personas procurando evitarlas, una vez que se entra en su grupo se pierde el buen nombre y al final se termina involucrado en un asunto del que ya no es posible liberarse. Es como criar un halcón entre aves: todas serán devoradas por él; o conservar un grano defectuoso entre los cereales: todos sufrirán el daño. En esta situación, la persona noble no se atreve ni a tolerar al perverso por estar solo ni a eliminarlo a la ligera por la misma razón. Debe proclamar su culpa, anunciarla a la multitud, mostrar confianza y justicia, y convocar a todos los yang. La empresa es peligrosa, pero el camino es claro. Aun así, no desea usar la violencia con precipitación, porque faltaría a la vía de la lealtad y la generosidad. Por eso primero debe acudir ante él y advertirlo, ordenarle abandonar el mal y volver a lo correcto, sin terminar «perdido en el retorno». Si no obedece, habrá que levantar a la multitud y emplear la fuerza: no podrá evitarse. Lo desfavorable estará en él, pero al final lo favorable permanecerá de nuestro lado. El yin solitario se debilita, los yang unidos se fortalecen y ningún avance puede ser desfavorable. Eliminar el mal es como arrancar la hierba: hay que acabar con la raíz para que no vuelva a brotar. Aunque el yin solitario sea débil, hay que eliminarlo por completo; así el yin desaparecerá y el yang podrá crecer plenamente. De este modo, el asunto de Resolución llegará a su fin. Al aplicar el sentido de este hexagrama a los asuntos humanos, el yin se disipa y el camino familiar se endereza; se elimina el mal y mejora el camino de la amistad. En toda conducta, en reposo o en movimiento, debe tomarse como principio exaltar lo correcto y rechazar lo perverso; así los asuntos humanos quedarán completos.
Al aplicar este hexagrama al Estado, su estructura muestra cinco yang que representan a cinco personas nobles, portadoras de la virtud yang de Qian, firmes, rectas, centradas y correctas. Que los sabios ocupen los cargos no puede sino ser una bendición para el país. Sólo es lamentable que quien ocupa en solitario la posición superior sea una persona mezquina, peligrosa y traicionera, como Cao Cao en la corte del emperador Xian de Han, o Qin Hui en tiempos del emperador Gaozong de Song. Al principio, incluso el ministro traicionero sabía a veces humillarse ante los sabios, atraer a los talentos y ganarse la opinión pública. Pero las personas rectas y nobles no aceptaban quedar atrapadas en sus redes y se esforzaban por eliminar la perfidia para limpiar el gobierno. A veces denunciaban la traición en un memorial; otras, recibían un decreto imperial para eliminar el desorden. Como sus planes no eran suficientemente secretos, terminaban siendo acusados de ser ministros criminales y señalados como facción. Desde la antigüedad, no han sido pocos los funcionarios leales y hombres destacados que sufrieron desgracias de este modo. Todos ellos no habían examinado con suficiente detalle el sentido del hexagrama Resolución.
La estructura de Resolución es Dui arriba y Qian abajo: cinco yang abajo y un yin arriba. El sentido de Resolución consiste en unir esos cinco yang para decidir contra el yin solitario. La Imagen dice: «El lago sobre el cielo, Resolución»; la intención es hacer que esa agua celestial se abra para que fluya hacia abajo. Si se actúa imprudentemente en Resolución, la inundación necesariamente podría elevarse hasta el cielo: no se habría eliminado al yin solitario y, en cambio, los cinco yang serían arrastrados. Lo que se llama «firme» es el yang; «flexible» es el yin. «Firme y alegre» significa ser firme sin emplear únicamente la firmeza; «decidir manteniendo la armonía» significa decidir sin aplicar precipitadamente la decisión. ¡Qué prudencia profunda y qué atención minuciosa! «Proclamada en la corte del rey» significa lo que se llama declarar la culpa y emprender el castigo; «una declaración sincera anuncia peligro» significa lo que se llama «mantenerse alerta hasta de noche». ¡Qué reflexión profunda y qué cálculo maduro! Sin embargo, todavía no se desea avanzar directamente para luchar por la fuerza. Aunque se odie el mal con rigor, aún se exhorta fervientemente a practicar el bien. Primero hay que avanzar y decir: «Huan Dou y Gong Gong fueron desterrados por los sabios de las épocas florecientes; E Lai y Fei Lian fueron ejecutados bajo dinastías prósperas. No confíes en tu alto rango; debes someterte sinceramente sin demora. Si obedeces, se te devolverá tu cargo; si te niegas, serás ejecutado ante el altar del Estado. ¡Elige tú mismo entre lo favorable y lo desfavorable!». Esto es lo que significa: «avisar desde la propia ciudad; no es favorable recurrir de inmediato a las armas; aquello que se ha elevado llega a su agotamiento». Nosotros, que compartimos esta voluntad, rechazamos el mal y honramos lo correcto para iluminar el gobierno y purificar la administración. Nuestra determinación es avanzar necesariamente hasta concluir la empresa; eso es lo que significa: «es favorable emprender algo; la fuerza firme crece y finalmente llega a su término».
Desde siempre, las personas mezquinas han dañado a las personas nobles con extrema maldad, sin detenerse ante nada; pero las personas nobles suelen tratarlas con indulgencia y tolerancia, y así sufren sus desgracias. La expresión del Comentario Tuan, «la fuerza firme crece y finalmente llega a su término», muestra a las generaciones futuras el camino de eliminar el mal por completo. En el hexagrama Contemplación, ninguna de las seis líneas contiene una expresión favorable; la mayoría advierte mediante desgracias y culpas. Esto sirve para acabar radicalmente con las personas mezquinas, pero también para advertir a las personas nobles. En Seguimiento, el yin solitario se compara con un tigre: la defensa de las personas nobles contra las mezquinas no difiere de la defensa contra un tigre; de lo contrario, uno será mordido. El Comentario Tuan dice: «firme y alegre, decidir manteniendo la armonía». ¿Acaso ése es el sentido de Resolución contra el yin?
Al observar este hexagrama en conjunto, hay cuatro hexagramas compuestos por cinco yang y un yin: Seguimiento, Resolución, Encuentro y Pequeña Acumulación. En Encuentro y Pequeña Acumulación, el yin solitario pertenece a Xun; en Resolución y Seguimiento, pertenece a Dui. En Seguimiento, el yin solitario está en la tercera posición; en Pequeña Acumulación, está en la cuarta: la persona mezquina se encuentra entre las personas nobles. En Encuentro, el yin solitario está abajo: es la persona mezquina que empieza a avanzar; su posición es originalmente aislada y su fuerza muy débil. En Resolución, el yin solitario está arriba: la persona mezquina ocupa una posición elevada y domina a los de abajo, con suficiente poder para oprimir a todas las fuerzas firmes; por eso no se puede usar a la ligera la fuerza de la decisión. De ahí que el Comentario Tuan diga «vigoroso», «decidir», «proclamar», «convocar» y «emprender»: todo indica que necesariamente hay que decidir. También dice «alegre», «armonioso», «peligroso», «riesgo» y «desfavorable»: todo advierte del temor relacionado con emplear la decisión. La advertencia de Gran Fuerza, «emplear la fuerza», y el uso de la decisión en Resolución tienen el mismo sentido. Si se desprecia al yin solitario, confiando en el poder de los muchos yang, y se intenta decidir precipitadamente, eso es hacer prevalecer una inteligencia personal y arrogante, no seguir el camino de observar los cambios y mantenerse acorde con el momento. Los desastres de las facciones en la historia antigua pueden servir como advertencia. Los textos de las seis líneas corresponden en su mayoría al Comentario Tuan: la primera advierte «no vencer»; la segunda alerta sobre «armas»; la tercera previene con «una desgracia». Las tres líneas interiores pertenecen a Qian; Qian es vigor, y el vigor es lo apropiado para avanzar. La cuarta dice: «conducir la oveja, desaparece el arrepentimiento»; la quinta: «no hay culpa»; la superior: «no puede durar». Las tres líneas exteriores pertenecen a Dui; Dui es armonía, y la armonía permite emplear la decisión. Los cinco yang poseen firmeza y deciden contra lo flexible; la fuerza decide contra la decadencia y lo fuerte contra lo débil, lo cual debería parecer fácil. Sin embargo, las palabras del Libro de los Cambios repiten las advertencias y expresan un temor constante: muestran que el yin se disipa fácilmente, pero que la persona mezquina se retira con dificultad, como lo demuestra la experiencia desde hace mucho tiempo. En Resolución, mientras el yin solitario no sea eliminado por completo, otro yin solitario nace de inmediato abajo en Encuentro. El crecimiento y el menguar del yin y del yang no pueden competir con la obra creadora; pero protegerlos de acuerdo con el momento depende únicamente de las personas.
El Gran Comentario de la Imagen dice: El lago sobre el cielo, Resolución; la persona noble distribuye los beneficios hasta los de abajo, pero teme apropiarse de la virtud.
Dui es el vapor del lago; cuando asciende al cielo, se transforma en lluvia y desciende, lo cual presenta la imagen de Resolución. Por eso se dice: «el lago sobre el cielo, Resolución». La persona noble imita esta imagen: toma la riqueza, los honores y los beneficios virtuosos de arriba para distribuirlos a los de abajo. Por eso se dice: «distribuir los beneficios hasta los de abajo». Que los beneficios lleguen a los de abajo es como la lluvia del cielo que nutre a los seres; que los de abajo esperen los beneficios es como los seres que esperan la lluvia del cielo. La persona noble y las personas sabias gobiernan juntas la responsabilidad celestial y comparten los ingresos del cielo; nunca se apropian personalmente de la virtud. Si se apropian de la virtud por egoísmo, la retienen y no la distribuyen, pierden el sentido de la decisión; por eso se dice: «teme apropiarse de la virtud». «Temer» significa prohibir y evitar. En los actos de beneficencia y favor, hay que amar decidir y temer guardar para uno mismo; en los actos que generan peligro y provocan resentimiento, hay que preferir conservar y temer decidir. Éste es, sobre todo, el sentido implícito de las palabras del Sabio.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: la fortuna presente es fuerte. Conviene repartir el dinero, no acumularlo; acumularlo traerá desgracia.
○ Consulta sobre la guerra: las recompensas deben ser claras y los castigos justos. Hay que evitar por completo presumir y atribuirse méritos, o reducir las raciones del ejército.
○ Consulta sobre el comercio: las ganancias serán bastante cuantiosas, pero hay que beneficiar a los demás tanto como a uno mismo y repartir equitativamente las utilidades. Si se retienen sin compartirlas, necesariamente provocarán la envidia de todos.
○ Consulta sobre la fama: el lago sobre el cielo indica ocupar una posición elevada; la plenitud provoca perjuicios, por lo que hay que mantenerse alerta.
○ Consulta sobre la casa: «el lago sobre el cielo»; hay que prevenirse contra el riesgo de una inundación.
○ Consulta sobre el matrimonio: Resolución contiene el sentido de ruptura y, además, Resolución se invierte en Encuentro; Encuentro dice: «no tomar esposa». Este matrimonio no se realizará.
○ Consulta sobre el litigio: Resolución significa decidir y contiene el sentido de dictar sentencia; una sola decisión puede terminar el litigio.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
43 El Lago sobre el Cielo, Resolución
El Comentario de la Secuencia dice: «Cuando el aumento no cesa, necesariamente hay que decidir; por eso Resolución viene después. Resolución significa decidir». No hay nada que aumente, alcance la plenitud y no termine por desbordarse. Por eso Resolución sucede a Aumento. Resolución y Despojo son opuestos. En Despojo, cinco líneas yin despojan una línea yang, y el yang casi se ha agotado. Despojo significa quitar; su intención es peligrosa, por eso su despojo es profundo e incisivo. En Resolución, cinco líneas yang deciden contra una línea yin, y el yin casi se ha agotado. «Resolución significa decidir»: su energía es firme, por eso su decisión es imparcial y clara. El cuerpo del hexagrama es Qian abajo y Dui arriba. El lago está sobre el cielo y presenta la tendencia a derramarse hacia abajo después de ser abierto; por eso el hexagrama se llama Resolución.
Resolución［33］: proclamada en la corte del rey, una declaración sincera anuncia peligro; favorable. Avisar desde la propia ciudad; no es favorable recurrir de inmediato a las armas; es favorable emprender algo.
▲ Resolución en escritura de sello
En Resolución, los cinco yang están creciendo y el yin solitario está a punto de desaparecer. Dui está sobre Qian: un yin se encuentra encima de la multitud de los yang; su posición le permite oprimirlos, y aunque los yang son prósperos, no se atreven a buscar una decisión precipitada. Qian significa el rey y Dui significa la boca. «Proclamada en la corte del rey» significa exponer la perfidia de la persona mezquina y hacerla pública en la corte real. «Una declaración sincera» significa que las cinco fuerzas firmes unen su voluntad, todas las bocas hablan con una sola voz y llaman a sus compañeros para decidir contra el yin solitario. «Anuncia un peligro»: es como caminar sobre un tigre que muerde al hombre; el peligro es inminente y provoca temor, de ahí el peligro. La segunda línea de Dui se transforma en Zhen; Zhen significa avisar. Dui originalmente es Kun; Kun significa ciudad. Avisar a la ciudad es avisar a Kun. La situación de Kun, al llegar a Dui, se ha vuelto solitaria; avisar a Kun significa exhortarlo a transformarse y seguir a Qian, abandonar el mal para dirigirse a lo correcto y volver a ser una persona noble. Pero si este yin solitario, apoyándose en su posición, se resiste a los cinco yang, los yang necesariamente tendrán que combatir; «su sangre será amarilla oscura». ¿Qué podría ser más desfavorable? Por eso se dice: «no es favorable recurrir de inmediato a las armas». Qian significa avanzar con vigor. El yang de Qian es firme y recto, no se deja detener por las dificultades; conforme progresa la virtud firme, retroceden las fuerzas yin malignas. Por eso se dice: «es favorable emprender algo».
El Comentario Tuan dice: Resolución significa decidir: la firmeza decide contra lo flexible. Firme y alegre, decide manteniendo la armonía. Proclamada en la corte del rey, la fuerza flexible cabalga sobre cinco fuerzas firmes. Una declaración sincera anuncia peligro; como se reconoce el peligro, aparece la claridad. Avisar desde la propia ciudad; no es favorable recurrir de inmediato a las armas: aquello que se ha elevado llega entonces a su agotamiento. Es favorable emprender algo: la fuerza firme crece y finalmente llega a su término.
El lago Dui y el cielo Qian: Dui es el vapor del lago; al estar sobre el cielo, se transforma en lluvia y desciende. El carácter de Resolución sigue la idea de decidir, por eso Resolución toma su sentido de la decisión. Un flexible y cinco firmes, unidos, forman Resolución: eso significa «la firmeza decide contra lo flexible». Qian es vigoroso y Dui es alegre; Qian es vigoroso y decide, Dui es alegre y armoniza: es decidir manteniendo la alegría. Los cinco yang están abajo y quieren decidir contra quien está arriba; si no expusieran su culpa, no podrían corregir su delito. Por ello deben proclamar la falta y emprender el castigo, hacerla pública claramente ante la corte del soberano para mostrar imparcialidad y ausencia de favoritismo. «Sincero» significa confiable; «declaración» significa orden; «peligro» significa riesgo. Apoyándose en la confianza de Qian, se convoca a todos los yang para unir sus fuerzas y decidir. Resolución y Seguimiento cambian de posición. En Seguimiento, la quinta línea dice: «seguir con decisión, presagio peligroso»; esto significa que, manteniendo presente el peligro, se puede seguir sin «culpa». El Comentario Tuan de Seguimiento dice: «es la claridad». Por eso el Comentario Tuan de Resolución dice: «su peligro se vuelve claridad». «Avisar» significa amonestar. El yin que ocupa la posición superior necesariamente posee un territorio; la «ciudad» es precisamente su territorio. «Avisar desde la propia ciudad» significa advertirlo y exhortarlo para que se retire por sí mismo. Si no obedece, después se emplea la fuerza: todos se levantarán para atacarlo, lo cual es «recurrir de inmediato a las armas». Uno contra cinco: la situación necesariamente será desfavorable. «Elevar» significa añadir; aunque el yin está colocado sobre los cinco yang, aquí llega a su agotamiento. Lo desfavorable está del lado del yin y lo favorable del lado del yang. La fuerza yang avanza unida y decide contra el yin solitario: puesto que se trata de eliminar por completo el mal, ¿cómo podría ser desfavorable avanzar? Lo flexible desaparece y lo firme crece; por eso se dice: «la fuerza firme crece y finalmente llega a su término». Cuando las personas nobles eliminan a las personas mezquinas, reflexionan profundamente y calculan con cuidado; no se atreven a decidir a la ligera. Primero las amonestan mediante la virtud civil y sólo después, cuando no queda alternativa, recurren a la fuerza. Su actitud es completamente distinta de la de las personas mezquinas, que dañan a las personas nobles con crueldad y dureza.
Al aplicar este hexagrama a los asuntos humanos, el yang representa la rectitud y el yin, la perversidad; la firmeza recta y la flexibilidad torcida. Los asuntos personales y los del Estado difieren en tamaño, pero el daño es el mismo. En el gobierno de la familia, la malicia basta para anunciar desgracia. Si varias personas perversas compiten por avanzar, la familia perecerá. Aunque a veces se tolere a una persona maliciosa y parezca que no causa daño, no se advierte que así comienzan a crecer poco a poco las semillas del desastre, hasta extenderse y volverse imposibles de arrancar. En la amistad, las conductas estrechas y desviadas atraen perjuicios. Si todos los compañeros se confabulan en la perfidia, la separación será profunda. Aunque en ocasiones se trate con esas personas procurando evitarlas, una vez que se entra en su grupo se pierde el buen nombre y al final se termina involucrado en un asunto del que ya no es posible liberarse. Es como criar un halcón entre aves: todas serán devoradas por él; o conservar un grano defectuoso entre los cereales: todos sufrirán el daño. En esta situación, la persona noble no se atreve ni a tolerar al perverso por estar solo ni a eliminarlo a la ligera por la misma razón. Debe proclamar su culpa, anunciarla a la multitud, mostrar confianza y justicia, y convocar a todos los yang. La empresa es peligrosa, pero el camino es claro. Aun así, no desea usar la violencia con precipitación, porque faltaría a la vía de la lealtad y la generosidad. Por eso primero debe acudir ante él y advertirlo, ordenarle abandonar el mal y volver a lo correcto, sin terminar «perdido en el retorno». Si no obedece, habrá que levantar a la multitud y emplear la fuerza: no podrá evitarse. Lo desfavorable estará en él, pero al final lo favorable permanecerá de nuestro lado. El yin solitario se debilita, los yang unidos se fortalecen y ningún avance puede ser desfavorable. Eliminar el mal es como arrancar la hierba: hay que acabar con la raíz para que no vuelva a brotar. Aunque el yin solitario sea débil, hay que eliminarlo por completo; así el yin desaparecerá y el yang podrá crecer plenamente. De este modo, el asunto de Resolución llegará a su fin. Al aplicar el sentido de este hexagrama a los asuntos humanos, el yin se disipa y el camino familiar se endereza; se elimina el mal y mejora el camino de la amistad. En toda conducta, en reposo o en movimiento, debe tomarse como principio exaltar lo correcto y rechazar lo perverso; así los asuntos humanos quedarán completos.
Al aplicar este hexagrama al Estado, su estructura muestra cinco yang que representan a cinco personas nobles, portadoras de la virtud yang de Qian, firmes, rectas, centradas y correctas. Que los sabios ocupen los cargos no puede sino ser una bendición para el país. Sólo es lamentable que quien ocupa en solitario la posición superior sea una persona mezquina, peligrosa y traicionera, como Cao Cao en la corte del emperador Xian de Han, o Qin Hui en tiempos del emperador Gaozong de Song. Al principio, incluso el ministro traicionero sabía a veces humillarse ante los sabios, atraer a los talentos y ganarse la opinión pública. Pero las personas rectas y nobles no aceptaban quedar atrapadas en sus redes y se esforzaban por eliminar la perfidia para limpiar el gobierno. A veces denunciaban la traición en un memorial; otras, recibían un decreto imperial para eliminar el desorden. Como sus planes no eran suficientemente secretos, terminaban siendo acusados de ser ministros criminales y señalados como facción. Desde la antigüedad, no han sido pocos los funcionarios leales y hombres destacados que sufrieron desgracias de este modo. Todos ellos no habían examinado con suficiente detalle el sentido del hexagrama Resolución.
La estructura de Resolución es Dui arriba y Qian abajo: cinco yang abajo y un yin arriba. El sentido de Resolución consiste en unir esos cinco yang para decidir contra el yin solitario. La Imagen dice: «El lago sobre el cielo, Resolución»; la intención es hacer que esa agua celestial se abra para que fluya hacia abajo. Si se actúa imprudentemente en Resolución, la inundación necesariamente podría elevarse hasta el cielo: no se habría eliminado al yin solitario y, en cambio, los cinco yang serían arrastrados. Lo que se llama «firme» es el yang; «flexible» es el yin. «Firme y alegre» significa ser firme sin emplear únicamente la firmeza; «decidir manteniendo la armonía» significa decidir sin aplicar precipitadamente la decisión. ¡Qué prudencia profunda y qué atención minuciosa! «Proclamada en la corte del rey» significa lo que se llama declarar la culpa y emprender el castigo; «una declaración sincera anuncia peligro» significa lo que se llama «mantenerse alerta hasta de noche». ¡Qué reflexión profunda y qué cálculo maduro! Sin embargo, todavía no se desea avanzar directamente para luchar por la fuerza. Aunque se odie el mal con rigor, aún se exhorta fervientemente a practicar el bien. Primero hay que avanzar y decir: «Huan Dou y Gong Gong fueron desterrados por los sabios de las épocas florecientes; E Lai y Fei Lian fueron ejecutados bajo dinastías prósperas. No confíes en tu alto rango; debes someterte sinceramente sin demora. Si obedeces, se te devolverá tu cargo; si te niegas, serás ejecutado ante el altar del Estado. ¡Elige tú mismo entre lo favorable y lo desfavorable!». Esto es lo que significa: «avisar desde la propia ciudad; no es favorable recurrir de inmediato a las armas; aquello que se ha elevado llega a su agotamiento». Nosotros, que compartimos esta voluntad, rechazamos el mal y honramos lo correcto para iluminar el gobierno y purificar la administración. Nuestra determinación es avanzar necesariamente hasta concluir la empresa; eso es lo que significa: «es favorable emprender algo; la fuerza firme crece y finalmente llega a su término».
Desde siempre, las personas mezquinas han dañado a las personas nobles con extrema maldad, sin detenerse ante nada; pero las personas nobles suelen tratarlas con indulgencia y tolerancia, y así sufren sus desgracias. La expresión del Comentario Tuan, «la fuerza firme crece y finalmente llega a su término», muestra a las generaciones futuras el camino de eliminar el mal por completo. En el hexagrama Contemplación, ninguna de las seis líneas contiene una expresión favorable; la mayoría advierte mediante desgracias y culpas. Esto sirve para acabar radicalmente con las personas mezquinas, pero también para advertir a las personas nobles. En Seguimiento, el yin solitario se compara con un tigre: la defensa de las personas nobles contra las mezquinas no difiere de la defensa contra un tigre; de lo contrario, uno será mordido. El Comentario Tuan dice: «firme y alegre, decidir manteniendo la armonía». ¿Acaso ése es el sentido de Resolución contra el yin?
Al observar este hexagrama en conjunto, hay cuatro hexagramas compuestos por cinco yang y un yin: Seguimiento, Resolución, Encuentro y Pequeña Acumulación. En Encuentro y Pequeña Acumulación, el yin solitario pertenece a Xun; en Resolución y Seguimiento, pertenece a Dui. En Seguimiento, el yin solitario está en la tercera posición; en Pequeña Acumulación, está en la cuarta: la persona mezquina se encuentra entre las personas nobles. En Encuentro, el yin solitario está abajo: es la persona mezquina que empieza a avanzar; su posición es originalmente aislada y su fuerza muy débil. En Resolución, el yin solitario está arriba: la persona mezquina ocupa una posición elevada y domina a los de abajo, con suficiente poder para oprimir a todas las fuerzas firmes; por eso no se puede usar a la ligera la fuerza de la decisión. De ahí que el Comentario Tuan diga «vigoroso», «decidir», «proclamar», «convocar» y «emprender»: todo indica que necesariamente hay que decidir. También dice «alegre», «armonioso», «peligroso», «riesgo» y «desfavorable»: todo advierte del temor relacionado con emplear la decisión. La advertencia de Gran Fuerza, «emplear la fuerza», y el uso de la decisión en Resolución tienen el mismo sentido. Si se desprecia al yin solitario, confiando en el poder de los muchos yang, y se intenta decidir precipitadamente, eso es hacer prevalecer una inteligencia personal y arrogante, no seguir el camino de observar los cambios y mantenerse acorde con el momento. Los desastres de las facciones en la historia antigua pueden servir como advertencia. Los textos de las seis líneas corresponden en su mayoría al Comentario Tuan: la primera advierte «no vencer»; la segunda alerta sobre «armas»; la tercera previene con «una desgracia». Las tres líneas interiores pertenecen a Qian; Qian es vigor, y el vigor es lo apropiado para avanzar. La cuarta dice: «conducir la oveja, desaparece el arrepentimiento»; la quinta: «no hay culpa»; la superior: «no puede durar». Las tres líneas exteriores pertenecen a Dui; Dui es armonía, y la armonía permite emplear la decisión. Los cinco yang poseen firmeza y deciden contra lo flexible; la fuerza decide contra la decadencia y lo fuerte contra lo débil, lo cual debería parecer fácil. Sin embargo, las palabras del Libro de los Cambios repiten las advertencias y expresan un temor constante: muestran que el yin se disipa fácilmente, pero que la persona mezquina se retira con dificultad, como lo demuestra la experiencia desde hace mucho tiempo. En Resolución, mientras el yin solitario no sea eliminado por completo, otro yin solitario nace de inmediato abajo en Encuentro. El crecimiento y el menguar del yin y del yang no pueden competir con la obra creadora; pero protegerlos de acuerdo con el momento depende únicamente de las personas.
El Gran Comentario de la Imagen dice: El lago sobre el cielo, Resolución; la persona noble distribuye los beneficios hasta los de abajo, pero teme apropiarse de la virtud.
Dui es el vapor del lago; cuando asciende al cielo, se transforma en lluvia y desciende, lo cual presenta la imagen de Resolución. Por eso se dice: «el lago sobre el cielo, Resolución». La persona noble imita esta imagen: toma la riqueza, los honores y los beneficios virtuosos de arriba para distribuirlos a los de abajo. Por eso se dice: «distribuir los beneficios hasta los de abajo». Que los beneficios lleguen a los de abajo es como la lluvia del cielo que nutre a los seres; que los de abajo esperen los beneficios es como los seres que esperan la lluvia del cielo. La persona noble y las personas sabias gobiernan juntas la responsabilidad celestial y comparten los ingresos del cielo; nunca se apropian personalmente de la virtud. Si se apropian de la virtud por egoísmo, la retienen y no la distribuyen, pierden el sentido de la decisión; por eso se dice: «teme apropiarse de la virtud». «Temer» significa prohibir y evitar. En los actos de beneficencia y favor, hay que amar decidir y temer guardar para uno mismo; en los actos que generan peligro y provocan resentimiento, hay que preferir conservar y temer decidir. Éste es, sobre todo, el sentido implícito de las palabras del Sabio.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: la fortuna presente es fuerte. Conviene repartir el dinero, no acumularlo; acumularlo traerá desgracia.
○ Consulta sobre la guerra: las recompensas deben ser claras y los castigos justos. Hay que evitar por completo presumir y atribuirse méritos, o reducir las raciones del ejército.
○ Consulta sobre el comercio: las ganancias serán bastante cuantiosas, pero hay que beneficiar a los demás tanto como a uno mismo y repartir equitativamente las utilidades. Si se retienen sin compartirlas, necesariamente provocarán la envidia de todos.
○ Consulta sobre la fama: el lago sobre el cielo indica ocupar una posición elevada; la plenitud provoca perjuicios, por lo que hay que mantenerse alerta.
○ Consulta sobre la casa: «el lago sobre el cielo»; hay que prevenirse contra el riesgo de una inundación.
○ Consulta sobre el matrimonio: Resolución contiene el sentido de ruptura y, además, Resolución se invierte en Encuentro; Encuentro dice: «no tomar esposa». Este matrimonio no se realizará.
○ Consulta sobre el litigio: Resolución significa decidir y contiene el sentido de dictar sentencia; una sola decisión puede terminar el litigio.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
Primera línea yang: vigoroso hasta la punta del pie delantero; avanzar sin poder vencer se convierte en culpa.
Primera línea yang: vigoroso hasta la punta del pie delantero; avanzar sin poder vencer se convierte en culpa.
El Comentario de la Imagen dice: avanzar sin poder vencer es una culpa.
La primera línea yang está en la base del hexagrama, al comienzo de Resolución; por eso es quien toma la iniciativa de emplear la decisión. De ahí que se diga: «vigoroso hasta la punta del pie delantero». La expresión sobre la fuerza del pie es igual a la de la primera línea de Gran Fuerza; «delantero» significa que hay un yang más que en Gran Fuerza. Ahora bien, el yang que está más abajo avanza para decidir contra el yin que está más arriba: la diferencia entre arriba y abajo es enorme y su derrota es segura. Si avanza directamente siguiendo su deseo, no sólo no logrará nada, sino que además atraerá la culpa. ¿Qué sentido tiene avanzar así? El texto de la línea aconseja a la primera línea observar los cambios, esperar el momento, medir sus fuerzas antes de avanzar y no provocar desgracias por precipitación y temeridad. El Comentario de la Imagen lo explica mediante «avanzar sin poder vencer»: incluso antes de partir, ya sabe que no vencerá. Es todavía más contundente que el texto de la línea.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: el orgullo es excesivo y se actúa a capricho, sin pensar; toda acción necesariamente traerá culpa.
○ Consulta sobre la guerra: el general es de rango modesto y posición baja; si confía en su valor y avanza de frente, necesariamente sufrirá una derrota que él mismo habrá provocado.
○ Consulta sobre el comercio: sin evaluar la propia posición ni examinar las circunstancias, se transportan y venden mercancías a capricho. No sólo se corre el riesgo de perder dinero, sino que también hay que prevenirse contra un peligro mortal. ¡Se requiere prudencia y vigilancia!
○ Consulta sobre la fama: avanzar precipitadamente conduce al fracaso.
○ Consulta sobre el matrimonio: las familias no son compatibles; la unión no conviene y, si se realiza, traerá culpa.
○ Consulta sobre la casa: el terreno de esta vivienda es bajo; mudarse sería desfavorable.
○ Consulta sobre el viajero: conviene regresar de inmediato; así se podrá evitar la culpa.
○ Consulta sobre el objeto perdido: no es necesario ir a buscarlo; buscarlo sólo provocaría más desgracias.
○ Consulta sobre el litigio: conviene terminar de inmediato el litigio.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 Una persona de Toyoshima vino y dijo: «Recientemente he concebido un proyecto; consulte para saber si es posible llevarlo a cabo». Obtuvo Resolución cambiando a Gran Exceso.
Juzgué así: «Resolución significa decidir»; el sentido del hexagrama consiste en emplear la firmeza para decidir contra lo flexible. El texto de la primera línea dice: «no vencer se convierte en culpa»; significa que no se debe avanzar impulsivamente. Usted obtuvo la primera línea para su proyecto. Según la posición del hexagrama, la primera línea está en el nivel más bajo; según el texto de la línea, avanzar necesariamente conducirá a la derrota. Supongo que el asunto que proyecta se refiere a una posición muy elevada y difícil de alcanzar. Aunque no faltan personas que comparten sus ideas, usted es el único que quiere lanzarse hacia adelante sin medir sus fuerzas. No sólo será difícil que su proyecto tenga éxito, sino que además atraerá la culpa. Conviene planearlo con paciencia.
Más tarde, esa persona no siguió el dictamen de la adivinación, se apresuró a emprender el asunto y efectivamente sufrió una humillación.
El Comentario de la Imagen dice: avanzar sin poder vencer es una culpa.
La primera línea yang está en la base del hexagrama, al comienzo de Resolución; por eso es quien toma la iniciativa de emplear la decisión. De ahí que se diga: «vigoroso hasta la punta del pie delantero». La expresión sobre la fuerza del pie es igual a la de la primera línea de Gran Fuerza; «delantero» significa que hay un yang más que en Gran Fuerza. Ahora bien, el yang que está más abajo avanza para decidir contra el yin que está más arriba: la diferencia entre arriba y abajo es enorme y su derrota es segura. Si avanza directamente siguiendo su deseo, no sólo no logrará nada, sino que además atraerá la culpa. ¿Qué sentido tiene avanzar así? El texto de la línea aconseja a la primera línea observar los cambios, esperar el momento, medir sus fuerzas antes de avanzar y no provocar desgracias por precipitación y temeridad. El Comentario de la Imagen lo explica mediante «avanzar sin poder vencer»: incluso antes de partir, ya sabe que no vencerá. Es todavía más contundente que el texto de la línea.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: el orgullo es excesivo y se actúa a capricho, sin pensar; toda acción necesariamente traerá culpa.
○ Consulta sobre la guerra: el general es de rango modesto y posición baja; si confía en su valor y avanza de frente, necesariamente sufrirá una derrota que él mismo habrá provocado.
○ Consulta sobre el comercio: sin evaluar la propia posición ni examinar las circunstancias, se transportan y venden mercancías a capricho. No sólo se corre el riesgo de perder dinero, sino que también hay que prevenirse contra un peligro mortal. ¡Se requiere prudencia y vigilancia!
○ Consulta sobre la fama: avanzar precipitadamente conduce al fracaso.
○ Consulta sobre el matrimonio: las familias no son compatibles; la unión no conviene y, si se realiza, traerá culpa.
○ Consulta sobre la casa: el terreno de esta vivienda es bajo; mudarse sería desfavorable.
○ Consulta sobre el viajero: conviene regresar de inmediato; así se podrá evitar la culpa.
○ Consulta sobre el objeto perdido: no es necesario ir a buscarlo; buscarlo sólo provocaría más desgracias.
○ Consulta sobre el litigio: conviene terminar de inmediato el litigio.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 Una persona de Toyoshima vino y dijo: «Recientemente he concebido un proyecto; consulte para saber si es posible llevarlo a cabo». Obtuvo Resolución cambiando a Gran Exceso.
Juzgué así: «Resolución significa decidir»; el sentido del hexagrama consiste en emplear la firmeza para decidir contra lo flexible. El texto de la primera línea dice: «no vencer se convierte en culpa»; significa que no se debe avanzar impulsivamente. Usted obtuvo la primera línea para su proyecto. Según la posición del hexagrama, la primera línea está en el nivel más bajo; según el texto de la línea, avanzar necesariamente conducirá a la derrota. Supongo que el asunto que proyecta se refiere a una posición muy elevada y difícil de alcanzar. Aunque no faltan personas que comparten sus ideas, usted es el único que quiere lanzarse hacia adelante sin medir sus fuerzas. No sólo será difícil que su proyecto tenga éxito, sino que además atraerá la culpa. Conviene planearlo con paciencia.
Más tarde, esa persona no siguió el dictamen de la adivinación, se apresuró a emprender el asunto y efectivamente sufrió una humillación.
Segunda línea yang: alerta y llamado; en plena noche hay armas; no se preocupen por ello.
Segunda línea yang: alerta y llamado; en plena noche hay armas; no se preocupen por ello.
El Comentario de la Imagen dice: hay armas, pero no se preocupen por ello; es obtener el camino central.
La segunda línea está en el centro de Qian y recibe el sentido propio de Qian de «mantenerse alerta por la tarde»; por eso se dice: «alerta y llamado, en plena noche». «Alerta y llamado» significa que interiormente se permanece atento y exteriormente se emiten órdenes estrictas; ése es precisamente el sentido de la expresión del Comentario Tuan: «una declaración sincera anuncia peligro». «En plena noche»: todas las líneas yin pertenecen a la imagen de Kun, y Kun significa la noche. Los ladrones de Dui aprovechan la falta de preparación y suelen aparecer en la oscuridad; por eso hay que organizar una defensa estrecha, redoblando especialmente la vigilancia durante la noche. El movimiento de la segunda línea forma Li; Li significa armas, de ahí «hay armas». «No se preocupen por ello»: la línea yang en la segunda posición es una línea de Kan; Kan significa aflicción. Kan se transforma en Kun, de ahí «no se preocupen por ello». «Hay armas, pero no se preocupen por ello» significa que la previsión evita la desgracia. El Comentario de la Imagen lo explica mediante «obtener el camino central»: la segunda línea está en el centro de Qian, y «hay armas, pero no se preocupen por ello» significa que ha obtenido el camino de la gran fuente de Qian, firme, vigoroso, centrado y recto.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: por ahora, el curso de la fortuna es centrado y recto. Si se actúa con prudencia en todo, incluso los acontecimientos inesperados no causarán problemas.
○ Consulta sobre la guerra: el mayor peligro militar es el ataque nocturno; hay que establecer alertas periódicas y así se podrá estar tranquilo.
○ Consulta sobre el comercio: al transportar mercancías, siempre conviene asegurarse contra robos y riesgos de agua o incendio, para no tener preocupaciones.
○ Consulta sobre la casa: esta vivienda tiene un exceso de fuerza yang; el movimiento de la segunda línea la transforma en Li, por lo que hay que prevenir incendios. Durante la noche se requiere todavía más cuidado.
○ Consulta sobre el matrimonio: la palabra matrimonio contiene la idea de mujer y de anochecer, de ahí la expresión «rito del anochecer», que contiene la imagen de la noche. El Clásico de las Odas dice: «cazar patos y gansos»; cazar contiene la imagen de las armas. «No se preocupen por ello» significa precisamente que habrá alegría: matrimonio favorable.
○ Consulta sobre el litigio: puede resolverse y concluirse de inmediato, sin preocupación.
○ Consulta sobre la enfermedad: es leve de día y más grave de noche; corresponde a una deficiencia de yin y un exceso de fuego. Hay que tratarla y regularla con cuidado; así se evitará el problema.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 Cierto Jia Ganyou, de la casa de un rico comerciante, vino y dijo: «Para un viaje de negocios, dejé temporalmente a unos amigos encargados de la tienda. No imaginaba que se confabularían para cometer fraudes, retirarían dinero adicional por su cuenta y después inflarían falsamente los precios de las mercancías, inventando cuentas falsas. Hace poco descubrí sus actos deshonestos. ¿Debo revelarlos para que se reconozca su culpa, o encubrir sus huellas para resolver el asunto? ¿Qué debo hacer? Le pido una adivinación». Obtuvo Resolución cambiando a Revolución.
Juzgué así: Resolución es el hexagrama que, mediante la firmeza, decide contra lo flexible; es el hexagrama que elimina a las personas mezquinas. El yin solitario de la línea superior es el cabecilla de los traidores y malhechores; los cinco yang de abajo unen su voluntad para eliminar la calumnia. El Comentario Tuan dice: «una declaración sincera anuncia peligro»: hay que proclamar clara y sinceramente, pero eliminar la perfidia implica un peligro considerable. Usted obtuvo la segunda línea, cuyo texto dice: «alerta y llamado, en plena noche hay armas; no se preocupen por ello». Toda falsificación y todo fraude pertenecen a una conspiración secreta; el yin significa la noche, y los ladrones, como ratas, se esconden de día y actúan de noche: su imagen también es la noche. La prevención y protección necesarias deben ejercerse asimismo durante la noche. «Alerta y llamado» significa emitir órdenes de vigilancia, como para prevenir a los ladrones, y hacer sonar toda la noche las tablillas de alarma. Dui significa la boca; sólo con la boca puede provocarse un conflicto. Si los interroga con demasiada severidad, quedarán acorralados como bandidos; como mínimo habrá discusiones y, en el peor de los casos, se recurrirá a la fuerza, algo inevitable. Pero usted tiene la razón y palabras justas; aunque recurran a la fuerza, no tiene nada que temer. Por eso se dice: «no se preocupen por ello». En cuanto al sentido completo de Resolución, ciertamente consiste en eliminar a las personas mezquinas, pero el Comentario Tuan dice: «firme y alegre, decidir manteniendo la armonía». Incluso al decidir, no debe perderse el espíritu de lealtad y generosidad. ¡Actúe después de reflexionar cuidadosamente! Jia Ganyou quedó profundamente impresionado; siguió por completo mi dictamen y finalmente el asunto se resolvió con tranquilidad.
El Comentario de la Imagen dice: hay armas, pero no se preocupen por ello; es obtener el camino central.
La segunda línea está en el centro de Qian y recibe el sentido propio de Qian de «mantenerse alerta por la tarde»; por eso se dice: «alerta y llamado, en plena noche». «Alerta y llamado» significa que interiormente se permanece atento y exteriormente se emiten órdenes estrictas; ése es precisamente el sentido de la expresión del Comentario Tuan: «una declaración sincera anuncia peligro». «En plena noche»: todas las líneas yin pertenecen a la imagen de Kun, y Kun significa la noche. Los ladrones de Dui aprovechan la falta de preparación y suelen aparecer en la oscuridad; por eso hay que organizar una defensa estrecha, redoblando especialmente la vigilancia durante la noche. El movimiento de la segunda línea forma Li; Li significa armas, de ahí «hay armas». «No se preocupen por ello»: la línea yang en la segunda posición es una línea de Kan; Kan significa aflicción. Kan se transforma en Kun, de ahí «no se preocupen por ello». «Hay armas, pero no se preocupen por ello» significa que la previsión evita la desgracia. El Comentario de la Imagen lo explica mediante «obtener el camino central»: la segunda línea está en el centro de Qian, y «hay armas, pero no se preocupen por ello» significa que ha obtenido el camino de la gran fuente de Qian, firme, vigoroso, centrado y recto.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna actual: por ahora, el curso de la fortuna es centrado y recto. Si se actúa con prudencia en todo, incluso los acontecimientos inesperados no causarán problemas.
○ Consulta sobre la guerra: el mayor peligro militar es el ataque nocturno; hay que establecer alertas periódicas y así se podrá estar tranquilo.
○ Consulta sobre el comercio: al transportar mercancías, siempre conviene asegurarse contra robos y riesgos de agua o incendio, para no tener preocupaciones.
○ Consulta sobre la casa: esta vivienda tiene un exceso de fuerza yang; el movimiento de la segunda línea la transforma en Li, por lo que hay que prevenir incendios. Durante la noche se requiere todavía más cuidado.
○ Consulta sobre el matrimonio: la palabra matrimonio contiene la idea de mujer y de anochecer, de ahí la expresión «rito del anochecer», que contiene la imagen de la noche. El Clásico de las Odas dice: «cazar patos y gansos»; cazar contiene la imagen de las armas. «No se preocupen por ello» significa precisamente que habrá alegría: matrimonio favorable.
○ Consulta sobre el litigio: puede resolverse y concluirse de inmediato, sin preocupación.
○ Consulta sobre la enfermedad: es leve de día y más grave de noche; corresponde a una deficiencia de yin y un exceso de fuego. Hay que tratarla y regularla con cuidado; así se evitará el problema.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 Cierto Jia Ganyou, de la casa de un rico comerciante, vino y dijo: «Para un viaje de negocios, dejé temporalmente a unos amigos encargados de la tienda. No imaginaba que se confabularían para cometer fraudes, retirarían dinero adicional por su cuenta y después inflarían falsamente los precios de las mercancías, inventando cuentas falsas. Hace poco descubrí sus actos deshonestos. ¿Debo revelarlos para que se reconozca su culpa, o encubrir sus huellas para resolver el asunto? ¿Qué debo hacer? Le pido una adivinación». Obtuvo Resolución cambiando a Revolución.
Juzgué así: Resolución es el hexagrama que, mediante la firmeza, decide contra lo flexible; es el hexagrama que elimina a las personas mezquinas. El yin solitario de la línea superior es el cabecilla de los traidores y malhechores; los cinco yang de abajo unen su voluntad para eliminar la calumnia. El Comentario Tuan dice: «una declaración sincera anuncia peligro»: hay que proclamar clara y sinceramente, pero eliminar la perfidia implica un peligro considerable. Usted obtuvo la segunda línea, cuyo texto dice: «alerta y llamado, en plena noche hay armas; no se preocupen por ello». Toda falsificación y todo fraude pertenecen a una conspiración secreta; el yin significa la noche, y los ladrones, como ratas, se esconden de día y actúan de noche: su imagen también es la noche. La prevención y protección necesarias deben ejercerse asimismo durante la noche. «Alerta y llamado» significa emitir órdenes de vigilancia, como para prevenir a los ladrones, y hacer sonar toda la noche las tablillas de alarma. Dui significa la boca; sólo con la boca puede provocarse un conflicto. Si los interroga con demasiada severidad, quedarán acorralados como bandidos; como mínimo habrá discusiones y, en el peor de los casos, se recurrirá a la fuerza, algo inevitable. Pero usted tiene la razón y palabras justas; aunque recurran a la fuerza, no tiene nada que temer. Por eso se dice: «no se preocupen por ello». En cuanto al sentido completo de Resolución, ciertamente consiste en eliminar a las personas mezquinas, pero el Comentario Tuan dice: «firme y alegre, decidir manteniendo la armonía». Incluso al decidir, no debe perderse el espíritu de lealtad y generosidad. ¡Actúe después de reflexionar cuidadosamente! Jia Ganyou quedó profundamente impresionado; siguió por completo mi dictamen y finalmente el asunto se resolvió con tranquilidad.
Tercera línea yang: vigoroso en los pómulos, presagio funesto. La persona noble decide con decisión; al avanzar sola encuentra lluvia y parece empapada, siente disgusto, pero no hay culpa.
Tercera línea yang: vigoroso en los pómulos, presagio funesto. La persona noble decide con decisión; al avanzar sola encuentra lluvia y parece empapada, siente disgusto［34］, pero no hay culpa.
El Comentario de la Imagen dice: la persona noble decide con decisión; al final no habrá culpa.
«Pómulo» designa el pómulo del rostro. La tercera línea ocupa el extremo del hexagrama Qian: es demasiado rígida y no está en la posición central. Además, la Imagen Grande del hexagrama Guai se parece en lo esencial a la de Da Zhuang; por eso tanto la primera como la tercera línea se llaman «vigorosas». «Vigoroso» significa firme y fuerte; ser «vigoroso en el pómulo» significa que la fuerza de una ira rígida aparece primero en el rostro. Cuando se pretende eliminar a ministros traidores, lo más conveniente es planear a fondo y mantener los pensamientos en secreto, sin mostrar emoción alguna. Si el asunto todavía no se ha emprendido pero la ira ya se manifiesta, el plan deja de ser secreto y el desastre necesariamente alcanza a quien actúa; por eso se dice: «hay desgracia». El hombre noble de la tercera línea de Guai es precisamente el de la tercera línea de Qian. Qian dice «sin descanso», y Guai también dice «decisivo una y otra vez», es decir, que Guai vuelve a cortar. En Guai, el yin está solo: de los cinco yang, únicamente corresponde con la línea superior. Qian significa andar; por eso se dice: «anda solo». Dui significa lluvia; cuando Guai se invierte, se convierte en Gou, que significa encuentro; por eso se dice: «encuentra la lluvia». El lago de Dui está arriba, imagen de la lluvia que desciende; la tercera línea, que avanza sola, presenta la imagen de encontrarse con la lluvia. «Mojado» significa quedar detenido por la humedad: «andar solo y encontrarse con la lluvia» es como quedar retenido por el agua. «Irritado» corresponde a lo que dice el Libro de las Odas: «irritado contra la multitud de los pequeños»; por eso se dice: «hay irritación». Sin embargo, el hombre noble tiene la determinación de expulsar el mal. Aunque corresponde con la línea superior, en realidad es su adversario; aun retenido por la humedad, debe avanzar. Aunque haya irritación, no hay culpa. El Comentario de la Imagen lo explica con «al final no habrá culpa», señalando que esa ausencia de culpa procede de la tercera línea de Qian. El yang llega a su plenitud en la tercera línea, en el punto de encuentro entre arriba y abajo; su posición es naturalmente peligrosa. «El hombre noble, decidido una y otra vez, anda solo»: aunque esté «como mojado e irritado», tiene conciencia del peligro, pero no se encuentra en un terreno peligroso; por eso finalmente no incurre en culpa.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte: Por ahora la suerte está bien encaminada, pero el exceso de yang lleva a actuar por cuenta propia y sin moderación, por lo que no se evitará despertar sospechas y recelos. Por fortuna, no habrá culpa.
○ Pregunta sobre la guerra: Un ejército aislado que entra solo debe prevenirse contra un obstáculo de agua en el camino; aun así, no habrá culpa.
○ Pregunta sobre negocios: Un viajero aislado que anda solo no incurrirá en culpa, pero puede encontrarse con lluvia y sufrir retrasos durante algún tiempo.
○ Pregunta sobre fama y reconocimiento: Una virtud solitaria admirada por sí misma puede despertar el recelo de personas mezquinas.
○ Pregunta sobre la casa: La fachada de esta vivienda es imponente y hermosa, pero probablemente hay una filtración en el techo que provoca humedad. Conviene repararla de inmediato; así no habrá culpa.
○ Pregunta sobre matrimonio: El texto de la línea dice «solo»; por el momento no encontrará una pareja adecuada.
○ Pregunta sobre enfermedad: La hinchazón del rostro seguramente se debe a humedad y calor que ascienden. Con tratamiento médico no habrá problema.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 En cierto mes del vigésimo segundo año de la era Meiji, se consultó la adivinación sobre la excavación del estanque Inbanuma.
Nota: Las fértiles llanuras de Kanto, las llanuras de Kazusa y Shimosa, están formadas enteramente por el lodo que arrastran los ríos Tone y Toda, y se conectan con la provincia de Awa. Por eso los países de Kamisa y Shimosa también reciben los nombres de arena de Kamisa y arena de Shimosa. Así se entiende que todos los habitantes de Kanto aprovechen los beneficios de los ríos Tone y Toda. De los dos, el Tone es el más grande. Sus aguas suelen desembocar en el puerto de Choshi, en Shimosa; el lodo que sale con la corriente termina en el mar. Quienes saben reconocer las ventajas del terreno lo consideran una gran pérdida para el país. Si fuera posible excavar el pantano de Inbanuma, desazolvar el río Kemmigawa y conducir ese lodo para almacenarlo en la bahía de Tokio, con el paso de los días y los años se formaría una extensa tierra fértil. Entre Kamisa y Shimosa podría añadirse una región central, con el mismo beneficio que produjeron las obras de las eras Tenmei y Tenpo, y las de Tanuma, Genba-no-kami y Mizuno, gobernador de Echizen. En el lugar de la excavación hay un tipo de material llamado tierra de diatomeas. Al mezclarlo con agua y agitarlo, una parte flota y otra se hunde; carece de grasa y cohesión. Si se usara para construir diques, se desmoronaría de inmediato. Solo habría que acumularlo en ambas orillas y comprimirlo con objetos pesados; entonces el lodo del fondo sobresaldría y el terreno se volvería firme. Se calcula que la zona que habría que excavar mide unas cuatro ri. Desde Inbanuma hasta Ōwada, un trayecto de ri y medio, todo es plano, con apenas diferencias de nivel de uno o dos jo en algunos puntos. En las zonas montañosas habría que construir un dique de tres jo y colocar encima veinte bombas de veinte caballos de fuerza cada una. Con esas bombas, en un día y una noche podrían introducirse en el dique las aguas de una superficie de cincuenta mil pasos cuadrados, como si se almacenara un gran lago en la montaña. Al dirigir la fuerza del agua para que pasara por debajo de los montes Hanayama y Kannon, la tierra de diatomeas acumulada al pie de las montañas recibiría el impacto diario del agua y dejaría salir aproximadamente veinte mil pasos cuadrados de arena y tierra. La fuerza del agua de un día y una noche podría sustituir el trabajo de varias decenas de miles de personas. Acumulando y dejando correr el agua al mismo tiempo, en un año se vaciaría la tierra de las montañas de ambos lados y el lecho podría transformarse en un río semejante al Tone. Basta observar las pequeñas bombas usadas en el astillero de Yokosuka: en poco tiempo pueden dejar seco el dique de barcos, lo que demuestra la enorme potencia de las bombas. Cuando las montañas quedaran niveladas y se formaran las tierras planas, bastaría quitar el dique de la zona montañosa para que entre Ōwada e Inbanuma volviera a formarse una tierra tranquila y próspera. Entre los arrozales nuevos de Fuse habría que construir una presa y cerrar el curso superior del Tone para desviar sus aguas hacia la bahía de Tokio; algunos incluso proponen trasladar el Tone hasta la bahía de Tokio. A quienes temen que disminuya el caudal del curso inferior del Tone y que se pierda considerablemente la facilidad de navegación, se les responde que habría que preparar de antemano una buena solución;sin saber que el terreno del puerto de Choshi es sumamente plano: al sur lo bordean los arrecifes ocultos del cabo Inubō y al norte el desierto arenoso de la llanura de Hitachi. El agua desemboca en el mar, pero en el río Tone, cuando llega una gran inundación, la boca es demasiado estrecha y el agua no puede salir. Entonces retrocede con fuerza hacia el norte de Kasumigaura y Kitaura, e inunda los arrozales y campos de las orillas, causando enormes daños. Concluir esta excavación no solo evitaría ese desastre, sino que además permitiría obtener decenas de miles de chō de tierra fértil. Ahora solicito una adivinación para decidir si el proyecto podrá realizarse. Se obtuvo Guai transformado en Dui.
El texto de la línea dice: «Nueve en el tercer lugar: vigoroso en el pómulo, hay desgracia. El hombre noble, decidido una y otra vez, anda solo y encuentra la lluvia; como está mojado, se irrita, pero no hay culpa».
Juicio: Un pantano es un lugar que recibe el agua y cuya utilidad depende de estar en una posición baja. El Comentario de la Imagen dice: «El lago está sobre el cielo»; es la imagen de una inundación que llega hasta el cielo, cuya fuerza es extremadamente funesta. Por eso el sentido del hexagrama es cortar una y otra vez para eliminar. Guai significa «cortar, abrir una salida». El carácter reúne el agua y Guai: claramente representa abrirle un cauce al agua, lo que corresponde perfectamente a la pregunta sobre la excavación de Inbanuma. La adivinación dio la tercera línea, cuyo texto dice: «Vigoroso en el pómulo, hay desgracia. El hombre noble, decidido una y otra vez, anda solo y encuentra la lluvia; como está mojado, se irrita, pero no hay culpa». El pómulo pertenece a la cabeza y al rostro, es decir, a un lugar elevado. Es una metáfora de la fuerza del agua, poderosa en lo alto: en cuanto se desborda y abre una brecha, su fuerza resulta sumamente peligrosa; de ahí la palabra «desgracia». El «hombre noble» se refiere a quienes iniciaron esta excavación. «Decidido una y otra vez» significa que la obra no podrá completarse con una sola apertura. «Andar solo y encontrar la lluvia»: quienes deliberan sobre el proyecto son muchos, pero la tercera línea es la primera en emprenderlo; por eso se dice «andar solo». El agua que corre hacia abajo es como la lluvia que desciende; por eso se dice «encontrar la lluvia». «Como está mojado, se irrita»: una sola apertura para controlar el agua necesariamente provocará que esta baje con violencia. Algunos poblados cercanos podrían quedar ligeramente inundados, lo que inevitablemente causará resentimiento y molestia; por eso se dice «como está mojado, se irrita». Dice el refrán: «Quien planea una gran empresa no toma en cuenta los pequeños resentimientos; quien realiza una gran obra no se detiene ante pequeños daños». Cuando se termine la excavación del pantano, su beneficio alcanzará a cientos de miles de personas y su mérito perdurará durante siglos. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Al final no habrá culpa». Toda obra que crea un beneficio necesariamente trae algún inconveniente; la Imagen dice «al final no habrá culpa», lo que permite saber que este asunto tendrá ventajas y desventajas, pero podrá llegar a un final duradero; su beneficio será enorme.
El Comentario de la Imagen dice: la persona noble decide con decisión; al final no habrá culpa.
«Pómulo» designa el pómulo del rostro. La tercera línea ocupa el extremo del hexagrama Qian: es demasiado rígida y no está en la posición central. Además, la Imagen Grande del hexagrama Guai se parece en lo esencial a la de Da Zhuang; por eso tanto la primera como la tercera línea se llaman «vigorosas». «Vigoroso» significa firme y fuerte; ser «vigoroso en el pómulo» significa que la fuerza de una ira rígida aparece primero en el rostro. Cuando se pretende eliminar a ministros traidores, lo más conveniente es planear a fondo y mantener los pensamientos en secreto, sin mostrar emoción alguna. Si el asunto todavía no se ha emprendido pero la ira ya se manifiesta, el plan deja de ser secreto y el desastre necesariamente alcanza a quien actúa; por eso se dice: «hay desgracia». El hombre noble de la tercera línea de Guai es precisamente el de la tercera línea de Qian. Qian dice «sin descanso», y Guai también dice «decisivo una y otra vez», es decir, que Guai vuelve a cortar. En Guai, el yin está solo: de los cinco yang, únicamente corresponde con la línea superior. Qian significa andar; por eso se dice: «anda solo». Dui significa lluvia; cuando Guai se invierte, se convierte en Gou, que significa encuentro; por eso se dice: «encuentra la lluvia». El lago de Dui está arriba, imagen de la lluvia que desciende; la tercera línea, que avanza sola, presenta la imagen de encontrarse con la lluvia. «Mojado» significa quedar detenido por la humedad: «andar solo y encontrarse con la lluvia» es como quedar retenido por el agua. «Irritado» corresponde a lo que dice el Libro de las Odas: «irritado contra la multitud de los pequeños»; por eso se dice: «hay irritación». Sin embargo, el hombre noble tiene la determinación de expulsar el mal. Aunque corresponde con la línea superior, en realidad es su adversario; aun retenido por la humedad, debe avanzar. Aunque haya irritación, no hay culpa. El Comentario de la Imagen lo explica con «al final no habrá culpa», señalando que esa ausencia de culpa procede de la tercera línea de Qian. El yang llega a su plenitud en la tercera línea, en el punto de encuentro entre arriba y abajo; su posición es naturalmente peligrosa. «El hombre noble, decidido una y otra vez, anda solo»: aunque esté «como mojado e irritado», tiene conciencia del peligro, pero no se encuentra en un terreno peligroso; por eso finalmente no incurre en culpa.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte: Por ahora la suerte está bien encaminada, pero el exceso de yang lleva a actuar por cuenta propia y sin moderación, por lo que no se evitará despertar sospechas y recelos. Por fortuna, no habrá culpa.
○ Pregunta sobre la guerra: Un ejército aislado que entra solo debe prevenirse contra un obstáculo de agua en el camino; aun así, no habrá culpa.
○ Pregunta sobre negocios: Un viajero aislado que anda solo no incurrirá en culpa, pero puede encontrarse con lluvia y sufrir retrasos durante algún tiempo.
○ Pregunta sobre fama y reconocimiento: Una virtud solitaria admirada por sí misma puede despertar el recelo de personas mezquinas.
○ Pregunta sobre la casa: La fachada de esta vivienda es imponente y hermosa, pero probablemente hay una filtración en el techo que provoca humedad. Conviene repararla de inmediato; así no habrá culpa.
○ Pregunta sobre matrimonio: El texto de la línea dice «solo»; por el momento no encontrará una pareja adecuada.
○ Pregunta sobre enfermedad: La hinchazón del rostro seguramente se debe a humedad y calor que ascienden. Con tratamiento médico no habrá problema.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 En cierto mes del vigésimo segundo año de la era Meiji, se consultó la adivinación sobre la excavación del estanque Inbanuma.
Nota: Las fértiles llanuras de Kanto, las llanuras de Kazusa y Shimosa, están formadas enteramente por el lodo que arrastran los ríos Tone y Toda, y se conectan con la provincia de Awa. Por eso los países de Kamisa y Shimosa también reciben los nombres de arena de Kamisa y arena de Shimosa. Así se entiende que todos los habitantes de Kanto aprovechen los beneficios de los ríos Tone y Toda. De los dos, el Tone es el más grande. Sus aguas suelen desembocar en el puerto de Choshi, en Shimosa; el lodo que sale con la corriente termina en el mar. Quienes saben reconocer las ventajas del terreno lo consideran una gran pérdida para el país. Si fuera posible excavar el pantano de Inbanuma, desazolvar el río Kemmigawa y conducir ese lodo para almacenarlo en la bahía de Tokio, con el paso de los días y los años se formaría una extensa tierra fértil. Entre Kamisa y Shimosa podría añadirse una región central, con el mismo beneficio que produjeron las obras de las eras Tenmei y Tenpo, y las de Tanuma, Genba-no-kami y Mizuno, gobernador de Echizen. En el lugar de la excavación hay un tipo de material llamado tierra de diatomeas. Al mezclarlo con agua y agitarlo, una parte flota y otra se hunde; carece de grasa y cohesión. Si se usara para construir diques, se desmoronaría de inmediato. Solo habría que acumularlo en ambas orillas y comprimirlo con objetos pesados; entonces el lodo del fondo sobresaldría y el terreno se volvería firme. Se calcula que la zona que habría que excavar mide unas cuatro ri. Desde Inbanuma hasta Ōwada, un trayecto de ri y medio, todo es plano, con apenas diferencias de nivel de uno o dos jo en algunos puntos. En las zonas montañosas habría que construir un dique de tres jo y colocar encima veinte bombas de veinte caballos de fuerza cada una. Con esas bombas, en un día y una noche podrían introducirse en el dique las aguas de una superficie de cincuenta mil pasos cuadrados, como si se almacenara un gran lago en la montaña. Al dirigir la fuerza del agua para que pasara por debajo de los montes Hanayama y Kannon, la tierra de diatomeas acumulada al pie de las montañas recibiría el impacto diario del agua y dejaría salir aproximadamente veinte mil pasos cuadrados de arena y tierra. La fuerza del agua de un día y una noche podría sustituir el trabajo de varias decenas de miles de personas. Acumulando y dejando correr el agua al mismo tiempo, en un año se vaciaría la tierra de las montañas de ambos lados y el lecho podría transformarse en un río semejante al Tone. Basta observar las pequeñas bombas usadas en el astillero de Yokosuka: en poco tiempo pueden dejar seco el dique de barcos, lo que demuestra la enorme potencia de las bombas. Cuando las montañas quedaran niveladas y se formaran las tierras planas, bastaría quitar el dique de la zona montañosa para que entre Ōwada e Inbanuma volviera a formarse una tierra tranquila y próspera. Entre los arrozales nuevos de Fuse habría que construir una presa y cerrar el curso superior del Tone para desviar sus aguas hacia la bahía de Tokio; algunos incluso proponen trasladar el Tone hasta la bahía de Tokio. A quienes temen que disminuya el caudal del curso inferior del Tone y que se pierda considerablemente la facilidad de navegación, se les responde que habría que preparar de antemano una buena solución;sin saber que el terreno del puerto de Choshi es sumamente plano: al sur lo bordean los arrecifes ocultos del cabo Inubō y al norte el desierto arenoso de la llanura de Hitachi. El agua desemboca en el mar, pero en el río Tone, cuando llega una gran inundación, la boca es demasiado estrecha y el agua no puede salir. Entonces retrocede con fuerza hacia el norte de Kasumigaura y Kitaura, e inunda los arrozales y campos de las orillas, causando enormes daños. Concluir esta excavación no solo evitaría ese desastre, sino que además permitiría obtener decenas de miles de chō de tierra fértil. Ahora solicito una adivinación para decidir si el proyecto podrá realizarse. Se obtuvo Guai transformado en Dui.
El texto de la línea dice: «Nueve en el tercer lugar: vigoroso en el pómulo, hay desgracia. El hombre noble, decidido una y otra vez, anda solo y encuentra la lluvia; como está mojado, se irrita, pero no hay culpa».
Juicio: Un pantano es un lugar que recibe el agua y cuya utilidad depende de estar en una posición baja. El Comentario de la Imagen dice: «El lago está sobre el cielo»; es la imagen de una inundación que llega hasta el cielo, cuya fuerza es extremadamente funesta. Por eso el sentido del hexagrama es cortar una y otra vez para eliminar. Guai significa «cortar, abrir una salida». El carácter reúne el agua y Guai: claramente representa abrirle un cauce al agua, lo que corresponde perfectamente a la pregunta sobre la excavación de Inbanuma. La adivinación dio la tercera línea, cuyo texto dice: «Vigoroso en el pómulo, hay desgracia. El hombre noble, decidido una y otra vez, anda solo y encuentra la lluvia; como está mojado, se irrita, pero no hay culpa». El pómulo pertenece a la cabeza y al rostro, es decir, a un lugar elevado. Es una metáfora de la fuerza del agua, poderosa en lo alto: en cuanto se desborda y abre una brecha, su fuerza resulta sumamente peligrosa; de ahí la palabra «desgracia». El «hombre noble» se refiere a quienes iniciaron esta excavación. «Decidido una y otra vez» significa que la obra no podrá completarse con una sola apertura. «Andar solo y encontrar la lluvia»: quienes deliberan sobre el proyecto son muchos, pero la tercera línea es la primera en emprenderlo; por eso se dice «andar solo». El agua que corre hacia abajo es como la lluvia que desciende; por eso se dice «encontrar la lluvia». «Como está mojado, se irrita»: una sola apertura para controlar el agua necesariamente provocará que esta baje con violencia. Algunos poblados cercanos podrían quedar ligeramente inundados, lo que inevitablemente causará resentimiento y molestia; por eso se dice «como está mojado, se irrita». Dice el refrán: «Quien planea una gran empresa no toma en cuenta los pequeños resentimientos; quien realiza una gran obra no se detiene ante pequeños daños». Cuando se termine la excavación del pantano, su beneficio alcanzará a cientos de miles de personas y su mérito perdurará durante siglos. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Al final no habrá culpa». Toda obra que crea un beneficio necesariamente trae algún inconveniente; la Imagen dice «al final no habrá culpa», lo que permite saber que este asunto tendrá ventajas y desventajas, pero podrá llegar a un final duradero; su beneficio será enorme.
Nueve en el cuarto lugar: Las nalgas sin piel, su andar es vacilante. Si se conduce a la oveja, desaparece el arrepentimiento; pero, aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas.
Nueve en el cuarto lugar: Las nalgas sin piel, su andar es vacilante. Si se conduce a la oveja, desaparece el arrepentimiento; pero, aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas.
El Comentario de la Imagen dice: «Su andar es vacilante: su posición no es adecuada. Aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas: el oído no es claro».
Guai y Gou son hexagramas opuestos. En la cuarta línea de Gou se lee: «Las nalgas sin piel, su andar es vacilante»; la cuarta línea de Gou corresponde a la tercera de Guai, de ahí que el texto sea el mismo. El cuerpo de la cuarta línea es Kan; Kan representa las nalgas, de donde surge esta imagen. Según las convenciones del I Ching, el yang representa la espalda y el yin la piel. La cuarta línea ocupa una posición yin; por eso está «sin piel». Además, Guai se comunica con Bo; la cuarta línea de Bo dice: «Despojar la cama hasta la piel». «Sin piel» significa, por tanto, que el despojamiento de Bo ya terminó. En la cuarta línea, Guai sale de Qian y entra en Dui; comparte el mismo cuerpo que la línea superior, lo que favorece cierta complacencia y consideración interesada. Por eso «su andar es vacilante»: quiere avanzar y luego retrocede. Dui representa la oveja; la oveja sabe cortar, y la cuarta línea también es una oveja. Si puede conducir al rebaño, desaparecerá el arrepentimiento. Zhu Xi dijo: «Quien conduce una oveja no la hace avanzar empujándola de frente; la hace avanzar siguiéndola por detrás, y así puede caminar». La cuarta línea sigue al nueve de la quinta posición y puede conducirlo a avanzar. «Aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas»: las palabras son las de la Imagen, «proclamar con sinceridad». En ese momento las acusaciones y el llamado al castigo se proclaman en voz alta, y todo el mundo las conoce; aun así, la cuarta línea permanece indecisa, vacilante y sin tomar partido. No es que no escuche las palabras; simplemente duda si debe creerlas o no. Por eso quiere avanzar y vuelve a detenerse; ¿se puede decir todavía que tiene oídos capaces de escuchar? El Comentario de la Imagen explica la vacilación con «la posición no es adecuada»: la cuarta línea, yang en una posición yin, ve su firmeza encubierta por el yin. «El oído no es claro» explica la incredulidad: la cuarta línea está en la entrada de Dui y junto a la línea superior, por lo que su percepción no es suficientemente clara.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte: Por ahora la suerte está mal encaminada; las acciones se hacen al revés, el ánimo está intranquilo y es difícil que los planes tengan éxito.
○ Pregunta sobre negocios: Al no tener una decisión firme, se pierde repetidamente el momento oportuno al comprar y vender mercancías; será muy difícil obtener ganancias.
○ Pregunta sobre fama y reconocimiento: «Vacilar» es la actitud de quien no avanza; ¿cómo podría alcanzar renombre?
○ Pregunta sobre la guerra: «Las nalgas sin piel» indican una herida; «el andar vacilante» indica deseos de retirarse; «aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas» indica que las órdenes no se cumplen. ¡Cómo se puede ganar una batalla conduciendo así al ejército!
○ Pregunta sobre enfermedad: ¿Será una afección de sarna y tiña, como el desastre de quedar sin piel? Hay que prevenir que se ulcere y llegue a los oídos, provocando sordera en ambos.
○ Pregunta sobre la casa: Esta vivienda no tiene terreno libre detrás; el camino frente a la casa es torcido y oblicuo, como un angosto sendero de ovejas. Aun así, sus habitantes no sufrirán desgracias ni arrepentimientos.
○ Pregunta sobre matrimonio: Al principio habrá vacilación e indecisión; después de algún tiempo se podrá conducir a la oveja y formalizar el matrimonio.
○ Pregunta sobre litigio: Hay que prevenir el riesgo de recibir azotes.
○ Pregunta sobre una persona ausente: Por el momento no regresará.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Nishimura Teiyō, consejero de la Cámara de los Pares, e Isaki Moritaka, antiguo gobernador de la prefectura de Kanagawa, vinieron a visitarme acompañados de un comerciante. Me lo presentaron diciendo: «Este es Amemiya Keijirō, corredor de plata extranjera en Yokohama. Hace poco, aprovechando el precio de la plata extranjera, este amigo ganó un millón quinientos mil yenes especulando y obtuvo así una enorme fortuna. Desea planear el futuro de su patrimonio; hemos venido juntos a pedirle una adivinación para decidirlo». El sorteo dio Guai transformado en Xu.
Juicio: Con una sola especulación obtuvo de pronto un millón quinientos mil yenes; se puede decir que es una gran fortuna. Usted desea establecer las bases de su futuro y consulta al I Ching; antes que nada, tengo una propuesta que hacerle. La prefectura de Yamanashi es la tierra de sus padres. Por ella corre el río Fujikawa, cuyo cauce es poco profundo y estrecho, de modo que no puede transportar cargas pesadas. En cuanto al camino terrestre hacia Yokohama y Tokio, es tan malo que los viajeros sufren al recorrerlo. Si destinara esta enorme fortuna a iniciar una gran obra de beneficio público, construyendo un ferrocarril para diligencias que conectara Hachioji, en Yamanashi, con Tokio, los ricos notables de la prefectura seguramente se animarían al ver su ejemplo; así podría establecer su empresa de una sola vez. ¿Qué le parecería reunir a los habitantes de Yamanashi y Nagano para abrir una vía pública práctica que permitiera llegar a Tokio en un día? ¡Qué beneficio produciría! Con ese millón quinientos mil yenes podría obtener cada año una ganancia de cinco zhu; se calcula que sería de siete mil quinientos yenes anuales. Comparada con una renta hereditaria de la nobleza, no sería menor. Ahora obtuvo la cuarta línea de Guai, cuyo texto dice: «Las nalgas sin piel, su andar es vacilante. Si se conduce a la oveja, desaparece el arrepentimiento; pero, aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas». Las nalgas son la parte inferior del cuerpo; «sin piel» significa que la piel está lastimada. Se entiende que durante sus primeros años su suerte fue desfavorable y que no pudo evitar la desgracia de quedar despojado hasta la piel. Ahora la piel ha desaparecido y ha aparecido la carne, abundante y bien nutrida: es la imagen de la enorme fortuna que acaba de obtener. «Su andar es vacilante» significa que, después de conseguir esa fortuna, todavía no sabe cómo administrarla ni ha decidido qué camino seguir; esa es precisamente la razón de su consulta. «Si se conduce a la oveja, desaparece el arrepentimiento»: Dui representa la oveja, pero también el dinero. «Conducir» significa guiar. Esto quiere decir que debe usar su gran fortuna para crear, en la prefectura de Yamanashi, un ferrocarril para diligencias y guiar a los comerciantes adinerados para que unan esfuerzos y realicen la empresa. El sentido de oveja también se relaciona con lo auspicioso. Guai cambia de posición y se convierte en Lü; la segunda línea de Lü dice: «Caminar por un camino llano», y la línea superior dice: «Observar los pasos y examinar los augurios». ¿No es exactamente lo que se indica aquí? Puesto que se habla de un augurio favorable, el arrepentimiento desaparecerá por sí solo. «Aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas»: las palabras son las mías; «no creer» significa que usted duda y no puede seguirlas. Según el sentido del hexagrama Guai, también significa apartar con decisión los peligros y las dificultades para volver el camino llano y fácil.
Después de escuchar esto, el señor Amemiya asintió y se retiró. Catorce días después regresó y dijo: «Le agradezco sinceramente sus enseñanzas; las había grabado en lo más profundo de mi corazón. Sin embargo, en el camino de regreso me encontré con otro comerciante que me aconsejó aprovechar esta época de prosperidad para hacer otra especulación. Sufrí una gran pérdida y perdí más de la mitad de mi fortuna. Si después vuelvo a obtener una gran ganancia, sin duda seguiré sus indicaciones». Le respondí: «¡Ay! ¡Ya está! Lo que mostraban el texto de la línea y la Imagen queda ahora todavía más claramente comprobado. «Las nalgas sin piel» significaban que usted sufriría una desgracia muy cercana y que al final no podría sentarse tranquilamente a disfrutar de su fortuna. «El andar vacilante» y «aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas» corresponden exactamente a su conducta; no hace falta explicarlo, es evidente. «Si se conduce a la oveja, desaparece el arrepentimiento» significa que de ahora en adelante debe sujetar firmemente a esta oveja y no permitir que nazca ninguna idea de codicia; de lo contrario, esta oveja también terminará desapareciendo. Las ganancias y pérdidas de la vida tienen su propia medida fijada; el camino del I Ching las conoce de antemano y no se pueden forzar».
El Comentario de la Imagen dice: «Su andar es vacilante: su posición no es adecuada. Aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas: el oído no es claro».
Guai y Gou son hexagramas opuestos. En la cuarta línea de Gou se lee: «Las nalgas sin piel, su andar es vacilante»; la cuarta línea de Gou corresponde a la tercera de Guai, de ahí que el texto sea el mismo. El cuerpo de la cuarta línea es Kan; Kan representa las nalgas, de donde surge esta imagen. Según las convenciones del I Ching, el yang representa la espalda y el yin la piel. La cuarta línea ocupa una posición yin; por eso está «sin piel». Además, Guai se comunica con Bo; la cuarta línea de Bo dice: «Despojar la cama hasta la piel». «Sin piel» significa, por tanto, que el despojamiento de Bo ya terminó. En la cuarta línea, Guai sale de Qian y entra en Dui; comparte el mismo cuerpo que la línea superior, lo que favorece cierta complacencia y consideración interesada. Por eso «su andar es vacilante»: quiere avanzar y luego retrocede. Dui representa la oveja; la oveja sabe cortar, y la cuarta línea también es una oveja. Si puede conducir al rebaño, desaparecerá el arrepentimiento. Zhu Xi dijo: «Quien conduce una oveja no la hace avanzar empujándola de frente; la hace avanzar siguiéndola por detrás, y así puede caminar». La cuarta línea sigue al nueve de la quinta posición y puede conducirlo a avanzar. «Aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas»: las palabras son las de la Imagen, «proclamar con sinceridad». En ese momento las acusaciones y el llamado al castigo se proclaman en voz alta, y todo el mundo las conoce; aun así, la cuarta línea permanece indecisa, vacilante y sin tomar partido. No es que no escuche las palabras; simplemente duda si debe creerlas o no. Por eso quiere avanzar y vuelve a detenerse; ¿se puede decir todavía que tiene oídos capaces de escuchar? El Comentario de la Imagen explica la vacilación con «la posición no es adecuada»: la cuarta línea, yang en una posición yin, ve su firmeza encubierta por el yin. «El oído no es claro» explica la incredulidad: la cuarta línea está en la entrada de Dui y junto a la línea superior, por lo que su percepción no es suficientemente clara.
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte: Por ahora la suerte está mal encaminada; las acciones se hacen al revés, el ánimo está intranquilo y es difícil que los planes tengan éxito.
○ Pregunta sobre negocios: Al no tener una decisión firme, se pierde repetidamente el momento oportuno al comprar y vender mercancías; será muy difícil obtener ganancias.
○ Pregunta sobre fama y reconocimiento: «Vacilar» es la actitud de quien no avanza; ¿cómo podría alcanzar renombre?
○ Pregunta sobre la guerra: «Las nalgas sin piel» indican una herida; «el andar vacilante» indica deseos de retirarse; «aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas» indica que las órdenes no se cumplen. ¡Cómo se puede ganar una batalla conduciendo así al ejército!
○ Pregunta sobre enfermedad: ¿Será una afección de sarna y tiña, como el desastre de quedar sin piel? Hay que prevenir que se ulcere y llegue a los oídos, provocando sordera en ambos.
○ Pregunta sobre la casa: Esta vivienda no tiene terreno libre detrás; el camino frente a la casa es torcido y oblicuo, como un angosto sendero de ovejas. Aun así, sus habitantes no sufrirán desgracias ni arrepentimientos.
○ Pregunta sobre matrimonio: Al principio habrá vacilación e indecisión; después de algún tiempo se podrá conducir a la oveja y formalizar el matrimonio.
○ Pregunta sobre litigio: Hay que prevenir el riesgo de recibir azotes.
○ Pregunta sobre una persona ausente: Por el momento no regresará.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Nishimura Teiyō, consejero de la Cámara de los Pares, e Isaki Moritaka, antiguo gobernador de la prefectura de Kanagawa, vinieron a visitarme acompañados de un comerciante. Me lo presentaron diciendo: «Este es Amemiya Keijirō, corredor de plata extranjera en Yokohama. Hace poco, aprovechando el precio de la plata extranjera, este amigo ganó un millón quinientos mil yenes especulando y obtuvo así una enorme fortuna. Desea planear el futuro de su patrimonio; hemos venido juntos a pedirle una adivinación para decidirlo». El sorteo dio Guai transformado en Xu.
Juicio: Con una sola especulación obtuvo de pronto un millón quinientos mil yenes; se puede decir que es una gran fortuna. Usted desea establecer las bases de su futuro y consulta al I Ching; antes que nada, tengo una propuesta que hacerle. La prefectura de Yamanashi es la tierra de sus padres. Por ella corre el río Fujikawa, cuyo cauce es poco profundo y estrecho, de modo que no puede transportar cargas pesadas. En cuanto al camino terrestre hacia Yokohama y Tokio, es tan malo que los viajeros sufren al recorrerlo. Si destinara esta enorme fortuna a iniciar una gran obra de beneficio público, construyendo un ferrocarril para diligencias que conectara Hachioji, en Yamanashi, con Tokio, los ricos notables de la prefectura seguramente se animarían al ver su ejemplo; así podría establecer su empresa de una sola vez. ¿Qué le parecería reunir a los habitantes de Yamanashi y Nagano para abrir una vía pública práctica que permitiera llegar a Tokio en un día? ¡Qué beneficio produciría! Con ese millón quinientos mil yenes podría obtener cada año una ganancia de cinco zhu; se calcula que sería de siete mil quinientos yenes anuales. Comparada con una renta hereditaria de la nobleza, no sería menor. Ahora obtuvo la cuarta línea de Guai, cuyo texto dice: «Las nalgas sin piel, su andar es vacilante. Si se conduce a la oveja, desaparece el arrepentimiento; pero, aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas». Las nalgas son la parte inferior del cuerpo; «sin piel» significa que la piel está lastimada. Se entiende que durante sus primeros años su suerte fue desfavorable y que no pudo evitar la desgracia de quedar despojado hasta la piel. Ahora la piel ha desaparecido y ha aparecido la carne, abundante y bien nutrida: es la imagen de la enorme fortuna que acaba de obtener. «Su andar es vacilante» significa que, después de conseguir esa fortuna, todavía no sabe cómo administrarla ni ha decidido qué camino seguir; esa es precisamente la razón de su consulta. «Si se conduce a la oveja, desaparece el arrepentimiento»: Dui representa la oveja, pero también el dinero. «Conducir» significa guiar. Esto quiere decir que debe usar su gran fortuna para crear, en la prefectura de Yamanashi, un ferrocarril para diligencias y guiar a los comerciantes adinerados para que unan esfuerzos y realicen la empresa. El sentido de oveja también se relaciona con lo auspicioso. Guai cambia de posición y se convierte en Lü; la segunda línea de Lü dice: «Caminar por un camino llano», y la línea superior dice: «Observar los pasos y examinar los augurios». ¿No es exactamente lo que se indica aquí? Puesto que se habla de un augurio favorable, el arrepentimiento desaparecerá por sí solo. «Aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas»: las palabras son las mías; «no creer» significa que usted duda y no puede seguirlas. Según el sentido del hexagrama Guai, también significa apartar con decisión los peligros y las dificultades para volver el camino llano y fácil.
Después de escuchar esto, el señor Amemiya asintió y se retiró. Catorce días después regresó y dijo: «Le agradezco sinceramente sus enseñanzas; las había grabado en lo más profundo de mi corazón. Sin embargo, en el camino de regreso me encontré con otro comerciante que me aconsejó aprovechar esta época de prosperidad para hacer otra especulación. Sufrí una gran pérdida y perdí más de la mitad de mi fortuna. Si después vuelvo a obtener una gran ganancia, sin duda seguiré sus indicaciones». Le respondí: «¡Ay! ¡Ya está! Lo que mostraban el texto de la línea y la Imagen queda ahora todavía más claramente comprobado. «Las nalgas sin piel» significaban que usted sufriría una desgracia muy cercana y que al final no podría sentarse tranquilamente a disfrutar de su fortuna. «El andar vacilante» y «aunque se escuchen las palabras, no se cree en ellas» corresponden exactamente a su conducta; no hace falta explicarlo, es evidente. «Si se conduce a la oveja, desaparece el arrepentimiento» significa que de ahora en adelante debe sujetar firmemente a esta oveja y no permitir que nazca ninguna idea de codicia; de lo contrario, esta oveja también terminará desapareciendo. Las ganancias y pérdidas de la vida tienen su propia medida fijada; el camino del I Ching las conoce de antemano y no se pueden forzar».
Nueve en el quinto lugar: El amaranto y la hierba carmín, cortar una y otra vez; andar por el centro, no hay culpa.
Nueve en el quinto lugar: El amaranto y la hierba carmín, cortar una y otra vez; andar por el centro, no hay culpa.
El Comentario de la Imagen dice: «Andar por el centro, no hay culpa: el centro todavía no es luminoso».
Sobre «el amaranto y la hierba carmín», Ma, Zheng y Wang dicen que se trata de la hierba carmín, también llamada shanglu. Song Zhong entiende «amaranto» como el amaranto comestible y «hierba carmín» como shanglu, distinguiendo dos plantas; sigo ese sentido. El Yi de Yu escribe «guanmu»; interpreta «amaranto» como guan y «hierba carmín» como mu. Las explicaciones son innumerables y cada una capta solo un aspecto. Según el Shuowen: «Amaranto: el que tiene cuernos finos de cabra montés; se pronuncia hu guan, con sonido huan». El carácter está formado por jian y representa cuernos de oveja; no lleva el radical de hierba. Todo el hexagrama Guai es Dui y, por tanto, presenta la imagen de la oveja. La oveja sabe cortar; cuando la quinta línea cambia, su cuerpo se convierte en Da Zhuang. Las imágenes de las líneas de Guai suelen parecerse a las de Da Zhuang; la quinta línea de Da Zhuang dice «perder la oveja». Por eso la quinta línea de Guai toma como imagen la cabra montés. Desde la antigüedad se cuenta que Gao Yao juzgaba los litigios: cuando había dudas sobre un delito, hacía que una oveja embistiera al acusado; si atacaba al culpable, demostraba que podía discernir el mal. La cuarta línea dice «conducir a la oveja»: la oveja representa la quinta línea, y la cuarta, que está detrás, la conduce. «Decidido una y otra vez»: las líneas cuarta y quinta pertenecen al mismo hexagrama; avanzan juntas, tirando una de la otra, de ahí la expresión. La quinta línea está en el centro de Dui y recibe abajo a Qian; Qian significa andar, de ahí «andar por el centro». Los cinco yang llegan a su término en la quinta línea; arriba hay una sola línea yin, muy próxima a la quinta, que puede desviar fácilmente su entendimiento. Hay que cortar una y otra vez para alejar a los calumniadores y aduladores y limpiar la corte real. «Andar por el centro» significa seguir la vía media, sin parcialidad ni desviación, y no llegar al exceso. El Comentario de la Imagen lo explica con «el centro todavía no es luminoso»: la quinta línea primero estuvo cerca de personas mezquinas; aunque pueda unir a los yang y expulsarlos mediante una decisión conjunta, no pierde el centro, pero la plena luminosidad de su naturaleza aún no se ha manifestado por completo. Por eso se dice: «el centro todavía no es luminoso».
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte: La suerte es equilibrada y correcta; nada causará culpa.
○ Pregunta sobre la guerra: La quinta línea es la maestra del hexagrama, es decir, la comandante; conduce a todas las tropas a avanzar juntas. «Andar por el centro» significa seguir el camino principal, por lo que no habrá culpa.
○ Pregunta sobre negocios: Guai significa eliminar mediante una decisión. La línea ocupa la quinta posición y la temporada está por terminar; por eso conviene decidirse a vender pronto las mercancías. Así no habrá culpa; de lo contrario, habrá arrepentimiento.
○ Pregunta sobre fama y reconocimiento: La quinta línea ocupa una posición de honor, por lo que su fama seguramente será grande. Solo debe alejarse de las personas mezquinas y acercarse a los hombres virtuosos; así no habrá culpa.
○ Pregunta sobre la casa: Esta vivienda está cubierta de plantas y maleza, casi abandonada. Hay que cortarlas y retirarlas pronto y por completo; sus habitantes no tendrán problemas.
○ Pregunta sobre matrimonio: La quinta línea corresponde con la segunda; la quinta está en el centro de Dui y la segunda en el centro de Qian, por lo que el yin y el yang se unen armoniosamente. La «oveja» toma aquí el sentido de buen augurio; anuncia buena suerte y ausencia de culpa.
○ Pregunta sobre enfermedad: La quinta línea es yang en una posición yang; la energía es excesiva. Hay que regularla y llevarla al punto medio; así no habrá culpa.
○ Pregunta sobre litigio: Que lo correcto elimine lo injusto, lo aparte por completo y no permita que vuelva a surgir; así el litigio tendrá un resultado favorable.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Un sirviente de una familia noble vino a pedir una adivinación sobre la suerte de su viejo amo. El sorteo dio Guai transformado en Da Zhuang.
Juicio: En la quinta y la línea superior hay un solo yin cercano, mientras los yang agrupados abajo avanzan unidos para expulsar a las personas mezquinas y limpiar el entorno del soberano; por eso el hexagrama se llama Guai. Su noble amo padece desde hace tiempo una afección epiléptica. Desde la Restauración vive retirado en una residencia secundaria, ha abandonado a sus antiguas relaciones y frecuenta a personas mezquinas; su patrimonio disminuye día tras día, como todos saben. La adivinación dio la quinta línea de Guai. El sentido de Guai es cortar lo blando con firmeza. El amaranto es débil, crece con facilidad y se propaga rápido; si no se elimina por completo, poco a poco vuelve a brotar. Por eso hay que cortarlo una y otra vez, arrancar las raíces y destruir las semillas. Sin seguir la vía de andar por el centro, no se puede someter al mal ni eliminar el daño. Precisamente porque anda por el centro obtiene «no hay culpa». La quinta línea es la maestra del hexagrama y corresponde exactamente a la situación de su noble amo. Hay que persuadirlo firmemente de alejarse de las personas mezquinas y acercarse a los hombres virtuosos. Entonces el camino de la familia se enderezará y su suerte recuperará su fuerza.
El Comentario de la Imagen dice: «Andar por el centro, no hay culpa: el centro todavía no es luminoso».
Sobre «el amaranto y la hierba carmín», Ma, Zheng y Wang dicen que se trata de la hierba carmín, también llamada shanglu. Song Zhong entiende «amaranto» como el amaranto comestible y «hierba carmín» como shanglu, distinguiendo dos plantas; sigo ese sentido. El Yi de Yu escribe «guanmu»; interpreta «amaranto» como guan y «hierba carmín» como mu. Las explicaciones son innumerables y cada una capta solo un aspecto. Según el Shuowen: «Amaranto: el que tiene cuernos finos de cabra montés; se pronuncia hu guan, con sonido huan». El carácter está formado por jian y representa cuernos de oveja; no lleva el radical de hierba. Todo el hexagrama Guai es Dui y, por tanto, presenta la imagen de la oveja. La oveja sabe cortar; cuando la quinta línea cambia, su cuerpo se convierte en Da Zhuang. Las imágenes de las líneas de Guai suelen parecerse a las de Da Zhuang; la quinta línea de Da Zhuang dice «perder la oveja». Por eso la quinta línea de Guai toma como imagen la cabra montés. Desde la antigüedad se cuenta que Gao Yao juzgaba los litigios: cuando había dudas sobre un delito, hacía que una oveja embistiera al acusado; si atacaba al culpable, demostraba que podía discernir el mal. La cuarta línea dice «conducir a la oveja»: la oveja representa la quinta línea, y la cuarta, que está detrás, la conduce. «Decidido una y otra vez»: las líneas cuarta y quinta pertenecen al mismo hexagrama; avanzan juntas, tirando una de la otra, de ahí la expresión. La quinta línea está en el centro de Dui y recibe abajo a Qian; Qian significa andar, de ahí «andar por el centro». Los cinco yang llegan a su término en la quinta línea; arriba hay una sola línea yin, muy próxima a la quinta, que puede desviar fácilmente su entendimiento. Hay que cortar una y otra vez para alejar a los calumniadores y aduladores y limpiar la corte real. «Andar por el centro» significa seguir la vía media, sin parcialidad ni desviación, y no llegar al exceso. El Comentario de la Imagen lo explica con «el centro todavía no es luminoso»: la quinta línea primero estuvo cerca de personas mezquinas; aunque pueda unir a los yang y expulsarlos mediante una decisión conjunta, no pierde el centro, pero la plena luminosidad de su naturaleza aún no se ha manifestado por completo. Por eso se dice: «el centro todavía no es luminoso».
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte: La suerte es equilibrada y correcta; nada causará culpa.
○ Pregunta sobre la guerra: La quinta línea es la maestra del hexagrama, es decir, la comandante; conduce a todas las tropas a avanzar juntas. «Andar por el centro» significa seguir el camino principal, por lo que no habrá culpa.
○ Pregunta sobre negocios: Guai significa eliminar mediante una decisión. La línea ocupa la quinta posición y la temporada está por terminar; por eso conviene decidirse a vender pronto las mercancías. Así no habrá culpa; de lo contrario, habrá arrepentimiento.
○ Pregunta sobre fama y reconocimiento: La quinta línea ocupa una posición de honor, por lo que su fama seguramente será grande. Solo debe alejarse de las personas mezquinas y acercarse a los hombres virtuosos; así no habrá culpa.
○ Pregunta sobre la casa: Esta vivienda está cubierta de plantas y maleza, casi abandonada. Hay que cortarlas y retirarlas pronto y por completo; sus habitantes no tendrán problemas.
○ Pregunta sobre matrimonio: La quinta línea corresponde con la segunda; la quinta está en el centro de Dui y la segunda en el centro de Qian, por lo que el yin y el yang se unen armoniosamente. La «oveja» toma aquí el sentido de buen augurio; anuncia buena suerte y ausencia de culpa.
○ Pregunta sobre enfermedad: La quinta línea es yang en una posición yang; la energía es excesiva. Hay que regularla y llevarla al punto medio; así no habrá culpa.
○ Pregunta sobre litigio: Que lo correcto elimine lo injusto, lo aparte por completo y no permita que vuelva a surgir; así el litigio tendrá un resultado favorable.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Un sirviente de una familia noble vino a pedir una adivinación sobre la suerte de su viejo amo. El sorteo dio Guai transformado en Da Zhuang.
Juicio: En la quinta y la línea superior hay un solo yin cercano, mientras los yang agrupados abajo avanzan unidos para expulsar a las personas mezquinas y limpiar el entorno del soberano; por eso el hexagrama se llama Guai. Su noble amo padece desde hace tiempo una afección epiléptica. Desde la Restauración vive retirado en una residencia secundaria, ha abandonado a sus antiguas relaciones y frecuenta a personas mezquinas; su patrimonio disminuye día tras día, como todos saben. La adivinación dio la quinta línea de Guai. El sentido de Guai es cortar lo blando con firmeza. El amaranto es débil, crece con facilidad y se propaga rápido; si no se elimina por completo, poco a poco vuelve a brotar. Por eso hay que cortarlo una y otra vez, arrancar las raíces y destruir las semillas. Sin seguir la vía de andar por el centro, no se puede someter al mal ni eliminar el daño. Precisamente porque anda por el centro obtiene «no hay culpa». La quinta línea es la maestra del hexagrama y corresponde exactamente a la situación de su noble amo. Hay que persuadirlo firmemente de alejarse de las personas mezquinas y acercarse a los hombres virtuosos. Entonces el camino de la familia se enderezará y su suerte recuperará su fuerza.
Línea superior: No hay proclama; al final habrá desgracia.
Línea superior: No hay proclama; al final habrá desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: «La desgracia de no proclamarlo finalmente no podrá durar».
«Proclama» es la misma palabra que aparece en «proclamar con sinceridad» del Tuan y en «proclamar con cautela» de la segunda línea. Al llegar a la línea superior, el hexagrama ya terminó y Guai llegó a su final; podría pensarse que el camino de las personas mezquinas ha desaparecido y que ya no es necesario proclamar nada. Pero si no se proclama, los delitos de esas personas no quedan expuestos y sus intrigas pueden volver a surgir. Guai termina aquí y Gou comienza precisamente aquí; por eso se dice: «al final habrá desgracia». El Comentario de la Imagen añade: «La desgracia de no proclamarlo finalmente no podrá durar». Gou y Guai son opuestos: en Gou los cinco yang están arriba, lo que alegra porque los hombres virtuosos todavía existen; en Guai hay un solo yin arriba, lo que hace temer que las personas mezquinas vuelvan a prosperar. El crecimiento y el declive del yin y el yang se apoyan y se invierten mutuamente. Esto muestra que la desgracia de «no proclamar» y el comienzo de Gou ya están ocultos en el final de Guai; por eso se dice: «al final no podrá durar».
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte: La buena racha ya está retrocediendo; conviene extremar la vigilancia para evitar la desgracia.
○ Pregunta sobre la guerra: Las operaciones militares están por terminar, pero aún quedan remanentes del enemigo. Hay que reiterar las órdenes y reforzar la vigilancia y la preparación para lograr limpiar todo por completo. Si se cae en una falsa tranquilidad y se olvidan las precauciones, al final habrá desgracia.
○ Pregunta sobre negocios: La línea superior representa el final del hexagrama; las mercancías están a punto de venderse por completo. Hay que renovar los acuerdos posteriores para que el negocio pueda continuar. «No hay proclama» significa que no existe ni siquiera un nombre comercial; la empresa necesariamente tendrá un mal resultado.
○ Pregunta sobre fama y reconocimiento: «No hay proclama» es la imagen de un nombre y una reputación destruidos; es desfavorable.
○ Pregunta sobre la casa: En una vivienda siempre hay algún sonido: voces de lectura, cantos, risas y conversaciones, hasta el canto del gallo y los ladridos del perro. «No hay proclama» significa silencio y ausencia total de noticias; la casa necesariamente sufrirá desgracia.
○ Pregunta sobre enfermedad: Es una enfermedad en la que el yang se agota y el yin crece. El enfermo ya no siente dolor ni comezón y grita sin emitir sonido; su estado es muy grave. Es desfavorable.
○ Pregunta sobre matrimonio: El intermediario matrimonial no dice nada; el matrimonio no se realizará.
○ Pregunta sobre litigio: No podrá hacer valer su agravio; el litigio no se resolverá a su favor. Es desfavorable.
○ Pregunta sobre una persona ausente: Todavía no se han recibido noticias; es desfavorable.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Un día, el señor Kitazawa Masanobu, secretario del Ministerio de Relaciones Exteriores, vino a visitarme y dijo:
Yo era compañero del maestro Sakuma Shōzan, un hombre decidido de su época. Desde muy joven estudió las ciencias occidentales y también explicaba los principios del I Ching. En otro tiempo asistí a su escuela y lo escuché enseñar muchas veces. Cuando Yoshida Shōin, de la provincia de Chōshū, planeó en secreto viajar al extranjero, el maestro elogió mucho su determinación y le obsequió un poema. Cuando se descubrió el asunto de Shōin, el maestro fue acusado y encarcelado en Edo; poco después quedó libre. En aquella época, los señores de Tosa y Satsuma admiraban su fama y le enviaron emisarios para contratarlo, pero él siempre se negó. Más tarde, el príncipe de Hitotsubashi acudió a invitarlo con grandes honores, y el maestro aceptó. Le dije: «A usted le gusta el I Ching; antes de este viaje, permítame hacerle una adivinación». El maestro respondió: «Ahora los cuatro pueblos bárbaros invaden el interior y el país atraviesa tiempos difíciles. Para un hombre instruido, responder al llamado del shogun es el mayor honor; este es el momento de salir y actuar. ¿Para qué recurrir a la adivinación?». Aun así insistí, y el maestro consultó los tallos de milenrama. Obtuvo Guai transformado en Qian. El maestro dijo: «Este hexagrama presenta una imagen funesta. Pero, puesto que ya acepté la misión, no volveré a dudar; solo debo actuar con prudencia». Mientras preparaba su equipaje, tuvo grandes dificultades para conseguir un caballo. Precisamente entonces se puso a la venta un caballo de la familia Kiso. El maestro reconoció que era un excelente corcel, lo compró a un precio elevado y lo llamó Tojiro, tomando el sentido de subir a la capital. Al pasar por Ōgaki, el maestro se hospedó en la residencia de su antiguo amigo Ohara Jinbei. Ohara también conocía el I Ching y preguntó: «¿Qué dice la adivinación del I Ching sobre este viaje?». El maestro respondió: «Guai transformado en Qian». Ohara guardó silencio durante largo tiempo, como si presintiera algún obstáculo. El maestro no dijo nada, se despidió y continuó su camino. Al llegar a Kioto, recibió muchas visitas de nobles que acudían a felicitarlo. Un día asistió al llamado del príncipe Nakagawa. Durante la comida expuso la situación de Europa, la rigurosa preparación de sus fuerzas militares y el arte de montar y escoltar. Entusiasmado, pidió permiso para presentar su caballo Tojiro y demostrar la excelencia de su equitación, con la intención de lucirse. El príncipe Nakagawa lo elogió mucho y le ofreció personalmente una copa de sake. Profundamente conmovido, el maestro dijo: «Yo, su humilde servidor, nacido en una condición baja y despreciable, he recibido el gran favor de Su Alteza; mi honor ha llegado a su punto máximo». Entonces cambió el nombre de Tojiro por Ōte, es decir, «la corte real», y se retiró después de expresar su agradecimiento. Al regresar por la calle Kiyamachi, unos rōnin lo rodearon y lo mataron sobre su caballo. Yo me encontraba entonces en la residencia de la provincia. Al enterarme del suceso, suspiré con tristeza; quedé impresionado por la profunda y misteriosa verdad de los principios del I Ching y comprendí que, cuando llega la desgracia, a veces es imposible escapar de ella.
Después de escuchar el relato de Kitazawa, pensé que, aunque el maestro Shōzan conocía el I Ching, es lamentable que no haya sabido seguir sus enseñanzas; al final lo perdió su deseo demasiado impaciente de servir al mundo. Esto me conmovió y por eso resumí especialmente sus palabras para añadirlas como apéndice.
El Comentario de la Imagen dice: «La desgracia de no proclamarlo finalmente no podrá durar».
«Proclama» es la misma palabra que aparece en «proclamar con sinceridad» del Tuan y en «proclamar con cautela» de la segunda línea. Al llegar a la línea superior, el hexagrama ya terminó y Guai llegó a su final; podría pensarse que el camino de las personas mezquinas ha desaparecido y que ya no es necesario proclamar nada. Pero si no se proclama, los delitos de esas personas no quedan expuestos y sus intrigas pueden volver a surgir. Guai termina aquí y Gou comienza precisamente aquí; por eso se dice: «al final habrá desgracia». El Comentario de la Imagen añade: «La desgracia de no proclamarlo finalmente no podrá durar». Gou y Guai son opuestos: en Gou los cinco yang están arriba, lo que alegra porque los hombres virtuosos todavía existen; en Guai hay un solo yin arriba, lo que hace temer que las personas mezquinas vuelvan a prosperar. El crecimiento y el declive del yin y el yang se apoyan y se invierten mutuamente. Esto muestra que la desgracia de «no proclamar» y el comienzo de Gou ya están ocultos en el final de Guai; por eso se dice: «al final no podrá durar».
【Adivinación】
○ Pregunta sobre la suerte: La buena racha ya está retrocediendo; conviene extremar la vigilancia para evitar la desgracia.
○ Pregunta sobre la guerra: Las operaciones militares están por terminar, pero aún quedan remanentes del enemigo. Hay que reiterar las órdenes y reforzar la vigilancia y la preparación para lograr limpiar todo por completo. Si se cae en una falsa tranquilidad y se olvidan las precauciones, al final habrá desgracia.
○ Pregunta sobre negocios: La línea superior representa el final del hexagrama; las mercancías están a punto de venderse por completo. Hay que renovar los acuerdos posteriores para que el negocio pueda continuar. «No hay proclama» significa que no existe ni siquiera un nombre comercial; la empresa necesariamente tendrá un mal resultado.
○ Pregunta sobre fama y reconocimiento: «No hay proclama» es la imagen de un nombre y una reputación destruidos; es desfavorable.
○ Pregunta sobre la casa: En una vivienda siempre hay algún sonido: voces de lectura, cantos, risas y conversaciones, hasta el canto del gallo y los ladridos del perro. «No hay proclama» significa silencio y ausencia total de noticias; la casa necesariamente sufrirá desgracia.
○ Pregunta sobre enfermedad: Es una enfermedad en la que el yang se agota y el yin crece. El enfermo ya no siente dolor ni comezón y grita sin emitir sonido; su estado es muy grave. Es desfavorable.
○ Pregunta sobre matrimonio: El intermediario matrimonial no dice nada; el matrimonio no se realizará.
○ Pregunta sobre litigio: No podrá hacer valer su agravio; el litigio no se resolverá a su favor. Es desfavorable.
○ Pregunta sobre una persona ausente: Todavía no se han recibido noticias; es desfavorable.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Ejemplo】 Un día, el señor Kitazawa Masanobu, secretario del Ministerio de Relaciones Exteriores, vino a visitarme y dijo:
Yo era compañero del maestro Sakuma Shōzan, un hombre decidido de su época. Desde muy joven estudió las ciencias occidentales y también explicaba los principios del I Ching. En otro tiempo asistí a su escuela y lo escuché enseñar muchas veces. Cuando Yoshida Shōin, de la provincia de Chōshū, planeó en secreto viajar al extranjero, el maestro elogió mucho su determinación y le obsequió un poema. Cuando se descubrió el asunto de Shōin, el maestro fue acusado y encarcelado en Edo; poco después quedó libre. En aquella época, los señores de Tosa y Satsuma admiraban su fama y le enviaron emisarios para contratarlo, pero él siempre se negó. Más tarde, el príncipe de Hitotsubashi acudió a invitarlo con grandes honores, y el maestro aceptó. Le dije: «A usted le gusta el I Ching; antes de este viaje, permítame hacerle una adivinación». El maestro respondió: «Ahora los cuatro pueblos bárbaros invaden el interior y el país atraviesa tiempos difíciles. Para un hombre instruido, responder al llamado del shogun es el mayor honor; este es el momento de salir y actuar. ¿Para qué recurrir a la adivinación?». Aun así insistí, y el maestro consultó los tallos de milenrama. Obtuvo Guai transformado en Qian. El maestro dijo: «Este hexagrama presenta una imagen funesta. Pero, puesto que ya acepté la misión, no volveré a dudar; solo debo actuar con prudencia». Mientras preparaba su equipaje, tuvo grandes dificultades para conseguir un caballo. Precisamente entonces se puso a la venta un caballo de la familia Kiso. El maestro reconoció que era un excelente corcel, lo compró a un precio elevado y lo llamó Tojiro, tomando el sentido de subir a la capital. Al pasar por Ōgaki, el maestro se hospedó en la residencia de su antiguo amigo Ohara Jinbei. Ohara también conocía el I Ching y preguntó: «¿Qué dice la adivinación del I Ching sobre este viaje?». El maestro respondió: «Guai transformado en Qian». Ohara guardó silencio durante largo tiempo, como si presintiera algún obstáculo. El maestro no dijo nada, se despidió y continuó su camino. Al llegar a Kioto, recibió muchas visitas de nobles que acudían a felicitarlo. Un día asistió al llamado del príncipe Nakagawa. Durante la comida expuso la situación de Europa, la rigurosa preparación de sus fuerzas militares y el arte de montar y escoltar. Entusiasmado, pidió permiso para presentar su caballo Tojiro y demostrar la excelencia de su equitación, con la intención de lucirse. El príncipe Nakagawa lo elogió mucho y le ofreció personalmente una copa de sake. Profundamente conmovido, el maestro dijo: «Yo, su humilde servidor, nacido en una condición baja y despreciable, he recibido el gran favor de Su Alteza; mi honor ha llegado a su punto máximo». Entonces cambió el nombre de Tojiro por Ōte, es decir, «la corte real», y se retiró después de expresar su agradecimiento. Al regresar por la calle Kiyamachi, unos rōnin lo rodearon y lo mataron sobre su caballo. Yo me encontraba entonces en la residencia de la provincia. Al enterarme del suceso, suspiré con tristeza; quedé impresionado por la profunda y misteriosa verdad de los principios del I Ching y comprendí que, cuando llega la desgracia, a veces es imposible escapar de ella.
Después de escuchar el relato de Kitazawa, pensé que, aunque el maestro Shōzan conocía el I Ching, es lamentable que no haya sabido seguir sus enseñanzas; al final lo perdió su deseo demasiado impaciente de servir al mundo. Esto me conmovió y por eso resumí especialmente sus palabras para añadirlas como apéndice.