Takashima Ekidan · Hexagramme 43 Le Lac au-dessus du Ciel, Résolution : proclamée à la cour du roi, une déclaration sincère annonce un danger. Avertir depuis sa propre ville ; il n’est pas avantageux de recourir immédiatement aux armes ; il est avantageux d’entreprendre quelque chose.

Résolution : proclamée à la cour du roi, une déclaration sincère annonce un danger. Avertir depuis sa propre ville ; il n’est pas avantageux de recourir immédiatement aux armes ; il est avantageux d’entreprendre quelque chose.

43　Le Lac au-dessus du Ciel, Résolution

Le Commentaire de la Séquence dit : « Lorsque l’accroissement ne cesse pas, il faut nécessairement trancher ; c’est pourquoi Résolution vient après. Résolution signifie trancher. » Rien de ce qui augmente, atteint la plénitude et ne se fissure pas pour se répandre. C’est pourquoi Résolution succède à l’Accroissement. Résolution et Dépouillement sont opposés. Dans Dépouillement, cinq traits yin dépouillent un trait yang, et le yang est presque épuisé. Dépouillement signifie retrancher ; son intention est dangereuse, c’est pourquoi le dépouillement est profond et incisif. Dans Résolution, cinq traits yang tranchent un trait yin, et le yin est presque épuisé. « Résolution signifie trancher » : son énergie est ferme, c’est pourquoi sa décision est impartiale et lumineuse. Le corps de l’hexagramme est Qian en bas et Dui en haut. Le lac se trouve au-dessus du ciel et présente une tendance à se déverser vers le bas après avoir été tranché ; c’est pourquoi l’hexagramme est nommé Résolution.

Résolution［33］ : proclamée à la cour du roi, une déclaration sincère annonce un danger, chance favorable. Avertir depuis sa propre ville ; il n’est pas avantageux de recourir immédiatement aux armes ; il est avantageux d’entreprendre quelque chose.



▲　Sceau en écriture sigillaire : Résolution

Dans Résolution, les cinq yang croissent alors que l’unique yin est près de disparaître. Dui se trouve au-dessus de Qian : un yin se tient au-dessus de la multitude des yang ; sa position lui permet de les opprimer, et bien que les yang soient florissants, ils n’osent pas chercher une décision précipitée. Qian signifie le roi, Dui signifie la bouche. « Proclamée à la cour du roi » signifie exposer la perfidie de l’homme de peu et la faire connaître dans la cour royale. « Une déclaration sincère » signifie que les cinq forces fermes unissent leur volonté, que toutes les bouches parlent d’une seule voix et appellent leurs compagnons pour trancher contre l’unique yin. « Un danger » : c’est comme marcher sur un tigre qui mord l’homme ; le péril est imminent et inspire la crainte, d’où le danger. Le deuxième trait de Dui se transforme en Zhen ; Zhen signifie avertir. Dui est à l’origine Kun ; Kun signifie la ville. Avertir la ville, c’est avertir Kun. La situation de Kun, arrivée à Dui, est devenue isolée ; avertir Kun signifie l’exhorter à se transformer et à suivre Qian, à abandonner le mal pour rejoindre le juste et à redevenir un homme de bien. Mais si cet unique yin, s’appuyant sur sa position, résiste aux cinq yang, les yang devront certainement combattre ; « leur sang sera jaune sombre ». Que pourrait-il y avoir de plus défavorable ? C’est pourquoi il est dit : « il n’est pas avantageux de recourir immédiatement aux armes ». Qian signifie avancer avec vigueur. Le yang de Qian est ferme et droit, il ne se laisse pas arrêter par les difficultés ; à mesure que la vertu ferme progresse, les forces mauvaises yin reculent. C’est pourquoi il est dit : « il est avantageux d’entreprendre quelque chose ».

Le Commentaire du Tuan dit : Résolution signifie trancher : la force ferme tranche le souple. Ferme et joyeux, il tranche tout en restant harmonieux. Proclamée à la cour du roi, la force souple est montée sur cinq forces fermes. Une déclaration sincère annonce un danger ; c’est parce que le péril est reconnu que la lumière apparaît. Avertir depuis sa propre ville ; il n’est pas avantageux de recourir immédiatement aux armes : ce qui est exalté touche alors à son épuisement. Il est avantageux d’entreprendre quelque chose : la force ferme croît, et cela arrive à son terme.

Le lac Dui et le ciel Qian : Dui est le souffle du lac ; placé au-dessus du ciel, il se transforme en pluie et descend. Le caractère de Résolution suit l’idée de trancher, c’est pourquoi Résolution tire son sens de la décision. Un souple et cinq fermes, unis, forment Résolution : c’est ce que signifie « la force ferme tranche le souple ». Qian est vigoureux, Dui est joyeux ; Qian est vigoureux et tranche, Dui est joyeux et harmonise : c’est trancher tout en restant joyeux. Les cinq yang sont en bas et veulent trancher celui qui est en haut ; s’ils n’exposaient pas sa faute, ils ne pourraient pas rectifier son crime. Il faut donc proclamer la faute et engager la poursuite, la manifester clairement à la cour du souverain afin de montrer l’impartialité et l’absence de favoritisme. « Sincère » signifie digne de confiance ; « déclaration » signifie ordre ; « danger » signifie péril. S’appuyant sur la confiance de Qian, on appelle tous les yang à unir leurs forces pour trancher. Résolution et Suivi changent de place. Dans Suivi, le cinquième trait dit : « suivre avec décision, présage dangereux » ; cela signifie que c’est en gardant à l’esprit ce danger qu’on peut suivre sans avoir « de faute ». Le Commentaire du Tuan de Suivi dit : « c’est la lumière ». C’est pourquoi le Commentaire du Tuan de Résolution dit : « le danger devient lumière ». « Avertir » signifie admonester. Le yin occupant la position supérieure possède nécessairement un fief ; la « ville » est précisément son fief. « Avertir depuis sa propre ville » signifie le mettre en garde et l’exhorter afin qu’il se retire de lui-même. S’il n’obtempère pas, on emploie ensuite la force : tous se lèveront pour l’attaquer, ce qui est « recourir immédiatement aux armes ». Un contre cinq, la situation sera nécessairement défavorable. « Élever » signifie ajouter ; bien que le yin soit placé au-dessus des cinq yang, il arrive ici à son épuisement. Le défavorable est du côté du yin, le favorable du côté du yang. La force yang avance d’un même mouvement et tranche l’unique yin : puisqu’il s’agit d’éliminer entièrement le mal, comment l’action pourrait-elle être défavorable ? Le souple disparaît et le ferme croît ; c’est pourquoi il est dit : « la force ferme croît, et cela arrive à son terme ». Lorsque les hommes de bien éliminent les hommes de peu, ils réfléchissent longuement et calculent avec soin ; ils n’osent pas trancher à la légère. Ils les avertissent d’abord par la vertu civile et ne recourent aux armes qu’en dernier ressort. Leur attitude diffère radicalement de celle des hommes de peu qui nuisent aux hommes de bien avec cruauté et dureté.

En appliquant cet hexagramme aux affaires humaines, le yang représente la rectitude et le yin la perversité ; la fermeté droite et la souplesse tortueuse. Les affaires privées et celles de l’État diffèrent par leur ampleur, mais le dommage est le même. Dans la gestion de la famille, la fourberie suffit à annoncer le malheur. Si plusieurs pervers rivalisent pour avancer, la famille périra. Même si l’on tolère parfois un fourbe et que cela semble inoffensif, on ne comprend pas que les germes du désastre se développent ainsi peu à peu et finissent par s’étendre jusqu’à devenir impossibles à arracher. Dans l’amitié, les comportements étroits et déviants attirent le dommage. Si tous les compagnons s’entendent dans la perfidie, la rupture sera profonde. Même si l’on fréquente parfois ces gens en cherchant à les éviter, dès qu’on entre dans leur groupe, on y perd son nom et sa réputation, et l’on finit inévitablement entraîné dans une affaire dont on ne peut se dégager. C’est comme élever un épervier parmi des oiseaux : tous sont dévorés par lui ; ou garder un grain avarié parmi les céréales : toutes en subissent le dommage. L’homme de bien, dans cette situation, n’ose ni excuser le pervers parce qu’il est seul, ni le supprimer à la légère pour la même raison. Il doit proclamer sa faute, l’annoncer à la multitude, manifester la confiance et la justice, et appeler tous les yang. L’entreprise est dangereuse, mais la voie est lumineuse. Il ne veut pourtant pas recourir avec précipitation à la violence, car il manquerait à la voie de la loyauté et de la générosité. Il doit donc d’abord se rendre auprès de lui et l’avertir, lui ordonner d’abandonner le mal et de revenir au juste, sans finir par « s’égarer dans le retour ». S’il refuse, il faut lever la foule et employer la force : on ne peut l’éviter. Le défavorable est alors chez lui, mais le favorable demeure finalement chez nous. Le yin isolé faiblit, les yang réunis deviennent puissants, et aucune entreprise ne peut être défavorable. Éliminer le mal, c’est comme arracher l’herbe : il faut en supprimer les racines afin qu’elle ne repousse pas. Même si l’unique yin est faible, il faut l’éliminer complètement ; alors le yin disparaîtra et le yang pourra croître pleinement. C’est ainsi que l’affaire de Résolution arrive à son terme. En appliquant le sens de cet hexagramme aux affaires humaines, le yin disparaît et la voie familiale se redresse ; le mal est écarté et la voie de l’amitié s’améliore. Dans toute conduite, au repos comme en mouvement, il faut faire de l’exaltation du juste et de l’abaissement du pervers le principe directeur : les affaires humaines seront alors pleinement réglées.

En appliquant cet hexagramme à l’État, son corps montre cinq yang représentant cinq hommes de bien, qui portent la vertu yang de Qian, fermes, droits, centraux et corrects. Les sages réunis en fonction ne peuvent être que la bénédiction du pays. Il est seulement regrettable que celui qui occupe seul la position supérieure soit un homme de peu, dangereux et perfide, comme Cao Cao à la cour de l’empereur Xian des Han, ou Qin Hui au temps de l’empereur Gaozong des Song. Au début, même le ministre perfide savait parfois s’abaisser et honorer les sages, attirer les talents et gagner la faveur du peuple. Mais les hommes droits et de bien n’acceptaient pas de se laisser enfermer dans ses filets et s’efforçaient d’éliminer la perfidie afin de purifier le gouvernement. Tantôt ils dénonçaient la perfidie dans un mémoire, tantôt ils recevaient un ordre impérial pour éliminer le désordre ; leurs plans n’étant pas assez secrets, ils étaient au contraire accusés d’être des ministres criminels et désignés comme faction. Depuis l’Antiquité, nombreux sont les serviteurs loyaux et les hommes éminents qui ont subi le malheur de cette manière. Tous n’avaient pas étudié avec suffisamment d’attention le sens de l’hexagramme Résolution.

Le corps de Résolution est Dui en haut et Qian en bas : cinq yang en bas et un yin en haut. Le sens de Résolution consiste à unir ces cinq yang pour trancher contre l’unique yin. L’Image dit : « Le lac au-dessus du ciel, Résolution » ; l’intention est de faire trancher cette eau céleste afin qu’elle s’écoule vers le bas. Si l’on agit imprudemment dans Résolution, le déluge pourra nécessairement monter jusqu’au ciel : l’unique yin n’aura pas été éliminé et les cinq yang seront au contraire emportés. Ce que l’on appelle « ferme », c’est le yang ; « souple », c’est le yin. « Ferme et joyeux » signifie être ferme sans employer exclusivement sa fermeté ; « trancher tout en restant harmonieux » signifie décider sans appliquer précipitamment la décision. Quelle prudence approfondie et quelle attention minutieuse ! « Proclamée à la cour du roi » signifie ce que l’on appelle déclarer la faute et engager le châtiment ; « une déclaration sincère annonce un danger » signifie ce que l’on appelle « rester vigilant jusque dans la nuit ». Quelle réflexion profonde et quel calcul mûri ! Pourtant, on ne veut toujours pas avancer directement pour lutter par la force. Même si l’on hait le mal avec rigueur, on exhorte encore avec ferveur à faire le bien. Il faut d’abord s’avancer et dire : « Huan Dou et Gong Gong furent bannis par les sages des temps florissants ; E Lai et Fei Lian furent exécutés sous des dynasties prospères. Ne vous fiez pas à votre haut rang ; il convient de vous soumettre sincèrement sans tarder. Si vous obéissez, votre charge vous sera rendue ; si vous refusez, vous serez exécuté devant l’autel de l’État. À vous de choisir entre le favorable et le défavorable ! » Voilà ce que signifie : « avertir depuis sa propre ville ; il n’est pas avantageux de recourir immédiatement aux armes ; ce qui est exalté touche alors à son épuisement ». Nous qui partageons cette volonté, rejetons le mal et honorons le juste, afin d’éclairer le gouvernement et de purifier l’administration. Notre résolution est d’avancer nécessairement jusqu’au bout de l’entreprise ; c’est ce que signifie : « il est avantageux d’entreprendre quelque chose ; la force ferme croît, et cela arrive à son terme ».

Depuis toujours, les hommes de peu nuisent aux hommes de bien avec une perversité extrême, sans reculer devant rien ; mais les hommes de bien les traitent souvent avec indulgence et tolérance, et subissent ainsi leur malheur. L’expression du Commentaire du Tuan, « la force ferme croît, et cela arrive à son terme », montre aux générations futures la voie consistant à éliminer le mal jusqu’au bout. Dans l’hexagramme Contemplation, aucun des six traits ne comporte de formule favorable ; la plupart avertissent par le malheur et la faute. C’est pour couper radicalement les hommes de peu, mais aussi pour mettre les hommes de bien en garde. Dans Suivi, l’unique yin est comparé à un tigre : la défense des hommes de bien contre les hommes de peu ne diffère pas de la défense contre un tigre ; sinon, on est mordu par lui. Le Commentaire du Tuan dit : « ferme et joyeux, trancher tout en restant harmonieux ». Est-ce là le sens de Résolution contre le yin ?

En considérant l’ensemble de cet hexagramme, il existe quatre hexagrammes composés de cinq yang et d’un yin : Suivi, Résolution, Rencontre et Petite Accumulation. Dans Rencontre et Petite Accumulation, l’unique yin appartient à Xun ; dans Résolution et Suivi, il appartient à Dui. Dans Suivi, l’unique yin est en troisième position ; dans Petite Accumulation, il est en quatrième position : l’homme de peu se trouve entre les hommes de bien. Dans Rencontre, l’unique yin est en bas : c’est l’homme de peu qui commence à avancer ; sa position est à l’origine isolée et sa force très faible. Dans Résolution, l’unique yin est en haut : l’homme de peu est placé en hauteur et domine ceux d’en bas, suffisamment puissant pour opprimer toutes les forces fermes ; on ne peut donc pas employer à la légère la force de la décision. C’est pourquoi le Commentaire du Tuan dit « vigoureux », « trancher », « proclamer », « appeler » et « entreprendre » : tous montrent qu’il faut nécessairement décider. Il dit aussi « joyeux », « harmonieux », « dangereux », « péril » et « défavorable » : tous avertissent du risque lié à l’emploi de la décision. L’avertissement de Grande Force, « employer la force », et l’usage de la décision dans Résolution ont le même sens. Si l’on méprise l’unique yin, en s’appuyant sur la puissance des nombreux yang, et que l’on cherche à décider précipitamment, c’est faire prévaloir une intelligence personnelle et arrogante, non suivre la voie qui consiste à observer les changements et à rester conforme au moment. Les désastres des factions dans l’histoire ancienne peuvent servir de leçon. Les textes des six traits correspondent pour la plupart au Commentaire du Tuan : le premier avertit « ne pas vaincre », le deuxième met en garde contre « des armes », le troisième alerte par « un malheur ». Les trois traits intérieurs appartiennent à Qian ; Qian est la vigueur, et la vigueur est ce qui convient pour avancer. Le quatrième dit : « conduire le mouton, le regret disparaît » ; le cinquième : « pas de faute » ; le supérieur : « cela ne peut durer ». Les trois traits extérieurs appartiennent à Dui ; Dui est l’harmonie, et c’est l’harmonie qui permet d’employer la décision. Les cinq yang possèdent la fermeté et tranchent contre le souple ; la vigueur tranche donc contre le déclin et la force contre la faiblesse, ce qui devrait sembler facile. Pourtant, les paroles du Livre des Mutations multiplient les avertissements et expriment une crainte inlassable : elles montrent que le yin se dissipe facilement, mais que l’homme de peu se retire difficilement, comme l’expérience ne cesse de le prouver. Dans Résolution, tant que l’unique yin n’est pas entièrement tranché, un nouvel unique yin naît aussitôt en bas dans Rencontre. Le déclin et la croissance du yin et du yang ne peuvent rivaliser avec l’œuvre créatrice ; mais les protéger en fonction du moment dépend uniquement des hommes.

Le Grand Commentaire de l’Image dit : Le lac au-dessus du ciel, Résolution ; l’homme de bien distribue les bienfaits jusque chez ceux d’en bas, mais il redoute de s’approprier la vertu.

Dui est le souffle du lac ; lorsqu’il monte au ciel, il se transforme en pluie et descend, ce qui présente l’image de Résolution. C’est pourquoi il est dit : « le lac au-dessus du ciel, Résolution ». L’homme de bien imite cette image : il prend les richesses, les honneurs et les bienfaits vertueux d’en haut pour les distribuer à ceux d’en bas. C’est pourquoi il est dit : « distribuer les bienfaits jusque chez ceux d’en bas ». Que les bienfaits atteignent ceux d’en bas ressemble à la pluie céleste qui nourrit les êtres ; que ceux d’en bas attendent les bienfaits ressemble aux êtres qui attendent la pluie du ciel. L’homme de bien et les sages gouvernent ensemble la charge céleste et partagent ensemble les revenus célestes ; jamais ils ne s’attribuent personnellement la vertu. S’ils s’approprient la vertu par égoïsme, la retiennent et ne la distribuent pas, ils perdent le sens de la décision ; c’est pourquoi il est dit : « il redoute de s’approprier la vertu ». « Redouter » signifie interdire et éviter. Dans les actes de bienfaisance et de faveur, il faut aimer trancher et redouter de conserver pour soi ; dans les actes qui créent du danger et suscitent le ressentiment, il faut aimer conserver et redouter de trancher. Tel est surtout le sens implicite de la parole du Sage.

　　【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la fortune actuelle est vigoureuse. Il convient de distribuer l’argent, non de l’accumuler ; l’accumulation entraînerait le malheur.


○ Question sur la guerre : les récompenses doivent être claires et les châtiments impartiaux. Il faut absolument éviter de se vanter et de s’attribuer le mérite, ou de réduire les rations militaires.

○ Question sur le commerce : les profits seront assez importants, mais il faut favoriser les autres autant que soi-même et répartir équitablement les gains. Si l’on retient les bénéfices sans les partager, on s’attirera nécessairement la jalousie de tous.

○ Question sur la renommée : le lac au-dessus du ciel indique que l’on occupe une position élevée ; la plénitude entraîne le dommage, il faut donc se tenir soi-même en garde.

○ Question sur la maison : « le lac au-dessus du ciel » ; il faut se prémunir contre le risque d’une inondation.

○ Question sur le mariage : Résolution comporte le sens de rupture et, de plus, Résolution se renverse en Rencontre ; Rencontre dit : « ne pas prendre de femme ». Ce mariage n’aboutira pas.

○ Question sur le procès : Résolution signifie trancher et comporte le sens de statuer ; une seule décision peut donc mettre fin au procès.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

Premier trait yang : vigoureux jusqu’à l’extrémité du pied avant ; avancer sans vaincre devient une faute.

Le Commentaire de l’Image dit : avancer sans pouvoir vaincre est une faute.

Le premier trait yang est au bas de l’hexagramme, au commencement de Résolution ; c’est donc celui qui prend l’initiative d’employer la décision. C’est pourquoi il est dit : « vigoureux jusqu’à l’extrémité du pied avant ». La formule sur la vigueur du pied est la même que celle du premier trait de Grande Force ; « avant » signifie qu’il y a un yang de plus que dans Grande Force. Or, le yang le plus bas avance pour trancher le yin le plus élevé : l’écart entre le haut et le bas est immense, et sa défaite est certaine. S’il avance directement selon son désir, non seulement il ne réussira rien, mais il attirera encore la faute. À quoi bon avancer ainsi ? Le texte du trait recommande au premier trait d’observer les changements, d’attendre le moment, d’évaluer ses forces avant d’avancer et de ne pas provoquer le malheur par précipitation et témérité. Le Commentaire de l’Image l’explique par « avancer sans pouvoir vaincre » : avant même de partir, il sait déjà qu’il ne vaincra pas. C’est encore plus incisif que le texte du trait.

　　【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : l’orgueil est excessif et l’on agit à sa guise, inconsidérément ; toute action entraînera nécessairement une faute.


○ Question sur la guerre : le général est de rang modeste et de position basse ; s’il s’appuie sur sa bravoure et avance tout droit, il essuiera nécessairement une défaite, qu’il aura lui-même provoquée.

○ Question sur le commerce : sans évaluer sa position ni examiner les circonstances, on transporte et vend des marchandises selon son bon plaisir. Non seulement on risque de perdre de l’argent, mais il faut encore se prémunir contre un danger mortel. Prudence et vigilance s’imposent !

○ Question sur la renommée : avancer avec précipitation conduit à l’échec.

○ Question sur le mariage : les familles ne sont pas assorties ; l’union ne convient pas et, si elle se réalise, elle entraînera une faute.

○ Question sur la maison : le terrain de cette demeure est bas ; déménager serait défavorable.

○ Question sur le voyageur : il convient de rentrer immédiatement ; cela permettra d’éviter la faute.

○ Question sur l’objet perdu : il n’est pas nécessaire d’aller le chercher ; le chercher ne ferait qu’entraîner d’autres malheurs.

○ Question sur le procès : il convient de mettre immédiatement fin au procès.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Une personne de Toyoshima vint me dire : « J’ai récemment conçu un projet ; veuillez consulter pour savoir s’il est possible de le mener à bien. » Elle obtint Résolution se transformant en Grand Excès.

Je jugeai ainsi : « Résolution signifie trancher » ; le sens de l’hexagramme consiste à employer la force ferme pour trancher contre le souple. Le texte du premier trait dit : « ne pas vaincre devient une faute » ; cela signifie qu’il ne faut pas partir impulsivement. Vous avez obtenu le premier trait pour votre projet. Selon la position de l’hexagramme, le premier trait est au niveau le plus bas ; selon le texte du trait, avancer conduira nécessairement à la défaite. Je suppose que l’affaire que vous projetez concerne une position très élevée, difficile à atteindre. Même si les personnes qui partagent vos vues ne manquent pas, vous seul voulez vous précipiter en avant sans mesurer vos forces. Non seulement votre projet aura du mal à réussir, mais vous attirerez encore la faute. Il convient de l’élaborer avec patience.

Plus tard, cette personne ne suivit pas le jugement de la divination, se précipita dans l’affaire et essuya effectivement une humiliation.

Deuxième trait yang : vigilance et appel ; au milieu de la nuit, il y a des armes ; ne vous en affligez pas.

Le Commentaire de l’Image dit : il y a des armes, mais ne vous en affligez pas ; c’est obtenir la voie centrale.

Le deuxième trait se trouve au centre de Qian et reçoit le sens de « rester vigilant le soir » propre à Qian ; c’est pourquoi il est dit : « vigilance et appel, au milieu de la nuit ». « Vigilance et appel » signifie qu’intérieurement on demeure attentif et qu’extérieurement on fait retentir des ordres stricts ; c’est précisément le sens de la formule du Commentaire du Tuan : « une déclaration sincère annonce un danger ». « Au milieu de la nuit » : tous les traits yin appartiennent à l’image de Kun, et Kun signifie la nuit. Les voleurs de Dui profitent de l’impréparation et surgissent souvent dans l’obscurité ; il faut donc organiser une défense étroite, en redoublant particulièrement la vigilance durant la nuit. Le mouvement du deuxième trait forme Li ; Li signifie les armes, d’où « il y a des armes ». « Ne vous en affligez pas » : le neuvième trait en deuxième position est un trait de Kan ; Kan signifie l’affliction. Kan se transforme en Kun, d’où « ne vous en affligez pas ». « Il y a des armes, mais ne vous en affligez pas » signifie que la prévoyance écarte le malheur. Le Commentaire de l’Image l’explique par « obtenir la voie centrale » : le deuxième trait se trouve au centre de Qian, et « il y a des armes, mais ne vous en affligez pas » signifie qu’il a obtenu la voie de la grande origine de Qian, ferme, vigoureuse, centrale et droite.

　　【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : actuellement, la voie de la fortune est centrale et droite. En agissant avec prudence en toute chose, même les événements imprévus ne causeront aucun souci.


○ Question sur la guerre : le plus grand danger militaire est l’attaque nocturne ; il faut établir des alertes à intervalles réguliers, et l’on pourra rester sans inquiétude.

○ Question sur le commerce : lors du transport des marchandises, il convient toujours de s’assurer contre le vol, les risques liés à l’eau et au feu, afin de ne pas avoir à s’en inquiéter.

○ Question sur la maison : cette demeure possède un excès de force yang ; le mouvement du deuxième trait la transforme en Li, il faut donc se prémunir contre l’incendie. Une vigilance accrue est encore nécessaire la nuit.

○ Question sur le mariage : le mot mariage contient l’idée de la femme et celle du crépuscule, d’où l’expression « rite du crépuscule », qui comporte l’image de la nuit. Le Classique des Odes dit : « tirer les canards et les oies » ; tirer comporte l’image des armes. « Ne vous en affligez pas » signifie précisément qu’il y aura une joie : mariage favorable.

○ Question sur le procès : il peut être immédiatement tranché et conclu, sans inquiétude.

○ Question sur la maladie : légère le jour et plus grave la nuit, elle correspond à un vide du yin et à un excès de feu. Il faut traiter soigneusement et ajuster le régime ; on pourra ainsi éviter le malheur.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 Un certain Jia Ganyou, de la maison d’un riche marchand, vint me dire : « Pour un voyage commercial, j’ai temporairement confié la gestion de la boutique à des amis. Je ne m’attendais pas à ce qu’ils s’entendent pour tricher, retirent arbitrairement de l’argent supplémentaire, puis gonflent artificiellement le prix des marchandises et fabriquent de faux comptes. J’ai récemment découvert leur malhonnêteté. Dois-je révéler leurs agissements afin de faire reconnaître leur faute, ou dissimuler leurs traces pour régler l’affaire ? Que faut-il faire ? Je vous prie de consulter. » Il obtint Résolution se transformant en Révolution.

Je jugeai ainsi : Résolution est l’hexagramme qui, par la force ferme, tranche contre le souple ; c’est l’hexagramme qui élimine les hommes de peu. L’unique yin du trait supérieur est le chef des fourbes et des malfaiteurs ; les cinq yang en bas unissent leur volonté pour écarter la calomnie. Le Commentaire du Tuan dit : « une déclaration sincère annonce un danger » : il faut proclamer clairement et sincèrement, mais l’élimination de la perfidie comporte un danger considérable. Vous avez obtenu le deuxième trait, dont le texte dit : « vigilance et appel, au milieu de la nuit, il y a des armes ; ne vous en affligez pas ». Toute falsification et toute fraude relèvent d’un complot secret ; le yin signifie la nuit, et les voleurs, semblables aux rats, se cachent le jour et agissent la nuit : leur image est donc également celle de la nuit. La prévention et la protection nécessaires doivent elles aussi s’exercer dans la nuit. « Vigilance et appel » signifie donner des ordres d’alerte, comme pour prévenir les voleurs, et frapper toute la nuit les claquettes d’alarme. Dui signifie la bouche ; par la bouche seule, on peut déclencher un conflit. Si vous les interrogez avec trop de sévérité, ils seront acculés comme des brigands ; au minimum il y aura une querelle, au maximum le recours à la force, ce qui sera inévitable. Mais vous avez le droit pour vous et des paroles justes ; même s’ils recourent à la force, vous n’avez rien à craindre. C’est pourquoi il est dit : « ne vous en affligez pas ». Quant au sens complet de Résolution, il consiste certes à éliminer les hommes de peu, mais le Commentaire du Tuan dit : « ferme et joyeux, trancher tout en restant harmonieux ». Même dans la décision, il ne faut donc pas perdre l’esprit de loyauté et de générosité. Agissez après mûre réflexion ! Jia Ganyou fut profondément impressionné ; il suivit entièrement mon jugement, et l’affaire se régla finalement dans le calme.

Troisième trait yang : vigoureux aux pommettes, présage funeste. L’homme de bien décide avec décision ; avançant seul, il rencontre la pluie et semble trempé, il en éprouve du mécontentement［34］, mais il n’y a pas de faute.

Le Commentaire de l’Image dit : l’homme de bien décide avec décision ; à la fin, il n’y aura pas de faute.

« Joue » désigne la pommette du visage. Le troisième trait occupe l’extrémité du hexagramme Qian : il est excessivement rigide et n’est pas à sa place centrale. De plus, l’Image grande du hexagramme Guai ressemble pour l’essentiel à celle du hexagramme Da Zhuang ; c’est pourquoi les premier et troisième traits sont tous deux qualifiés de « vigoureux ». « Vigoureux » signifie fort et puissant ; être « vigoureux à la pommette », c’est montrer d’abord sur le visage la puissance d’une colère rigide. Lorsqu’on cherche à faire tomber des ministres félons, il faut avant tout mûrir profondément ses plans et garder ses réflexions secrètes, sans laisser paraître la moindre émotion. Si l’affaire n’est pas encore engagée mais que la colère se manifeste déjà, le secret de l’entreprise ne peut être préservé et le malheur atteint nécessairement celui qui agit ; c’est pourquoi il est dit : « il y a du malheur ». Le gentilhomme du troisième trait de Guai est précisément celui du troisième trait de Qian. Qian dit « sans relâche », et Guai dit de même « décisif encore et encore », ce qui signifie que Guai tranche à nouveau. Dans Guai, le yin est seul à correspondre au trait supérieur parmi les cinq yang. Qian signifie marcher ; c’est pourquoi il est dit : « il marche seul ». Dui signifie pluie ; lorsque Guai s’inverse, il devient Gou, qui signifie rencontre ; c’est pourquoi il est dit : « il rencontre la pluie ». Le marais de Dui est en haut, ce qui présente l’image de la pluie qui tombe ; le troisième trait, marchant seul et avançant, présente celle de la rencontre avec la pluie. « Mouillé » signifie être retenu par l’humidité : « marcher seul et rencontrer la pluie », c’est comme être retenu par l’eau. « Irrité » correspond à ce que le Livre des Odes appelle « irrité contre la multitude des petits hommes » ; c’est pourquoi il est dit : « il y a de l’irritation ». Pourtant, le gentilhomme a pour dessein de chasser le mal. Bien qu’il corresponde au trait supérieur, il lui est en réalité opposé ; même retardé par l’humidité, il doit avancer. Bien qu’il y ait de l’irritation, il n’y a pas de faute. Le Commentaire de l’Image l’explique par « finalement, aucune faute », indiquant que cette absence de faute vient du troisième trait de Qian. Le yang est à son plein au troisième trait, au point de rencontre entre le haut et le bas ; sa position est naturellement dangereuse. « Le gentilhomme, résolu encore et encore, marche seul » : bien qu’il soit « comme mouillé et irrité », il a conscience du danger sans se trouver dans une situation dangereuse ; c’est pourquoi, finalement, il échappe à la faute.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : actuellement, la destinée est juste, mais l’excès de yang pousse à agir seul et selon son bon vouloir ; on ne peut éviter d’éveiller les soupçons et la jalousie d’autrui. Heureusement, il n’y aura pas de faute.


○ Question sur la guerre : une armée isolée qui pénètre seule doit se prémunir contre un obstacle causé par l’eau en chemin ; néanmoins, il n’y aura pas de faute.

○ Question sur le commerce : un voyageur isolé qui marche seul ne commettra pas de faute, mais il risque de rencontrer la pluie, ce qui retardera les choses pendant un certain temps.

○ Question sur la réputation : une vertu solitaire admirée par elle-même risque de susciter la jalousie des petites gens.

○ Question sur la maison : la façade de cette demeure est imposante et magnifique, mais il y a probablement une infiltration dans la toiture, qui cause de l’humidité. Il faut réparer sans tarder ; ainsi, il n’y aura pas de faute.

○ Question sur le mariage : le texte du trait dit « seul » ; il ne trouvera pas encore le bon parti.

○ Question sur la maladie : un gonflement du visage est certainement dû à une humidité-chaleur qui monte vers le haut. Un traitement médical permettra d’éviter toute faute.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 En un certain mois de la vingt-deuxième année de l’ère Meiji, divination au sujet du creusement de l’étang Inbanuma.

Note : les plaines fertiles du Kanto, les plaines de Kazusa et de Shimosa, sont toutes constituées des terres limoneuses charriées par les deux rivières Tone et Toda, qui relient la province d’Awa. C’est pourquoi les pays de Kamisa et de Shimosa sont aussi appelés les sables de Kamisa et les sables de Shimosa. On comprend ainsi que les habitants du Kanto bénéficient tous des avantages procurés par les deux rivières Tone et Toda. Des deux, la Tone est la plus importante. Ses eaux se déversent habituellement dans le port de Choshi, à Shimosa ; les sédiments qu’elle charrie vont se perdre dans la mer. Ceux qui savent reconnaître les avantages du terrain le déplorent vivement au nom du pays. Si l’on pouvait creuser le marais d’Inbanuma, curer la rivière Kemmigawa et détourner ces sédiments pour les accumuler dans la baie de Tokyo, ils formeraient, au fil des jours et des années, une vaste terre fertile. Entre Kamisa et Shimosa, on pourrait ainsi créer une région centrale, profitant du même avantage que les aménagements de l’ère Tenmei, de Tanuma, de Genba-no-kami et de l’ère Tenpo, sous Mizuno, gouverneur d’Echizen. Sur le lieu du creusement se trouve notamment une terre appelée diatomite. Si on la mélange à de l’eau et qu’on l’agite, elle reste à moitié flottante et à moitié immergée ; elle manque de graisse et de cohésion. Employée pour les digues, elle s’effondrerait aussitôt. Il faudrait seulement entasser cette terre sur les deux rives et la comprimer avec de lourdes charges ; le sol boueux du fond remonterait alors, ce qui donnerait de la solidité. La zone à creuser mesure, selon les estimations, environ quatre ri. Depuis Inbanuma jusqu’à Ōwada, sur un trajet d’un ri et demi, le terrain est entièrement plat, avec seulement çà et là des différences de niveau d’un ou deux jo. Dans les secteurs montagneux, il faudrait construire une digue de trois jo et installer au-dessus vingt pompes de vingt chevaux chacune. Grâce à ces pompes, on pourrait, en un jour et une nuit, injecter dans la digue l’eau d’une superficie de cinquante mille pas carrés, comme si l’on constituait un grand lac dans la montagne. En dirigeant la force de l’eau sous les monts Hanayama et Kannon, la diatomite accumulée à leur pied serait frappée chaque jour par le courant et pourrait laisser s’écouler environ vingt mille pas carrés de sable et de terre. La puissance de l’eau en un jour et une nuit remplacerait ainsi le travail de plusieurs dizaines de milliers d’hommes. En accumulant puis en évacuant continuellement, il suffirait d’une année pour vider les montagnes de part et d’autre et transformer le lit du cours d’eau en une rivière semblable à la Tone. Il suffit d’observer les petites pompes utilisées au chantier naval de Yokosuka : elles peuvent assécher en peu de temps l’eau d’un bassin de radoub, ce qui montre l’immense puissance des pompes. Le jour où les montagnes seraient aplanies et les terres nivelées, il suffirait de supprimer la digue des zones montagneuses pour qu’entre Ōwada et Inbanuma s’étende de nouveau une terre paisible et prospère. Entre les nouvelles rizières de Fuse, il faudrait aménager une digue et fermer le cours supérieur de la Tone afin de faire couler ses eaux vers la baie de Tokyo ; certains proposent même de déplacer la Tone jusqu’à la baie de Tokyo. À ceux qui craignent que le débit inférieur de la Tone diminue et que la navigation en soit fortement gênée, on répond qu’il faudrait préparer d’avance une solution appropriée ;sans savoir que le terrain du port de Choshi est extrêmement plat : au sud, il est bordé par les récifs invisibles du cap Inubō ; au nord, par les sables de la plaine de Hitachi. Les eaux se jettent dans la mer, mais, à l’embouchure de la Tone, dès qu’une crue survient, l’ouverture trop étroite empêche l’eau de sortir. Elle reflue alors violemment vers le nord du lac Kasumigaura et vers le lac Kitaura, inondant les rizières et les champs riverains et causant de très grands dégâts. Achever ce creusement ne ferait pas que prévenir ce désastre : on gagnerait aussi plusieurs dizaines de milliers de chō de terres grasses et fertiles. Je demande maintenant une divination pour décider si le projet réussira ou non. Le tirage donne Guai transformé en Dui.

Le texte du trait dit : « Neuf à la troisième place : vigueur à la pommette, il y a du malheur. Le gentilhomme, résolu encore et encore, marche seul et rencontre la pluie ; comme il est mouillé, il éprouve de l’irritation, mais il n’y a pas de faute. »

Jugement : un marais est un lieu qui reçoit l’eau et tire son utilité de sa position basse. Le Commentaire de l’Image dit : « Le marais est au-dessus du ciel » ; c’est l’image d’une inondation qui atteint le ciel, dont la puissance est extrêmement funeste. C’est pourquoi le sens du hexagramme est de trancher encore et encore pour éliminer. Guai signifie « trancher, ouvrir une issue ». Le caractère même évoque l’eau et Guai : c’est clairement l’image de l’ouverture d’un passage pour l’eau, ce qui correspond parfaitement à la question concernant le creusement d’Inbanuma. La divination donne le troisième trait, dont le texte dit : « Vigueur à la pommette, il y a du malheur. Le gentilhomme, résolu encore et encore, marche seul et rencontre la pluie ; comme il est mouillé, il éprouve de l’irritation, mais il n’y a pas de faute. » La pommette appartient à la tête et au visage, donc à la hauteur. C’est une métaphore de la force de l’eau, vigoureuse en haut : dès qu’elle déborde et ouvre une brèche, sa puissance est extrêmement dangereuse, d’où le mot « malheur ». Le « gentilhomme » désigne les initiateurs de ce creusement. « Résolu encore et encore » signifie que leur entreprise ne pourra pas être achevée par une seule ouverture. « Marcher seul et rencontrer la pluie » : ceux qui délibèrent sur le projet sont nombreux, mais le troisième trait en est l’initiateur ; c’est pourquoi il est dit « marcher seul ». L’eau qui s’écoule vers le bas ressemble à la pluie qui tombe ; c’est pourquoi il est dit « rencontrer la pluie ». « Comme il est mouillé, il éprouve de l’irritation » : une seule ouverture destinée à maîtriser l’eau provoquera forcément une descente tumultueuse. Certains villages voisins pourront être légèrement submergés, ce qui suscitera inévitablement ressentiment et mécontentement ; c’est pourquoi il est dit « comme il est mouillé, il éprouve de l’irritation ». Le proverbe dit : « Celui qui prépare une grande entreprise ne tient pas compte des petits ressentiments ; celui qui accomplit une grande œuvre ne s’arrête pas aux petits dommages. » Lorsque le creusement du marais sera achevé, son avantage profitera à plusieurs centaines de milliers de personnes et son mérite se prolongera pendant des siècles. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Finalement, il n’y aura pas de faute. » Toute entreprise qui crée un avantage entraîne nécessairement un inconvénient ; l’Image dit « finalement, il n’y aura pas de faute », ce qui montre que cette affaire aura ses avantages et ses inconvénients, mais qu’elle pourra être menée à terme durablement ; son bénéfice sera immense.

Neuf à la quatrième place : les fesses sans peau, sa marche est hésitante. Si l’on mène le mouton, le regret disparaît ; mais, même en entendant les paroles, on n’y croit pas.

Le Commentaire de l’Image dit : « Sa marche est hésitante : sa position n’est pas appropriée. Même en entendant les paroles, on n’y croit pas : l’ouïe n’est pas claire. »

Guai et Gou sont des hexagrammes opposés. Au quatrième trait de Gou, on lit : « Les fesses sans peau, sa marche est hésitante » ; le quatrième trait de Gou correspond au troisième de Guai, d’où l’identité du texte. Le corps du quatrième trait est Kan ; Kan représente les fesses, d’où cette image. Dans les conventions du Yi Jing, le yang représente le dos et le yin la peau. Le quatrième trait est à une place yin ; il est donc « sans peau ». En outre, Guai communique avec Bo ; le quatrième trait de Bo dit : « Dépouiller le lit jusqu’à la peau. » « Sans peau » signifie donc que le dépouillement de Bo est achevé. Au quatrième trait, Guai sort de Qian et entre dans Dui ; il partage le même corps que le trait supérieur, ce qui favorise quelque peu la complaisance et les regards intéressés. C’est pourquoi « sa marche est hésitante » : il veut avancer puis recule. Dui représente le mouton ; le mouton sait trancher, et le quatrième trait est lui aussi un mouton. S’il peut conduire le troupeau, le regret disparaîtra. Zhu Xi dit : « Celui qui mène un mouton ne le fait pas avancer en le poussant de face ; il le fait avancer en le suivant par-derrière, et il peut alors marcher. » Le quatrième trait suit le neuf à la cinquième place et peut le conduire à avancer. « Même en entendant les paroles, on n’y croit pas » : les paroles sont celles de l’Image, « proclamer avec sincérité ». À ce moment-là, les accusations et l’appel à la punition sont proclamés à haute voix, et tout le monde en est informé ; pourtant le quatrième trait reste indécis, hésitant et sans choix. Il n’est pas qu’il n’entende pas les paroles : c’est simplement qu’il ne sait pas s’il doit les croire ou non. Il veut donc avancer puis s’arrête ; peut-on encore dire qu’il a des oreilles capables d’entendre ? Le Commentaire de l’Image explique l’hésitation par « la position n’est pas appropriée » : le quatrième trait, yang à une place yin, voit sa rigidité masquée par le yin. « L’ouïe n’est pas claire » explique l’incrédulité : le quatrième trait se trouve à l’entrée de Dui et est voisin du trait supérieur ; c’est pourquoi il n’a pas l’esprit suffisamment clair.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : actuellement, la destinée est mal positionnée ; les actes sont inversés, l’esprit est inquiet et les projets ont du mal à aboutir.


○ Question sur le commerce : faute de décision, on manque sans cesse le moment opportun dans l’achat et la vente des marchandises ; il est très difficile de réaliser des bénéfices.

○ Question sur la réputation : « Hésiter » est l’attitude de celui qui n’avance pas ; comment pourrait-il acquérir la célébrité ?

○ Question sur la guerre : « les fesses sans peau » indiquent une blessure ; « la marche hésitante » indique le désir de battre en retraite ; « même en entendant les paroles, on n’y croit pas » indique que les ordres ne sont pas suivis. Comment remporter la victoire en faisant marcher l’armée de cette façon !

○ Question sur la maladie : le malheur du dépouillement de la peau : s’agirait-il d’une maladie de gale et de teigne ? Il faut craindre une ulcération qui atteindrait aussi les oreilles et entraînerait une surdité bilatérale.

○ Question sur la maison : cette demeure n’a aucun terrain libre derrière ; la voie devant la maison est tortueuse et oblique, semblable à un étroit sentier en boyau de mouton. Ses occupants ne subiront pourtant ni malheur ni regret.

○ Question sur le mariage : au début, on hésitera sans parvenir à décider ; après un certain temps, on pourra mener le mouton et conclure le mariage.

○ Question sur un procès : il faut se prémunir contre le risque d’une bastonnade.

○ Question sur un voyageur : il ne reviendra pas pour le moment.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Les deux hommes, Nishimura Teiyō, conseiller à la Chambre des pairs, et Isaki Moritaka, ancien gouverneur de la préfecture de Kanagawa, vinrent me rendre visite avec un commerçant. Ils me présentèrent ce dernier en disant : « Voici Amemiya Keijirō, courtier en argent étranger à Yokohama. Récemment, grâce au cours de l’argent étranger, cet ami a gagné quinze cent mille yens en spéculant et a ainsi obtenu une immense fortune. Il souhaite réfléchir à l’avenir de son patrimoine ; nous sommes venus ensemble vous demander une divination pour en décider. » Le tirage donna Guai transformé en Xu.

Jugement : vous avez obtenu soudainement quinze cent mille yens grâce à une seule spéculation ; c’est une grande chance. Vous souhaitez établir les bases de votre avenir et vous consultez le Yi Jing ; j’ai une proposition à vous faire avant toute chose. La préfecture de Yamanashi est la patrie de vos parents. La rivière Fujikawa qui la traverse est peu profonde et étroite, et ne peut transporter de lourdes cargaisons. Quant à la route terrestre vers Yokohama et Tokyo, elle est si mauvaise que les voyageurs en souffrent. Si vous consacriez cette immense fortune à créer le premier une grande œuvre d’intérêt public, en construisant un chemin de fer pour voitures à chevaux reliant Hachioji, dans Yamanashi, à Tokyo, les riches notables de la préfecture, encouragés par votre exemple, se mobiliseraient certainement ; vous pourriez ainsi établir votre entreprise d’un seul coup. Que diriez-vous de réunir les habitants de Yamanashi et de Nagano pour ouvrir une voie publique pratique permettant d’atteindre Tokyo en une journée ? Quel profit cela représenterait-il ! Avec quinze cent mille yens, vous pourriez obtenir chaque année un bénéfice de cinq zhu ; on estime qu’il s’élèverait à sept mille cinq cents yens par an. Comparé à une rente héréditaire de noble, ce ne serait pas inférieur. Vous avez maintenant obtenu le quatrième trait de Guai. Son texte dit : « Les fesses sans peau, sa marche est hésitante. Si l’on mène le mouton, le regret disparaît ; mais, même en entendant les paroles, on n’y croit pas. » Les fesses sont la partie inférieure du corps ; « sans peau » signifie que la peau est blessée. On comprend que, dans vos premières années, la destinée vous fut défavorable et que vous n’ayez pu éviter le malheur d’être dépouillé jusqu’à la peau. Maintenant, la peau a disparu et la chair est apparue, bien grasse et abondante : c’est l’image de l’immense fortune que vous venez de gagner. « Sa marche est hésitante » signifie qu’après avoir acquis cette fortune, vous ne savez pas encore comment la gérer et que vous n’avez pas décidé de la voie à suivre ; c’est précisément la raison de votre consultation. « Si l’on mène le mouton, le regret disparaît » : Dui représente le mouton, mais aussi l’argent. « Mener » signifie conduire. Cela veut dire que vous devez employer cette grande fortune à créer, dans la préfecture de Yamanashi, un chemin de fer pour voitures à chevaux et conduire les riches marchands à unir leurs efforts afin de réaliser cette entreprise. Le sens de mouton rejoint aussi celui de bon augure. Guai change de position pour devenir Lü ; le deuxième trait de Lü dit : « Marcher sur une voie plane et dégagée », et le trait supérieur dit : « Observer ses pas et examiner les auspices ». N’est-ce pas exactement ce qui est indiqué ici ? Puisqu’il est question de bon augure, le regret disparaîtra de lui-même. « Même en entendant les paroles, on n’y croit pas » : les paroles sont les miennes ; « ne pas y croire » signifie que vous doutez et ne pouvez les suivre. Selon le sens du hexagramme Guai, il signifie aussi écarter résolument les dangers et les difficultés pour rendre la voie plane et facile.

Après avoir entendu cela, M. Amemiya acquiesça et partit. Quatorze jours plus tard, il revint et dit : « Je vous remercie sincèrement pour vos enseignements ; je les avais gravés au plus profond de mon cœur. Pourtant, sur le chemin du retour, j’ai rencontré un autre commerçant qui m’a conseillé de profiter de cette période de prospérité pour faire une nouvelle spéculation. J’ai subi une lourde perte et j’ai perdu plus de la moitié de ma fortune. Si, par la suite, je réalise de nouveau un grand profit, je suivrai certainement vos recommandations. » Je lui répondis : « Hélas ! C’est fini ! Ce que montrait le texte de la ligne et de l’Image est désormais encore plus clairement vérifié. « Les fesses sans peau » signifiaient que vous subiriez un malheur très proche et que vous ne pourriez finalement pas vous asseoir tranquillement pour jouir de votre fortune. « La marche hésitante » et « même en entendant les paroles, on n’y croit pas » correspondent exactement à votre conduite ; nul besoin d’explication, tout est évident. « Si l’on mène le mouton, le regret disparaît » signifie qu’à partir de maintenant vous devez tenir fermement ce mouton et ne laisser naître aucune pensée de cupidité ; sinon, ce mouton aussi finira par disparaître. Les gains et les pertes de la vie humaine ont leur nombre fixé ; la voie du Yi Jing les connaît d’avance, et l’on ne peut les forcer. »

Neuf à la cinquième place : l’amarante et le phytolaque, trancher encore et encore ; marcher au centre, aucune faute.

Le Commentaire de l’Image dit : « Marcher au centre, aucune faute : le centre n’est pas encore lumineux. »

Au sujet de « l’amarante et du phytolaque », Ma, Zheng et Wang disent tous qu’il s’agit du phytolaque, également appelé shanglu. Song Zhong prend « amarante » pour l’amarante potagère et « phytolaque » pour le shanglu, en distinguant deux plantes ; c’est le sens que j’adopte. Le Yi de Yu porte « guanmu » ; il interprète « amarante » comme guan et « phytolaque » comme mu. Les explications sont innombrables et chacune n’en saisit qu’un aspect. Selon le Shuowen : « Amarante : celui dont les cornes de chèvre de montagne sont fines ; prononcé hu guan, avec le son huan. » Le caractère est formé de jian et représente des cornes de mouton ; il ne comporte pas la clé de l’herbe. Tout le hexagramme Guai est Dui et présente donc l’image du mouton. Le mouton sait trancher ; lorsque le cinquième trait se transforme, son corps devient Da Zhuang. Les images des traits de Guai ressemblent souvent à celles de Da Zhuang ; au cinquième trait de Da Zhuang, on lit « perdre le mouton ». C’est pourquoi le cinquième trait de Guai prend pour image la chèvre de montagne. On raconte depuis l’Antiquité que Gao Yao jugeait les procès : lorsqu’un crime était douteux, il faisait charger l’accusé par un mouton ; si le mouton attaquait le coupable, cela prouvait qu’il était capable de discerner le mal. Le quatrième trait dit « mener le mouton » : le mouton désigne le cinquième trait, et le quatrième, placé derrière lui, le conduit. « Résolu encore et encore » : les quatrième et cinquième traits appartiennent au même hexagramme ; ils avancent ensemble en se tirant l’un l’autre, d’où cette expression. Le cinquième trait se trouve au centre de Dui et reçoit en dessous Qian ; Qian signifie marcher, d’où « marcher au centre ». Les cinq yang atteignent leur terme au cinquième trait ; au-dessus, un seul trait yin est proche du cinquième et risque particulièrement d’égarer son entendement. Il faut trancher encore et encore pour éloigner les calomniateurs et les flatteurs et purifier la cour royale. « Marcher au centre » signifie suivre la voie médiane, sans partialité ni déviation, et ne pas aller jusqu’à l’excès. Le Commentaire de l’Image l’explique par « le centre n’est pas encore lumineux » : le cinquième trait a d’abord été proche des petites gens ; même s’il peut unir les yang et les chasser par une décision commune, il ne perd pas le centre, mais la pleine lumière de sa nature ne s’est pas encore entièrement manifestée. C’est pourquoi il est dit : « le centre n’est pas encore lumineux ».

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : la destinée est équilibrée et juste ; rien ne causera de faute.


○ Question sur la guerre : le cinquième trait est le maître du hexagramme, donc le commandant en chef ; il conduit toutes les troupes à avancer d’un même pas. « Marcher au centre », c’est suivre la grande voie ; il n’y aura donc pas de faute.

○ Question sur le commerce : Guai signifie éliminer par une décision. Le trait occupe la cinquième place ; la saison touche à sa fin, les marchandises doivent donc être vendues rapidement et sans hésiter. Ainsi, il n’y aura pas de faute ; sinon, il y aura du regret.

○ Question sur la réputation : le cinquième trait occupe la position éminente ; sa réputation sera certainement éclatante. Il faut seulement s’éloigner des petites gens et se rapprocher des hommes de bien ; alors, il n’y aura pas de faute.

○ Question sur la maison : cette demeure est envahie de plantes et de mauvaises herbes, presque abandonnée. Il faut les couper et les enlever rapidement et complètement ; les occupants n’auront pas de faute.

○ Question sur le mariage : le cinquième trait correspond au deuxième ; le cinquième est au centre de Dui et le deuxième au centre de Qian, le yin et le yang s’unissant harmonieusement. Le « mouton » prend ici le sens de bon augure ; il annonce donc la chance et l’absence de faute.

○ Question sur la maladie : le cinquième trait est yang à une place yang ; l’énergie est excessive. Il faut la réguler et la ramener au juste milieu, ce qui permettra d’éviter toute faute.

○ Question sur un procès : que le juste tranche le tort, qu’il l’écarte complètement et ne le laisse pas renaître ; alors le procès sera favorable.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un serviteur d’une famille noble vint demander une divination sur la destinée de son vieux maître. Le tirage donna Guai transformé en Da Zhuang.

Jugement : au cinquième et au trait supérieur, un seul yin est voisin, tandis que les yang regroupés en dessous avancent de concert pour chasser les petites gens et purifier l’entourage du souverain ; c’est pourquoi le hexagramme porte le nom de Guai. Votre noble maître souffre depuis longtemps d’un mal épileptique. Depuis la Restauration, il vit retiré dans une résidence secondaire, abandonnant ses anciennes relations et fréquentant les petites gens ; son patrimoine diminue de jour en jour, ce que tout le monde sait. La divination donne le cinquième trait de Guai. Le sens de Guai est de trancher le doux par la rigidité. L’amarante est fragile, pousse facilement et se propage vite ; si on ne l’élimine pas entièrement, elle recommence peu à peu à germer. Il faut donc trancher encore et encore, jusqu’à arracher les racines et détruire les graines. Mais sans suivre la voie de la marche au centre, on ne peut soumettre le mal ni éliminer le danger. C’est précisément parce qu’il marche au centre qu’il obtient « aucune faute ». Le cinquième trait est le maître du hexagramme ; il correspond exactement à la situation de votre noble maître. Il faut absolument le persuader de s’éloigner des petites gens et de se rapprocher des hommes de bien. Alors la conduite de la famille se redressera et sa destinée retrouvera sa vigueur.

Trait supérieur : aucune proclamation ; finalement, il y aura du malheur.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le malheur de l’absence de proclamation ne pourra finalement pas durer. »

« Proclamation » est le même mot que dans « proclamer avec sincérité » du Tuan et dans « proclamer avec vigilance » du deuxième trait. Arrivé au trait supérieur, le hexagramme est déjà achevé et Guai est arrivé à son terme ; on pourrait penser que la voie des petites gens a disparu et qu’il est donc possible de ne plus proclamer. Mais si l’on ne proclame rien, les crimes des petites gens ne sont pas mis au jour et leurs intrigues peuvent renaître. Guai s’achève ici et Gou commence précisément ici ; c’est pourquoi il est dit : « finalement, il y aura du malheur ». Le Commentaire de l’Image ajoute : « Le malheur de l’absence de proclamation ne pourra finalement pas durer. » Gou et Guai sont opposés : dans Gou, les cinq yang sont au-dessus, ce qui réjouit parce que les hommes de bien subsistent ; dans Guai, un seul yin est au-dessus, ce qui fait craindre que les petites gens ne redeviennent puissantes. La croissance et le déclin du yin et du yang se soutiennent et se renversent mutuellement. Cela montre que le malheur de « ne pas proclamer » et le commencement de Gou sont déjà cachés dans la fin de Guai ; c’est pourquoi il est dit : « finalement, cela ne pourra pas durer ».

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : la destinée favorable est déjà en recul ; il faut redoubler de vigilance pour éviter le malheur.


○ Question sur la guerre : les opérations militaires touchent à leur fin, mais les derniers restes de l’ennemi subsistent. Il faut renouveler les ordres, renforcer la vigilance et les préparatifs, afin de parvenir à tout purifier. Si l’on se repose dans une fausse sécurité et qu’on oublie les précautions, le malheur surviendra inévitablement.

○ Question sur le commerce : le trait supérieur marque la fin du hexagramme ; les marchandises sont presque toutes vendues. Il faut renouveler les accords ultérieurs pour que le commerce puisse continuer. « Aucune proclamation » signifie qu’il n’y a pas même de raison sociale commerciale ; l’entreprise connaîtra nécessairement le malheur.

○ Question sur la réputation : « aucune proclamation » est l’image d’un nom et d’une réputation anéantis ; c’est funeste.

○ Question sur la maison : dans une demeure, il y a toujours quelque bruit : voix de lecture, chants, rires et conversations, jusqu’au chant du coq et aux aboiements du chien. « Aucune proclamation » signifie silence et extinction de toute renommée ; la maison connaîtra nécessairement le malheur.

○ Question sur la maladie : c’est une maladie où le yang s’épuise et où le yin se développe. Le malade ne sent plus ni douleur ni démangeaison et pousse des cris sans voix ; son état est très grave. Funeste.

○ Question sur le mariage : l’entremetteur reste silencieux ; le mariage n’aura pas lieu.

○ Question sur un procès : il ne pourra faire valoir son injustice ; le procès ne sera pas tranché en sa faveur. C’est funeste.

○ Question sur un voyageur : aucune nouvelle n’est encore parvenue ; c’est funeste.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un jour, M. Kitazawa Masanobu, secrétaire du ministère des Affaires étrangères, vint me rendre visite et dit :

J’étais un camarade du maître Sakuma Shōzan, un homme résolu de son époque. Il étudia très tôt les sciences occidentales et expliquait parallèlement les principes du Yi Jing. J’avais autrefois fréquenté son école et je l’entendais souvent enseigner. Lorsque Yoshida Shōin de la province de Chōshū projeta secrètement de partir à l’étranger, le maître approuva vivement son ambition et lui offrit un poème. Lorsque l’affaire de Shōin fut découverte, le maître fut mis en cause et emprisonné à Edo ; peu après, il fut libéré. À cette époque, les seigneurs de Tosa et de Satsuma admiraient tous deux sa réputation et lui envoyèrent des émissaires pour l’engager, mais il refusa chaque fois. Plus tard, le prince de Hitotsubashi vint l’inviter avec de grands égards, et le maître accepta. Je lui dis : « Vous aimez le Yi Jing ; avant ce voyage, permettez-moi de faire une divination pour vous. » Le maître répondit : « Maintenant, les quatre peuples barbares envahissent l’intérieur et le pays traverse des temps difficiles. Pour un homme instruit, répondre à l’appel du shogun est le plus grand des honneurs ; il est temps de sortir et d’agir. À quoi bon recourir à la divination ? » J’insistai néanmoins, et le maître consulta les tiges d’achillée. Il obtint Guai transformé en Qian. Le maître dit : « Ce hexagramme présente une image funeste. Mais puisque j’ai déjà accepté la mission, je ne reviendrai pas sur ma décision ; je dois seulement agir avec prudence. » Alors qu’il préparait ses bagages, il eut beaucoup de mal à trouver un cheval. Justement, un cheval appartenant à la famille Kiso fut mis en vente. Le maître reconnut qu’il s’agissait d’un excellent coursier, l’acheta à prix fort et le nomma Tojiro, en prenant le sens de monter vers la capitale. En passant par Ōgaki, le maître logea chez son ancien ami Ohara Jinbei. Ohara connaissait lui aussi le Yi Jing et demanda : « Que dit la divination du Yi Jing au sujet de ce voyage ? » Le maître répondit : « Guai transformé en Qian. » Ohara resta longtemps silencieux, comme s’il pressentait un obstacle. Le maître ne dit rien, lui fit ses adieux et repartit. Arrivé à Kyoto, il reçut de nombreuses visites de nobles venus le féliciter. Un jour, il se rendit sur convocation du prince Nakagawa. Pendant le repas, il exposa la situation de l’Europe, la rigueur de ses préparatifs militaires et l’art de monter et d’escorter. Emporté par l’enthousiasme, il demanda la permission de présenter son cheval Tojiro et de montrer l’excellence de son équitation, afin de se mettre en valeur. Le prince Nakagawa l’admira vivement et lui offrit personnellement une coupe de saké. Le maître, profondément ému, dit : « Moi, votre humble serviteur, issu d’une condition basse et méprisable, ai reçu l’insigne faveur de Votre Altesse ; mon honneur est désormais complet. » Il rebaptisa alors Tojiro Ōte, c’est-à-dire « la cour royale », et se retira après avoir exprimé ses remerciements. En rentrant par la rue Kiyamachi, des rōnin l’encerclèrent et l’abattirent sur son cheval. J’étais alors à la résidence de la province. En apprenant cet événement, je soupirai avec émotion ; je fus frappé par la profondeur mystérieuse des principes du Yi Jing et compris que, lorsque le malheur arrive, il est parfois impossible d’y échapper.

Après avoir entendu le récit de Kitazawa, je me suis dit que, bien que le maître Shōzan connût le Yi Jing, il est regrettable qu’il n’ait pas su en suivre les enseignements ; son désir trop pressant de se mettre au service du monde l’a finalement perdu. Cette réflexion m’a ému ; j’en ai spécialement abrégé les paroles pour les ajouter en annexe.