Takashima Ekidan · Hexagrama 59 Huan, el Viento sobre el Agua: Huan: prospera. El rey llega al templo ancestral. Es favorable cruzar el gran río. Es favorable la rectitud.

Huan: prospera. El rey llega al templo ancestral. Es favorable cruzar el gran río. Es favorable la rectitud.

59　Huan, el Viento sobre el Agua

El cuerpo del hexagrama: la cuarta línea de Qian y la segunda de Kun cambian de posición; Qian se transforma en Xun, Kun en Kan, y al unirse forman Huan. Huan significa dispersión. Kan es el agua: la dispersión del agua son las innumerables corrientes que se separan y fluyen cada una por su lado; Xun es el viento: la dispersión del viento es su soplo extendiéndose por los cuatro campos. Xun arriba y Kan abajo: la imagen es la del viento que circula sobre el agua; es el encuentro del viento y el agua. El agua fluye tranquilamente hacia lejos, mientras el viento pasa sin quedarse; esta es la imagen de Huan, de donde proviene el nombre de este hexagrama.

Huan [78]: prosperidad. El rey se presenta en el templo ancestral; es favorable cruzar el gran río; es favorable la rectitud.

El Comentario de la Rectitud dice: «Las dificultades se dispersan y los peligros se disipan; por eso se le llama Huan». Cuando las dificultades se dispersan, el orden se restablece; cuando los peligros se disipan, el corazón se abre: de ahí la prosperidad. El cuerpo del hexagrama tiene tres líneas yin y tres líneas yang, y proviene de Qian y Kun. Qian representa al rey; por eso se dice «rey». Su comunicación lateral es con Feng; el texto del Tuan de Feng dice: «El rey se presenta ante él»; por eso se dice «se presenta». El trigrama nuclear superior es Gen; Gen representa el templo ancestral; por eso se dice «hay un templo». Kan representa el gran río; Xun representa lo favorable; el trigrama nuclear inferior es Zhen, que representa el pie: de ahí la imagen de cruzar, y por eso se dice «es favorable cruzar el gran río». El templo es el lugar donde habitan los espíritus. El Doctrina del Justo Medio dice: «La virtud de los espíritus es vasta y abundante; parecen estar arriba de nosotros, como si estuvieran a nuestros lados»: esta es la plena manifestación de Huan. El «gran río» es el lugar al que confluyen todas las corrientes; se puede verter en él sin llenarlo y sacar agua sin agotarlo: esto es lo que manifiesta Huan. En presentarse en el templo se ve la grandeza de la exaltación y la alabanza; en cruzar el río se revela la amplitud de la ayuda favorable. Sin embargo, aunque Huan tiene como principio la dispersión, su forma consiste en desplegarse hacia afuera, mientras que su espíritu valora la concentración interior; por eso se dice: «es favorable la rectitud».

El Comentario Tuan dice: Huan: prosperidad. Lo firme llega y no se agota; lo flexible encuentra su lugar en el exterior y se une con lo de arriba. El rey se presenta en el templo ancestral: el rey está entonces en el centro. Es favorable cruzar el gran río: se monta sobre madera y se realiza una obra.

El Comentario de la Secuencia de los hexagramas dice: «Dui es la alegría. Después de la alegría viene la dispersión; por eso Huan le sigue». Así, Huan sucede a Dui: saber alegrarse permite dispersarse, y la dispersión conduce a la prosperidad; por lo tanto, la prosperidad de Huan es también la de Dui. En este hexagrama, la fuerza de Kan proviene de Qian; el agua de Kan fluye largamente y sin fin, de ahí «lo firme llega y no se agota». Lo flexible de Xun encuentra su lugar en el exterior; el viento de Xun circula sobre el agua y ambos avanzan flotando, de ahí «lo flexible encuentra su lugar en el exterior y se une con lo de arriba». Así, lo firme está en el centro y no se agota en el peligro, mientras lo flexible está afuera y se une con la quinta línea; por eso pueden dispersar y disipar las dificultades peligrosas y alcanzar la prosperidad. Una vez disipados los peligros, el rey puede realizar los ritos en el templo y presentarse ante los espíritus con plena sinceridad; por eso el Comentario lo explica diciendo «el rey está entonces en el centro», refiriéndose a su virtud. Cruzar el río significa atravesar las dificultades; esto es precisamente lo que el Discurso sobre las sentencias llama: «La ventaja de las embarcaciones y los remos, que permite auxiliar lo que no se comunica, se toma de Huan». Por eso el Comentario lo explica mediante «montar sobre madera y realizar una obra», usando la imagen como comparación.

Si se aplica este hexagrama a los asuntos humanos, los males que afligen a una persona surgen cuando el pecho se oprime y aparece la enfermedad, o cuando el ánimo está incómodo y comienzan las disputas; en una familia, los males se forman cuando el interior y el exterior quedan separados, y el desorden estalla cuando los niveles superiores e inferiores se bloquean. Si se los dispersa, se disuelven todos los abusos y prosperan todos los asuntos. Es como las nubes y las neblinas oscuras que el viento disipa; como los canales y zanjas turbios que el agua limpia y vuelve a hacer fluir. Por eso la persona noble toma su imagen de Huan. En las empresas humanas, uno suele padecer por un carácter demasiado parcial y también por una posición inadecuada. Si lo firme viene a ayudar a lo flexible, actúa en el interior sin quedar atrapado en las dificultades del peligro, mientras lo flexible avanza para apoyar a lo firme, se detiene en el exterior sin discordia ni oposición, entonces nada será desfavorable y ningún asunto dejará de prosperar. Se acumula sinceramente la devoción para servir a los espíritus, y los espíritus vienen a manifestarse; se aprovecha lo favorable para atravesar las dificultades, y las embarcaciones y los remos cumplen su función: todo esto se deriva de Huan. La dispersión interior libera el aliento; la dispersión exterior armoniza el orden. Aplicar Huan a uno mismo serena el corazón; aplicarlo al trato con los demás armoniza las relaciones. Las dudas y preocupaciones de toda una vida se disuelven como el agua: el uso de Huan es verdaderamente maravilloso.

Si se aplica este hexagrama al Estado, el Estado desea que el pueblo se reúna y no que se disperse; en cuanto a los recursos, conviene tanto reunirlos como hacerlos circular; pero frente a los peligros y las dificultades, precisamente hay que buscar su dispersión. Si el peligro no se disipa, no hay manera de remediar la situación; si las dificultades no se dispersan, el desorden no puede desaparecer. El soberano, dotado de una virtud firme y centrada y situado en la posición suprema, quiere deshacer los disturbios del mundo, dispersar los bloqueos acumulados, remediar las desgracias del destino nacional y devolverle la alegría a todo el pueblo. Por eso el hexagrama Huan sigue a la alegría de Dui. El hexagrama toma el nueve en la segunda posición como lo firme; la segunda línea proviene de Qian, de ahí «lo firme llega». Toma el seis en la cuarta posición como lo flexible; la cuarta es una posición yin, de ahí «encuentra su lugar». Lo firme no se agota, y la dispersión manifiesta así su prosperidad; lo flexible se une con lo de arriba, y la dispersión alcanza naturalmente su rectitud. Aplicada a los ritos en honor de los antepasados, la dispersión permite presentarse en el templo y expresar allí toda la sinceridad: en ello se ve la grandeza de la virtud de los espíritus. Aplicada a emprender un viaje lejano, permite cruzar el río y atravesar el peligro: en ello se ve la amplitud de la eficacia de las embarcaciones y los remos. El Cielo, mediante la dispersión del viento, transforma y nutre a los seres; la Tierra, mediante la circulación del agua, irriga los cuatro mares. El soberano también toma esta imagen para pacificar los disturbios del mundo y deshacer las complicaciones de todos los asuntos: nada se compara con Huan.

Al contemplar este hexagrama en su conjunto, «Huan significa separación»; lo separado vuelve a unirse y lo disperso vuelve a reunirse. Así, todo el hexagrama presenta la imagen de la separación y la unión, de la dispersión y la concentración. Lo firme llega y no se agota; lo flexible se une con lo de arriba: este es el cuerpo del hexagrama. El rey en el templo, «montar sobre madera y realizar una obra»: esta es su acción. «Prosperidad» y «rectitud»: esta es su virtud. «Templo» y «río»: esta es su imagen. El Gran Comentario de la Imagen dice: «Los antiguos reyes ofrecían sacrificios al Emperador y construían templos»; este es precisamente el sentido del templo al que se presenta el rey en el Tuan. Cuando se establece el templo, se fijan los rangos de los antepasados; cuando el rey se presenta allí, la sinceridad de la ofrenda se comunica con el mundo espiritual. Los espíritus se reúnen allí y el corazón del pueblo se vincula con ellos. La rectitud de Huan sirve precisamente para unir; por eso Ju también dice: «El rey se presenta en el templo». Ju significa reunión: presentarse mediante Ju es unir las intenciones espirituales; presentarse mediante Huan es hacer que se comunique la sinceridad plena. Ju y Huan son opuestos, pero justamente se complementan; por eso toman su imagen de la misma fuente. El Yi dice tres veces «es favorable cruzar el gran río»; cada vez toma a Xun como la madera. Yi dice: «El camino de la madera entonces avanza»; Zhongfu dice: «Montar en un barco de madera vacío»; Huan dice: «Montar sobre madera y realizar una obra». Esto significa que la fama del soberano se difunde ampliamente: en el interior, honra con ofrendas a sus antepasados; en el exterior, su transformación alcanza a los pueblos extranjeros. Por eso el beneficio de las embarcaciones y los remos se toma únicamente de Huan. Las seis líneas hablan de Huan, pero todas esconden la imagen de la concentración: en la primera se encuentra el peligro, pero se obedece; en la segunda, el yang llega para liberar del peligro; en la tercera, se enfrenta el peligro olvidándose de uno mismo; en la cuarta, Huan se completa olvidando a los demás; en la quinta, instalado en la dignidad, se olvida al mundo; en la sexta, se asciende lejos, desprendido de todo. Huan sirve para «alejar el daño»: esto significa gobernarse con respeto y no hacer nada, mientras la transformación se propaga como por magia. Por eso, en el hexagrama, las tres líneas yin son las más favorables y las tres líneas yang vienen después. Decir que la vía del Yi valora lo firme es una opinión parcial.

El Gran Comentario de la Imagen dice: El viento circula sobre el agua: Huan. Los antiguos reyes ofrecían sacrificios al Emperador y construían templos.

Los antiguos reyes, al contemplar la vacuidad del viento, reconocían en él la imagen de los espíritus; al contemplar a Kan lleno, reconocían la imagen del sacrificio. El viento no tiene forma; cuando encuentra el agua, adquiere una forma; sin el agua, el viento no puede verse. Los espíritus son invisibles; cuando entran en el templo, es como si pudieran verse; sin el templo, el Emperador de arriba y los antepasados no pueden verse. Lo que se reúne se vuelve presencia; lo que se dispersa se vuelve ausencia. El estado de los espíritus se parece al viento que circula sobre el agua. Nada reúne más la sinceridad y el respeto del corazón humano que los espíritus. Cuando apenas se han estabilizado las grandes dificultades y el corazón del pueblo todavía no está en paz, se ofrece un sacrificio al Emperador para anunciar el éxito y se construye un templo para servir a los antepasados; se reúnen los espíritus que están a punto de dispersarse, se los apacigua y establece para relacionarse con los espíritus celestiales y comunicarse con los antepasados. Las cosas tienen su origen en el Cielo y los seres humanos en sus antepasados. Por eso se ofrece un sacrificio al Emperador para agradecer el favor que da origen y sustento, y se construye un templo para agradecer la grandeza de sus méritos y su virtud. Así, todos bajo el Cielo respetan a los mayores y aman a sus parientes, sin olvidar su origen; reúnen la dispersión de los corazones humanos. Por eso se dice: «Los antiguos reyes ofrecían sacrificios al Emperador y construían templos».

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: el rumbo es próspero; hay un impulso de cabalgar el viento y abrirse paso entre las olas.


○ Pregunta sobre la guerra: conviene emplear la marina.

○ Pregunta sobre los negocios: el dinero circula como el agua; con la protección de los espíritus celestiales, habrá gran beneficio.

○ Pregunta sobre la fama: el viento sigue el giro de la vela y el agua llega a su cauce; hay imagen de alcanzar la fama ese mismo día.

○ Pregunta sobre la casa: conviene orar a las deidades; naturalmente se obtendrán bendiciones.

○ Pregunta sobre el matrimonio: un hombre de mediana edad y una mujer mayor formarán naturalmente una excelente pareja.

○ Pregunta sobre la enfermedad: «el viento circula sobre el agua»: se va sin quedarse; el signo de la enfermedad es, por tanto, peligroso. «Construir un templo» indica que el alma regresa a la tumba; por eso es desfavorable.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: será difícil encontrarlo.

○ Pregunta sobre el embarazo: nacerá una niña en primavera o verano, y un niño en otoño o invierno.

Primera línea yin: se recibe ayuda mediante un caballo fuerte. Auspicioso.

El Comentario de la Imagen dice: La fortuna de la primera línea yin proviene de la obediencia.

La primera línea está en la parte inferior de Kan. Kan representa el peligro; por tanto, la primera línea es la que apenas comienza a caer en el peligro. Quien está atrapado en Kan debe buscar auxilio: ¿cómo se le auxilia? La primera línea está cerca de la segunda; la segunda recibe el aliento de Qian. Qian representa al caballo, y Qian es vigoroso: de ahí «caballo fuerte». La primera recibe el auxilio de la segunda; como un caballo impulsado por el viento, puede escapar del peligro, de ahí «auspicioso». Cabe señalar que Mingyi también dice: «Se recibe ayuda mediante un caballo fuerte. Auspicioso». Su trigrama nuclear inferior es Kan, y la segunda línea, al moverse, se convierte en Qian; por eso el «auxilio» también toma la imagen del caballo de Qian, igual que en la primera línea de Huan. El Comentario lo explica mediante «la obediencia»: originalmente, la primera línea pertenece al cuerpo de Kun, y Kun representa la obediencia; emplear la obediencia de Kun junto con la fuerza de Qian es lo que la vuelve auspiciosa. El Comentario de Mingyi dice: «Obedecer para seguir la norma»; el sentido también es el mismo.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: el periodo trae muchos peligros; por fortuna se encuentra ayuda y el peligro se transforma en buena suerte.


○ Pregunta sobre la guerra: en el primer enfrentamiento, se cuenta con excelentes caballos de batalla para salir del cerco y del peligro; por eso es favorable.

○ Pregunta sobre los negocios: el capital es escaso, pero por fortuna la ayuda de los socios permite obtener ganancias.

○ Pregunta sobre la fama: al entrar en un periodo del Caballo del mediodía, sin duda se alcanzará la fama.

○ Pregunta sobre la casa: para una gran casa recién construida, es bueno que llegue el caballo de la prosperidad; es auspicioso.

○ Pregunta sobre el matrimonio: en una unión de Qian, será favorable una persona del signo del Caballo.

○ Pregunta sobre la enfermedad: hay que tratarla pronto; será favorable encontrarse con un médico de apellido Ma.

○ Pregunta sobre un viajero: el caballo de posta ya partió; puede regresar hoy mismo.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 Un amigo, el señor X, vino a pedirme una adivinación sobre su fortuna; obtuvo Huan transformándose en Zhongfu.

Mi juicio fue: la primera línea yin está al comienzo de Kan; «Kan significa quedar atrapado»: como el cuerpo ha caído en el peligro de Kan, por un tiempo resulta difícil liberarse. La primera línea, de estructura par y yin, solo puede recibir ayuda mediante una fuerza yang; el caballo es la imagen de Qian. Al recibir el aliento firme de Qian, puede ser auxiliada. Por tanto, la primera línea obtiene fortuna al encontrar ayuda: es la imagen que los libros de adivinación llaman «encontrar vida en un callejón sin salida». Hoy consulta sobre su fortuna; el texto de la primera línea le muestra que su situación actual se encuentra en medio de dificultades, pero que, gracias a unos amigos que se esfuerzan por protegerlo, podrá escapar del infortunio. Solo debe seguir sus consejos; así podrá transformar lo desfavorable en favorable. Ese amigo quizá sea del signo del Caballo o tenga el apellido Ma; sin duda habrá alguna correspondencia oculta con esta imagen. La sutileza de las adivinaciones del Yi a menudo es insondable; usted mismo lo comprenderá más adelante.

Nueve en la segunda posición: en Huan, se corre hacia el asiento [79]; desaparece el arrepentimiento.

El Comentario de la Imagen dice: En Huan, se corre hacia el asiento: el deseo se cumple.

El nueve en la segunda posición es yang en una posición yin; por eso la imagen es la del yang que se presenta ante el yin. De ahí que el Tuan diga: «se presenta en el templo»; la segunda posición corresponde a ello. El trigrama nuclear inferior es Zhen, que representa correr; el trigrama nuclear superior es Gen, que representa madera sólida: hay imagen de un asiento. La segunda línea responde a la quinta; el «asiento» se refiere a la quinta. «En Huan, se corre hacia el asiento» significa que, después de presentarse en el templo, se corre hacia el asiento de la divinidad. Los caracteres de asiento y tablilla están relacionados; esto es precisamente lo que dice el Discurso de la Familia: «Se levantan los ojos hacia las vigas talladas y se baja la mirada hacia el asiento y la estera». El rey está en el templo, concentrado y respetuoso; en ese estado de aparente confusión, entra en comunicación con los espíritus. Esta es la manifestación de Huan; de ahí «desaparece el arrepentimiento». El Comentario de la Imagen lo explica mediante «el deseo se cumple»: corre con fervor al templo y recibe las bendiciones; por eso se dice: «el deseo se cumple».

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: el rumbo es favorable; los deseos se cumplen y desaparecen tanto las desgracias como los arrepentimientos.


○ Pregunta sobre los negocios: al transportar mercancías y comerciar, se encuentra un apoyo; se puede cumplir el deseo y cobrar como se esperaba. Es favorable.

○ Pregunta sobre la fama: el deseo sin duda se cumplirá.

○ Pregunta sobre la guerra: aunque toque dispersarse y huir tras una derrota, al encontrar apoyo se puede preparar la recuperación; ¿qué motivo habría para arrepentirse?

○ Pregunta sobre el matrimonio: el cuerpo interior es Kun; la segunda línea se transforma en Qian y forma Kan, que representa al hombre de mediana edad. El cuerpo exterior es Qian; la cuarta línea se transforma en Kun y forma Xun, que representa a la hija mayor. En esta unión, la mujer será necesariamente mayor que el hombre. La madera y el agua se favorecen mutuamente: es una excelente pareja.

○ Pregunta sobre la casa: los habitantes de esta casa enfrentan la dificultad de huir tras una derrota; por fortuna, fuera encuentran apoyo, tal como deseaban.

○ Pregunta sobre la enfermedad: melancólico y abatido, uno descansa apoyado en un asiento; al encontrar un buen médico, podrá quedar sin preocupaciones.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 Un amigo llamado Zhiwei me dijo: «Hace tiempo di en prenda un terreno de mi propiedad a cierto miembro de una familia eminente y formalizamos el documento correspondiente. Se acordó que más adelante podría reunir el dinero necesario y recuperarlo pagando el precio convenido. Hasta ahora, el valor del terreno ha aumentado mucho: comparado con el precio del empeño de entonces, se ha triplicado. Por eso, aquel miembro de una familia eminente rompió su compromiso y afirma que no se me permite recuperarlo. Entonces envié a un portavoz y a unos hombres fuertes para exigirle el terreno. Temeroso, hizo intervenir a uno de mis parientes para que negociara. No tuve más remedio que dar cierta cantidad de dinero al portavoz y a los hombres fuertes, pidiéndoles que resolvieran el asunto; pero uno de ellos sigue inconforme, se enojó conmigo y pretende emboscarme en un camino importante. Esto me preocupa mucho. Le ruego consultar la adivinación: ¿cómo debo resolver el asunto?» La consulta dio el hexagrama La Dispersión, que cambia en La Contemplación.

Mi juicio fue: el trigrama interior es Kan; Kan significa peligro y dificultad. El trigrama exterior es Xun; el Discurso sobre las sentencias dice: «Xun actúa ejerciendo su capacidad de adaptación», es decir, Xun sabe emplear cambios adecuados. La segunda línea dice: «En Huan, se corre hacia el asiento»; «correr» significa huir del peligro. La segunda línea responde a la quinta: se trata de correr hacia la quinta. La quinta está en el centro de Xun, por lo que sabe «actuar ejerciendo su capacidad de adaptación» y puede dispersar la dificultad; así «desaparece el arrepentimiento». A partir de la imagen de esta línea, le aconsejo huir al exterior; entonces alguien se presentará a resolver el asunto y usted no tendrá motivo de arrepentimiento.

Seis en la tercera posición: en Huan, se dispersa la propia persona; no hay arrepentimiento.

El Comentario de la Imagen dice: En Huan, se dispersa la propia persona: la intención está dirigida hacia el exterior.

La tercera línea pertenece al agua de Kan; el cuerpo superior es el viento de Xun. La tercera línea, al dirigirse hacia arriba, se parece al agua que pasa bajo el viento y fluye; la madera sostenida por el agua flota. Por eso hay una dispersión que depende de la espera mutua. Así, desde la tercera hasta la superior se forma el trigrama nuclear Gen; Gen representa la persona. De ahí: «se dispersa la propia persona; no hay arrepentimiento». El Comentario de la Imagen dice: «la intención está dirigida hacia el exterior»; se refiere al trigrama exterior y a la intención que responde a la línea superior.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: la tercera línea está en el extremo de Kan; es un periodo de peligro. Al olvidarse de uno mismo para enfrentar la dificultad, se puede salir del peligro y evitar el arrepentimiento.


○ Pregunta sobre la guerra: ser capaz de olvidarse de uno mismo por el país merece elogio; después de retirarse, ¿qué motivo habría para arrepentirse?

○ Pregunta sobre los negocios: las mercancías se transportan al exterior; se atraviesan vientos y oleajes y se prueban todas las dificultades, señal de que se valora más la riqueza que la vida.

○ Pregunta sobre la fama: se tiene la gloria de sacrificar la vida para alcanzar la benevolencia; el nombre perdurará en los anales.

○ Pregunta sobre el matrimonio: existe la voluntad de sacrificar la propia vida y cumplir el deber hasta el final; es triste, pero digno de elogio.

○ Pregunta sobre la casa: esta casa está junto al agua de Kan; su dueño debe salir a ocuparse de sus asuntos, y así podrá evitar la desgracia.

○ Sobre el viajero: todavía no regresa.

○ Pregunta sobre el embarazo: el parto es inminente; será un niño.

【Ejemplo】 Un amigo, el señor X, vino a pedirme una adivinación sobre su fortuna; obtuvo Huan transformándose en Xun.

Mi juicio fue: la tercera línea de Huan está precisamente en el extremo de las dificultades de Kan; es como estar atrapado en Kan sin poder liberarse. Hay que contar con la línea superior, que llega de lejos para auxiliar; entonces la dispersión se completa y todo se disipa, sin arrepentimiento. Hoy consulta sobre su fortuna y obtiene la tercera línea de Huan: su situación está estancada y es difícil. Es como un barco que ha entrado al mar y encuentra justamente el peligro de los vientos y las olas; necesita que un gran barco llegue desde lejos para auxiliarlo. Así podrá escapar junto con él del peligro, alejar las desgracias y los arrepentimientos y conservar la vida. La tercera línea está en la unión de los trigramas interior y exterior: Kan adentro y Xun afuera. Kan es el peligro; Xun es la docilidad. Hay imagen de salir del peligro y entrar en la docilidad; por eso se dice: «no hay arrepentimiento».

Seis en la cuarta posición: en Huan, se dispersa el grupo; gran auspiciosidad. Huan tiene una colina; no es algo que la mente común pueda concebir.

El Comentario de la Imagen dice: En Huan, se dispersa el grupo; gran auspiciosidad: la luz se vuelve amplia.

El seis en la cuarta posición está al comienzo de Xun. El cuerpo del hexagrama originalmente es Qian; la línea inferior se transforma en Kun y forma Xun. Kun representa la multitud; cuando Kun se transforma en Xun, el grupo se dispersa. La fuerza central de Kan recibe el principio original de Qian; de ahí «se dispersa el grupo; gran auspiciosidad». El trigrama nuclear superior es Gen; Gen representa la colina. La colina significa reunión y altura: después de disipar el peligro de Kan, se vuelve a reunir para formar una altura; por eso hay reunión dentro de la propia dispersión, de ahí «Huan tiene una colina». La cuarta línea es la principal del trigrama Xun. El Discurso sobre las sentencias dice: «Xun es el medio de regular la virtud», y también: «Xun mide y permanece oculto»; Xun sabe adaptar los medios a las circunstancias, y sus apariciones y retiros no siguen una regla fija. La sutileza de esta transformación y adaptación supera lo que normalmente puede comprenderse; de ahí «no es algo que la mente común pueda concebir». El Comentario lo explica mediante «la luz se vuelve amplia»: si la cuarta línea sale de Kan y entra en Xun, es precisamente gracias a esta acción recta, grande y luminosa que transforma el peligro en seguridad. Kun dice: «Contener, amplio y luminoso»; la cuarta línea recibe el aliento de Kun, y su «luz amplia» proviene, por tanto, de Kun.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: se pueden superar las dificultades y reconstruir los cimientos; es un momento de gran fortuna, próspero y recto.


○ Pregunta sobre los negocios: con medios extraordinarios, se sabe dispersar la riqueza para remediar el peligro y después construir por cuenta propia una posición elevada.

○ Pregunta sobre la fama: hay apariencia de sobresalir por encima de la época.

○ Pregunta sobre la guerra: la magnificencia del ejército se dispersa y se reúne, sube y baja de repente; en un momento diez mil caballos permanecen silenciosos y al siguiente una colina se alza imponente. Las maravillas de estas transformaciones superan toda expectativa: es un ejército de acción sobrenatural.

○ Pregunta sobre la enfermedad: se dispersan las influencias malignas externas y se reúne la energía original; la enfermedad se curará por sí sola.

○ Pregunta sobre la casa: los vecinos están lejos; se forma una casa independiente y se disfruta naturalmente del encanto de la soledad. Es favorable.

○ Pregunta sobre un litigio: «se dispersa el grupo»; el litigio sin duda se resolverá. Es favorable.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】 La comerciante de Nagasaki, Ōura Aki, administraba la acería de Yokohama entre el séptimo y el octavo año de la era Meiji. Un día iba a regresar a su ciudad natal a bordo de un barco de Nagoya. Antes había avisado por telégrafo a su familia y había fijado el día de su llegada. Llegado ese día, se recibió la noticia de que el barco de Nagoya había sufrido un accidente frente a Suō. La familia, consternada, me preguntó de inmediato por telégrafo. Yo no sabía si la señora Ōura había abordado el barco ni si este había sufrido realmente un accidente. Sin saber qué más hacer, realicé una consulta, que dio el hexagrama La Dispersión, cambiando en El Conflicto.

Mi juicio fue: en este hexagrama, Xun es la madera y Kan es el agua; es la imagen de un barco flotando sobre el mar. El texto dice: «En Huan, se dispersa el grupo; gran auspiciosidad. Huan tiene una colina; no es algo que la mente común pueda concebir». «Dispersar el grupo» significa separarse de la multitud y salir del peligro; «Huan tiene una colina» significa salir del peligro y quedar solo en la cima de una colina; «no es algo que la mente común pueda concebir» significa que no hay necesidad de preocuparse. A partir de ello se sabe que sin duda escapará del peligro.

De inmediato envié esta interpretación por telégrafo a Nagasaki. Al recibirla, la familia de Nagasaki quedó entre la duda y la confianza. Poco después, Oura envió un telegrama a su casa para informar que había escapado del peligro; solo entonces la familia quedó tranquila.

Nueve en la quinta posición: en Huan, el sudor [80] de su gran mandato; Huan, la residencia del rey; no hay culpa.

El Comentario de la Imagen dice: La residencia del rey no tiene culpa: es la posición correcta.

La quinta posición es la posición de dignidad; el «rey se presenta» mencionado por el Tuan le corresponde. El mandato es una orden; el «gran mandato» es una gran disposición política. La quinta posee la virtud firme y centrada; toma como propios los peligros del mundo y quiere dispersarlos proclamando este «gran mandato». El «sudor» se refiere a lo que Liu Xiang explicaba así: una orden es como el sudor; una vez que sale, no regresa. El soberano no tiene un territorio privado. La región cercana a la capital no se considera cercana, ni las regiones remotas y desoladas se consideran lejanas. El cuerpo de una sola persona, al dispersarse, se convierte en el de las multitudes; el corazón de una sola persona, al dispersarse, se convierte en la multitud de los asuntos. Al difundirse por los cuatro mares, es como el sudor que sale del cuerpo y empapa las cuatro extremidades; de ahí «el sudor». Los sufrimientos del mundo se disuelven mediante un gobierno benevolente; el calor maligno del cuerpo desaparece cuando sale el sudor: lo que se dispersa es de la misma naturaleza. De la tercera a la quinta línea, el cuerpo es Gen; Gen representa la residencia. La «residencia del rey» es la capital. Esto es lo que dice las Analectas: «Imaginen la Estrella Polar, que permanece en su sitio, mientras las numerosas estrellas le rinden homenaje»: así es la residencia del rey. «Huan, la residencia del rey» significa que la difusión de las órdenes va de lo cercano a lo lejano; para extenderse por las diez mil regiones, debe comenzar con la posición correcta y la concentración del mandato, desde la residencia real. «No hay culpa» también significa «ocupar la posición imperial sin sentirse agobiado por ella». El Comentario de la Imagen lo explica mediante «la posición correcta»: el nueve en la quinta posición es la posición correcta; el rey la ocupa y así puede dar órdenes al mundo. Gracias a la virtud y la posición correctas del soberano, el corazón de cientos de millones de personas puede remediar los peligros de todo el pueblo.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: la posición es correcta; hablar y callar, moverse y descansar, todo será favorable.


○ Pregunta sobre los negocios: la posición es adecuada, las mercancías circulan y en cualquier lugar al que se llegue habrá ganancias.

○ Pregunta sobre la fama: cerca de la posición suprema, la fama será conocida bajo el Cielo; es muy favorable.

○ Pregunta sobre la guerra: las órdenes son estrictas y claras, la autoridad militar está disciplinada; se obtendrán méritos en el campo de batalla.

○ Pregunta sobre el matrimonio: sin duda se obtendrá un yerno de alta posición.

○ Pregunta sobre la casa: esta residencia no es la de una familia común.

○ Pregunta sobre la enfermedad: bastará con sudar una vez para sanar.

○ Consulta sobre embarazo: Nacerá una niña; será de condición noble.

【Ejemplo】 En junio del vigésimo séptimo año de la era Meiji, estalló en Corea una rebelión del partido Tonghak. Un coreano llamado Pak Yŏng-hyo, exiliado en nuestro país, pensaba con nostalgia en su patria y sentía una profunda preocupación. Me pidió una consulta; esta dio el hexagrama La Dispersión, cambiando en La Inexperiencia.

Mi juicio fue: «Huan significa dispersión»; el sentido general del hexagrama consiste enteramente en dispersar las dificultades y disipar los peligros. La quinta línea, en la posición de dignidad, representa al rey; el «gran mandato» es la orden que el rey difunde. El «sudor» significa que la orden, una vez emitida, necesariamente se cumple, como el sudor que sale del cuerpo y no regresa. Por tanto, es evidente que unas órdenes estrictas y claras pueden liberar de los peligros y establecer firmemente la residencia; entonces no habrá culpa. El señor Pak consulta sobre los disturbios y el gobierno de su país. Obtiene la quinta línea de Huan; al examinar su texto, se entiende que la desgracia amenaza la residencia real de su país. El nueve en la quinta posición representa al rey. El rey debe emitir rápidamente sus órdenes e informar al mundo, dispersar a las facciones malignas y establecer firmemente la residencia real; así podrá conservar el país y evitar toda culpa. El trigrama nuclear inferior es Zhen, asociado con el Este; por tanto, quienes auxilien a Corea necesariamente estarán en nuestro país. El señor Pak puede estar tranquilo.

【Ejemplo】 En junio del vigésimo séptimo año de la era Meiji, el señor Yamada Tokuaki vino a preguntarme, acompañado de cierto estadounidense: «Ahora que los soldados japoneses cruzan el mar rumbo a Corea, ¿Japón entrará en guerra con Corea o no?» Respondí: «Los asuntos militares son secretos y no tengo conocimiento de ellos; sin embargo, una consulta puede permitirnos saberlo». La consulta dio el hexagrama La Dispersión, cambiando en La Inexperiencia.

Mi juicio fue: el sudor sale por los poros de la piel; al salir, alivia la plenitud del cuerpo y cura el sufrimiento de la enfermedad. Lo mismo ocurre con las enseñanzas y órdenes del rey: liberan al mundo de sus dificultades y permiten que cada quien encuentre su lugar. Por eso se dice: «En Huan, el sudor de su gran mandato». «Huan, la residencia del rey» significa que la proclamación del gran mandato comienza en la residencia real; va de lo cercano a lo lejano y de lo interior a lo exterior. El nombre del hexagrama es Huan; su sentido general es dispersar los peligros y las dificultades. Ahora consulta sobre los secretos militares de nuestro país y Corea y obtiene la quinta línea de Huan. Se entiende que, esta vez, después de enterarse de los disturbios en Corea, nuestro país emitirá rápidamente órdenes y enviará barcos de guerra para navegar hacia la lejana Corea. Los observadores pensarán que nuestro país iniciará hostilidades contra Corea; pero al examinar el texto de la línea, puede creerse que no habrá ninguna otra intención.

El estadounidense, al recibir esta interpretación, la tradujo a una lengua occidental y la publicó en la prensa extranjera.

Nueve arriba: en Huan, se dispersa la sangre; uno se aleja [81] y sale lejos. No hay culpa.

El Comentario de la Imagen dice: En Huan, se dispersa la sangre: se aleja el daño.

La línea superior corresponde a la tercera y los tres componentes forman Kan, el hexagrama de la sangre; por eso se dice: «Disipar su sangre». En el ser humano, la circulación de la sangre y los vasos es condición de la salud; cuando un estancamiento provoca enfermedad, «disipar su sangre» significa que, al recuperar la fluidez el qi del cuerpo, las preocupaciones y los peligros desaparecen por sí solos. «Ti» significa preocupación; Kan representa la preocupación. Además, la línea superior se encuentra en el extremo de la Disolución y ya ha salido del peligro de Kan; por eso se dice: «Alejar la preocupación y salir». Una vez alejada la preocupación, la falta desaparece naturalmente. El Comentario de la Imagen lo interpreta como «alejarse del daño», porque la línea superior ya se ha alejado de Kan; por lo tanto, el daño también queda lejos. Según otra interpretación, la línea superior sale del exterior del hexagrama; ti significa distante. La sangre del cuerpo es comparable al agua de un río: la imagen alude a una corriente que fluye libremente y al viento que se aleja a toda velocidad. Es precisamente el sentido de «el viento se desplaza sobre el agua» en la Gran Imagen.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte: el camino de la fortuna está despejado; los desastres se alejan y llega la buena fortuna.


○ Consulta sobre la guerra: la estructura del hexagrama proviene de Qian y Kun. En Kun se dice: «El dragón combate en el campo; su sangre es negra y amarilla»: la guerra anuncia pérdidas para ambos bandos.

○ Consulta sobre el comercio: la sangre representa el capital y los bienes. Un barco mercante que parte hacia tierras lejanas puede comerciar con éxito y obtener ganancias; por lo tanto, no habrá motivo de preocupación.

○ Consulta sobre los logros: esto indica a alguien que deja la pluma para tomar las armas.

○ Consulta sobre el matrimonio: esto indica un matrimonio lejano, con una mujer que se casa lejos de su hogar.

○ Consulta sobre la casa: sus habitantes deben prevenirse contra una desgracia sangrienta; alejarse de ella permitirá evitar el daño.

○ Consulta sobre la enfermedad: se trata de un padecimiento causado por el estancamiento del qi y la sangre; conviene desbloquear los meridianos para evitar el daño.

○ Consulta sobre el objeto perdido: ya se encuentra muy lejos y no podrá recuperarse.

○ Consulta sobre el litigio: conviene alejarse para evitarlo; no habrá daño.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】Un amigo vino a consultarme sobre su suerte; obtuvo mediante la consulta la Disolución que cambia a Kan.

Interpretación: la Disolución es el hexagrama que permite liberarse de las dificultades. La línea superior se encuentra al final de la Disolución: es el momento en que las dificultades se dispersan. Hoy consultó sobre su suerte y obtuvo la línea superior de la Disolución; así sé que los peligros y las pruebas que lo aquejaban ya se han disipado. Es como un enfermo cuya sangre y cuyos vasos vuelven a circular: todas las preocupaciones desaparecen y ya no hay daño que temer. La imagen de la línea superior de la Disolución ya ha concluido; a partir de ahora dejará la Disolución y entrará en la Limitación. Tendrá que prestar atención a limitar sus gastos y sus deseos.

【Ejemplo】En el año treinta y uno, se consultó sobre las relaciones entre Inglaterra y Rusia; se obtuvo la Disolución que cambia a Kan.

Interpretación: el hexagrama de la Disolución tiene tres líneas yin y tres líneas yang; originalmente proviene de Qian, Kun y la Negación. La línea superior se encuentra en el extremo de Xun, es decir, en la parte superior de Qian; cuando el yang se eleva en exceso, hay combate, con la imagen de «su sangre negra y amarilla». Por eso se dice: «Disipar su sangre». En la Pequeña Acumulación, la expresión «la sangre se va, sale la alerta» también alude a Qian. En la Pequeña Acumulación, la sangre se va gracias a la respuesta confiada del yin y el yang; en la Disolución, el viento y el agua se ayudan mutuamente y la sangre se disuelve. Así, el hexagrama de la Disolución contiene originalmente peligro y dificultades, pero, por fortuna, estos se dispersan y no hay daño. La consulta de hoy trata sobre las relaciones entre Inglaterra y Rusia. Se obtuvo la línea superior de la Disolución. Rusia pertenece a la tierra firme e Inglaterra al ámbito marítimo; por lo tanto, debe tomarse Xun como Rusia y Kan como Inglaterra. La fuerza de la tierra firme se demuestra principalmente mediante los ferrocarriles, mientras que la del ámbito marítimo se manifiesta mediante los buques de guerra. El vencedor de los combates terrestres teme después las represalias; el vencido teme un nuevo ataque. Ocupar los puntos estratégicos y las posiciones fortificadas, y mantener sin descanso los preparativos militares: esa es la urgencia absoluta de Rusia. Inglaterra aparenta proteger los barcos mercantes, envía embarcaciones a gran distancia y espía en secreto las defensas marítimas; en cuanto encuentra una brecha, provoca con fuerza complicaciones y obliga al adversario a ceder territorio y negociar la paz: esa es su astucia. Por eso, la mayoría de los países continentales están agobiados por los gastos militares, mientras que los de Inglaterra aumentan y prosperan año tras año. Solo ella posee el poder de la riqueza y busca dominar los mares; Rusia, por su parte, se apoya en la fuerza de su ejército y en las defensas de su territorio para irse comiendo a los países vecinos. De ahí que, en tiempos recientes, las naciones del mundo consideren a Inglaterra y Rusia países de tigres y lobos. Antes de que terminara el ferrocarril siberiano, Rusia provocó incidentes y fue contenida por Inglaterra. En los puntos estratégicos del Mediterráneo, la escasez de alimentos y municiones le impide movilizar rápidamente grandes fuerzas. Inglaterra teme además que, como Afganistán, Persia y otros países están vinculados con Rusia, estallen disturbios internos en la India; también sabe que su prolongado monopolio de las ganancias y la riqueza le ha atraído desde hace tiempo la hostilidad de las demás naciones. Ahora que Francia y Rusia han firmado una alianza, existe el temor de que formen una coalición y estalle una gran guerra. Por ello, Inglaterra busca instigar a China para oponerse a la arrogancia de Rusia. Sin embargo, como cuenta con una marina pero carece de un ejército terrestre, no puede lograr todo a su gusto; y si sufriera una derrota, quizá ni siquiera podría conservar posiciones importantes en Australia, Canadá y África. Por eso amplía su marina para hacer frente a los demás países. Rusia confía en la terminación de su red ferroviaria; Inglaterra, en la expansión de su flota: parecen dos potencias frente a frente. La línea dice: «Disipar su sangre», lo que significa que ambos países deberían comunicarse y llegar a un entendimiento para evitar los problemas; las demás naciones también podrían alejarse del peligro. Tal es la situación actual. Por eso el Comentario dice: «Disipar su sangre es alejarse del daño.»