Zhouyi, I Ching, hexagrama 32, hexagrama de la Duración, el Trueno sobre el Viento, el Trueno arriba y el Viento abajo

Explicación detallada de la línea inicial del hexagrama 32 del Zhouyi
Sentencia de la primera línea
Línea seis inicial. Ahondar en la Duración; la adivinación correcta es funesta; nada será favorable.
El Comentario de la Imagen dice: La desgracia de ahondar en la Duración se debe a que se busca profundidad desde el principio.
Explicación en lenguaje coloquial
Línea seis inicial: excavar sin detenerse; consultar la adivinación es peligroso y nada será favorable.
El Comentario de la Imagen dice: Si excavar sin detenerse es peligroso, es porque al buscar profundidad imprudentemente uno necesariamente se expone a la desgracia de un derrumbe.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Funesto: quien obtiene esta línea enfrentará el distanciamiento de los demás y un futuro incierto; permanecer tranquilamente en su lugar permitirá evitar la desgracia. Al funcionario le costará obtener el reconocimiento de sus superiores.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino del momento: conformarse con la situación y cumplir con el deber; buscar la gloria puede traer humillación.
Finanzas: vender en cuanto se obtenga una ganancia; no ambicionar un precio más alto.
Hogar: el lujo no durará; no hay que buscar relaciones por ambición.
Salud: lesión causada por el ejercicio, por haber actuado con demasiada prisa.

Transformación del seis en la primera línea


El movimiento de la línea inicial seis transforma el hexagrama en el hexagrama 34 del Zhouyi: La Gran Fuerza, el Trueno sobre el Cielo. Este hexagrama está formado por dos trigramas diferentes superpuestos: Cielo abajo y Trueno arriba. El Trueno representa el trueno y el Cielo, la fuerza creadora. La firmeza del Cielo es puesta en movimiento por el Trueno. El cielo resuena bajo el trueno, las nubes y el trueno retumban con una fuerza majestuosa; la energía yang es abundante y vigorosa, y los seres crecen. Como la fuerza firme es robusta y poderosa, se llama la Gran Fuerza. Las cuatro líneas yang están en pleno auge; son activas y emprendedoras. Arriba y abajo son correctos, como un tallo recto que proyecta una sombra recta.

Significado filosófico de la línea nueve inicial

Primera línea del hexagrama de la Duración. Sentencia de la línea: Línea seis inicial: ahondar en la Duración; la adivinación correcta es funesta; nada será favorable. Explicación de la sentencia
Ahondar: dragar; significa profundizar el cauce de un río para facilitar el flujo del agua.
El sentido de esta sentencia es el siguiente: buscar con afán y hasta el fondo el camino de la permanencia y la duración necesariamente conduce al peligro y no ofrece ningún beneficio.
La sexta línea inicial se encuentra en la primera línea del hexagrama de la Duración; indica metafóricamente que un asunto está en su etapa inicial. Yin, flexible y fuera de su posición correcta, la sexta línea inicial ocupa una posición inferior y responde arriba a la novena línea en el cuarto lugar. Al estar en el comienzo del Camino de la Duración, desea obtener resultados profundos y lejanos, pero, por querer apresurarse, no lo consigue. Por ello debe conservar con cautela el camino correcto para prevenir los peligros. De lo contrario, insistir en profundizar la duración conducirá inevitablemente a no obtener beneficio.
El peligro producido por buscar profundamente y con precipitación el camino de la permanencia se debe a que, apenas comenzado el asunto, el objetivo perseguido ya es demasiado lejano.
Quien obtiene esta línea quizá está a punto de comenzar algo. En este momento no conviene buscar una profundidad excesiva ni invertir demasiado de una sola vez. Empezar a actuar conforme a un plan de largo plazo sin haber comprendido todavía la situación hará difícil controlar su desarrollo posterior.
El hexagrama de la Duración también se refiere a los sentimientos entre los esposos; el trigrama superior representa al esposo y el inferior, a la esposa. Según la perspectiva de los antiguos, la esposa debía ser obediente, lo inferior debía seguir a lo superior y la mujer no debía tomar la iniciativa. Por eso, visto desde las relaciones entre hombres y mujeres o desde los sentimientos conyugales, esta línea indica que una mujer quiere alcanzar el éxito demasiado pronto y toma la iniciativa, careciendo de autocontrol, sensatez y formación interior; esto es desfavorable.
El camino de la permanencia del Cielo y la Tierra incluye los cambios de las cuatro estaciones; el del Sol y la Luna, las variaciones de disminución y crecimiento, de plenitud y vacío. El ser humano también debe tomar como modelo la permanencia del Cielo, la Tierra, el Sol y la Luna, y no debe negarse a todo cambio con el pretexto de permanecer.
La permanencia es relativa y puede producir un buen resultado. La sentencia de la línea toma « profundizar la duración » como ejemplo para explicar este principio. Los antiguos elegían vivir cerca del agua; por ello, las inundaciones de los ríos se convertían en una amenaza latente para su vida cotidiana. Así, debían limpiar oportunamente el cauce para evitar que se hiciera menos profundo y que el agua inundara los campos y las viviendas. Pero limpiarlo todos los días sería innecesario. Hacerlo solo exigiría esfuerzo sin beneficio, porque la gente no obtendría más medios de subsistencia por limpiar diariamente el cauce. Por eso, aunque el propósito inicial de limpiar el cauce todos los días sea bueno, el resultado también puede ser peligroso.
Explicación detallada de la segunda línea del trigésimo segundo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve segunda
Segunda línea. Desaparecen los remordimientos.
El Comentario de la Imagen dice: «Desaparecen los remordimientos de la segunda línea porque sabe mantenerse constantemente en el punto medio».
Explicación en lenguaje coloquial
Segunda línea: no hay remordimientos.
El Comentario de la Imagen dice: la sentencia de la segunda línea afirma que no hay remordimientos porque sabe conservar el camino del punto medio y la rectitud.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Normal: quien obtiene esta línea no tendrá preocupaciones si se conforma con su posición y se comporta correctamente. El funcionario debe conservar su integridad y actuar con prudencia.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: estabilizar la posición permite evitar las desgracias.
Finanzas: aguantar las dificultades y esperar un cambio permitirá recuperar el capital.
Hogar: la ubicación es desfavorable; hay que esperar diez años.
Salud: el estado sigue siendo relativamente estable.

Transformación de la línea nueve segunda


Cuando la segunda línea cambia, se obtiene el hexagrama 62 del Zhouyi: El Pequeño Exceso, Trueno sobre la Montaña. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Gen abajo y Zhen arriba. Gen es la montaña y Zhen es el trueno; el trueno resuena sobre la montaña, algo que no puede sino inspirar temor. El yang es grande y el yin pequeño; las cuatro líneas yin exteriores superan a las dos líneas yang centrales, de ahí el nombre de «Pequeño Exceso», un ligero exceso.

Significado filosófico de la línea nueve segunda

Segunda línea del hexagrama de la Duración; sentencia de la línea: «Segunda línea: desaparecen los remordimientos». Explicación de la sentencia de la línea
«Desaparecer» significa desvanecerse por sí mismo.
El significado de la sentencia de esta línea es: los remordimientos se disipan por sí mismos.
Desde el punto de vista de la figura, la segunda línea es una línea yang en posición yin, por lo que normalmente tendría el remordimiento de estar mal colocada. Sin embargo, gracias a su posición y a su correspondencia con el centro, sabe conservar con cautela el camino del punto medio y mantenerse constante sin desviarse; así puede eliminar el remordimiento de estar fuera de posición.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Desaparecen los remordimientos de la segunda línea porque sabe mantenerse constantemente en el punto medio». Aquí señala que esta línea puede hacer desaparecer los remordimientos porque sabe conservar siempre el centro sin desviarse.
Quien obtiene esta línea debe recordar su enseñanza: al resolver los problemas, hay que perseverar en el principio de la imparcialidad y el equilibrio; entonces no habrá nada que temer. «Cuando se posee la virtud del punto medio y la rectitud, ser fiel a uno mismo trae naturalmente la paz». Al actuar conforme al camino correcto y mantenerse en su posición, todo se volverá favorable.
Quien obtiene esta línea, si ahora se arrepiente de algo que hizo, puede alejarse por un tiempo o distraer su atención; los remordimientos desaparecerán por sí solos.
Para una mujer, obtener esta línea indica espíritu competitivo y afán de imponerse, capacidades sobresalientes y una actitud muy dominante frente a los hombres. Puede hacerle reproches o críticas excesivas a su esposo, con ciertos indicios de desobediencia e irrespeto. Sin embargo, le es fiel y no comete ninguna conducta contraria a la virtud; por lo tanto, no habrá desgracia ni verdadero motivo de arrepentimiento.
La segunda línea ocupa el centro del trigrama inferior y corresponde a la sexta línea en el quinto lugar; por ello no habrá remordimientos. En el hexagrama de la Duración, la segunda línea sabe mantenerse constantemente en el camino del punto medio, sin exceso ni lentitud excesiva; así puede perseverar y tener éxito sin provocar remordimientos.
Explicación detallada y profunda de la tercera línea del trigésimo segundo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve tercera
Tercera línea. No mantener la propia virtud; quizá se reciba humillación. La rectitud trae dificultades.
El Comentario de la Imagen dice: «No mantener la propia virtud significa no tener ningún lugar donde ser recibido».
Explicación en lenguaje coloquial
Tercera línea: quien no sabe conservar su conducta virtuosa sufrirá inevitablemente humillación. La adivinación anuncia un presagio difícil.
El Comentario de la Imagen dice: no mantener la propia virtud y ser voluble e impredecible significa dejar de ser digno de confianza y caer inevitablemente en una situación sin lugar donde vivir.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea debe cuidarse de la calumnia de personas mezquinas y de los problemas derivados de disputas y litigios. El funcionario debe prevenir una posible degradación.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: con indecisión, ¿cómo se puede tener éxito?
Finanzas: sin una actividad estable, es difícil obtener ganancias.
Hogar: desfavorable para permanecer mucho tiempo; difícil llegar juntos a la vejez.
Salud: sin constancia en el ejercicio, ¿cómo se puede gozar de buena salud?

Transformación de la línea nueve tercera


Cuando la tercera línea cambia, se obtiene el hexagrama 40 del Zhouyi: La Liberación, Trueno sobre Agua. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Kan abajo y Zhen arriba. Zhen es el trueno y el movimiento; Kan es el agua y el peligro. El peligro está dentro y el movimiento afuera. En el invierno riguroso, el Cielo y la Tierra se cierran y quedan inmóviles; después de la quietud extrema llega el movimiento. Todo se renueva, termina el invierno y llega la primavera; todo se disuelve: eso es la Liberación.

Significado filosófico de la tercera línea, el Nueve en el tercer lugar

Tercera línea del hexagrama de la Duración; sentencia de la línea: «Tercera línea: no mantener la propia virtud; quizá se reciba humillación. La rectitud trae dificultades». Explicación de la sentencia de la línea
«Quizá» significa eventualmente, a veces o con frecuencia. «Recibir» significa soportar o sufrir. «Humillación» significa deshonra.
El significado de la sentencia de esta línea es: quien no sabe conservar constantemente su virtud sufrirá humillaciones con frecuencia; si persiste sin cambiar, encontrará dificultades.
Desde el punto de vista de la figura, la tercera línea es una línea yang en posición yang; presenta la imagen de agitación, impaciencia y avance a ciegas. Corresponde correctamente a la sexta línea superior y se encuentra entre los trigramas interno y externo; por ello puede agitarse, avanzar ciegamente y no perseverar hasta el final. «Toda persona sin constancia es incapaz de conservar su virtud». Al no poder mantener su propia virtud durante mucho tiempo, a veces sufrirá humillación y actuará en medio de dificultades.
Desde el punto de vista de la relación conyugal y de los sentimientos entre hombres y mujeres, como el trigrama inferior representa a la mujer, la tercera línea indica a una mujer muy dominante y enérgica, de temperamento fuerte, pero sospechosa de no seguir durante mucho tiempo el camino de la esposa; por ello será humillada. Si insiste sin arrepentirse ni cambiar, tendrá pocas probabilidades de obtener un buen resultado.
El Comentario de la Imagen analiza esta línea así: «No mantener la propia virtud significa no tener ningún lugar donde ser recibido». Señala que «no conservar durante mucho tiempo una virtud noble» significa que, debido a la agitación y a los movimientos imprudentes, uno no se conforma con su posición y carece de perseverancia, por lo que termina sin ningún lugar donde ser recibido.
Tercera línea: no mantener la propia virtud; quizá se reciba humillación. La rectitud trae dificultades.
El Comentario de la Imagen dice: «No mantener la propia virtud significa no tener ningún lugar donde ser recibido».
El significado del texto clásico es: no mantener de manera duradera la propia moralidad y quizá sufrir humillación; conservar el camino correcto trae preocupaciones y dificultades.
El significado del Comentario de la Imagen es: quien no mantiene su moralidad de manera duradera no será recibido en ningún lugar.
La tercera línea se encuentra en la cima del trigrama inferior Xun del hexagrama de la Duración. Xun tiene el sentido de seguir y adaptarse; por ello, el temperamento de esta línea debería ser sumamente conciliador. Pero ¿cómo puede «no mantener su virtud»? En realidad, la tercera línea ocupa el centro del trigrama nuclear inferior Qian, que presenta la imagen de vigor y movimiento, y además corresponde a la sexta línea superior. Por eso su docilidad no es una sumisión constante: consiste en vacilar de un lado a otro, seguir a una persona por un momento y después a otra. Este comportamiento se llama «no mantener su virtud» y conduce inevitablemente a «recibir humillación» y a sufrir «dificultades al conservar la rectitud». Esta tercera línea se parece a Lü Bu de Los Tres Reinos: aunque era valiente y atractivo, siempre era desleal con su señor y seguía a quien tuviera mayor poder. Por eso la gente lo insultaba llamándolo «sirviente de tres apellidos» y, al final, nadie se atrevió a acogerlo; terminó siendo asesinado.
Esto es lo que dice el Comentario de la Imagen: «No mantener la propia virtud significa no tener ningún lugar donde ser recibido».
Explicación detallada y profunda de la cuarta línea del trigésimo segundo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea nueve cuarta
Cuarta línea. En el campo no hay caza.
El Comentario de la Imagen dice: «Si se permanece mucho tiempo en una posición que no corresponde, ¿cómo se puede obtener caza?»
Explicación en lenguaje coloquial
Cuarta línea: en la cacería no se obtiene nada.
El Comentario de la Imagen dice: permanecer mucho tiempo en un entorno inadecuado, ¿cómo podría producir resultados?
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea invertirá mucho esfuerzo en sus proyectos sin poder llevarlos a cabo. El funcionario atraviesa un mal momento y sufre un retroceso.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: no ocupar la posición correcta significa trabajar en vano.
Finanzas: si el lugar no es el adecuado, ¿cómo podría haber beneficio?
Hogar: orientación desfavorable; desacuerdo entre los esposos.
Salud: tomar los medicamentos con precaución.

Transformación de la línea nueve cuarta


Cuando la cuarta línea cambia, se obtiene el hexagrama 46 del Zhouyi: El Ascenso, Tierra sobre Viento. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Xun abajo y Kun arriba. Kun es la tierra y la docilidad; Xun es la madera y la humildad. La tierra hace crecer los árboles; estos crecen poco a poco, cada día se vuelven más altos y maduran, imagen de una carrera que asciende paso a paso y de un futuro amplio; de ahí el nombre de «Ascenso».

El significado filosófico de la línea nueve en la cuarta posición

Cuarta línea del hexagrama de la Duración; sentencia de la línea: «Cuarta línea: en el campo no hay caza». Explicación de la sentencia de la línea
El significado de la sentencia de esta línea es: ir a cazar al campo sin capturar ningún animal.
Desde el punto de vista de la figura, la cuarta línea es una línea yang en posición yin, por lo que está mal colocada; permanece constantemente en una posición inadecuada. Aunque corresponde a la sexta línea inicial, sus acciones suelen ser vanas e infructuosas, como salir a cazar y no obtener nada.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Si se permanece mucho tiempo en una posición que no corresponde, ¿cómo se puede obtener caza?»
Aquí señala que permanecer mucho tiempo en una posición que no corresponde impide capturar caza. Probablemente la cuarta línea no actúa con seriedad: es como un cazador que no espera en el lugar frecuentado por las presas, sino que elige un sitio equivocado; o bien, aunque sale a cazar, en realidad está distraído y se va a recorrer montañas y ríos.
«Quien caza durante mucho tiempo en la montaña termina obteniendo presas; quien pesca durante mucho tiempo en el agua termina obteniendo peces. Pero si no se está en el lugar correcto, es como buscar un pez en un árbol: sin duda no se obtendrá nada». Quien obtiene esta línea quizá haya elegido una dirección equivocada en sus asuntos y no consiga ningún resultado. Si busca ganar dinero, también le será difícil cumplir su deseo.
Quien obtiene esta línea tiene una relación conyugal poco armoniosa. El trigrama superior del hexagrama de la Duración representa al hombre, y la cuarta línea se encuentra al inicio de ese trigrama. En la Antigüedad, el hombre mantenía a la familia; si salía a cazar y no obtenía nada, ¿con qué la mantendría? Esto indica una carencia de capacidad en el hombre. Como la línea yang ocupa una posición yin, está mal colocada y fuera del centro; puede tratarse de un talento no reconocido, de capacidades insuficientes o de pobreza y miseria que le impiden cumplir su deber de hombre y mantener a la familia. Por ello, la relación conyugal puede tambalearse.
La cuarta línea también es una persona apegada a la permanencia, pero una línea yang en posición par, que además es la línea principal del trigrama superior Zhen, presenta la imagen de alguien que ama moverse y no estar quieto. En otras palabras, su permanencia consiste en moverse constantemente. Al recorrer distintos lugares para cazar, se pueden capturar animales terrestres, pero moverse continuamente impide atrapar aves. ¿Por qué? Porque las aves se asustan y vuelan. Para atraparlas hay que esconderse silenciosamente a un lado, de modo que pasen por ahí. Si se hace ruido y se anda de un lado a otro, no se acercarán.
Explicación detallada y profunda de la quinta línea del trigésimo segundo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea seis en la quinta posición
Quinta línea yin. Mantener la propia virtud: rectitud. Para la mujer es favorable; para el hombre, desfavorable.
El Comentario de la Imagen dice: «Para la mujer, la rectitud es favorable: sigue a un solo hombre hasta el final. Para el hombre, decidir conforme a la justicia; si sigue a la mujer, es desfavorable».
Explicación en lenguaje coloquial
Quinta línea: conducta constante. La adivinación anuncia fortuna para la mujer y peligro para el esposo.
El Comentario de la Imagen dice que la sentencia considera favorable que la mujer conserve una conducta casta y constante, porque esto corresponde al principio de que siga a su esposo hasta el final de su vida. El hombre, en cambio, debe decidir conforme a la justicia según las circunstancias y cuenta con diversos caminos; si se le sujeta mediante la virtud femenina, necesariamente enfrentará peligro.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea atraerá con frecuencia calumnias y sufrirá pérdidas. El funcionario adulará a los poderosos y perderá su integridad.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: obsesionarse con los sentimientos y perder lo importante por una ventaja menor.
Finanzas: solo se ven pequeñas ganancias; ¿cómo hacerse rico?
Hogar: mujer fuerte y hombre débil; favorable si quien consulta es mujer, desfavorable si es hombre.
Salud: destino diferente según el sexo.

Transformación del seis en la quinta línea


Cuando la quinta línea cambia, se obtiene el hexagrama 28 del Zhouyi: El Gran Exceso, Lago sobre Viento. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Xun abajo y Dui arriba. Dui es el lago y la alegría; Xun es la madera y la docilidad. El agua del lago inunda el barco, lo que constituye un gran error. Las líneas yin y yang están invertidas; el yang es grande y el yin pequeño. La acción es extraordinaria y presenta una imagen de exceso: firmeza interior y suavidad exterior.

El significado filosófico de la línea nueve en la quinta posición

Quinta línea del hexagrama de la Duración; sentencia de la línea: «Quinta línea: mantener la propia virtud, rectitud; para la mujer es favorable; para el hombre, desfavorable». Explicación de la sentencia de la línea
El significado de la sentencia de esta línea es: conservar durante mucho tiempo la propia virtud y mantenerse en el camino correcto. Es favorable para la mujer, pero desfavorable para el hombre.
En la quinta línea hay que considerar si quien consulta es hombre o mujer. Tanto los hombres como las mujeres deben alcanzar la «duración», pero para la mujer el énfasis está en el matrimonio y la relación conyugal,
mientras que para el hombre el énfasis está en actuar y emprender una actividad; por ello, el resultado de la «duración» es diferente para hombres y mujeres.
El Comentario de la Imagen analiza así esta línea: «Para la mujer, la rectitud es favorable: sigue a un solo hombre hasta el final; para el hombre, decidir conforme a la justicia; si sigue a la mujer, es desfavorable». Señala que para una mujer conservar su virtud noble y mantenerse en el camino correcto trae fortuna: debe casarse con un solo esposo en toda su vida y no volver a casarse. El hombre, al enfrentar un asunto, debe resolverlo con decisión; si solo sabe obedecer como una mujer y se muestra indeciso, enfrentará peligro. En las actividades sociales, el hombre debe adaptarse a las circunstancias y saber actuar con flexibilidad. Si se muestra servil en todo como una mujer, observa pasivamente reglas antiguas y costumbres deficientes y carece de iniciativa, le será difícil lograr algo, e incluso podría no poder ganar lo suficiente para mantener a su familia.
La quinta línea yin, por su virtud flexible, ocupa una posición honorable; aunque no está en la posición que le corresponde, se encuentra en el centro y por eso puede conservar el camino del punto medio. Su permanencia es favorable para la mujer, porque envejecer junto a un solo hombre corresponde a las ideas rituales feudales. Pero si un hombre se comporta como una mujer, se vuelve peligroso. ¿Por qué? En realidad, los «esposos» de la quinta línea son la segunda y la cuarta líneas yang. La quinta línea está por encima de ellas, así que la segunda y la cuarta deben obedecerle. Por eso la sentencia dice que los esposos de la quinta línea están en peligro. Su propia fortuna proviene de que elige a uno de los dos como esposo y le permanece fiel hasta el final. Según el análisis de la figura, debería elegir al cuarto. Precisamente por eso la cuarta línea «no tiene caza en el campo». La cuarta línea corresponde a la sexta línea inicial, lo que sugiere una relación amorosa; pero debido a su relación con la quinta línea, no puede desarrollar más su vínculo con la sexta línea inicial: por eso «no hay caza».
Explicación detallada y profunda de la línea superior del trigésimo segundo hexagrama del Zhouyi
Sentencia de la línea superior
Línea superior. Agitar la duración: desfavorable.
El Comentario de la Imagen dice: «Agitar la duración en lo alto significa no lograr nada grande».
Explicación en lenguaje coloquial
Línea superior: agitarse durante mucho tiempo sin detenerse es peligroso.
El Comentario de la Imagen dice: cuando el gobernante cambia hoy lo que ordenó ayer y sus decretos son inconstantes, su acción necesariamente no producirá resultados.
Interpretación de Shao Yong, maestro de los estudios del Yi durante los Song del Norte
Desfavorable: quien obtiene esta línea buscará fama y ganancias; podrá lograr cosas pequeñas, pero no conseguirá nada importante. Es desfavorable para la mujer en su relación con el esposo. El funcionario estará muy cansado, siempre en movimiento y con poco descanso.
Interpretación de Fu Peirong, gran maestro taiwanés de los estudios clásicos chinos
Destino: la fama y los méritos han llegado a su límite; no hay que actuar imprudentemente.
Finanzas: negarse a ajustar las cuentas no permite esperar ningún beneficio.
Hogar: no modificar la antigua vivienda; volver a casarse será desfavorable.
Salud: cuidarse con precaución.

Transformación del seis en la posición superior


Cuando la línea superior cambia, se obtiene el hexagrama 50 del Zhouyi: El Caldero, Fuego sobre Viento. Este hexagrama se forma por la superposición de dos hexagramas diferentes, con Xun abajo y Li arriba. Se quema madera para cocinar los alimentos y transformar lo crudo en cocido: esto expresa eliminar lo antiguo y establecer lo nuevo. El caldero es un gran recipiente precioso, cuyos tres pies representan estabilidad. Cocinar significa que hay alimentos en abundancia y que han desaparecido las dificultades y preocupaciones. Sobre esta base conviene reformar y desarrollar la actividad.

El significado filosófico de la línea superior nueve

Sexta línea del hexagrama de la Duración; sentencia de la línea: «Línea superior: agitar la duración, desfavorable».
Sexta línea del hexagrama de la Duración; sentencia de la línea: «Línea superior: agitar la duración, desfavorable». Explicación de la sentencia de la línea
El significado de la sentencia de esta línea es: vacilar y cambiar constantemente, sin saber conservar el camino de la permanencia; esto es peligroso.
El Comentario de la Imagen analiza esta línea así: «Agitar la duración en lo alto significa no lograr nada grande». Señala que vacilar y cambiar constantemente, sin saber conservar el camino de la permanencia, mientras se ocupa una posición elevada, conducirá finalmente a no lograr ni construir nada.
Desde el punto de vista de la figura, la línea superior ocupa la posición más elevada de todo el hexagrama, como un gobernante en la cima. Si cambia constantemente sus políticas y su manera de actuar, los demás no sabrán cómo proceder. Quien obtiene esta línea debe actuar con constancia, tener paciencia y perseverar hasta el final para obtener resultados. Si cambia de opinión ante cada novedad, no deja de moverse y no sabe mantenerse firme, no podrá realizar grandes cosas.
Desde el punto de vista de la relación conyugal, si no se sabe «conservar la permanencia», mantener la fidelidad a la esposa, y se buscan aventuras fuera mientras la mente no deja de divagar, los sentimientos conyugales no podrán durar y el resultado será inevitablemente desfavorable.
Línea superior: agitar la duración, desfavorable.
El Comentario de la Imagen dice: «Agitar la duración en lo alto significa no lograr nada grande».
El significado del texto clásico es: el temblor y la agitación continúan durante mucho tiempo sin detenerse; es peligroso.
El significado del Comentario de la Imagen es: la línea superior, situada en lo más alto, vacila y cambia constantemente; no puede lograr nada, por lo que surge el peligro.
La línea superior se encuentra en la cima de todo el hexagrama, pero, como también es la línea superior del trigrama Zhen, presenta la imagen de una oscilación violenta. Ocupar una posición elevada mientras se vacila constantemente no permite lograr nada; por eso la línea superior es peligrosa. El Laozi dice: «Gobernar un gran país es como cocinar un pez pequeño». ¿Qué significa esta frase? Significa que, para gobernar un Estado grande, no se deben cambiar las políticas con frecuencia. Si las órdenes de la mañana se modifican por la tarde, al pueblo le resultará difícil entender cuál es realmente la política del gobernante. Como en la Antigüedad la información circulaba con dificultad, el gobernante de un gran Estado debía gobernar como se cocinan peces y camarones pequeños: durante la cocción no hay que voltearlos constantemente, porque se deshacen en migajas. Lo mismo ocurre al gobernar un gran Estado. Por eso la línea superior se parece a un gobernante que cambia constantemente de opinión: ¿cómo no iba a ser peligroso?