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Takashima Ekidan · lectures par hexagramme
Takashima Ekidan · Hexagramme 6 Song, le Ciel et l’Eau : « Song : confiance, obstruction et vigilance ; au centre, chance ; à la fin, malheur. Il est favorable de voir le grand homme, mais défavorable de traverser le grand fleuve. »
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Song, le Ciel et l’Eau : « Song : confiance, obstruction et vigilance ; au centre, chance ; à la fin, malheur. Il est favorable de voir le grand homme, mais défavorable de traverser le grand fleuve. »
06 Song, le Ciel et l’Eau
Le caractère « Song » est formé de la parole et du public. Le Shuowen dit : « Se disputer » ; le Liushu Tong dit : « Contester devant les autorités la justesse ou le tort d’une affaire. » Kan représente la parole et l’équité ; Qian représente le public, la décision, la contestation et le droit. C’est pourquoi, en prenant le sens de la fermeté de Qian et du danger de Kan, cet hexagramme est nommé Song.
Song : confiance, obstruction［35］ et vigilance ; au centre, chance ; à la fin, malheur. Il est favorable de voir le grand homme, mais défavorable de traverser le grand fleuve.
Le Commentaire de l’Image dit : « Dans Song, le haut est ferme et le bas dangereux ; dangereux et vigoureux, c’est Song. “Song : confiance, obstruction et vigilance ; au centre, chance” : la fermeté vient et atteint le centre. “À la fin, malheur” : le procès ne peut aboutir. “Il est favorable de voir le grand homme” : on estime le centre et la rectitude. “Il est défavorable de traverser le grand fleuve” : on entre dans l’abîme. »
Dans cet hexagramme, le trigramme supérieur est le Ciel, dont le souffle limpide tend à monter ; le trigramme inférieur est l’Eau, qui s’écoule et tend à descendre. L’un monte, l’autre descend : chacun suit sa propre voie sans parvenir à s’accorder avec l’autre ; il y a donc conflit et l’on en vient à distinguer le vrai du faux. Ainsi, lorsqu’une consultation concernant les affaires humaines donne cet hexagramme, l’autre est au-dessus et moi au-dessous ; l’autre et moi différons et ne pouvons nous tolérer. Chacun s’adresse alors aux autorités pour demander que l’affaire soit tranchée : c’est l’origine du nom Song. Le trigramme inférieur recèle la nature dangereuse de Kan, tandis que le trigramme supérieur possède l’action ferme et vigoureuse de Qian ; le cœur est assez cruel pour nuire à autrui et la force assez grande pour mener la perfidie à son terme. D’où : « le haut est ferme et le bas dangereux ; dangereux et vigoureux, c’est Song ». De plus, celui qui occupe la position supérieure se trouve dans une situation favorable, tandis que celui d’en bas est plongé dans la difficulté. Celui qui est acculé voit nécessairement ses forces s’épuiser ; humilié et furieux, il finit, à contrecœur, par répondre aux provocations et se quereller. Comme le conflit ne cesse pas, il doit porter l’affaire devant les autorités : voilà l’origine de Song. C’est pourquoi il est dit : « Song : confiance et obstruction. » Avoir confiance signifie qu’il existe intérieurement un fait digne de foi ; sans réalité, ce ne serait qu’une illusion. Mais si je possède une réalité digne de foi et que l’autre m’empêche de la faire valoir, ce qui est digne de confiance ne peut se manifester de lui-même : il y a donc procès. Une fois le procès engagé, même avec des faits solides, il faut rester vigilant et craintif ; obtenir gain de cause puis s’arrêter peut encore conduire à la chance. Mais si l’on poursuit obstinément le procès jusqu’à son terme, le malheur est certain. D’où : « vigilance : au centre, chance ; à la fin, malheur ». Dans un procès, il y a le demandeur et le défendeur ; celui qui possède les faits est dans son droit, celui qui ne les possède pas est dans son tort. Pourtant, au moment du procès, même celui qui a tort dissimule nécessairement son tort pour le faire passer pour raison ; il emploie en outre des avocats habiles, qui fabriquent des arguments pour masquer sa faute et invoquent la loi pour réfuter les accusations. Si le juge n’examine pas attentivement, il tombe inévitablement dans leur piège, et le juste et le tort sont souvent inversés. Il arrive même que celui qui a tort verse des pots-de-vin et que le juge les accepte ; le tort est alors forcément déclaré juste, tandis que le juste, victime d’une injustice, ne peut faire entendre sa cause. C’est pourquoi il est dit : « Il est favorable de voir le grand homme. » Le grand homme est celui qui est ferme, vigoureux, centré et droit, occupant la noble position du neuvième trait à la cinquième place. Ferme, il sait examiner ; vigoureux, il sait décider ; centré, il n’est pas partial ; droit, il est désintéressé. Il peut donc distinguer clairement le vrai du faux et rendre justice sans léser personne. Ce qui est favorable apporte un avantage ; ce qui est défavorable conduit au contraire dans un lieu dangereux, comme lorsqu’on traverse un grand fleuve et qu’on rencontre vent et vagues. Song est une tempête de paroles ; c’est pourquoi Song est aussi associé à la traversée. Le Commentaire du Tuan dit : « Il est défavorable de traverser le grand fleuve : on entre dans l’abîme. » L’avertissement est profond. L’affaire de Song, à grande échelle, devient la guerre ; c’est pourquoi Song est suivi de l’hexagramme Shi. Dans un cas, on se dispute par la parole ; dans l’autre, par les armes : ce sont dans les deux cas des affaires dangereuses, des signes de malheur. C’est pourquoi la vigilance est dite propice et la poursuite jusqu’au bout néfaste. Ceux qui étudient le Yi devraient savoir ce qu’ils doivent craindre.
Si l’on considère l’ensemble de cet hexagramme, le premier trait, faible et placé en bas, ne prolonge pas l’affaire ; malgré « quelques paroles blessantes », il obtient finalement la chance. D’où : « le procès ne doit pas être prolongé ». Le deuxième trait, ferme et vigoureux, est celui qui veut engager le procès ; en relation avec le cinquième trait, il intente un procès à un supérieur depuis une position inférieure, sans pouvoir lui tenir tête. Sachant qu’il ne l’emportera pas, il rentre et s’enfuit ; il peut encore échapper au malheur. Le troisième trait, faible, suit la fermeté ; il sait rester à sa place et préserver sa constance, conscient du danger et de la nécessité de craindre. Ainsi, le « ne pas prolonger » du premier et le « suivre le supérieur » du troisième conduisent tous deux finalement à la chance. Le quatrième trait est en conflit avec le premier ; comme le premier « ne prolonge pas l’affaire », le quatrième revient lui aussi et se soumet au destin. Incapable de l’emporter, il doit retenir son désir de procès et préserver la voie de la stabilité et de la constance : alors rien ne sera défavorable. Le cinquième trait représente le souverain éclairé qui, dans la lumière du jour, use du centre et de la rectitude pour trancher le tort et la raison ; il punit ce qui doit l’être afin de mettre fin aux punitions, et la loi vise l’absence de châtiment. En ce temps-là, la paix ne serait-elle pas atteinte ? Il n’est pas de chance plus grande. Le neuvième trait supérieur marque la fin de Song. Même si un plaideur habile et victorieux obtient l’honneur d’un vêtement officiel, ce qui est obtenu par la rébellion se perd par la rébellion : pourra-t-il le conserver longtemps ? Il le perdra « trois fois en un seul matin ». C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Recevoir un vêtement par un procès ne mérite pas non plus le respect. » La lecture des textes des premier, deuxième, troisième et quatrième traits permet de vérifier que la vigilance apporte la chance ; celle du cinquième confirme l’avantage de voir le grand homme ; celle du neuvième trait supérieur confirme encore le malheur de mener le procès à son terme et le désavantage de traverser le fleuve. Celui qui engage un procès peut se repentir soudainement, prendre conscience avec vigilance : alors il y aura chance et non malheur. Car si un souverain d’une grande chance se trouve au sommet, le procès du premier sixième ne sera pas prolongé ; les procès des neuf deux et neuf quatre ne seront pas victorieux ; le six trois pourra se nourrir de son ancienne vertu et préserver sa constance ; celui qui mène le procès jusqu’au bout, comme le neuvième trait supérieur, connaîtra la défaite malgré sa victoire. C’est donc le souverain qui détient le pouvoir de faire disparaître les procès du peuple. Toute la portée divinatoire de Song est là.
Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Le Ciel et l’Eau suivent des directions opposées : Song. Le sage, lorsqu’il entreprend une affaire, en prépare le commencement. »
Le trigramme supérieur est Qian : le Ciel, dont le yang monte ; le trigramme inférieur est Kan : l’Eau, dont la nature descend. Leurs natures diffèrent et chacun avance dans la direction opposée à l’autre. Parmi les huit trigrammes, nul n’est aussi ferme et vigoureux que Qian ; nul n’est aussi difficile et affligeant que Kan. Leurs mouvements se contredisent : ils s’opposent. L’opposition conduit nécessairement au conflit : c’est l’origine de Song. Le sage, voyant cette image, observe que la cause de la querelle et du procès réside dans l’opposition des mouvements des choses et dans l’antagonisme des sentiments des uns et des autres. L’opposition ne se situe pas après la naissance du procès, mais au commencement de l’entreprise ; d’où : « préparer le commencement ». Cela signifie que celui qui se lie d’amitié doit être prudent dès le début de la connaissance mutuelle ; celui qui conclut un traité doit l’examiner attentivement dès la rédaction de l’acte. Toute entreprise doit être soigneusement préparée à l’avance : ainsi on ne laisse pas de séquelles ; il faut affiner sa réflexion : ainsi on n’ouvre pas la voie au malheur. De cette manière, le procès ne naît pas. Confucius dit : « Pour entendre les procès, je suis comme les autres ; ce que je voudrais, c’est faire en sorte qu’il n’y ait pas de procès. » On comprend ainsi que faire disparaître les procès dépend entièrement de l’influence silencieuse et progressive de celui qui les juge. Le neuvième trait à la cinquième place dit : « Le procès apporte une grande chance » : peut-être est-ce cela.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le Ciel est Qian ; Qian représente la fermeté martiale. L’Eau est Kan ; Kan représente les bandits et les pillards. Song gouverne donc les procès, mais aussi les affaires militaires. Deux armées s’opposent et en viennent à combattre ; pourtant, la cause de leur opposition se trouve au début, avant la bataille. D’où : « Le sage, lorsqu’il entreprend une affaire, en prépare le commencement », ce qui exprime le principe confucéen de la prudence dans la guerre.
○ Question sur le commerce : L’hexagramme Song contient le trigramme nucléaire interne Li ; Li représente les ressources et les outils. Le trigramme nucléaire externe est Xun ; Xun représente le marchand. Il y a donc un sens commercial. Dans le commerce, l’accord mène au succès et l’opposition à l’échec. De plus, Qian représente le commencement et Kan la réflexion ; d’où : « préparer le commencement ». Bien commencer permet d’envisager la fin : le commerce peut alors durer et prospérer. C’est favorable.
○ Question sur la renommée et la carrière : Qian est vigoureux, Kan est dangereux. Qian veut avancer mais tombe dans le danger de Kan : c’est pourquoi la renommée et la carrière sont difficiles.
○ Question sur le mariage : Le mariage unit les deux familles et forme une alliance ; il faut l’union, non l’opposition. L’homme a sa famille et la femme son foyer : c’est le commencement des relations humaines. C’est pourquoi le sage recherche nécessairement une femme vertueuse : telle est la manière de bien commencer.
○ Question sur la maladie : Le commencement d’une maladie vient nécessairement d’un déséquilibre entre le yin et le yang. Le déséquilibre entraîne une perturbation de la circulation, et celle-ci devient maladie. Pour la traiter, il faut d’abord veiller soigneusement à son commencement.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur un objet perdu : Cet objet se trouve en hauteur ; il est tombé dans l’eau et ne pourra pas être récupéré. Il faut craindre une grave querelle verbale.
Le caractère « Song » est formé de la parole et du public. Le Shuowen dit : « Se disputer » ; le Liushu Tong dit : « Contester devant les autorités la justesse ou le tort d’une affaire. » Kan représente la parole et l’équité ; Qian représente le public, la décision, la contestation et le droit. C’est pourquoi, en prenant le sens de la fermeté de Qian et du danger de Kan, cet hexagramme est nommé Song.
Song : confiance, obstruction［35］ et vigilance ; au centre, chance ; à la fin, malheur. Il est favorable de voir le grand homme, mais défavorable de traverser le grand fleuve.
Le Commentaire de l’Image dit : « Dans Song, le haut est ferme et le bas dangereux ; dangereux et vigoureux, c’est Song. “Song : confiance, obstruction et vigilance ; au centre, chance” : la fermeté vient et atteint le centre. “À la fin, malheur” : le procès ne peut aboutir. “Il est favorable de voir le grand homme” : on estime le centre et la rectitude. “Il est défavorable de traverser le grand fleuve” : on entre dans l’abîme. »
Dans cet hexagramme, le trigramme supérieur est le Ciel, dont le souffle limpide tend à monter ; le trigramme inférieur est l’Eau, qui s’écoule et tend à descendre. L’un monte, l’autre descend : chacun suit sa propre voie sans parvenir à s’accorder avec l’autre ; il y a donc conflit et l’on en vient à distinguer le vrai du faux. Ainsi, lorsqu’une consultation concernant les affaires humaines donne cet hexagramme, l’autre est au-dessus et moi au-dessous ; l’autre et moi différons et ne pouvons nous tolérer. Chacun s’adresse alors aux autorités pour demander que l’affaire soit tranchée : c’est l’origine du nom Song. Le trigramme inférieur recèle la nature dangereuse de Kan, tandis que le trigramme supérieur possède l’action ferme et vigoureuse de Qian ; le cœur est assez cruel pour nuire à autrui et la force assez grande pour mener la perfidie à son terme. D’où : « le haut est ferme et le bas dangereux ; dangereux et vigoureux, c’est Song ». De plus, celui qui occupe la position supérieure se trouve dans une situation favorable, tandis que celui d’en bas est plongé dans la difficulté. Celui qui est acculé voit nécessairement ses forces s’épuiser ; humilié et furieux, il finit, à contrecœur, par répondre aux provocations et se quereller. Comme le conflit ne cesse pas, il doit porter l’affaire devant les autorités : voilà l’origine de Song. C’est pourquoi il est dit : « Song : confiance et obstruction. » Avoir confiance signifie qu’il existe intérieurement un fait digne de foi ; sans réalité, ce ne serait qu’une illusion. Mais si je possède une réalité digne de foi et que l’autre m’empêche de la faire valoir, ce qui est digne de confiance ne peut se manifester de lui-même : il y a donc procès. Une fois le procès engagé, même avec des faits solides, il faut rester vigilant et craintif ; obtenir gain de cause puis s’arrêter peut encore conduire à la chance. Mais si l’on poursuit obstinément le procès jusqu’à son terme, le malheur est certain. D’où : « vigilance : au centre, chance ; à la fin, malheur ». Dans un procès, il y a le demandeur et le défendeur ; celui qui possède les faits est dans son droit, celui qui ne les possède pas est dans son tort. Pourtant, au moment du procès, même celui qui a tort dissimule nécessairement son tort pour le faire passer pour raison ; il emploie en outre des avocats habiles, qui fabriquent des arguments pour masquer sa faute et invoquent la loi pour réfuter les accusations. Si le juge n’examine pas attentivement, il tombe inévitablement dans leur piège, et le juste et le tort sont souvent inversés. Il arrive même que celui qui a tort verse des pots-de-vin et que le juge les accepte ; le tort est alors forcément déclaré juste, tandis que le juste, victime d’une injustice, ne peut faire entendre sa cause. C’est pourquoi il est dit : « Il est favorable de voir le grand homme. » Le grand homme est celui qui est ferme, vigoureux, centré et droit, occupant la noble position du neuvième trait à la cinquième place. Ferme, il sait examiner ; vigoureux, il sait décider ; centré, il n’est pas partial ; droit, il est désintéressé. Il peut donc distinguer clairement le vrai du faux et rendre justice sans léser personne. Ce qui est favorable apporte un avantage ; ce qui est défavorable conduit au contraire dans un lieu dangereux, comme lorsqu’on traverse un grand fleuve et qu’on rencontre vent et vagues. Song est une tempête de paroles ; c’est pourquoi Song est aussi associé à la traversée. Le Commentaire du Tuan dit : « Il est défavorable de traverser le grand fleuve : on entre dans l’abîme. » L’avertissement est profond. L’affaire de Song, à grande échelle, devient la guerre ; c’est pourquoi Song est suivi de l’hexagramme Shi. Dans un cas, on se dispute par la parole ; dans l’autre, par les armes : ce sont dans les deux cas des affaires dangereuses, des signes de malheur. C’est pourquoi la vigilance est dite propice et la poursuite jusqu’au bout néfaste. Ceux qui étudient le Yi devraient savoir ce qu’ils doivent craindre.
Si l’on considère l’ensemble de cet hexagramme, le premier trait, faible et placé en bas, ne prolonge pas l’affaire ; malgré « quelques paroles blessantes », il obtient finalement la chance. D’où : « le procès ne doit pas être prolongé ». Le deuxième trait, ferme et vigoureux, est celui qui veut engager le procès ; en relation avec le cinquième trait, il intente un procès à un supérieur depuis une position inférieure, sans pouvoir lui tenir tête. Sachant qu’il ne l’emportera pas, il rentre et s’enfuit ; il peut encore échapper au malheur. Le troisième trait, faible, suit la fermeté ; il sait rester à sa place et préserver sa constance, conscient du danger et de la nécessité de craindre. Ainsi, le « ne pas prolonger » du premier et le « suivre le supérieur » du troisième conduisent tous deux finalement à la chance. Le quatrième trait est en conflit avec le premier ; comme le premier « ne prolonge pas l’affaire », le quatrième revient lui aussi et se soumet au destin. Incapable de l’emporter, il doit retenir son désir de procès et préserver la voie de la stabilité et de la constance : alors rien ne sera défavorable. Le cinquième trait représente le souverain éclairé qui, dans la lumière du jour, use du centre et de la rectitude pour trancher le tort et la raison ; il punit ce qui doit l’être afin de mettre fin aux punitions, et la loi vise l’absence de châtiment. En ce temps-là, la paix ne serait-elle pas atteinte ? Il n’est pas de chance plus grande. Le neuvième trait supérieur marque la fin de Song. Même si un plaideur habile et victorieux obtient l’honneur d’un vêtement officiel, ce qui est obtenu par la rébellion se perd par la rébellion : pourra-t-il le conserver longtemps ? Il le perdra « trois fois en un seul matin ». C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Recevoir un vêtement par un procès ne mérite pas non plus le respect. » La lecture des textes des premier, deuxième, troisième et quatrième traits permet de vérifier que la vigilance apporte la chance ; celle du cinquième confirme l’avantage de voir le grand homme ; celle du neuvième trait supérieur confirme encore le malheur de mener le procès à son terme et le désavantage de traverser le fleuve. Celui qui engage un procès peut se repentir soudainement, prendre conscience avec vigilance : alors il y aura chance et non malheur. Car si un souverain d’une grande chance se trouve au sommet, le procès du premier sixième ne sera pas prolongé ; les procès des neuf deux et neuf quatre ne seront pas victorieux ; le six trois pourra se nourrir de son ancienne vertu et préserver sa constance ; celui qui mène le procès jusqu’au bout, comme le neuvième trait supérieur, connaîtra la défaite malgré sa victoire. C’est donc le souverain qui détient le pouvoir de faire disparaître les procès du peuple. Toute la portée divinatoire de Song est là.
Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Le Ciel et l’Eau suivent des directions opposées : Song. Le sage, lorsqu’il entreprend une affaire, en prépare le commencement. »
Le trigramme supérieur est Qian : le Ciel, dont le yang monte ; le trigramme inférieur est Kan : l’Eau, dont la nature descend. Leurs natures diffèrent et chacun avance dans la direction opposée à l’autre. Parmi les huit trigrammes, nul n’est aussi ferme et vigoureux que Qian ; nul n’est aussi difficile et affligeant que Kan. Leurs mouvements se contredisent : ils s’opposent. L’opposition conduit nécessairement au conflit : c’est l’origine de Song. Le sage, voyant cette image, observe que la cause de la querelle et du procès réside dans l’opposition des mouvements des choses et dans l’antagonisme des sentiments des uns et des autres. L’opposition ne se situe pas après la naissance du procès, mais au commencement de l’entreprise ; d’où : « préparer le commencement ». Cela signifie que celui qui se lie d’amitié doit être prudent dès le début de la connaissance mutuelle ; celui qui conclut un traité doit l’examiner attentivement dès la rédaction de l’acte. Toute entreprise doit être soigneusement préparée à l’avance : ainsi on ne laisse pas de séquelles ; il faut affiner sa réflexion : ainsi on n’ouvre pas la voie au malheur. De cette manière, le procès ne naît pas. Confucius dit : « Pour entendre les procès, je suis comme les autres ; ce que je voudrais, c’est faire en sorte qu’il n’y ait pas de procès. » On comprend ainsi que faire disparaître les procès dépend entièrement de l’influence silencieuse et progressive de celui qui les juge. Le neuvième trait à la cinquième place dit : « Le procès apporte une grande chance » : peut-être est-ce cela.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le Ciel est Qian ; Qian représente la fermeté martiale. L’Eau est Kan ; Kan représente les bandits et les pillards. Song gouverne donc les procès, mais aussi les affaires militaires. Deux armées s’opposent et en viennent à combattre ; pourtant, la cause de leur opposition se trouve au début, avant la bataille. D’où : « Le sage, lorsqu’il entreprend une affaire, en prépare le commencement », ce qui exprime le principe confucéen de la prudence dans la guerre.
○ Question sur le commerce : L’hexagramme Song contient le trigramme nucléaire interne Li ; Li représente les ressources et les outils. Le trigramme nucléaire externe est Xun ; Xun représente le marchand. Il y a donc un sens commercial. Dans le commerce, l’accord mène au succès et l’opposition à l’échec. De plus, Qian représente le commencement et Kan la réflexion ; d’où : « préparer le commencement ». Bien commencer permet d’envisager la fin : le commerce peut alors durer et prospérer. C’est favorable.
○ Question sur la renommée et la carrière : Qian est vigoureux, Kan est dangereux. Qian veut avancer mais tombe dans le danger de Kan : c’est pourquoi la renommée et la carrière sont difficiles.
○ Question sur le mariage : Le mariage unit les deux familles et forme une alliance ; il faut l’union, non l’opposition. L’homme a sa famille et la femme son foyer : c’est le commencement des relations humaines. C’est pourquoi le sage recherche nécessairement une femme vertueuse : telle est la manière de bien commencer.
○ Question sur la maladie : Le commencement d’une maladie vient nécessairement d’un déséquilibre entre le yin et le yang. Le déséquilibre entraîne une perturbation de la circulation, et celle-ci devient maladie. Pour la traiter, il faut d’abord veiller soigneusement à son commencement.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur un objet perdu : Cet objet se trouve en hauteur ; il est tombé dans l’eau et ne pourra pas être récupéré. Il faut craindre une grave querelle verbale.
Premier sixième : Ne pas prolonger l’affaire ; quelques paroles blessantes, mais finalement chance.
Premier sixième : Ne pas prolonger l’affaire ; quelques paroles blessantes, mais finalement chance.
Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas prolonger l’affaire : le procès ne doit pas être prolongé. Malgré quelques paroles blessantes, la distinction entre le vrai et le faux est clarifiée. »
« L’affaire » désigne ici le procès ; comme il s’agit d’une petite affaire, le texte ne dit pas « procès », mais « affaire ». Les « paroles » sont les propos du litige ; « quelques » signifie, comme dans « quelques paroles » du neuf deux de Xu, des paroles blessantes et un malheur limité. Ce trait est yin et se trouve en bas ; sa position est humble et faible, sans pouvoir de poursuivre en justice ; sa nature est souple et obscure, dépourvue de talent pour argumenter. De plus, il craint le supérieur et redoute les autorités. Bien qu’il ravale intérieurement son ressentiment, il ne peut mener le procès à son terme et s’arrête. Parce que ses forces sont faibles, il n’atteint pourtant pas le malheur et obtient finalement la chance. Le premier sixième est le début de l’affaire ; la querelle n’est pas encore profonde et il est encore facile de l’arrêter. D’où : « ne pas prolonger l’affaire ». Malgré une petite blessure, il obtient la chance en ne poursuivant pas le procès ; c’est pourquoi il est dit : « quelques paroles blessantes, mais finalement chance ». Lorsque ce trait se transforme, il devient Dui ; Dui signifie joie : ne pas prolonger l’affaire se transforme en joie. Parmi les six traits de cet hexagramme, seul le neuf cinq, ferme, vigoureux, centré et droit, est le souverain qui écoute les procès ; les cinq autres sont ceux qui intentent les procès. Parmi eux, les neuf deux, neuf quatre et neuf supérieur, trois traits yang, déploient leurs capacités et renforcent leur volonté ; avides de victoire, ils poussent le procès jusqu’au bout. Le texte les désigne donc directement par le mot « procès ». Le premier sixième et le six trois, deux traits yin, sont faibles et sans talent ; même s’ils engagent un procès un moment, ils ne le mènent pas jusqu’à la fin. Le premier sixième dit donc « affaire », et le six trois « ancienne vertu », sans les désigner comme des plaideurs. Cela permet de comprendre le principe selon lequel le Yi soutient le yin et réprime le yang. Le jugement du hexagramme dit : « À la fin, malheur » ; ce trait dit : « finalement chance ». Le même mot « fin » distingue clairement les deux résultats : le jugement parle de ceux qui intentent un procès, tandis que le trait parle de celui qui ne le poursuit pas. Un procès est par nature une affaire néfaste ; une fois la distinction établie, il faut s’arrêter dès que possible. Si l’on prolonge indéfiniment le procès, l’animosité s’approfondit chaque jour et finit nécessairement par accabler la personne et sa famille. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « le procès ne doit pas être prolongé », puis : « la distinction entre le vrai et le faux est clarifiée ». Dans le procès du premier sixième, il ne s’agit pas véritablement d’un procès : ce trait est d’abord le défendeur. Il ne se laisse pas non plus enrôler par le neuf deux. Bien que le six trois le soupçonne et qu’il subisse quelques paroles blessantes, la correspondance avec le neuf quatre supérieur lui permet de discerner clairement les avantages et les risques ; il obtient ainsi de « ne pas prolonger l’affaire ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : Un procès oppose deux personnes ; une guerre oppose deux pays. Un procès mené jusqu’au bout et la poursuite démesurée des armes sont donc tous deux des affaires néfastes. Le texte du trait dit : « ne pas prolonger l’affaire » : cela signifie vaincre en une seule bataille et ne pas recourir de nouveau à la force. On voit ainsi davantage que le sage n’emploie les armes qu’en dernier recours, et non par goût de la guerre.
○ Question sur la maladie : Le premier trait représente le début de la maladie. « Ne pas prolonger l’affaire » signifie que la guérison survient rapidement ; d’où : « chance ». Une maladie prolongée est néfaste.
○ Question sur la renommée et la carrière : Le premier trait se trouve au début de l’hexagramme ; c’est celui qui débute et cherche la renommée. « Ne pas prolonger l’affaire » signifie ne pas rester longtemps dans une position inférieure aux autres ; d’où : « finalement chance ».
○ Question sur le commerce : Le trait dit : « ne pas prolonger l’affaire, quelques paroles blessantes ». Cela signifie que le commerçant doit vendre rapidement ses marchandises ; même si l’achat ou la vente donne lieu à une petite discussion, il n’y aura pas de grave obstacle. D’où : « finalement chance ».
【Exemple】 Un ami vint me dire : « Je souhaite entrer dans la fonction publique et j’ai demandé à un certain directeur de me recommander. Ce directeur entretient depuis longtemps de bonnes relations avec moi et fera certainement tout son possible. Puis-je consulter pour savoir si cela aboutira ? » La consultation donna Song se transformant en Lu.
Décision : Dans cet hexagramme, le souffle céleste qui monte appartient à l’autre, tandis que la nature descendante de l’Eau me représente. Les pensées de l’autre et les miennes ne s’accordent pas : l’image est donc celle de Song. Bien que j’aie une intention sincère et des faits dignes de confiance, l’autre ne m’accordera absolument aucune attention. L’affaire sera nécessairement difficile à mener à bien ; il convient de changer de stratégie. Voilà ce que signifie « ne pas prolonger l’affaire ». Vous ne pourrez vous empêcher de ressentir quelque mécontentement et de laisser échapper quelques plaintes ; en vous tournant ensuite vers une autre démarche, vous pourrez espérer réussir. Voilà ce que signifie « quelques paroles blessantes, mais finalement chance ».
La suite confirme exactement cette divination.
Le Commentaire de l’Image dit : « Ne pas prolonger l’affaire : le procès ne doit pas être prolongé. Malgré quelques paroles blessantes, la distinction entre le vrai et le faux est clarifiée. »
« L’affaire » désigne ici le procès ; comme il s’agit d’une petite affaire, le texte ne dit pas « procès », mais « affaire ». Les « paroles » sont les propos du litige ; « quelques » signifie, comme dans « quelques paroles » du neuf deux de Xu, des paroles blessantes et un malheur limité. Ce trait est yin et se trouve en bas ; sa position est humble et faible, sans pouvoir de poursuivre en justice ; sa nature est souple et obscure, dépourvue de talent pour argumenter. De plus, il craint le supérieur et redoute les autorités. Bien qu’il ravale intérieurement son ressentiment, il ne peut mener le procès à son terme et s’arrête. Parce que ses forces sont faibles, il n’atteint pourtant pas le malheur et obtient finalement la chance. Le premier sixième est le début de l’affaire ; la querelle n’est pas encore profonde et il est encore facile de l’arrêter. D’où : « ne pas prolonger l’affaire ». Malgré une petite blessure, il obtient la chance en ne poursuivant pas le procès ; c’est pourquoi il est dit : « quelques paroles blessantes, mais finalement chance ». Lorsque ce trait se transforme, il devient Dui ; Dui signifie joie : ne pas prolonger l’affaire se transforme en joie. Parmi les six traits de cet hexagramme, seul le neuf cinq, ferme, vigoureux, centré et droit, est le souverain qui écoute les procès ; les cinq autres sont ceux qui intentent les procès. Parmi eux, les neuf deux, neuf quatre et neuf supérieur, trois traits yang, déploient leurs capacités et renforcent leur volonté ; avides de victoire, ils poussent le procès jusqu’au bout. Le texte les désigne donc directement par le mot « procès ». Le premier sixième et le six trois, deux traits yin, sont faibles et sans talent ; même s’ils engagent un procès un moment, ils ne le mènent pas jusqu’à la fin. Le premier sixième dit donc « affaire », et le six trois « ancienne vertu », sans les désigner comme des plaideurs. Cela permet de comprendre le principe selon lequel le Yi soutient le yin et réprime le yang. Le jugement du hexagramme dit : « À la fin, malheur » ; ce trait dit : « finalement chance ». Le même mot « fin » distingue clairement les deux résultats : le jugement parle de ceux qui intentent un procès, tandis que le trait parle de celui qui ne le poursuit pas. Un procès est par nature une affaire néfaste ; une fois la distinction établie, il faut s’arrêter dès que possible. Si l’on prolonge indéfiniment le procès, l’animosité s’approfondit chaque jour et finit nécessairement par accabler la personne et sa famille. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « le procès ne doit pas être prolongé », puis : « la distinction entre le vrai et le faux est clarifiée ». Dans le procès du premier sixième, il ne s’agit pas véritablement d’un procès : ce trait est d’abord le défendeur. Il ne se laisse pas non plus enrôler par le neuf deux. Bien que le six trois le soupçonne et qu’il subisse quelques paroles blessantes, la correspondance avec le neuf quatre supérieur lui permet de discerner clairement les avantages et les risques ; il obtient ainsi de « ne pas prolonger l’affaire ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : Un procès oppose deux personnes ; une guerre oppose deux pays. Un procès mené jusqu’au bout et la poursuite démesurée des armes sont donc tous deux des affaires néfastes. Le texte du trait dit : « ne pas prolonger l’affaire » : cela signifie vaincre en une seule bataille et ne pas recourir de nouveau à la force. On voit ainsi davantage que le sage n’emploie les armes qu’en dernier recours, et non par goût de la guerre.
○ Question sur la maladie : Le premier trait représente le début de la maladie. « Ne pas prolonger l’affaire » signifie que la guérison survient rapidement ; d’où : « chance ». Une maladie prolongée est néfaste.
○ Question sur la renommée et la carrière : Le premier trait se trouve au début de l’hexagramme ; c’est celui qui débute et cherche la renommée. « Ne pas prolonger l’affaire » signifie ne pas rester longtemps dans une position inférieure aux autres ; d’où : « finalement chance ».
○ Question sur le commerce : Le trait dit : « ne pas prolonger l’affaire, quelques paroles blessantes ». Cela signifie que le commerçant doit vendre rapidement ses marchandises ; même si l’achat ou la vente donne lieu à une petite discussion, il n’y aura pas de grave obstacle. D’où : « finalement chance ».
【Exemple】 Un ami vint me dire : « Je souhaite entrer dans la fonction publique et j’ai demandé à un certain directeur de me recommander. Ce directeur entretient depuis longtemps de bonnes relations avec moi et fera certainement tout son possible. Puis-je consulter pour savoir si cela aboutira ? » La consultation donna Song se transformant en Lu.
Décision : Dans cet hexagramme, le souffle céleste qui monte appartient à l’autre, tandis que la nature descendante de l’Eau me représente. Les pensées de l’autre et les miennes ne s’accordent pas : l’image est donc celle de Song. Bien que j’aie une intention sincère et des faits dignes de confiance, l’autre ne m’accordera absolument aucune attention. L’affaire sera nécessairement difficile à mener à bien ; il convient de changer de stratégie. Voilà ce que signifie « ne pas prolonger l’affaire ». Vous ne pourrez vous empêcher de ressentir quelque mécontentement et de laisser échapper quelques plaintes ; en vous tournant ensuite vers une autre démarche, vous pourrez espérer réussir. Voilà ce que signifie « quelques paroles blessantes, mais finalement chance ».
La suite confirme exactement cette divination.
Neuf deux : Ne peut obtenir gain de cause ; rentre et s’enfuit ; les habitants de sa ville, trois cents foyers, échappent au malheur.
Neuf deux : Ne peut obtenir gain de cause ; rentre et s’enfuit［36］ ; les habitants de sa ville, trois cents foyers, échappent au malheur［37］.
Le Commentaire de l’Image dit : « Ne peut obtenir gain de cause ; rentre et s’enfuit : il se cache. Intenter un procès depuis une position inférieure contre un supérieur, c’est attirer soi-même le malheur. »
« Ne peut obtenir gain de cause » signifie qu’il renonce au procès sans le mener à son terme ; « rentre et s’enfuit » signifie qu’il rentre se cacher afin d’éviter le malheur. Le malheur est une calamité ; celui que l’on provoque soi-même est appelé malheur personnel. Le neuf deux vient de l’extérieur et, ferme, se trouve dans le danger ; il est le principal plaideur de Song et s’oppose au cinquième. Le cinquième occupe une position élevée ; sachant qu’il ne pourra éviter la défaite, il rentre et se cache. D’où : « ne peut obtenir gain de cause, rentre et s’enfuit ». Les habitants de sa ville sont ceux qui le soutiennent dans le procès. Comme le principal plaideur s’est enfui, ceux qui le soutenaient échappent eux aussi au malheur. D’où : « les habitants de sa ville, trois cents foyers, échappent au malheur ». Yu dit que Kan représente ce qui se dissimule, d’où l’image de la fuite ; Li dit que Qian représente cent et Kun représente le foyer. Comme le trigramme inférieur compte trois traits, on dit « trois cents foyers ». Lorsque le deux se transforme et revient à la rectitude, Kan se transforme en Kun ; d’où « sans malheur », ce qui correspond au « au centre, chance » du jugement de l’hexagramme. S’il rentrait pour s’enfuir tout en s’appuyant sur une position forte, il conserverait malgré tout la possibilité de résister. Les « trois cents foyers » désignent une petite ville ; le subordonné regrette sa faute et le supérieur échappe lui aussi à l’épuisement. Le Commentaire de l’Image dit : « Rentre et s’enfuit : il se cache. » Le mot se cacher est formé de la caverne : c’est une chose yin et souple. Le sens de se cacher, « entrer dans une caverne », montre qu’il doit nécessairement se réfugier dans le yin et le souple pour éviter le malheur. Xiang dit : « Lorsqu’une famille aime les procès, cent familles subissent le malheur. » Ici, maintenant que celui qui a déclenché le procès s’est enfui, ses complices échappent également au risque d’une responsabilité collective. Le Commentaire de l’Image dit : « Intenter un procès depuis une position inférieure contre un supérieur, c’est attirer soi-même le malheur. » Le deux intente un procès au cinq, qui occupe une position élevée ; c’est pourquoi l’on dit « depuis une position inférieure contre un supérieur ». « Attirer » signifie se l’attirer soi-même : intenter un procès depuis le bas contre le haut, alors que les forces sont inégales, c’est attirer soi-même le malheur. Selon une autre explication, le mot signifie « être profondément tourmenté », comme dans le vers « mon cœur est profondément inquiet » ; il indique qu’il est très préoccupant qu’un inférieur intente un procès à un supérieur. Cette interprétation est également recevable. Kan représente l’accroissement des soucis ; cela correspond au sens du mot vigilance dans « vigilance : au centre, chance » du texte du trait. Chaque fois qu’un trait dit « ne peut », il parle d’un yang occupant une position yin : le yang intente un procès au yin et ne peut donc l’emporter. Ce trait enseigne qu’il faut savoir saisir le moment et s’arrêter, se retirer et éviter le malheur. Même si ce n’est pas la conduite du sage, dans une époque trouble cela suffit à préserver sa personne et peut aussi épargner le malheur aux habitants de sa ville. Lorsque le trigramme interne de ce trait se transforme, il devient Kun. Kun est la docilité : il contient le sens de se soumettre et de mettre fin au procès.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le deux est en relation avec le cinq ; le cinq occupe une position éminente et représente un grand pays. Le deux, dont les forces sont faibles, sait qu’il ne peut l’emporter. Kan représente ce qui se dissimule, d’où « rentre et s’enfuit ». Une ville de trois cents foyers est une petite ville ; comme le deux rentre et s’enfuit, le cinq met lui aussi fin à la guerre, permettant aux trois cents foyers d’échapper au malheur.
○ Question sur le commerce : Le neuf deux correspond à la branche terrestre Yin ; au-dessus se trouvent les demeures stellaires Wei, Ji et Dou, ainsi que l’astérisme Tian Bian［38］, qui gouverne les rangées de boutiques et les portes. Il y a donc une image de commerce. Le deux se transforme en Pi ; Pi signifie échec, d’où « ne peut », avec une image de perte et de déclin. Le trigramme nucléaire externe est Xun ; Xun représente le retour, d’où « rentre et s’enfuit ». Trois cents est un petit nombre, d’où « sans malheur ».
○ Question sur la maladie : L’image du trait indique que la maladie a nécessairement été contractée à l’extérieur ; il convient de rentrer rapidement chez soi pour se soigner. Une fois le malade rentré, le souffle morbide ne se transmettra pas ; d’où : « les habitants de la ville échappent au malheur ».
○ Question sur la renommée et la carrière : Le trait dit « ne peut » : cela signifie qu’il ne peut obtenir la renommée pour le moment. Se retirer et vivre dans l’isolement ne lui nuira pas.
○ Question sur le mariage : Le deux et le cinq s’opposent ; les positions de supériorité et d’infériorité ne s’accordent pas. Il convient de renoncer au mariage : ainsi, pas de malheur.
○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon, mais il faut craindre qu’il ne survive pas à la naissance.
【Exemple】 Mon ami, le sieur Kitazawa Seisei, samouraï du domaine de Matsushiro dans la province de Shinano, s’occupa des affaires nationales au moment de la Restauration et fréquenta les personnalités de son époque. Il excellait dans l’étude de la géographie et surtout dans les études chinoises. Plus tard, il devint fonctionnaire au ministère des Affaires étrangères, où il resta plusieurs années, puis fut nommé secrétaire d’une école pour jeunes filles de la noblesse. Un jour, il vint me dire : « J’ai récemment perdu mon poste à la suite d’un incident et j’en suis fort mécontent. Je souhaite exposer l’affaire à mon supérieur ; je vous prie de bien vouloir consulter pour moi. » La consultation donna Song se transformant en Pi.
Décision : Dans cet hexagramme, le souffle de Qian monte et l’eau de Kan descend : c’est une image d’opposition, qui indique que les sentiments de l’autre et les miens ne communiquent pas. Quelle que soit la question du tort ou de la raison, de la justesse ou non de l’affaire, le procès ne pourra certainement pas être gagné. Il convient seulement de rester calme et de préserver sa personne ; autrement, non seulement vous subirez vous-même un malheur, mais il faut craindre que la calamité ne s’étende à d’autres. Si vous renoncez soudainement à votre projet, cessez toute querelle verbale et vous retirez dans la discrétion, vous ne subirez aucun dommage. C’est ce que signifie : « ne peut obtenir gain de cause ; rentre et s’enfuit ; les habitants de sa ville, trois cents foyers, échappent au malheur ». J’ai ensuite développé soigneusement l’image du trait : « trois cents foyers » désigne une petite ville ; une ville particulièrement petite est appelée une ville fortifiée dans les rochers. Le Commentaire de l’Image dit aussi : « rentre et s’enfuit : il se cache ». Or le mot se cacher est formé de la caverne ; une caverne est un refuge rocheux. De plus, l’hexagramme est animé par le yang de Qian : ce ne peut être un homme ordinaire. Ne s’agirait-il pas du chef des habitants d’une île ?
Le sieur Kitazawa approuva de la tête et partit. Peu après, il reçut effectivement la nomination de gouverneur de l’île d’Izu.
Le Commentaire de l’Image dit : « Ne peut obtenir gain de cause ; rentre et s’enfuit : il se cache. Intenter un procès depuis une position inférieure contre un supérieur, c’est attirer soi-même le malheur. »
« Ne peut obtenir gain de cause » signifie qu’il renonce au procès sans le mener à son terme ; « rentre et s’enfuit » signifie qu’il rentre se cacher afin d’éviter le malheur. Le malheur est une calamité ; celui que l’on provoque soi-même est appelé malheur personnel. Le neuf deux vient de l’extérieur et, ferme, se trouve dans le danger ; il est le principal plaideur de Song et s’oppose au cinquième. Le cinquième occupe une position élevée ; sachant qu’il ne pourra éviter la défaite, il rentre et se cache. D’où : « ne peut obtenir gain de cause, rentre et s’enfuit ». Les habitants de sa ville sont ceux qui le soutiennent dans le procès. Comme le principal plaideur s’est enfui, ceux qui le soutenaient échappent eux aussi au malheur. D’où : « les habitants de sa ville, trois cents foyers, échappent au malheur ». Yu dit que Kan représente ce qui se dissimule, d’où l’image de la fuite ; Li dit que Qian représente cent et Kun représente le foyer. Comme le trigramme inférieur compte trois traits, on dit « trois cents foyers ». Lorsque le deux se transforme et revient à la rectitude, Kan se transforme en Kun ; d’où « sans malheur », ce qui correspond au « au centre, chance » du jugement de l’hexagramme. S’il rentrait pour s’enfuir tout en s’appuyant sur une position forte, il conserverait malgré tout la possibilité de résister. Les « trois cents foyers » désignent une petite ville ; le subordonné regrette sa faute et le supérieur échappe lui aussi à l’épuisement. Le Commentaire de l’Image dit : « Rentre et s’enfuit : il se cache. » Le mot se cacher est formé de la caverne : c’est une chose yin et souple. Le sens de se cacher, « entrer dans une caverne », montre qu’il doit nécessairement se réfugier dans le yin et le souple pour éviter le malheur. Xiang dit : « Lorsqu’une famille aime les procès, cent familles subissent le malheur. » Ici, maintenant que celui qui a déclenché le procès s’est enfui, ses complices échappent également au risque d’une responsabilité collective. Le Commentaire de l’Image dit : « Intenter un procès depuis une position inférieure contre un supérieur, c’est attirer soi-même le malheur. » Le deux intente un procès au cinq, qui occupe une position élevée ; c’est pourquoi l’on dit « depuis une position inférieure contre un supérieur ». « Attirer » signifie se l’attirer soi-même : intenter un procès depuis le bas contre le haut, alors que les forces sont inégales, c’est attirer soi-même le malheur. Selon une autre explication, le mot signifie « être profondément tourmenté », comme dans le vers « mon cœur est profondément inquiet » ; il indique qu’il est très préoccupant qu’un inférieur intente un procès à un supérieur. Cette interprétation est également recevable. Kan représente l’accroissement des soucis ; cela correspond au sens du mot vigilance dans « vigilance : au centre, chance » du texte du trait. Chaque fois qu’un trait dit « ne peut », il parle d’un yang occupant une position yin : le yang intente un procès au yin et ne peut donc l’emporter. Ce trait enseigne qu’il faut savoir saisir le moment et s’arrêter, se retirer et éviter le malheur. Même si ce n’est pas la conduite du sage, dans une époque trouble cela suffit à préserver sa personne et peut aussi épargner le malheur aux habitants de sa ville. Lorsque le trigramme interne de ce trait se transforme, il devient Kun. Kun est la docilité : il contient le sens de se soumettre et de mettre fin au procès.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le deux est en relation avec le cinq ; le cinq occupe une position éminente et représente un grand pays. Le deux, dont les forces sont faibles, sait qu’il ne peut l’emporter. Kan représente ce qui se dissimule, d’où « rentre et s’enfuit ». Une ville de trois cents foyers est une petite ville ; comme le deux rentre et s’enfuit, le cinq met lui aussi fin à la guerre, permettant aux trois cents foyers d’échapper au malheur.
○ Question sur le commerce : Le neuf deux correspond à la branche terrestre Yin ; au-dessus se trouvent les demeures stellaires Wei, Ji et Dou, ainsi que l’astérisme Tian Bian［38］, qui gouverne les rangées de boutiques et les portes. Il y a donc une image de commerce. Le deux se transforme en Pi ; Pi signifie échec, d’où « ne peut », avec une image de perte et de déclin. Le trigramme nucléaire externe est Xun ; Xun représente le retour, d’où « rentre et s’enfuit ». Trois cents est un petit nombre, d’où « sans malheur ».
○ Question sur la maladie : L’image du trait indique que la maladie a nécessairement été contractée à l’extérieur ; il convient de rentrer rapidement chez soi pour se soigner. Une fois le malade rentré, le souffle morbide ne se transmettra pas ; d’où : « les habitants de la ville échappent au malheur ».
○ Question sur la renommée et la carrière : Le trait dit « ne peut » : cela signifie qu’il ne peut obtenir la renommée pour le moment. Se retirer et vivre dans l’isolement ne lui nuira pas.
○ Question sur le mariage : Le deux et le cinq s’opposent ; les positions de supériorité et d’infériorité ne s’accordent pas. Il convient de renoncer au mariage : ainsi, pas de malheur.
○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon, mais il faut craindre qu’il ne survive pas à la naissance.
【Exemple】 Mon ami, le sieur Kitazawa Seisei, samouraï du domaine de Matsushiro dans la province de Shinano, s’occupa des affaires nationales au moment de la Restauration et fréquenta les personnalités de son époque. Il excellait dans l’étude de la géographie et surtout dans les études chinoises. Plus tard, il devint fonctionnaire au ministère des Affaires étrangères, où il resta plusieurs années, puis fut nommé secrétaire d’une école pour jeunes filles de la noblesse. Un jour, il vint me dire : « J’ai récemment perdu mon poste à la suite d’un incident et j’en suis fort mécontent. Je souhaite exposer l’affaire à mon supérieur ; je vous prie de bien vouloir consulter pour moi. » La consultation donna Song se transformant en Pi.
Décision : Dans cet hexagramme, le souffle de Qian monte et l’eau de Kan descend : c’est une image d’opposition, qui indique que les sentiments de l’autre et les miens ne communiquent pas. Quelle que soit la question du tort ou de la raison, de la justesse ou non de l’affaire, le procès ne pourra certainement pas être gagné. Il convient seulement de rester calme et de préserver sa personne ; autrement, non seulement vous subirez vous-même un malheur, mais il faut craindre que la calamité ne s’étende à d’autres. Si vous renoncez soudainement à votre projet, cessez toute querelle verbale et vous retirez dans la discrétion, vous ne subirez aucun dommage. C’est ce que signifie : « ne peut obtenir gain de cause ; rentre et s’enfuit ; les habitants de sa ville, trois cents foyers, échappent au malheur ». J’ai ensuite développé soigneusement l’image du trait : « trois cents foyers » désigne une petite ville ; une ville particulièrement petite est appelée une ville fortifiée dans les rochers. Le Commentaire de l’Image dit aussi : « rentre et s’enfuit : il se cache ». Or le mot se cacher est formé de la caverne ; une caverne est un refuge rocheux. De plus, l’hexagramme est animé par le yang de Qian : ce ne peut être un homme ordinaire. Ne s’agirait-il pas du chef des habitants d’une île ?
Le sieur Kitazawa approuva de la tête et partit. Peu après, il reçut effectivement la nomination de gouverneur de l’île d’Izu.
Six trois : Se nourrir de l’ancienne vertu ; persévérance dans le danger ; finalement chance. Peut-être suivre les affaires du roi ; aucun accomplissement.
Six trois : Se nourrir de l’ancienne vertu ; persévérance dans le danger ; finalement chance. Peut-être suivre les affaires du roi ; aucun accomplissement.
Le Commentaire de l’Image dit : « Se nourrir de l’ancienne vertu : suivre le supérieur apporte la chance. »
« Ancien » signifie autrefois ; « vertu » signifie œuvre ou occupation. « Se nourrir de l’ancienne vertu » revient à dire : vivre de l’ancien métier. Ce trait est yin en position yang ; sa volonté est forte mais son talent faible. Il suit le neuf deux et engage le procès ; le neuf deux, incapable de l’emporter, rentre et s’enfuit. Le six trois retourne lui aussi à son ancienne demeure et vit de son ancienne activité ; il reste à sa place et s’en tient à la constance, sans oser reprendre la compétition. « Persévérance » signifie maintenir fermement ; « danger » signifie péril. Bien qu’il se trouve dans une situation dangereuse, il sait reconnaître le danger, le redouter et se maintenir fermement : il obtiendra finalement la chance. « Peut-être suivre les affaires du roi » signifie que le neuvième trait supérieur, qui correspond correctement à ce trait, pourrait l’amener à suivre avec lui les affaires du roi. Mais le neuvième trait supérieur « perd trois fois en une seule matinée » : il n’y aura donc aucun accomplissement. Cela signifie que, yin et dépourvu de centre, il n’aura pas de mérite. L’expression « peut-être suivre les affaires du roi » est la même que dans le troisième trait de Kun. Kun suit la voie de la terre et, pour cette raison, il remplace les autres et mène les choses à leur terme. Ici, à cause du procès, il n’est pas question d’aboutissement : c’est le sens de l’impossibilité de mener le procès à bien. Ce trait, souple, suit la fermeté ; placé en bas, il suit le supérieur. Ayant du mérite, il ne s’en attribue pas le mérite personnel et ne perd donc pas son ancienne vertu. Comme il possède un cœur porté au retrait et au renoncement, sans pensée de colère ni de dispute, il travaille avec inquiétude et vigilance, conscient de la faiblesse de ses capacités. Il suit entièrement ce que fait le supérieur ; même s’il obtient un succès, il n’ose se l’attribuer. Ainsi, malgré « aucun accomplissement », il obtient finalement la chance. Lorsque le trigramme interne de ce trait se transforme, il devient Xun ; Xun signifie docilité : c’est l’image de suivre le supérieur. Le procès est une affaire néfaste. En observant le premier sixième et le six trois, qui, étant souples, ne peuvent mener le procès à son terme et obtiennent « finalement chance », on comprend que celui qui est ferme et aime les procès connaîtra nécessairement le malheur.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le six trois se trouve à la fin de Kan et tout près de la position de Qian ; c’est ce que signifie « le yin et le yang se pressent l’un l’autre » et « ils combattent dans Qian ». Kan est à l’origine le fils engendré au deuxième rang par Qian ; Qian représente l’ancien et la vertu. « Se nourrir de l’ancienne vertu » signifie que le fils vit des revenus légués par son père, reste dans la stabilité et observe sa condition, préserve son ancienne activité et ne cherche pas à provoquer la guerre : c’est pourquoi c’est favorable. S’il voulait mobiliser l’armée royale, Kan représenterait la destruction et la calamité ; il n’y aurait certainement aucun accomplissement. D’où : « aucun accomplissement ».
○ Question sur le commerce : Le trait dit : « se nourrir de l’ancienne vertu ». On comprend que son activité commerciale est un héritage des générations précédentes ; en la préservant avec prudence et fermeté, il obtiendra finalement la chance.
○ Question sur la renommée et la carrière : Il convient de reprendre et de préserver l’ancienne activité des ancêtres. S’il veut sortir de cette voie pour chercher un poste, il n’aboutira certainement pas.
○ Question sur la maladie : Il sera favorable de continuer à prendre les remèdes prescrits par le médecin précédent.
○ Question sur le foyer : Il suffit de rester dans l’ancienne demeure ; il n’est pas nécessaire d’en construire une nouvelle, car l’entreprise risquerait de ne pas aboutir.
○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon. En grandissant, il lui sera également favorable de reprendre l’activité de son père.
【Exemple】 Un ami vint me dire : « J’ai autrefois servi dans un certain bureau et me suis acquitté consciencieusement de mes fonctions, mais je n’ai pas obtenu la faveur de mon supérieur. Tous mes collègues ont été promus, tandis que moi seul suis resté humilié et sans avancement ; je ne supporte plus cette honte. Je souhaite donc demander un transfert dans une autre administration. J’ai déjà présenté humblement ma requête à un certain directeur. Veuillez consulter afin de savoir si cela aboutira, et aussi sur l’évolution de ma destinée par la suite. » La consultation donna Song se transformant en Gou.
Décision : Cet hexagramme montre clairement que la destinée est bloquée et obstruée ; il sera difficile, pour le moment, d’obtenir ce que vous souhaitez. Il convient seulement de suivre le moment, de rester à sa place et d’attendre l’évolution de la destinée. « Se nourrir de l’ancienne vertu » dit clairement qu’il faut continuer à demeurer dans son ancienne activité, sans chercher à changer de fonction ; en persévérant fermement et en préservant sa position, on obtiendra finalement la chance. « Peut-être suivre les affaires du roi ; aucun accomplissement » : « peut-être » exprime le doute ; cela signifie que même si vous changez de projet pour une autre affaire et présentez votre demande avec insistance, il sera finalement difficile de réussir.
Le Commentaire de l’Image dit : « Se nourrir de l’ancienne vertu : suivre le supérieur apporte la chance. »
« Ancien » signifie autrefois ; « vertu » signifie œuvre ou occupation. « Se nourrir de l’ancienne vertu » revient à dire : vivre de l’ancien métier. Ce trait est yin en position yang ; sa volonté est forte mais son talent faible. Il suit le neuf deux et engage le procès ; le neuf deux, incapable de l’emporter, rentre et s’enfuit. Le six trois retourne lui aussi à son ancienne demeure et vit de son ancienne activité ; il reste à sa place et s’en tient à la constance, sans oser reprendre la compétition. « Persévérance » signifie maintenir fermement ; « danger » signifie péril. Bien qu’il se trouve dans une situation dangereuse, il sait reconnaître le danger, le redouter et se maintenir fermement : il obtiendra finalement la chance. « Peut-être suivre les affaires du roi » signifie que le neuvième trait supérieur, qui correspond correctement à ce trait, pourrait l’amener à suivre avec lui les affaires du roi. Mais le neuvième trait supérieur « perd trois fois en une seule matinée » : il n’y aura donc aucun accomplissement. Cela signifie que, yin et dépourvu de centre, il n’aura pas de mérite. L’expression « peut-être suivre les affaires du roi » est la même que dans le troisième trait de Kun. Kun suit la voie de la terre et, pour cette raison, il remplace les autres et mène les choses à leur terme. Ici, à cause du procès, il n’est pas question d’aboutissement : c’est le sens de l’impossibilité de mener le procès à bien. Ce trait, souple, suit la fermeté ; placé en bas, il suit le supérieur. Ayant du mérite, il ne s’en attribue pas le mérite personnel et ne perd donc pas son ancienne vertu. Comme il possède un cœur porté au retrait et au renoncement, sans pensée de colère ni de dispute, il travaille avec inquiétude et vigilance, conscient de la faiblesse de ses capacités. Il suit entièrement ce que fait le supérieur ; même s’il obtient un succès, il n’ose se l’attribuer. Ainsi, malgré « aucun accomplissement », il obtient finalement la chance. Lorsque le trigramme interne de ce trait se transforme, il devient Xun ; Xun signifie docilité : c’est l’image de suivre le supérieur. Le procès est une affaire néfaste. En observant le premier sixième et le six trois, qui, étant souples, ne peuvent mener le procès à son terme et obtiennent « finalement chance », on comprend que celui qui est ferme et aime les procès connaîtra nécessairement le malheur.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le six trois se trouve à la fin de Kan et tout près de la position de Qian ; c’est ce que signifie « le yin et le yang se pressent l’un l’autre » et « ils combattent dans Qian ». Kan est à l’origine le fils engendré au deuxième rang par Qian ; Qian représente l’ancien et la vertu. « Se nourrir de l’ancienne vertu » signifie que le fils vit des revenus légués par son père, reste dans la stabilité et observe sa condition, préserve son ancienne activité et ne cherche pas à provoquer la guerre : c’est pourquoi c’est favorable. S’il voulait mobiliser l’armée royale, Kan représenterait la destruction et la calamité ; il n’y aurait certainement aucun accomplissement. D’où : « aucun accomplissement ».
○ Question sur le commerce : Le trait dit : « se nourrir de l’ancienne vertu ». On comprend que son activité commerciale est un héritage des générations précédentes ; en la préservant avec prudence et fermeté, il obtiendra finalement la chance.
○ Question sur la renommée et la carrière : Il convient de reprendre et de préserver l’ancienne activité des ancêtres. S’il veut sortir de cette voie pour chercher un poste, il n’aboutira certainement pas.
○ Question sur la maladie : Il sera favorable de continuer à prendre les remèdes prescrits par le médecin précédent.
○ Question sur le foyer : Il suffit de rester dans l’ancienne demeure ; il n’est pas nécessaire d’en construire une nouvelle, car l’entreprise risquerait de ne pas aboutir.
○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon. En grandissant, il lui sera également favorable de reprendre l’activité de son père.
【Exemple】 Un ami vint me dire : « J’ai autrefois servi dans un certain bureau et me suis acquitté consciencieusement de mes fonctions, mais je n’ai pas obtenu la faveur de mon supérieur. Tous mes collègues ont été promus, tandis que moi seul suis resté humilié et sans avancement ; je ne supporte plus cette honte. Je souhaite donc demander un transfert dans une autre administration. J’ai déjà présenté humblement ma requête à un certain directeur. Veuillez consulter afin de savoir si cela aboutira, et aussi sur l’évolution de ma destinée par la suite. » La consultation donna Song se transformant en Gou.
Décision : Cet hexagramme montre clairement que la destinée est bloquée et obstruée ; il sera difficile, pour le moment, d’obtenir ce que vous souhaitez. Il convient seulement de suivre le moment, de rester à sa place et d’attendre l’évolution de la destinée. « Se nourrir de l’ancienne vertu » dit clairement qu’il faut continuer à demeurer dans son ancienne activité, sans chercher à changer de fonction ; en persévérant fermement et en préservant sa position, on obtiendra finalement la chance. « Peut-être suivre les affaires du roi ; aucun accomplissement » : « peut-être » exprime le doute ; cela signifie que même si vous changez de projet pour une autre affaire et présentez votre demande avec insistance, il sera finalement difficile de réussir.
Neuf quatre : Ne peut obtenir gain de cause ; revient et se conforme au mandat ; se transforme ; stabilité paisible et constance propices.
Neuf quatre : Ne peut obtenir gain de cause ; revient et se conforme au mandat ; se transforme ; stabilité paisible et constance propices.
Le Commentaire de l’Image dit : « Revenir et se conformer au mandat, se transformer, rester paisible et constant : il ne s’égare pas. »
Le quatrième trait reçoit le cinquième, foule le troisième et correspond au premier. Comme le premier « ne prolonge pas l’affaire », le quatrième, bien que ferme et vigoureux et désireux de plaider, ne trouve personne à qui s’opposer et s’arrête lui aussi immédiatement. Toutefois, « ne peut obtenir gain de cause » a ici le même sens que pour le deuxième trait : le deuxième revient et s’enfuit parce que ses forces sont insuffisantes ; le quatrième revient de lui-même parce que son argument n’est pas fondé. « Revenir » signifie retourner ; « se conformer » signifie suivre ; le « mandat » est le principe juste ; « se transformer » signifie changer ; la « constance » est la rectitude. Il écarte son cœur ferme, coléreux et porté au procès, pour revenir à l’intention de corriger ses fautes et de progresser vers le bien ; il se conforme au mandat établi et transforme l’instabilité en stabilité paisible et constante. D’où : « se transforme, stabilité paisible et constance propices ». Ce trait est yang en position yin, au commencement de Qian ; il contient le sens du « dragon latent, ne pas agir ». Lorsque le trigramme externe se transforme, il devient Xun. Le Commentaire des Trigrammes dit que Xun représente l’indécision : c’est l’image de l’hésitation. Le Commentaire de l’Image dit « il ne s’égare pas » : il sait mesurer l’évolution de la situation du début à la fin et revient au principe juste. Même s’il engage un procès, il ne perd pas la voie de la personne noble.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le quatrième trait est l’adversaire du premier ; puisque le premier « ne s’attarde pas dans l’affaire », le quatrième non plus ne peut rien vaincre, d’où « ne peut vaincre ». Qian représente le souverain ; le « mandat » est le mandat du souverain : après sa victoire, il revient en rendre compte au souverain. La guerre est une affaire périlleuse ; transformer le péril en sécurité est donc de bon augure.
○ Question sur le commerce : En examinant l’image des traits, on comprend que l’affaire commerciale sera nécessairement menée avec le premier trait. Puisque celui-ci « ne s’attarde pas dans l’affaire », le quatrième revient à son tour « recevoir le mandat » ; revenir rendre compte signifie aussi mettre fin à l’affaire. C’est donc favorable.
○ Question sur le mariage : Le trigramme intérieur Kan représente la famille de la femme, et le trigramme extérieur Qian, celle de l’homme. Au premier trait de Kan, il est dit « ne pas s’attarder dans l’affaire » ; au quatrième de Qian, il est également dit de revenir « recevoir le mandat » : il s’agit donc d’un changement de projet et d’une modification du mariage. Le Commentaire de l’Image dit « ne pas perdre » : cela signifie ne pas perdre la voie juste.
○ Question sur la maladie : Parvenir à ce point sans pouvoir vaincre est une image funeste. « Revenir » signifie renaître. Kan représente la maladie et l’inflammation ; Qian représente la vie et la célébration. Recevoir de nouveau le mandat, c’est donc retrouver Qian. Le changement apporte la sécurité ; c’est pourquoi c’est favorable.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un ami, employé d’un certain commerce comme responsable principal, vint un jour me dire : Depuis que mon patron a ouvert sa boutique, je me suis donné beaucoup de mal et j’ai travaillé avec zèle pour accroître le patrimoine de sa famille. Dernièrement, en raison de l’évolution de la situation générale, il a transformé son activité et lancé une nouvelle entreprise ; il a aussi recruté des universitaires et leur verse des sommes excessives, tandis que moi, je reste toujours le simple responsable principal, et ma rémunération n’atteint même pas celle des universitaires. Relégué au-dessous des autres, je ne supporte plus ce ressentiment. J’ai l’intention d’exposer au patron la réalité de cette situation, dans l’espoir de faire aboutir le souhait que je nourris depuis longtemps. S’il ne l’accepte pas, je lui demanderai, en considération du travail accompli durant ces dernières années, une rémunération équitable, afin de pouvoir me mettre à mon compte et exercer le commerce. Veuillez tirer un hexagramme pour savoir si cela réussira. Le tirage donna le Procès, devenant la Dispersion.
Le jugement dit : Le trigramme supérieur est fort et vigoureux : il représente le patron ; le trigramme inférieur est en difficulté : il représente votre position. Bien que vous souhaitiez exposer vos griefs, il est à craindre que cela ne soit pas accepté. Continuez simplement comme auparavant et supportez les choses avec patience. Ce que signifie la formule « ne peut plaider », c’est que si vous exposez votre affaire au patron, vous n’obtiendrez certainement pas réparation. « Revenir recevoir le mandat » vous exhorte à rentrer en vous-même, à accepter votre destin et à préserver la constance. « Se transformer, demeurer ferme dans la sécurité » vous exhorte à changer votre inquiétude en tranquillité ferme : alors vous obtiendrez le bon augure. À bien examiner le texte du trait, il vous enseigne clairement de ne pas multiplier les paroles, de demeurer dans la constance et d’attendre le destin. Plus tard, votre patron vous accordera naturellement un traitement de faveur et vous obtiendrez certainement un résultat favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « Revenir et se conformer au mandat, se transformer, rester paisible et constant : il ne s’égare pas. »
Le quatrième trait reçoit le cinquième, foule le troisième et correspond au premier. Comme le premier « ne prolonge pas l’affaire », le quatrième, bien que ferme et vigoureux et désireux de plaider, ne trouve personne à qui s’opposer et s’arrête lui aussi immédiatement. Toutefois, « ne peut obtenir gain de cause » a ici le même sens que pour le deuxième trait : le deuxième revient et s’enfuit parce que ses forces sont insuffisantes ; le quatrième revient de lui-même parce que son argument n’est pas fondé. « Revenir » signifie retourner ; « se conformer » signifie suivre ; le « mandat » est le principe juste ; « se transformer » signifie changer ; la « constance » est la rectitude. Il écarte son cœur ferme, coléreux et porté au procès, pour revenir à l’intention de corriger ses fautes et de progresser vers le bien ; il se conforme au mandat établi et transforme l’instabilité en stabilité paisible et constante. D’où : « se transforme, stabilité paisible et constance propices ». Ce trait est yang en position yin, au commencement de Qian ; il contient le sens du « dragon latent, ne pas agir ». Lorsque le trigramme externe se transforme, il devient Xun. Le Commentaire des Trigrammes dit que Xun représente l’indécision : c’est l’image de l’hésitation. Le Commentaire de l’Image dit « il ne s’égare pas » : il sait mesurer l’évolution de la situation du début à la fin et revient au principe juste. Même s’il engage un procès, il ne perd pas la voie de la personne noble.
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le quatrième trait est l’adversaire du premier ; puisque le premier « ne s’attarde pas dans l’affaire », le quatrième non plus ne peut rien vaincre, d’où « ne peut vaincre ». Qian représente le souverain ; le « mandat » est le mandat du souverain : après sa victoire, il revient en rendre compte au souverain. La guerre est une affaire périlleuse ; transformer le péril en sécurité est donc de bon augure.
○ Question sur le commerce : En examinant l’image des traits, on comprend que l’affaire commerciale sera nécessairement menée avec le premier trait. Puisque celui-ci « ne s’attarde pas dans l’affaire », le quatrième revient à son tour « recevoir le mandat » ; revenir rendre compte signifie aussi mettre fin à l’affaire. C’est donc favorable.
○ Question sur le mariage : Le trigramme intérieur Kan représente la famille de la femme, et le trigramme extérieur Qian, celle de l’homme. Au premier trait de Kan, il est dit « ne pas s’attarder dans l’affaire » ; au quatrième de Qian, il est également dit de revenir « recevoir le mandat » : il s’agit donc d’un changement de projet et d’une modification du mariage. Le Commentaire de l’Image dit « ne pas perdre » : cela signifie ne pas perdre la voie juste.
○ Question sur la maladie : Parvenir à ce point sans pouvoir vaincre est une image funeste. « Revenir » signifie renaître. Kan représente la maladie et l’inflammation ; Qian représente la vie et la célébration. Recevoir de nouveau le mandat, c’est donc retrouver Qian. Le changement apporte la sécurité ; c’est pourquoi c’est favorable.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 Un ami, employé d’un certain commerce comme responsable principal, vint un jour me dire : Depuis que mon patron a ouvert sa boutique, je me suis donné beaucoup de mal et j’ai travaillé avec zèle pour accroître le patrimoine de sa famille. Dernièrement, en raison de l’évolution de la situation générale, il a transformé son activité et lancé une nouvelle entreprise ; il a aussi recruté des universitaires et leur verse des sommes excessives, tandis que moi, je reste toujours le simple responsable principal, et ma rémunération n’atteint même pas celle des universitaires. Relégué au-dessous des autres, je ne supporte plus ce ressentiment. J’ai l’intention d’exposer au patron la réalité de cette situation, dans l’espoir de faire aboutir le souhait que je nourris depuis longtemps. S’il ne l’accepte pas, je lui demanderai, en considération du travail accompli durant ces dernières années, une rémunération équitable, afin de pouvoir me mettre à mon compte et exercer le commerce. Veuillez tirer un hexagramme pour savoir si cela réussira. Le tirage donna le Procès, devenant la Dispersion.
Le jugement dit : Le trigramme supérieur est fort et vigoureux : il représente le patron ; le trigramme inférieur est en difficulté : il représente votre position. Bien que vous souhaitiez exposer vos griefs, il est à craindre que cela ne soit pas accepté. Continuez simplement comme auparavant et supportez les choses avec patience. Ce que signifie la formule « ne peut plaider », c’est que si vous exposez votre affaire au patron, vous n’obtiendrez certainement pas réparation. « Revenir recevoir le mandat » vous exhorte à rentrer en vous-même, à accepter votre destin et à préserver la constance. « Se transformer, demeurer ferme dans la sécurité » vous exhorte à changer votre inquiétude en tranquillité ferme : alors vous obtiendrez le bon augure. À bien examiner le texte du trait, il vous enseigne clairement de ne pas multiplier les paroles, de demeurer dans la constance et d’attendre le destin. Plus tard, votre patron vous accordera naturellement un traitement de faveur et vous obtiendrez certainement un résultat favorable.
Neuvième au cinquième rang : Le Procès est foncièrement favorable.
Neuvième au cinquième rang : Le Procès est foncièrement favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le Procès est foncièrement favorable » parce qu’il est central et correct.
Ce trait est le maître de l’hexagramme. Le cinquième rang occupe une position éminente, centrale, correcte, ferme et vigoureuse ; il peut entendre les procès du monde entier, distinguer le vrai du faux et séparer le tort du droit. C’est le « grand homme » du Commentaire du Tuan ; pour celui qui est engagé dans un procès, il n’est pas de meilleur présage. Depuis toujours, l’absence de procès est certes difficile à espérer, mais les juger est également ardu. Si le juge n’est pas ferme, son autorité est faible et le peuple ne lui obéit pas ; s’il n’est pas central, ses opinions sont partiales et les procès sont nécessairement souvent injustes ; s’il n’est pas correct, son caractère est obstiné et ses décisions ne correspondent pas au droit. Ici, le cinquième trait possède la vertu de la fermeté, de la centralité et de la correction. Il se trouve au centre de Qian ; Qian est la vigueur, et sa transformation donne Li, qui est la clarté. La vigueur permet de trancher, la clarté permet de percevoir les signes subtils : toutes les capacités nécessaires pour juger les procès sont réunies. Le texte du trait dit « le Procès est foncièrement favorable » ; le Commentaire de l’Image dit « le Procès est foncièrement favorable, parce qu’il est central et correct ». Le présage foncièrement favorable est le meilleur des présages favorables.
Dans cet hexagramme, le premier trait ne s’attarde pas dans le procès, le sixième au troisième rang ne plaide pas, le deuxième et le quatrième aux traits yang « ne peuvent plaider », tandis que le cinquième transforme le Procès par le « présage foncièrement favorable ». Bien que cet hexagramme soit nommé le Procès, son intention est de transformer le procès ; en réalité, c’est le saint enseignement : « faire en sorte qu’il n’y ait pas de procès ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le cinquième rang occupe une position éminente ; c’est le grand souverain qui dirige la guerre. L’expédition est justifiée et possède la centralité et la correction : c’est l’armée du souverain, invincible sous le ciel. C’est pourquoi il est dit « foncièrement favorable ».
○ Question sur le commerce : Qian représente le profit, Kan représente l’équilibre. Le commerce consiste certes à rechercher le profit, mais il faut aussi agir avec équité et droiture ; ainsi on évite les disputes et la recherche de gains par la force, et l’activité commerciale atteint sa juste voie. C’est donc favorable.
○ Question sur la renommée et la carrière : Le mot « procès » est formé de l’idée de parole et de celle de public. Le cinquième trait est le trait principal ; celui qui recherche la renommée cherche donc, par la parole, à obtenir la reconnaissance du souverain. « Premier » signifie les trois premiers degrés : c’est être le premier dans la réussite et la carrière. Il n’est pas de meilleur présage.
○ Question sur le mariage : Le cinquième trait est le maître de l’hexagramme. S’unir par mariage au cinquième, c’est pour l’humble suivre le noble et pour le pauvre suivre le riche. C’est pourquoi il est dit « foncièrement favorable ».
○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon. Cet enfant aura des traits distingués et droits, et jouira en outre de bénédictions et de fortune.
【Exemple】 Un fonctionnaire du gouvernement de Hokkaido vint me dire : Le gouverneur s’inquiète constamment de la diminution annuelle de la population autochtone, qui serait nécessairement due au fait que les habitants du territoire continental exploitent les autochtones avec une dureté excessive. À l’avenir, il faudrait autoriser les habitants du territoire continental à épouser des autochtones, afin de favoriser leur entente et d’espérer une croissance de la population ; telle est également mon opinion. Veuillez tirer un hexagramme pour déterminer le bien-fondé de cette mesure. Le tirage donna le Procès, devenant l’Inachevé.
Le jugement dit : Dans cet hexagramme, le trigramme supérieur représente le gouvernement : l’énergie yang monte ; le trigramme inférieur représente le peuple : la nature de l’eau descend. Il est évident que les intentions du haut et du bas sont séparées et ne s’accordent pas. Cette extrême absence d’accord aboutit au procès, permettant ainsi aux sentiments des autochtones de parvenir jusqu’aux autorités afin de demander réparation. C’est pourquoi il est dit : « Le Procès est foncièrement favorable ». Les autorités supérieures comprirent alors les sentiments des autochtones et prirent en pitié leur misère. Elles modifièrent les règlements et les instructions, puis promulguèrent un décret autorisant les habitants du territoire continental à épouser des autochtones.
J’appris par la suite que les chefs s’étaient réunis en conseil et trouvaient la mesure fort problématique. Le gouverneur convoqua les chefs et les interrogea : « Entre une belle femme et une femme laide, laquelle est préférable ? Je sais que chacun aime la beauté et déteste la laideur ; les sentiments humains sont les mêmes partout. Parmi nos autochtones, il n’est pas impossible qu’il y ait de belles femmes ; si des habitants du territoire continental les demandent, elles seront heureuses et accepteront. Mais si les autochtones veulent prendre pour épouses de belles femmes du territoire continental, je crains que les habitants du territoire continental ne le leur permettent pas. Les autochtones y perdraient sans rien y gagner. De plus, si les belles femmes sont épousées par des habitants du territoire continental, les femmes laides deviendront proportionnellement plus nombreuses parmi notre propre peuple : que faire alors ? » Le gouverneur reconnut lui aussi la pertinence de son raisonnement et abolit finalement le décret.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le Procès est foncièrement favorable » parce qu’il est central et correct.
Ce trait est le maître de l’hexagramme. Le cinquième rang occupe une position éminente, centrale, correcte, ferme et vigoureuse ; il peut entendre les procès du monde entier, distinguer le vrai du faux et séparer le tort du droit. C’est le « grand homme » du Commentaire du Tuan ; pour celui qui est engagé dans un procès, il n’est pas de meilleur présage. Depuis toujours, l’absence de procès est certes difficile à espérer, mais les juger est également ardu. Si le juge n’est pas ferme, son autorité est faible et le peuple ne lui obéit pas ; s’il n’est pas central, ses opinions sont partiales et les procès sont nécessairement souvent injustes ; s’il n’est pas correct, son caractère est obstiné et ses décisions ne correspondent pas au droit. Ici, le cinquième trait possède la vertu de la fermeté, de la centralité et de la correction. Il se trouve au centre de Qian ; Qian est la vigueur, et sa transformation donne Li, qui est la clarté. La vigueur permet de trancher, la clarté permet de percevoir les signes subtils : toutes les capacités nécessaires pour juger les procès sont réunies. Le texte du trait dit « le Procès est foncièrement favorable » ; le Commentaire de l’Image dit « le Procès est foncièrement favorable, parce qu’il est central et correct ». Le présage foncièrement favorable est le meilleur des présages favorables.
Dans cet hexagramme, le premier trait ne s’attarde pas dans le procès, le sixième au troisième rang ne plaide pas, le deuxième et le quatrième aux traits yang « ne peuvent plaider », tandis que le cinquième transforme le Procès par le « présage foncièrement favorable ». Bien que cet hexagramme soit nommé le Procès, son intention est de transformer le procès ; en réalité, c’est le saint enseignement : « faire en sorte qu’il n’y ait pas de procès ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le cinquième rang occupe une position éminente ; c’est le grand souverain qui dirige la guerre. L’expédition est justifiée et possède la centralité et la correction : c’est l’armée du souverain, invincible sous le ciel. C’est pourquoi il est dit « foncièrement favorable ».
○ Question sur le commerce : Qian représente le profit, Kan représente l’équilibre. Le commerce consiste certes à rechercher le profit, mais il faut aussi agir avec équité et droiture ; ainsi on évite les disputes et la recherche de gains par la force, et l’activité commerciale atteint sa juste voie. C’est donc favorable.
○ Question sur la renommée et la carrière : Le mot « procès » est formé de l’idée de parole et de celle de public. Le cinquième trait est le trait principal ; celui qui recherche la renommée cherche donc, par la parole, à obtenir la reconnaissance du souverain. « Premier » signifie les trois premiers degrés : c’est être le premier dans la réussite et la carrière. Il n’est pas de meilleur présage.
○ Question sur le mariage : Le cinquième trait est le maître de l’hexagramme. S’unir par mariage au cinquième, c’est pour l’humble suivre le noble et pour le pauvre suivre le riche. C’est pourquoi il est dit « foncièrement favorable ».
○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon. Cet enfant aura des traits distingués et droits, et jouira en outre de bénédictions et de fortune.
【Exemple】 Un fonctionnaire du gouvernement de Hokkaido vint me dire : Le gouverneur s’inquiète constamment de la diminution annuelle de la population autochtone, qui serait nécessairement due au fait que les habitants du territoire continental exploitent les autochtones avec une dureté excessive. À l’avenir, il faudrait autoriser les habitants du territoire continental à épouser des autochtones, afin de favoriser leur entente et d’espérer une croissance de la population ; telle est également mon opinion. Veuillez tirer un hexagramme pour déterminer le bien-fondé de cette mesure. Le tirage donna le Procès, devenant l’Inachevé.
Le jugement dit : Dans cet hexagramme, le trigramme supérieur représente le gouvernement : l’énergie yang monte ; le trigramme inférieur représente le peuple : la nature de l’eau descend. Il est évident que les intentions du haut et du bas sont séparées et ne s’accordent pas. Cette extrême absence d’accord aboutit au procès, permettant ainsi aux sentiments des autochtones de parvenir jusqu’aux autorités afin de demander réparation. C’est pourquoi il est dit : « Le Procès est foncièrement favorable ». Les autorités supérieures comprirent alors les sentiments des autochtones et prirent en pitié leur misère. Elles modifièrent les règlements et les instructions, puis promulguèrent un décret autorisant les habitants du territoire continental à épouser des autochtones.
J’appris par la suite que les chefs s’étaient réunis en conseil et trouvaient la mesure fort problématique. Le gouverneur convoqua les chefs et les interrogea : « Entre une belle femme et une femme laide, laquelle est préférable ? Je sais que chacun aime la beauté et déteste la laideur ; les sentiments humains sont les mêmes partout. Parmi nos autochtones, il n’est pas impossible qu’il y ait de belles femmes ; si des habitants du territoire continental les demandent, elles seront heureuses et accepteront. Mais si les autochtones veulent prendre pour épouses de belles femmes du territoire continental, je crains que les habitants du territoire continental ne le leur permettent pas. Les autochtones y perdraient sans rien y gagner. De plus, si les belles femmes sont épousées par des habitants du territoire continental, les femmes laides deviendront proportionnellement plus nombreuses parmi notre propre peuple : que faire alors ? » Le gouverneur reconnut lui aussi la pertinence de son raisonnement et abolit finalement le décret.
Supérieur au neuvième rang : Quelqu’un lui accorde une ceinture ornée ; avant la fin de la journée, il la lui retire trois fois.
Neuvième trait : On lui accorde parfois une ceinture ornée de 40 bandes de cuir 41 ; avant la fin de la journée, il la lui retire trois fois.
Le Commentaire de l’Image dit : Recevoir un vêtement d’honneur par le procès n’est pas davantage digne de respect.
« Quelqu’un » exprime ce qui n’est pas nécessairement certain ; la « ceinture ornée » est un ornement du vêtement conféré par mandat ; « avant la fin de la journée » signifie du matin au soir, en l’espace d’un jour ; « retirer » signifie enlever. Celui qui gagne un procès sans que le fond du droit soit de son côté ne fait que mener son stratagème par ruse et faire triompher sa malhonnêteté par intérêt personnel. Il s’agit de quelqu’un qui ne pouvait l’emporter selon le droit mais qui a eu la chance de gagner ; il n’est même pas nécessaire d’examiner davantage le vrai et le faux, le tort et le droit. Le texte du trait dit « lui accorder une ceinture ornée ». Il ne s’agit pas nécessairement d’un honneur réellement reçu, mais de la possibilité qu’il le reçoive ; de même, « avant la fin de la journée, il la lui retire trois fois » ne signifie pas nécessairement qu’il subira réellement cette humiliation, mais qu’il pourrait la subir. C’est une façon d’exprimer au plus haut point que, même s’il gagne, il finira nécessairement par perdre, et que, même s’il reçoit les honneurs, il finira par être humilié. Les honneurs obtenus trop rapidement sont en effet retirés d’autant plus vite. « Avant la fin de la journée » indique une durée temporaire ; « trois retraits » représente un grand nombre. Le Commentaire de l’Image dit « recevoir un vêtement d’honneur par le procès » : recevoir un vêtement de manière irrégulière, comme un singe vêtu et coiffé à la manière d’un homme, est-ce digne de respect ? C’est pourquoi il est dit : « cela n’est pas davantage digne de respect ». Le mot « davantage » mérite une attention particulière. On voit ici ce que signifie le « malheur final » du Commentaire du Tuan. Qian représente le respect et le vêtement ; lorsque le trait supérieur se transforme, la structure de Qian est détruite, ce qui forme l’image de ce qui n’est pas digne de respect. Dui représente la destruction et la désagrégation : c’est l’image du retrait. L’absence du mot « procès » dans ce trait est identique à celle du premier trait. Le premier ne mentionne pas le procès pour en empêcher le commencement ; le dernier ne le mentionne pas parce qu’il déteste son issue. Cela révèle encore la subtile intention du sage : « faire en sorte qu’il n’y ait pas de procès ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le trait supérieur se trouve à l’extrême du yang de Qian. Quand le yang atteint son extrême et que l’on combat, il est déjà difficile de vaincre. Si, en l’espace d’un jour, on gagne trois fois et perd trois fois, la défaite est certes humiliante, mais même la victoire n’est pas glorieuse.
○ Question sur la renommée et la carrière : « Accorder » signifie donner ; « retirer » signifie enlever ; « quelqu’un » exprime ce qui n’est pas encore arrivé. Si l’on imagine qu’on lui accorde un honneur, puis qu’avant la fin de la journée on le lui retire trois fois, n’est-ce pas aussi un homme mesquin, anxieux de gagner et de perdre ? Est-il digne de respect ?
○ Question sur le commerce : En examinant le texte du trait, on voit qu’il s’agit de gains et de pertes répétés, qui finissent par produire une perte supérieure au gain. De plus, les biens obtenus ne proviennent pas d’une voie honnête : ils entrent par une conduite contraire et sortent avec démesure ; ce ne sont pas des biens légitimes, et cela est également méprisable.
○ Question sur la maladie : Il s’agit nécessairement d’une maladie qui disparaît puis réapparaît, dont l’état varie plusieurs fois au cours d’une même journée. Le trait supérieur se trouve à l’extrémité de l’hexagramme ; la situation est extrêmement difficile à inverser. Il faut craindre un malheur final.
○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon. Il est à craindre que plusieurs garçons ne survivent pas ; il faudra peut-être attendre le quatrième enfant pour avoir un garçon viable.
【Exemple】 En la vingt-troisième année de Meiji, une certaine personne du département d’Aichi vint me dire : L’élection du maire de la ville de Nagoya a lieu actuellement. Il y a trois candidats et je ne sais pas lequel pourra être élu. Veuillez faire une divination à ce sujet. Le tirage donna le Procès, devenant la Détresse.
Le jugement dit : Dans cet hexagramme, le trigramme supérieur est le ciel, qui monte ; le trigramme inférieur est l’eau, qui descend. Leurs natures ne s’accordent pas, d’où le nom de Procès. Le procès survient lorsque les intentions ne concordent pas : on soumet alors l’affaire à l’autorité publique en attendant son jugement. Or, dans l’élection du maire, les sentiments des habitants de la ville s’opposent et s’affrontent mutuellement, sans qu’il soit possible de déterminer le vrai et le faux. Même si l’un obtient le poste un temps, il est à craindre que la population ne lui obéisse pas et qu’il lui soit difficile de le conserver longtemps. C’est ce que signifie : « Quelqu’un lui accorde une ceinture ornée ; avant la fin de la journée, il la lui retire trois fois. » Chercher les honneurs pour finir humilié : mieux vaut ne pas les obtenir.
Touchée par cette divination, cette personne démissionna.
Le Commentaire de l’Image dit : Recevoir un vêtement d’honneur par le procès n’est pas davantage digne de respect.
« Quelqu’un » exprime ce qui n’est pas nécessairement certain ; la « ceinture ornée » est un ornement du vêtement conféré par mandat ; « avant la fin de la journée » signifie du matin au soir, en l’espace d’un jour ; « retirer » signifie enlever. Celui qui gagne un procès sans que le fond du droit soit de son côté ne fait que mener son stratagème par ruse et faire triompher sa malhonnêteté par intérêt personnel. Il s’agit de quelqu’un qui ne pouvait l’emporter selon le droit mais qui a eu la chance de gagner ; il n’est même pas nécessaire d’examiner davantage le vrai et le faux, le tort et le droit. Le texte du trait dit « lui accorder une ceinture ornée ». Il ne s’agit pas nécessairement d’un honneur réellement reçu, mais de la possibilité qu’il le reçoive ; de même, « avant la fin de la journée, il la lui retire trois fois » ne signifie pas nécessairement qu’il subira réellement cette humiliation, mais qu’il pourrait la subir. C’est une façon d’exprimer au plus haut point que, même s’il gagne, il finira nécessairement par perdre, et que, même s’il reçoit les honneurs, il finira par être humilié. Les honneurs obtenus trop rapidement sont en effet retirés d’autant plus vite. « Avant la fin de la journée » indique une durée temporaire ; « trois retraits » représente un grand nombre. Le Commentaire de l’Image dit « recevoir un vêtement d’honneur par le procès » : recevoir un vêtement de manière irrégulière, comme un singe vêtu et coiffé à la manière d’un homme, est-ce digne de respect ? C’est pourquoi il est dit : « cela n’est pas davantage digne de respect ». Le mot « davantage » mérite une attention particulière. On voit ici ce que signifie le « malheur final » du Commentaire du Tuan. Qian représente le respect et le vêtement ; lorsque le trait supérieur se transforme, la structure de Qian est détruite, ce qui forme l’image de ce qui n’est pas digne de respect. Dui représente la destruction et la désagrégation : c’est l’image du retrait. L’absence du mot « procès » dans ce trait est identique à celle du premier trait. Le premier ne mentionne pas le procès pour en empêcher le commencement ; le dernier ne le mentionne pas parce qu’il déteste son issue. Cela révèle encore la subtile intention du sage : « faire en sorte qu’il n’y ait pas de procès ».
【Divination】
○ Question sur la guerre : Le trait supérieur se trouve à l’extrême du yang de Qian. Quand le yang atteint son extrême et que l’on combat, il est déjà difficile de vaincre. Si, en l’espace d’un jour, on gagne trois fois et perd trois fois, la défaite est certes humiliante, mais même la victoire n’est pas glorieuse.
○ Question sur la renommée et la carrière : « Accorder » signifie donner ; « retirer » signifie enlever ; « quelqu’un » exprime ce qui n’est pas encore arrivé. Si l’on imagine qu’on lui accorde un honneur, puis qu’avant la fin de la journée on le lui retire trois fois, n’est-ce pas aussi un homme mesquin, anxieux de gagner et de perdre ? Est-il digne de respect ?
○ Question sur le commerce : En examinant le texte du trait, on voit qu’il s’agit de gains et de pertes répétés, qui finissent par produire une perte supérieure au gain. De plus, les biens obtenus ne proviennent pas d’une voie honnête : ils entrent par une conduite contraire et sortent avec démesure ; ce ne sont pas des biens légitimes, et cela est également méprisable.
○ Question sur la maladie : Il s’agit nécessairement d’une maladie qui disparaît puis réapparaît, dont l’état varie plusieurs fois au cours d’une même journée. Le trait supérieur se trouve à l’extrémité de l’hexagramme ; la situation est extrêmement difficile à inverser. Il faut craindre un malheur final.
○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon. Il est à craindre que plusieurs garçons ne survivent pas ; il faudra peut-être attendre le quatrième enfant pour avoir un garçon viable.
【Exemple】 En la vingt-troisième année de Meiji, une certaine personne du département d’Aichi vint me dire : L’élection du maire de la ville de Nagoya a lieu actuellement. Il y a trois candidats et je ne sais pas lequel pourra être élu. Veuillez faire une divination à ce sujet. Le tirage donna le Procès, devenant la Détresse.
Le jugement dit : Dans cet hexagramme, le trigramme supérieur est le ciel, qui monte ; le trigramme inférieur est l’eau, qui descend. Leurs natures ne s’accordent pas, d’où le nom de Procès. Le procès survient lorsque les intentions ne concordent pas : on soumet alors l’affaire à l’autorité publique en attendant son jugement. Or, dans l’élection du maire, les sentiments des habitants de la ville s’opposent et s’affrontent mutuellement, sans qu’il soit possible de déterminer le vrai et le faux. Même si l’un obtient le poste un temps, il est à craindre que la population ne lui obéisse pas et qu’il lui soit difficile de le conserver longtemps. C’est ce que signifie : « Quelqu’un lui accorde une ceinture ornée ; avant la fin de la journée, il la lui retire trois fois. » Chercher les honneurs pour finir humilié : mieux vaut ne pas les obtenir.
Touchée par cette divination, cette personne démissionna.