Takashima Ekidan · Hexagramme 13 Le Feu du Ciel et l’Humanité commune : « L’humanité commune dans les champs ; prospérité. Il est favorable de traverser le grand fleuve ; il est favorable à l’homme de bien d’être droit. »

13　Le Feu du Ciel et l’Humanité commune

L’hexagramme de l’Humanité commune a le trigramme Li en bas et Qian en haut ; ils se combinent donc pour former l’image d’une communauté, avec la lumière qui s’étend largement jusqu’aux confins supérieurs. Qian représente le Ciel et Li le feu ; le souffle du Ciel monte, la nature du feu s’élève avec ardeur : ils sont avec le Ciel de même nature, d’où l’Humanité commune. Dans l’ordre des hexagrammes, l’Humanité commune vient après Le Blocage : lorsque le Ciel et la Terre ne communiquent pas, c’est Le Blocage ; lorsque le haut et le bas sont en accord, c’est l’Humanité commune. Comme il est l’opposé du Blocage et peut lui apporter un secours suffisant, les hommes de même voie peuvent s’associer et remédier au Blocage. C’est pourquoi cet hexagramme vient après Le Blocage.

Avec les semblables : les semblables dans la campagne 69 ; succès. Il est avantageux de traverser le grand fleuve ; il est avantageux que l’homme noble persévère 70.

La voie de l’Humanité commune réside essentiellement dans une ouverture vaste et lointaine, sans séparation, où l’intérieur et l’extérieur ne font qu’un : voilà ce qu’on appelle la grande communauté. Le « champ » désigne la plaine ouverte et exprime l’idée d’éloignement et d’extérieur. « Dans les champs » signifie que, sous le Ciel et sur la Terre, l’espace est vaste et sans limites ; aucune place n’est laissée aux intérêts privés. Ainsi, rien ne manque de répondre et personne ne manque de prêter son aide : d’où « prospérité ». Si le cœur est dépourvu de désirs égoïstes, la Terre ne présente aucun obstacle ; tout devient favorable, et même le grand fleuve peut être traversé. Mais la communauté peut aussi être publique ou privée : ceux qui s’unissent à moi sont déclarés semblables et ceux qui ne s’y unissent pas, différents ; c’est là le parti des hommes inférieurs, non la véritable communauté. Il faut nécessairement être juste et impartial, parfaitement accordé au cœur du Ciel. Alors, même à mille lieues de distance et après mille générations, les volontés s’accorderont et les voies seront les mêmes. C’est pourquoi il est dit : « Il est favorable à l’homme de bien d’être droit ».

Le Commentaire de l’Image dit : « Dans l’Humanité commune, le faible obtient une place et le centre, et répond à Qian ; c’est pourquoi on l’appelle l’Humanité commune. L’Humanité commune dit : “Humanité commune dans les champs ; prospérité ; il est favorable de traverser le grand fleuve ; il est favorable à l’homme de bien d’être droit” : c’est l’action de Qian. Civilisé et fort, central, correct et répondant, tel est l’homme de bien dans sa rectitude. Seul l’homme de bien est capable de communiquer les aspirations du monde entier. »

Le Commentaire du Tuan explique le sens du hexagramme à partir de la structure du hexagramme. Le doux désigne le six à la deuxième place ; Qian correspond au neuf à la cinquième place. Le six à la deuxième place, doux occupant une place douce, est à sa place et au centre, et répond au neuf à la cinquième place ; c’est pourquoi il est dit : « répondre à Qian ». Qian signifie la vigueur. Énergique et capable d’avancer, il suffit à franchir les périls ; c’est pourquoi il est dit : « il est avantageux de traverser le grand fleuve : telle est l’action de Qian ». « La clarté civilisée » est l’image de Li ; la fermeté vigoureuse est la vertu de Qian. Les deuxième et cinquième places sont toutes deux centrales et correctes, ce qui leur permet de se répondre : telle est la voie de l’homme noble. Le cœur de l’homme noble est impartial ; parce qu’il est impartial, le monde entier lui répond. Sa voie est correcte ; parce qu’elle est correcte, le monde entier se transforme. Quand le proche et le lointain ne font qu’un, et que ceux d’en haut et ceux d’en bas partagent la même vertu, les aspirations du monde entier communiquent. Seul l’homme noble en est capable ; c’est pourquoi il est dit : « Seul l’homme noble est capable de faire communiquer les aspirations du monde entier ».

Si l’on applique ce hexagramme aux affaires humaines, l’ensemble du hexagramme comporte cinq yang et un yin. Le six à la deuxième place est un trait yin occupant une place yin ; il est dans une position centrale et correcte, il est le maître du trigramme intérieur et répond en haut au neuf à la cinquième place. L’image de l’ensemble du hexagramme ressemble exactement à une femme placée au milieu de cinq hommes : une femme face à cinq hommes, généreuse, tolérante et douce, en relation avec tous sans favoriser personne ; les nombreux yang sont harmonieux et joyeux, unis de cœur et d’intention, et le monde entier communique. « Dans la communauté, le doux obtient sa place, obtient le centre et répond à Qian » : il n’est pas dit qu’il répond au neuf à la cinquième place, mais qu’il répond à Qian ; on comprend ainsi qu’il ne répond pas exclusivement à un seul trait, celui de la cinquième place, mais à tous les yang, ce qui signifie « être capable de faire communiquer les aspirations du monde entier ». Dans presque toutes les affaires du monde, les mener seul est difficile, tandis que les mener avec autrui est facile. Or, dans les relations avec autrui, il y a l’impartialité et l’intérêt privé : l’impartialité unit les voies, l’intérêt privé les sépare. De plus, la communauté fondée sur l’intérêt privé est étroite, tandis que celle fondée sur l’impartialité est vaste. C’est comme une plaine : le regard y porte sans limite et il n’y a absolument aucun abri ; telle est l’image de « la communauté dans la campagne ». Le trigramme intérieur Li représente la clarté et l’intelligence ; le trigramme extérieur Qian représente la rectitude et la vigueur. Si l’on possède la clarté et l’intelligence de Li pour répondre à la rectitude et à la vigueur de Qian, alors, en élaborant ses projets de cette manière, rien ne peut être défavorable. En procédant ainsi pour traverser les périls, on peut franchir tous les dangers ; en procédant ainsi pour entrer en relation avec les habitants du monde entier, les aspirations de personne ne restent inaccessibles. C’est ainsi que l’on conduit le monde entier vers la grande concorde.

Appliqué à l’État, le trigramme supérieur représente le souverain : extrêmement ferme et vigoureux, il exerce une autorité éclatante ; c’est le neuf à la cinquième place du hexagramme. Le trigramme inférieur représente le ministre : à sa place et au centre, il présente l’image de la clarté civilisée ; c’est le six à la deuxième place. Le deuxième et le cinquième traits sont en relation correcte : souverain et ministres unissent leurs aspirations. C’est le moment où le souverain éclairé rencontre les serviteurs compétents. Le hexagramme de la Concorde vient après le hexagramme de la Négation ; dans la Négation, « le Ciel et la Terre ne communiquent pas, les êtres ne communiquent pas », parce qu’il est impossible de « faire communiquer les aspirations du monde entier ». La communication produit la Paix : c’est ainsi que l’État sort de la négation et ouvre la paix grâce, en vérité, à la force de la concorde. L’Ordre des hexagrammes dit : « Les êtres ne peuvent demeurer éternellement dans la Négation ; c’est pourquoi vient ensuite la Concorde. » On comprend ainsi que l’absence de communication entre le Ciel et la Terre est la Négation, et que la communication entre le haut et le bas est la Concorde. Ainsi, dans un État, le souverain doit occuper sa place et posséder aussi la juste mesure de la fermeté ; le ministre doit occuper sa place et posséder aussi la juste mesure de la souplesse. Alors, peut-être, fermeté et souplesse se répondront, et le haut et le bas uniront leurs aspirations. Même le péril du grand fleuve pourra être franchi, et les aspirations du monde entier communiqueront. En outre, le ministre représenté par le six à la deuxième place ne doit pas seulement répondre en haut au neuf à la cinquième place : il doit aussi s’accorder avec les yang des première, troisième, quatrième et supérieure places, tous partageant un même cœur et une même vertu, coopérant à la cour pour surmonter ensemble les difficultés, incarnant la clarté du Li et prenant pour modèle l’action du Qian, agissant avec la plus grande rectitude et sans intérêt partial. Alors les hommes du monde entier, ceux qui sont droits touchés et en communion, ceux qui ne le sont pas transformés et en communion : où pourrait-il ne pas y avoir de communication ? Et où pourrait-il ne pas y avoir de concorde ?

En considérant ce hexagramme dans son ensemble, le trigramme supérieur est le Qian et l’inférieur le Li. Le Li est à l’origine le Qian ; lorsque le Kun s’unit au centre, il engendre le Li, dont l’image est le feu. Le Qian est à l’origine le yang primordial ; le feu est le souffle véritable du yang, de même nature que le Qian : c’est pourquoi il est dit « de même ». Lorsque le Ciel engendre les hommes, leurs oreilles entendent de même, leurs yeux voient de même, leur bouche goûte de même et leur cœur ressent de même. Ce qu’un homme tient pour juste, dix mille hommes le tiennent pour juste ; ce qu’un homme tient pour faux, dix mille hommes le tiennent pour faux. Ils aiment de même ceux qui leur sont proches et respectent de même leurs aînés. Même l’homme le plus sot possède un cœur et des aspirations qui ne diffèrent pas. C’est pourquoi Mengzi dit : « Le sage est celui qui découvre le premier ce que mon cœur reconnaît spontanément » et « Ce que le Ciel m’a donné n’est pas différent ». Dans l’impartialité, rien ne diffère ; dès qu’intervient le désir égoïste, on s’écarte du Li et l’on devient déviant, sans pouvoir retrouver la concorde. Pourtant, la bonté naturelle reçue de la norme humaine ne peut finalement être obscurcie. Ce que le Ciel m’a donné et qui ne peut être obscurci, c’est le Li ; ce qui ne peut différer, c’est le Qian. Ainsi, lorsque l’homme porte en lui la clarté du Li et agit avec la vigueur du Qian, dans la plus totale impartialité, tout devient naturellement fluide et prospère ; les obstacles se transforment en terrain plat. Même la traversée du grand fleuve devient avantageuse : telle est la raison pour laquelle la Concorde est prospère. Aucun des traits ne présente une image de concorde : c’est que, dès qu’un homme cherche volontairement la concorde, il entre dans l’intérêt privé ; et l’intérêt privé produit la différence. La véritable concorde ne se proclame pas : elle se réalise d’elle-même. Le neuf à la première place dit « à la porte » : sortir dehors, sans rien garder de privé ; c’est pourquoi il n’y a pas de faute. Le six à la deuxième place dit « avec son clan » : bien que central et correct, il se mêle à l’intérêt privé du clan, ce qui est regrettable. Le neuf à la troisième place, fort et rigide entre les deuxième et cinquième places, veut forcer la concorde ; même après s’être caché trois ans, il n’ose finalement pas agir. Sa crainte explique qu’il ne soit pas mauvais. Le neuf à la quatrième place, proche du cinquième comme séparé par un fossé, sait que la justice ne lui permet pas d’attaquer ouvertement et n’ose pas forcer l’assaut : c’est pourquoi il est favorable. Le neuf à la cinquième place, vigoureux, répondant à la clarté du deuxième trait, éprouve une profonde colère tant que la communication n’est pas établie ; dès qu’elle s’établit, il ressent de la joie : c’est pourquoi il est dit « d’abord il pousse des cris, puis il rit ». Le neuf à la place supérieure, retiré dans les faubourgs, ne cherche pas volontairement la concorde : c’est pourquoi il n’a pas de regret. En résumé, dans le hexagramme de la Concorde, les deux traits initial et supérieur — « à la porte » et « dans les faubourgs » — sont tous deux à l’extérieur : c’est pourquoi ils n’ont ni faute ni regret. Le deuxième porte le regret de « avec son clan », le troisième le désastre des armes et de la broussaille, le cinquième le péril de la grande armée : tous recherchent la concorde à l’intérieur, et aucun n’est favorable. « Avec son clan » vaut moins que « à la porte », « à la porte » moins que « dans les faubourgs », et « dans les faubourgs » moins que « dans la campagne ». En somme, sortir à l’extérieur, c’est n’avoir ni soutien partisan ni faveur intéressée ; plus on s’éloigne, plus le cœur devient impartial. L’impartialité rend équitable, l’équité rend communicant. C’est pourquoi les sages ont fait des quatre mers une seule famille et du cœur d’un seul homme celui de la Chine : voilà ce qu’on appelle la grande concorde.Si l’on recherche la concorde auprès de ses proches, elle reste intéressée, même lorsqu’elle existe. C’est pourquoi le texte du Tuan commence par « dans la campagne » : on comprend que la voie de la Concorde doit prendre pour force le monde entier.

Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Le Ciel avec le feu : la Concorde. L’homme noble distingue les clans et discerne les êtres. »

Dans ce hexagramme, le Qian est en haut et le Li en bas. Le Commentaire de l’Image ne dit pas « le feu sous le Ciel », mais « le Ciel avec le feu » : le Qian est le soleil et le Li est aussi le soleil ; leurs images sont semblables. C’est pourquoi il dit « le Ciel avec le feu », en tirant parti de leur similitude. Le yang du Qian s’élève ; le feu du Li monte en flammes : leurs natures sont semblables. De même, la nature humaine est partout semblable ; c’est pourquoi le hexagramme se nomme la Concorde. L’homme noble prend pour modèle la vigueur du Qian afin de classer les membres de son clan, et la clarté du Li afin de discerner les êtres. Il cherche le semblable au sein du différent : c’est pourquoi il classe nécessairement les clans ; il recherche la communauté au sein du semblable : c’est pourquoi il doit nécessairement discerner les êtres. Il est indispensable d’éclairer et de distinguer tout ce qui diffère, afin de comprendre davantage que ce qui est semblable ne doit pas être confondu. De là, on comprend que les hommes se divisent en bons et mauvais, droits et pervers, et que le cœur distingue le juste de l’injuste, l’impartial du privé. L’homme noble doit lui aussi les observer en les classant et les séparer en les discernant. La conformité et l’alliance, la faction et le groupe peuvent avoir une apparence semblable, mais leur cœur les distingue naturellement. Il faut nécessairement analyser avec clarté et distinguer avec rigueur, sans la moindre complaisance : différencier ce qui doit absolument l’être permet alors de s’unir à ce qui doit absolument l’être. Voilà la plus grande forme de concorde.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La période actuelle présente de grandes possibilités d’ascension ; vous bénéficiez en outre de l’aide d’amis. Très favorable.


○ Question sur les affaires : Les entreprises en association, les sociétés à capitaux réunis, etc., sont favorisées. Très avantageux.

○ Question sur le foyer : L’harmonie et la joie règnent dans toute la famille. Favorable.

○ Question sur la guerre : Les soldats sont unis de cœur ; il convient donc de mobiliser les troupes et d’attaquer. Très favorable.

○ Question sur la maladie : Il s’agit d’une affection liée au feu ; il faut craindre une erreur de traitement. Il convient de consulter un autre bon médecin.

○ Question sur un procès : Craignez la protection secrète d’un parti allié ; l’affaire ne peut pas encore être conclue.

○ Question sur la grossesse : une fille.

○ Question sur un objet perdu : Il faut le chercher minutieusement parmi les objets du même genre ; on le retrouvera.

○ Question sur un voyageur : Il peut rentrer dès aujourd’hui, certainement accompagné d’un ami.

Neuf à la première place : La Concorde à la porte. Pas de faute.

Le Commentaire de l’Image dit : « Sortir par la porte et s’unir aux hommes : qui pourrait encore le blâmer ? »

Le neuf à la première place est au commencement du hexagramme et en constitue le premier trait : il est le premier de la Concorde. Ce hexagramme a pour maître le deuxième trait. Lorsque le premier trait se transforme en yin, le trigramme inférieur devient Gen, dont l’image est la porte ; c’est pourquoi il est dit « à la porte ». Il ne souhaite pas non plus s’unir exclusivement au deuxième trait : il veut donc sortir par la porte afin d’élargir ses relations. Au-delà de la porte, il n’y a plus de familiarité intéressée ; c’est pourquoi il n’y a pas de faute. Le Commentaire de l’Image inverse les mots et dit « sortir par la porte et s’unir aux hommes », déclarant clairement qu’une fois sorti, parmi le Ciel, la Terre et les êtres, qui ne serait pas avec lui ? Il ne dit pas « pas de faute », mais « qui pourrait encore le blâmer ? » « Pas de faute » relève simplement de l’énoncé concernant le sujet ; « qui pourrait encore le blâmer ? » montre que tous ceux qui se trouvent au-delà de la porte se réjouissent de s’unir à lui : qui pourrait encore le blâmer ? Dans le Livre des Mutations, deux hexagrammes portent un nom d’homme : la Famille et la Concorde. La Famille désigne les membres d’une même maison ; il convient que leurs positions soient correctes à l’intérieur. La Concorde désigne les hommes du monde entier ; il convient que leurs aspirations communiquent à l’extérieur. Dans le Livre des Mutations, deux hexagrammes parlent de « sortir par la porte » : le Suivi et la Concorde. Le Suivi dit que sortir par la porte apporte le succès ; la Concorde dit que sortir par la porte écarte la faute. Dans les deux cas, l’intérieur est un lieu où l’on risque facilement de sombrer dans l’intérêt privé, tandis que l’extérieur est vaste et pleinement impartial.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La période actuelle est paisible ; il convient de partir travailler au-dehors. Favorable.


○ Question sur le foyer : Dans la maison, l’entente et l’harmonie règnent. Pas de faute.

○ Question sur les affaires : Le commerce itinérant est favorisé, mais non le commerce sédentaire.

○ Question sur la maladie : Il convient de changer de lieu et de se soigner ; aucun obstacle sérieux.

○ Question sur un procès : Craignez une peine ou une détention ; il convient de partir d’avance et de se cacher afin d’éviter la faute.

○ Question sur un objet perdu : Il faut le chercher à l’extérieur de la porte.

○ Question sur la grossesse : L’accouchement sera immédiat ; ce sera un garçon.

【Exemple】 Un jour, un ami, monsieur Untel, vint me demander une divination sur sa destinée ; il obtint la Concorde se transformant en la Retraite.

Interprétation : Ce hexagramme est l’image de quelqu’un qui sort par la porte pour chercher des amis. Dans les relations humaines, il convient de s’unir aux gens de bien et non aux gens mauvais. Le texte du trait dit « à la porte », et le Commentaire de l’Image dit « sortir par la porte » : cela signifie qu’en sortant, on reçoit naturellement l’aide de la Concorde. À l’intérieur, ceux avec qui l’on se lie sont tous des proches et des favoris ; il est impossible d’éviter l’intérêt privé, et l’intérêt privé entraîne la faute. En sortant, ceux que l’on rencontre sont tous disposés à s’unir ; c’est pourquoi il n’y a pas de faute. Vous avez maintenant obtenu le premier trait de la Concorde : je sais donc que vous sortirez pour la première fois. Vous pouvez agir sans crainte ; un jour, vous obtiendrez certainement une haute position et jouirez d’une grande considération. On peut le prédire dès maintenant.

Monsieur Untel mit ce conseil en pratique et, par la suite, acquit une grande considération, exactement comme l’avait annoncé la divination.

Six à la deuxième place : La Concorde avec son clan. Regret.

Le Commentaire de l’Image dit : « La Concorde avec son clan : une voie de regret. »

Ce trait est yin en position yin ; il est clair, central et correct, et constitue le maître du hexagramme entier. Tous les yang du hexagramme cherchent à lui répondre. Le deuxième et le neuf à la cinquième place sont en relation correcte ; le neuf à la cinquième place est le souverain et occupe la position la plus éminente du hexagramme. Le texte du deuxième trait dit « la Concorde avec son clan » : « clan » signifie vénérable ; il indique que le deuxième trait s’unit au plus vénérable. Entre le deuxième et le cinquième, la fermeté et la souplesse, le centre et la rectitude se répondent selon le moment et la position : on pourrait dire que tout est parfait. Pourtant, leur intimité réciproque ne peut éviter entièrement la partialité et l’intérêt privé, perdant ainsi la mesure de la grande concorde impartiale. En outre, les troisième et quatrième traits, incapables d’obtenir la concorde, voient l’intimité qui unit les deuxième et cinquième et en deviennent jaloux : c’est précisément ce qui attire le regret. D’où : « La Concorde avec son clan. Regret. » Le Commentaire de l’Image dit « une voie de regret ». Le mot « voie » mérite la plus grande attention : même si le regret n’est pas encore visible sur le moment, il existe déjà une voie qui y conduit. Le texte du Tuan, parce que le six à la deuxième place est à sa place et au centre, dit « prospère » ; le sens du trait, avec « la Concorde avec son clan », met en garde contre la partialité et les factions.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La période actuelle n’est pas favorable. Bien que vous ayez des soutiens, beaucoup vous jalousent ; tout ne peut encore se réaliser selon vos souhaits.


○ Question sur les affaires : Les transactions importantes sont favorisées ; il faut toutefois surveiller attentivement les entrées et les sorties. Un bénéfice sera obtenu.

○ Question sur un procès : Défavorable.

○ Question sur le foyer : La famille s’établit par l’économie et le travail ; elle reçoit l’aide du fils aîné.

○ Question sur la maladie : L’image est celle d’une âme retournant au temple ancestral. Funeste.

○ Question sur un voyageur : Il reviendra immédiatement.

○ Question sur la grossesse : une fille.

○ Question sur un objet perdu : Celui qui l’a trouvé le cache ; il ne sera pas rendu.

【Exemple】 La troisième année de Meiji, divination sur ma propre destinée et sur la direction de l’avenir.

Au début de la restauration de notre pays, la première année de Meiji fut marquée par les campagnes d’Ōu et du nord de Etsu ; la deuxième année, par la conquête de Hakodate. La situation du pays n’était pas encore apaisée. La troisième année, les armes s’étant tues, le monde attendait avec impatience le retour de la paix. À cette époque, je fus profondément ému. Ayant grandi dans une famille de marchands, je m’étais jusque-là consacré avec empressement à la prospérité de l’entreprise familiale, sans même avoir pu songer aux affaires de l’État. Heureusement, j’étais né sous un règne sacré et j’avais l’occasion de rencontrer matin et soir de hauts personnages, qui m’accueillaient avec une profonde bienveillance. Ces hommes, qui sacrifiaient leur fortune pour alléger les difficultés et se dévouaient au service du souverain, étaient tous des artisans de la restauration. Pour quelqu’un comme moi, qui avait grandi à cette époque et vivait au cœur d’une période florissante, n’avoir rien accompli pour le pays était véritablement très honteux. Je souhaitais maintenant développer un tant soit peu mes modestes capacités, faire de mon mieux au service de l’État et espérer lui offrir une profonde reconnaissance. C’est pourquoi je fis une divination sur ma destinée du moment et sur la direction de mes progrès. J’obtins la Concorde.

Jugement : À la fin du gouvernement du shogunat, après une longue période de paix, les principes de gouvernement s’étaient relâchés. À cela s’ajoutèrent les affaires extérieures ; à cette époque, les hommes nobles n’obtenaient pas leur place, les hommes mesquins donnaient libre cours à leurs intrigues, et les échelons supérieurs et inférieurs étaient coupés les uns des autres, tandis que l’ordre se trouvait bouleversé. C’est alors que des hommes d’exception se levèrent partout ; le monde entier leur répondit d’un même élan. Ils rétablirent l’ordre après le chaos, transformèrent une époque arrivée à son extrême négatif et ouvrirent la voie à la prospérité paisible d’aujourd’hui : tel est précisément le hexagramme de la Communauté. Aujourd’hui, ayant obtenu ce hexagramme par divination, le Commentaire du Tuan dit : « Dans la communauté, le doux obtient sa place, obtient le centre et répond à Qian ; c’est pourquoi on l’appelle la Communauté. » Le six à la deuxième place, seul trait doux, obtient une position centrale et correcte et répond à la centralité et à la rectitude du neuf à la cinquième place du trigramme supérieur. Cela signifie que j’occupe, parmi le peuple, une position centrale et correcte, et que, placé en haut, je réponds à la politique du gouvernement, partageant son objectif. Le « doux » signifie que je ne possède par nature ni titre ni rang, et que mes capacités et ma force sont faibles. « La communauté dans la campagne » signifie que je suis à l’origine un serviteur sans fonction, issu des milieux populaires. « La réussite » signifie que ma destinée et la tendance générale du monde entier seront entièrement favorables, et que toutes les entreprises que je lancerai pour faire prospérer l’État réussiront sans exception. Selon l’analyse du hexagramme de la Communauté, la structure du hexagramme met en avant la grande concorde, tandis que le sens des traits met en garde contre les préférences particulières. Seule l’expression « dans la campagne » annonce la réussite : il convient en effet de chercher loin, à l’extérieur, et non à proximité, à l’intérieur. De plus, le Commentaire du Tuan dit : « l’action de Qian ». L’« action de Qian », c’est se renforcer soi-même ; il dit aussi : « il est avantageux de traverser le grand fleuve », et « traverser avantageusement » signifie construire des bateaux et des embarcations ; « la clarté civilisée et la vigueur » signifie créer et développer la culture et les lettres. Tout ce que dit l’image du hexagramme indique un à un la direction dans laquelle je dois entreprendre l’action et m’enseigne à prendre pour modèle les réalisations d’outre-mer afin de les diffuser dans le monde entier ; c’est pourquoi il est dit : « être capable de faire communiquer les aspirations du monde entier ».

Après avoir obtenu cette image du hexagramme, je souhaitai seulement pouvoir aider, ne serait-ce qu’un peu, le gouvernement dans ses grands travaux. Comment aurais-je pu regretter le modeste capital de ma famille ? La troisième année de Meiji, je résolus d’abandonner mes biens. Je créai d’abord un service de bateaux express afin de faciliter les transports intérieurs ; puis j’entrepris de construire des chemins de fer ; ensuite, je fondai une école de style occidental et engageai des enseignants étrangers pour relever l’éducation ; enfin, je fis installer des lampes à gaz dans le port de Yokohama. À l’hiver de la septième année, ces quatre grandes industries pionnières étaient achevées. À l’époque, aucun compatriote n’avait encore entrepris ces quatre activités industrielles : j’en fus le fondateur. Le jour où l’éclairage au gaz fut achevé, la septième année de Meiji, j’eus l’honneur d’accueillir la visite de Sa Majesté l’Empereur et reçus le privilège d’être reçu par lui. Je portais alors sur moi la tablette ancestrale de mon défunt père, espérant contempler le visage impérial dans l’esprit du Commentaire de l’Observation ; je reçus en outre, avec une grande faveur, une parole impériale saluant celui qui avait le premier ouvert la voie au progrès. Quelle gloire que de m’être prosterné pour la recevoir !

Dans ce hexagramme, le cinquième trait est le maître de la Concorde. Si l’on compte en années, de la première à la cinquième place, on obtient exactement cinq ans. De la troisième à la septième année de Meiji, les obstacles furent nombreux : la broussaille cachée du neuf à la troisième place et le rempart escaladé du neuf à la quatrième place représentent ceux qui entravèrent mon œuvre. Pourtant, grâce à mon impartialité et à mon absence d’intérêt privé, je ne pliai pas malgré les revers, et je finis par réussir. Mais ce qui atteint son apogée doit décliner, et ce qui arrive à son extrême doit se transformer : telle est la loi constante du Ciel. Bien que j’aie profité de la destinée de la Concorde et accompli mon entreprise, si je méconnaissais la loi des hauts et des bas des affaires humaines, sachant avancer mais non me retirer, je craindrais le regret du « dragon arrogant ». C’est pourquoi le neuvième trait supérieur de la Concorde avertit : « La Concorde dans les faubourgs, pas de regret. » Voilà l’usage subtil des principes du Livre des Mutations ; leur portée est profonde. À la huitième année, je résidais à Bōsai, dans les faubourgs de Kanagawa, menant une vie libre et paisible, consacrant parfois mes loisirs à l’étude des principes du Livre des Mutations, jusqu’à ce jour. Je rapporte ici le sens du hexagramme de la Concorde, évoque mes souvenirs et y ajoute ces quelques mots.

Neuf à la troisième place : Cacher les armes dans la broussaille ; gravir sa haute colline ; trois ans sans agir.

Le Commentaire de l’Image dit : « Cacher les armes dans la broussaille : l’ennemi est fort. Trois ans sans agir : comment pourrait-il avancer ? »

« Armes » désigne les armes et la guerre ; « broussaille » désigne un endroit où l’herbe est profonde. Dans ce hexagramme, le six à la deuxième place, un yin au centre, est recherché par tous les yang du hexagramme qui veulent s’unir à lui. Le troisième trait est le plus proche du deuxième et son désir de s’unir à lui est particulièrement intense. Mais le deuxième trait est central et correct, en relation correcte avec le neuf à la cinquième place ; il ne s’unit pas au troisième. Le troisième trait, trop ferme et dépourvu de centre, a un tempérament dur et violent. Placé entre les deuxième et cinquième places, il veut employer la force pour s’unir au deuxième. Pourtant, craignant la rectitude centrale du deuxième et redoutant la vigueur du cinquième, il n’ose se manifester ouvertement. Il « cache les armes dans la broussaille » en attendant son occasion, puis monte sur une haute colline pour surveiller la moindre faille. Après trois longues années, il n’ose toujours pas agir : on voit ainsi la conduite de l’homme mesquin. Si le texte ne dit pas qu’il y a malheur, c’est que, n’ayant pas agi pendant longtemps, il n’est pas encore allé jusqu’au désastre. Mais les mots « cacher » et « gravir » révèlent déjà le malheur. Le Commentaire de l’Image dit « l’ennemi est fort » : l’ennemi est le neuf à la cinquième place, vigoureux ; le troisième sait lui-même qu’il ne peut l’emporter. « Comment pourrait-il avancer ? » : après trois ans sans agir, pourrait-il réellement avancer ? Le Li représente l’armure et l’image des armes ; le trigramme nucléaire Xun représente la dissimulation. Les neuf à la troisième et à la quatrième places ne parlent pas de concorde : ces deux traits portent ensemble l’image de la rivalité et de la lutte pour s’emparer, et ne sont donc pas dans la concorde. Ce trait se transforme en l’Innocence, dont le texte du six à la troisième place dit : « Le malheur sans cause : on attache parfois un bœuf ; un passant le prend, et les gens de la ville subissent le malheur. » On peut ainsi voir qu’il porte un malheur et une faute.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La période actuelle est celle de la dissimulation ; ce n’est qu’après trois ans qu’il sera possible de sortir et d’entreprendre quelque chose.


○ Question sur les affaires : Il convient d’exploiter les forêts et les montagnes ; après trois ans, les bénéfices pourront être considérables.

○ Question sur le foyer : Craignez des voleurs qui espionnent et cherchent à s’introduire.

○ Question sur la guerre : Il faut se méfier d’une embuscade ennemie.

○ Question sur un procès : Il faut craindre des complications imprévues ; l’affaire ne se terminera pas tout de suite.

○ Question sur un objet perdu : Il faut le chercher dans les broussailles, peut-être dans l’herbe d’une montagne.

○ Question sur un voyageur : Il ne pourra rentrer qu’après trois ans.

【Exemple】 La vingt-quatrième année de Meiji, un haut personnage vint demander une divination sur sa destinée pour l’année ; il obtint la Concorde se transformant en l’Innocence.

Interprétation : Ce hexagramme présente l’image de plusieurs personnes qui délibèrent ensemble pour entreprendre une affaire ; c’est pourquoi il se nomme la Concorde. Dans le monde, les sages sont peu nombreux et les sots nombreux ; il en a toujours été ainsi. Aujourd’hui, les gens adoptent souvent les discours des masses de la cour et du peuple, et les appellent l’opinion publique. C’est ce que signifie l’idée que « consulter la campagne porte ses fruits ». C’est pourquoi le Tuan dit : « La Concorde dans la campagne : prospérité. » Mais le troisième trait, ferme et dépourvu de centre, veut forcer la concorde ; il n’est pas dit « dans la campagne », mais « caché dans la broussaille ». Sachant lui-même qu’il doit craindre, il n’ose finalement pas agir pendant longtemps. Puisque l’image est ainsi, on peut connaître la destinée : il convient d’attendre trois ans avant d’entreprendre.

La suite confirme exactement cette divination.

Neuf à la quatrième place : Escalader son rempart ; ne pas pouvoir attaquer. Favorable.

Le Commentaire de l’Image dit : « Escalader son rempart : la justice ne lui permet pas de réussir ; sa faveur vient de ce qu’il revient à la règle. »

Le « rempart » est la muraille d’une ville. Ce trait est ferme dans une position souple, sans centre ni rectitude. Le quatrième et le deuxième ne sont ni en relation, ni voisins ; pourtant, il veut forcer la concorde avec le deuxième. De plus, le neuf à la troisième place forme entre eux le « rempart », tandis que la proximité intime du deuxième et du cinquième suscite la jalousie. Il veut donc « escalader son rempart » et attaquer. Mais, sachant que le neuf à la cinquième place est ferme, vigoureux, central et correct, il comprend qu’une attaque ne serait juste ni en principe ni possible en force ; il ne peut certainement pas vaincre, et renonce donc à attaquer. À cet instant même, il se repent et s’amende : il transforme ainsi le malheur en faveur. D’où : « Escalader son rempart ; ne pas pouvoir attaquer. Favorable. » Le Commentaire de l’Image dit « la justice ne lui permet pas de réussir » : il ne fait pas étalage de sa force et sait réfléchir à ce qui est juste ; c’est pourquoi il obtient la faveur. « Revenir à la règle après avoir été dans la difficulté » signifie qu’une entreprise injuste mène nécessairement à la détresse, mais qu’arrêter ses pensées perverses et suivre la règle permet de revenir à la rectitude. Ce hexagramme porte le nom de la Concorde, mais les troisième et quatrième traits présentent tous deux une image de désaccord. Lorsque la concorde atteint son extrême, la différence doit apparaître ; lorsque la différence atteint son extrême, la concorde revient. De même, lorsque le gouvernement d’un État atteint son apogée, il se trouble ; lorsque le trouble atteint son extrême, l’ordre revient. Voilà le commencement et la fin des divisions et des unions humaines, et la loi cyclique de la voie des Mutations. Chaque fois que le Livre des Mutations dit « ne pas pouvoir », il s’agit d’un trait yang en position yin. Parce qu’il est yang, il y a procès et attaque ; parce qu’il est en position yin, il ne peut vaincre. Il en va de même pour ce trait et pour les neuf aux deuxième et quatrième places du Procès, dans des expressions comme « ne pas pouvoir plaider ».

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : Pour le moment, il faut se retirer et garder sa position, sans agir. Favorable.


○ Question sur les affaires : Il convient de monopoliser les marchandises, d’attendre la hausse des prix et de ne pas vendre ; les bénéfices viendront ensuite.

○ Question sur le foyer : Il convient de réparer les murs et les clôtures. Favorable.

○ Question sur la guerre : Il faut renforcer les fortifications et construire solidement le camp afin de se prémunir contre l’attaque ennemie.

○ Question sur un procès : Bien que vous soyez actuellement dans votre tort, vous finirez par l’emporter.

○ Question sur un objet perdu : Il pourra être retrouvé après un long délai.

○ Question sur la maladie : Bien que la situation soit inquiétante, il n’y aura pas de dommage.

【Exemple】 Un ami vint me dire : « Une entreprise peut maintenant être développée ; veuillez consulter la divination sur sa réussite ou son échec. » Il obtint la Concorde se transformant en la Famille.

Interprétation : Ce hexagramme présente l’image de plusieurs personnes qui s’unissent pour entreprendre une affaire ; on comprend donc que l’affaire doit concerner l’intérêt public. Le neuf à la cinquième place, qui possède la puissance financière du Qian, et le six à la deuxième place, qui possède l’intelligence du Li, répondent l’un à l’autre selon le yin et le yang et accomplissent l’affaire. Entre eux se trouvent les neuvième et quatrième traits, jaloux de l’avantage qu’ils en retirent et cherchant à l’entraver afin de s’en emparer : c’est leur image. Vous consultez sur une entreprise ; à considérer le texte du trait, faut-il comprendre que vous convoitez l’entreprise de ces personnes et leurs droits, et que vous cherchez à les leur prendre pour les remplacer ? Pour le moment, vous ne laissez rien paraître ; vous utilisez secrètement le troisième trait, qui vous est favorable, pour élaborer un plan. C’est ce que signifie le texte du trait : escalader un rempart, comme on escalade une muraille pour observer l’ennemi, se dissimuler et comploter. Mais cette affaire réussira difficilement. Mieux vaut l’arrêter : « ne pas pouvoir attaquer. Favorable. » C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Revenir à la règle après avoir été dans la difficulté. »

On en entendit parler par la suite, et la divination se révéla exacte.

Neuf à la cinquième place : La Concorde ; d’abord il pousse des cris, puis il rit ; la grande armée, victorieuse, rencontre son adversaire.

Le Commentaire de l’Image dit : « Au début de la Concorde, il agit avec le centre et la rectitude. Lorsque la grande armée se rencontre, elle finit par vaincre. »

« Pousser des cris » signifie pleurer à cause d’une tristesse et d’une inquiétude extrêmes. Ce trait occupe la position du souverain ; il doit répondre en concorde au monde entier. S’il s’unit exclusivement au deuxième trait, ce n’est pas la voie d’un souverain, ni celle de la grande concorde. C’est pourquoi les troisième et quatrième traits le jalousent, l’isolent et l’entravent, l’empêchant de rencontrer le six à la deuxième place. Il finit par lever une armée et vaincre, et peut alors le rencontrer. Au début, n’ayant pas rencontré l’autre, il pousse des cris ; maintenant qu’il l’a rencontré, il rit de joie. D’où : « La Concorde ; d’abord il pousse des cris, puis il rit ; la grande armée, victorieuse, rencontre son adversaire. » Entre le cinquième et le deuxième, la fermeté et la souplesse se répondent, et le haut et le bas sont en harmonie. Leur relation semble privée, mais son principe est fondamentalement correct. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image met clairement en avant le « centre et la rectitude », tandis que le Commentaire du Tuan le qualifie de « central et correct ». C’est ainsi qu’une armée puissante peut vaincre : comment pourrait-on lui reprocher une affaire privée et cachée ?

Autre interprétation : Lorsqu’un dirigeant veut unir harmonieusement la multitude, des hommes soupçonneux et des semeurs de discorde peuvent les séparer et les empêcher de se rencontrer. La situation atteint l’extrême : le dirigeant pousse des cris et pleure de tristesse. Les semeurs de discorde finissent alors eux-mêmes par se soumettre à sa vertu, et la concorde revient dans la joie et le rire.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : Vous êtes actuellement au moment de la joie ; après avoir longtemps souffert et travaillé, vous voyez maintenant vos souhaits se réaliser.


○ Question sur les affaires : Malgré un léger revers, les bénéfices finiront par être considérables.

○ Question sur le foyer : Craignez une période d’alarme et d’inquiétude, mais l’harmonie finira par revenir.

○ Question sur la maladie : D’abord dangereuse, elle se terminera par un rétablissement.

○ Question sur un procès : Il faut engager un excellent avocat plaidant pour obtenir gain de cause.

○ Question sur un voyageur : Craignez un obstacle en cours de route ; son retour sera retardé.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

【Exemple】 En mars de la vingt-cinquième année de Meiji, je parcourais sans but la province de Suruga et, en lisant un journal, j’appris que M. Hori, de la compagnie charbonnière Shinkodo de Hokkaido, avait été révoqué. J’étais conseiller de cette compagnie ; je regagnai donc rapidement la capitale et, avec mes collègues Eiichi Shibusawa, Sadamoto Yuchi, Heihachi Tanaka et d’autres, je m’employai à trouver un arrangement pour la compagnie. Nous parvînmes finalement à un accord : parmi les deux membres du comité consultatif, Yuchi et moi, l’un devait être nommé président et présenter une requête aux autorités compétentes. Mes collègues me demandèrent d’abord si j’accepterais. Je pris auparavant ma décision par la divination et obtins l’hexagramme « Compagnons » se transformant en « Le Feu ».

Le jugement fut le suivant : dans cet hexagramme, le deuxième trait, yin, est en harmonie avec le moment et occupe une position centrale et correcte ; les cinq traits yang qui l’entourent lui répondent. Il était donc certain que j’accepterais la présidence. Le gouvernement, représenté par le cinquième trait ; le gouverneur de Hokkaido, par le troisième ; le ministre, par le quatrième ; les membres de la compagnie, par le premier ; les actionnaires éloignés, par le dernier : aucun ne formulerait d’objection, et tous partageraient nécessairement la même joie. C’est ce que signifie : « Dans Compagnons, le faible obtient sa place, atteint le centre et répond à Qian. » Quant à la manière d’agir, elle devait être celle d’une plaine vaste et découverte, sans rien dissimuler, en faisant de la droiture lumineuse le principe unique : « Avec les hommes dans les champs, succès. » Bien que je ne sois pas à la hauteur, j’avais longtemps acquis de l’expérience dans ce genre d’entreprise ; s’y ajoutaient un capital de six millions cinq cent mille yens et les intérêts avantageux de la subvention gouvernementale. En agissant avec une entière impartialité et une parfaite droiture, sans la moindre partialité, je pouvais assumer cette responsabilité, ce que signifie : « Civilisation alliée à la vigueur ; centralité et rectitude en réponse : le noble est correct. » Cette compagnie se trouvait dans une région presque dépourvue de présence humaine. Ceux qui y dirigeaient les travaux industriels fournissaient pour la plupart un labeur exceptionnel ; il était donc inévitable que des abus et des arrangements occultes se développent secrètement. Si l’on supprimait soudain ces abus, des calomnies naîtraient certainement. Mais, dès lors que j’acceptais cette charge, je devais accepter aussi bien les reproches que la peine. Le proverbe dit : « Une seule réussite fait taire les critiques ; une centaine de discussions devient agréable. » Si la gestion était correcte, les soupçons et les calomnies disparaîtraient d’eux-mêmes. C’est ce que signifie : « Le noble est capable de faire communiquer les aspirations du monde entier. » Même si des hommes comme les troisième et quatrième traits, incapables de faire aboutir leur entreprise, suscitaient des complications imprévues et m’espionnaient de toutes les manières pour conspirer et s’emparer de la compagnie, j’avais fixé mon objectif à l’avance et ne subirais jamais leur préjudice. C’est ce que signifie : « Les compagnons commencent par crier et pleurer, puis rient ; la grande armée réussit à se rencontrer. »

J’obtins cette divination, acceptai la charge de président et, par la suite, les choses se déroulèrent exactement comme elle l’annonçait. Durant mes cinq cent quarante jours de mandat, la réorganisation de la compagnie bénéficia heureusement de la confiance de mes collègues. Les actions, qui valaient quarante-quatre yens, montèrent jusqu’à quatre-vingt-quatre ; pour cent trente mille actions, cela représentait au total cinq millions deux cent mille yens, preuve suffisante de la prospérité de la compagnie. Si l’on divise cette somme par le nombre de jours de mon mandat, on obtient en moyenne près de dix mille yens par jour. On peut dire que tout cela fut obtenu par la seule force de la morale. Hélas ! Qui prétendra que la bienveillance ne rend pas riche ? Ceux qui affirment que la morale et l’économie s’opposent ne font que parler en ignorants et en insensés. Les effets de la morale sont supérieurs à ceux de la petite économie, et de combien de milliers ou de centaines de milliers de fois ! Que les gens de ce monde qui aiment l’emphase et parlent sans posséder de véritable savoir pratique le comprennent et se ressaisissent vivement !

【Exemple】 En avril de la vingt-huitième année de Meiji, notre pays conclut un traité de paix avec la Chine et devait envoyer un ambassadeur à Chefoo, en Chine, pour échanger les instruments du traité. À cette époque, la France, l’Allemagne et la Russie s’étaient alliées pour nous avertir que nous ne pouvions conserver longtemps la péninsule du Liaodong ; elles avaient en outre rassemblé leurs navires de guerre à Chefoo, donnant l’impression qu’un incident pouvait éclater à tout moment. Le pays tout entier était assez inquiet. Les ministres et les conseillers secrets se rendirent tous à Kyoto ; j’y allai moi aussi et rencontrai le ministre de la Maison impériale, Tsukata, et le ministre des Finances, Watanabe, au pavillon Hakutei, dans le quartier de Kiyamachi. Les deux ministres dirent : « Dans la situation actuelle, l’alliance des trois pays nous presse, et ses intentions sont imprévisibles. Nos navires de guerre, éprouvés par plusieurs mois de combats navals et fortement endommagés, ne sont plus en état de combattre. C’est véritablement une heure critique pour notre existence. Est-ce le moment de dissiper nos doutes par la divination ? » Je répondis : « J’ai déjà consulté l’oracle. J’ai obtenu Compagnons se transformant en Le Feu ; permettez-moi d’en exposer le sens. »

L’hexagramme Compagnons présente au deuxième trait un yin central et correct, placé entre cinq yang, image de la lumière de Li qui rayonne dans l’univers. Sa vertu associe civilisation et vigueur : c’est le moment où les aspirations sont communiquées au monde entier. Puisque nous avons obtenu le cinquième trait, il est certain que la grande affaire aboutira. La France, l’Allemagne et la Russie s’opposent à notre action et veulent satisfaire leur convoitise insatiable ; elles ont rassemblé leurs navires de guerre à Chefoo et, dans tous les ports importants, ont préparé leurs défenses, avec l’intention d’agir sans attendre l’échéance. Elles calculent aussi comment nous ravir l’indemnité reçue de la Chine. Leur ruse est claire comme le feu. En examinant la figure des traits, ceux qui entravent la relation entre les deuxième et cinquième sont les troisième et quatrième. Le texte du troisième trait ne dit-il pas : « Embusqué dans les broussailles, il monte sur la hauteur ; pendant trois ans il ne se lève pas » ? « Embusqué dans les broussailles » signifie qu’ils se préparent à une attaque soudaine depuis les routes maritimes essentielles ; « il monte sur la hauteur » signifie qu’ils observent de côté pour guetter une faille ; « pendant trois ans il ne se lève pas » signifie qu’ils attendent le moment d’agir et ne déclenchent pas immédiatement l’attaque. Le texte du quatrième trait ne dit-il pas : « Il monte sur le rempart, mais la justice ne le permet pas ; sa chance consiste, acculé, à revenir à la règle » ? Le quatrième partage l’intention du troisième : il veut profiter d’une occasion pour agir ; c’est ce que signifie « monter sur le rempart ». Mais, comme la justice n’est pas de son côté, il est dit : « la justice ne le permet pas ». Incapable lui aussi de passer à l’action, il s’arrête ; c’est pourquoi il est dit : « sa chance consiste, acculé, à revenir à la règle ». Les intentions des trois pays sont donc telles que je viens de les exposer. Le mandat du Ciel ne les autorise pas ; il n’y a pas lieu de s’en préoccuper. L’oracle du cinquième trait nous avertit certes de l’obstacle dressé par les trois pays, mais nous dit aussi que l’empereur de Chine approuvera nécessairement le traité ; la joie est donc évidente : « Les compagnons commencent par crier et pleurer, puis rient. » Plus tard, les nations du monde ne nous mépriseront pas ; nous obtiendrons finalement l’honneur de la victoire et nous pourrons faire rayonner la gloire de notre pays au loin. C’est ce que signifie : « La grande armée réussit à se rencontrer. » Puisque la divination parle ainsi, pourquoi nos anciens auraient-ils à s’inquiéter ? Les deux ministres relevèrent les sourcils, incapables de contenir leur joie.

Par la suite, la conférence impériale décida exactement comme l’avait annoncé cette divination : le navire marchand Idzumi fut envoyé à Chefoo avec M. Shigeyoshi pour procéder à l’échange du traité, puis revint. Bien que les trois pays aient alors guetté une occasion de nous prendre en défaut, aucune action ne fut entreprise et leurs préparatifs extraordinaires ne servirent plus à rien, exactement comme l’indiquait le texte du Livre des Mutations.

【Exemple】 En janvier de la vingt-neuvième année de Meiji, je m’étais rendu à Atami pour fuir le froid lorsque je reçus par hasard une lettre du secrétaire officiel Yoshida, du département de Kanagawa. Elle disait que M. Sen’ichi Shirane, ancien ministre de l’Agriculture et du Commerce, souffrait d’une grave maladie et avait été admis à l’hôpital universitaire. Les médecins les plus renommés, japonais comme étrangers, ne pouvant rien faire, il n’avait plus qu’à attendre la mort. J’avais depuis longtemps bénéficié de sa bienveillance et de sa confiance ; accablé d’inquiétude, je souhaitai de tout cœur qu’il échappe à la mort, et osai demander une consultation divinatoire. J’obtins Compagnons se transformant en Le Feu.

Le jugement fut le suivant : pour la maladie de M. Shirane, les médecins impériaux étaient alors impuissants et estimaient le mal incurable ; il n’y avait plus qu’à attendre la mort. D’après cette divination, je prévoyais non seulement qu’il ne mourrait pas, mais encore qu’il se rétablirait dès ce jour, ce que signifie : « Les compagnons commencent par crier et pleurer, puis rient. » Sa guérison devait peut-être passer par une forte transpiration ou une abondante évacuation ; c’est pourquoi il est dit : « La grande armée réussit à se rencontrer. » Mais le dernier trait de cet hexagramme est celui du retour de l’âme ; puisque nous avons obtenu le cinquième trait, le dernier correspond précisément à l’année suivante, et il pourrait être difficile de le préserver l’an prochain. Cependant, le texte du dernier trait dit : « Avec les hommes dans la banlieue, pas de regret. » Après cette guérison rapide, il conviendrait donc qu’il se retire dans un lieu paisible proche de la banlieue, loin des charges du monde, pour se reposer et se rétablir. En faisant tout ce qui dépend de l’homme, il pourrait encore infléchir le décret du Ciel et n’avoir peut-être aucun regret. Je consignai ces paroles pour les lui transmettre.

Par la suite, sa grave maladie se résorba peu à peu. Les médecins renommés, à commencer par l’Allemand M. Baer, ne comprirent pas la raison de son prompt rétablissement. Plus tard, je lui rendis visite à l’hôpital et m’adressai à son épouse pour lui conseiller qu’après sa sortie il se retire dans un lieu tranquille afin de se reposer et de se rétablir. Mais, ayant recouvré la santé, il ne suivit pas mon conseil ; l’année suivante, il retomba malade et mourut de cette maladie incurable. Ce fut profondément affligeant et regrettable.

Trait supérieur neuf : Avec les hommes dans la banlieue, pas de regret.

Le Commentaire de l’Image dit : Avec les hommes dans la banlieue : l’aspiration n’est pas encore réalisée.

La « banlieue » désigne une région vaste et éloignée, située hors de la capitale. Ce trait se trouve au-dessus du cinquième et occupe une position sans rang. Dans l’hexagramme Compagnons, les cinq traits yang désirent tous s’unir au seul yin du deuxième ; le troisième, adjacent au deuxième, manifeste ce désir avec une ardeur particulière. Le quatrième n’est ni en relation de correspondance ni adjacent, mais, placé entre les deuxième et cinquième, il souhaite lui aussi forcer l’union avec le deuxième. Le cinquième correspond correctement au deuxième ; seul le dernier, placé au sommet, n’est ni en correspondance ni adjacent. Isolé et indépendant, il se tient au-delà de la banlieue sauvage, plus éloigné encore que le premier trait devant la porte. Dépourvu de désir égoïste ou caché et à l’abri du malheur des rivalités, il est, parmi les six traits, le plus parfait : « Avec les hommes dans la banlieue, pas de regret. » La portée de Compagnons devient plus vaste à mesure qu’on s’éloigne : hors du pays, c’est la banlieue ; au-delà de la banlieue, ce sont les champs. « Dans la banlieue » est bien plus proche que « dans les champs » ; c’est pourquoi « dans les champs » reçoit la promesse du succès, tandis que « dans la banlieue » ne reçoit que celle de l’absence de regret. Le Commentaire de l’Image dit : « l’aspiration n’est pas encore réalisée ». L’aspiration renvoie à « être capable de faire communiquer les aspirations du monde entier » ; or il est seulement question de la banlieue. Il n’est donc pas encore capable de faire communiquer les aspirations du monde entier, d’où : « l’aspiration n’est pas encore réalisée ».

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Pour le moment, la situation est favorable et harmonieuse ; rien ne fait obstacle, mais il convient de se tenir dans un lieu retiré et paisible.


○ Question sur le commerce : Il convient d’établir son activité en dehors de l’agitation des marchés ; aucune perte n’est à craindre, mais il ne sera pas encore possible de réaliser de grands bénéfices.

○ Question sur la guerre : Il convient d’établir le camp dans une région déserte.

○ Question sur un objet perdu : Le chercher dans les environs de la banlieue.

○ Question sur un procès : Il sera probablement difficile d’obtenir gain de cause.

○ Question sur le foyer : Paix et harmonie, sans malheur.

Cet hexagramme est celui du retour de l’âme ; si on l’obtient en consultant le destin, on mourra nécessairement au dernier trait. Voir également le dernier trait de Maître des armées.

【Exemple】 Un certain employé d’une compagnie, que je connaissais, vint me dire : « Dernièrement, de vives discussions ont éclaté entre le directeur de notre compagnie et les principaux actionnaires. Les actionnaires veulent convoquer une assemblée générale et réélire les membres ; un autre groupe soutient les membres actuellement en fonction, et la rivalité est très forte. J’ignore si je serai révoqué ou non. Je vous prie de consulter l’oracle sur les tendances de mon avenir. » Il obtint Compagnons se transformant en La Révolution.

Le jugement fut le suivant : Compagnons signifie être uni aux autres. Qu’il s’agisse des membres ou des actionnaires, tous pensent à l’intérêt de la compagnie et non à leurs bénéfices personnels ; leurs façons d’agir diffèrent seulement quelque peu, ce qui a fait naître les discussions. Ces discussions proviennent du directeur, représenté par le cinquième trait, et de l’administrateur, représenté par le deuxième : leur intimité excessive a éveillé les soupçons d’autrui, mais ces soupçons se dissiperont bientôt. Si vous ne prenez parti pour personne, ne vous associez à aucune faction et restez indépendant, vous n’avez pas à craindre la révocation ; c’est pourquoi il est dit : « Dans la banlieue, pas de regret. » La banlieue désigne la campagne, éloignée de l’agitation des rues commerçantes.

La suite confirme exactement cette divination.