Takashima Ekidan · Hexagramme 36 Feu sur Terre, Clarté blessée : il est favorable de maintenir la rectitude dans l’adversité.

36　Terre sur Feu, Clarté blessée

« La clarté sort au-dessus de la terre » est appelée « Feu sur Terre » ; l’inverse de cet hexagramme est appelé « Terre sur Feu ». Lorsque la clarté sort de la terre, la lumière s’élève et embrase le haut ; l’hexagramme est donc Avancée, c’est-à-dire le progrès. Lorsque la clarté entre dans la terre, la lumière est cachée en bas ; l’hexagramme est donc Clarté blessée, c’est-à-dire atteinte. À l’époque de Clarté blessée, un souverain obscur siège à la cour et tous les hommes droits subissent des blessures. Li vient en bas et la terre monte en haut ; le soleil entre au centre de la terre et la clarté est blessée. La Séquence des hexagrammes dit : « Avancée signifie progresser ; le progrès entraîne nécessairement quelque blessure, c’est pourquoi il est suivi de Clarté blessée. » C’est pourquoi on l’appelle Terre sur Feu, Clarté blessée.

Clarté blessée : il est favorable de maintenir la rectitude dans l’adversité.

Clarté blessée signifie que la clarté est atteinte. Le corps de l’hexagramme a Kun en haut et Li en bas : Kun est la terre et Li le feu ; lorsque le feu entre dans la terre, la terre recouvre le feu, dont la lumière ne peut plus s’élever pour produire de la clarté. Le feu est alors vaincu par la terre et le feu de Li est blessé. Une fois blessé, le feu ne peut sortir de Kun pour manifester lui-même sa voie lumineuse ; il ne lui reste que l’obscurité. « Adversité » signifie retenir son éclat ; « rectitude », dissimuler sa lumière. Se retirer pour éviter la blessure et demeurer caché afin d’en tirer profit, telle est la voie d’user de l’obscurité ; d’où : « Clarté blessée, il est favorable de maintenir la rectitude dans l’adversité ».

Le Commentaire du Tuan dit : « La clarté entre au centre de la terre : Clarté blessée. La civilisation intérieure et la docilité extérieure permettent d’affronter une grande difficulté ; le roi Wen en fit usage. Il est favorable de maintenir la rectitude dans l’adversité : il obscurcit sa clarté. Affronté à une difficulté intérieure, il sut garder sa volonté droite ; Jizi en fit usage. »

L’image du hexagramme est celle du soleil qui, lorsqu’il se lève de la terre, apporte la clarté, et qui, lorsqu’il s’enfonce dans la terre, apporte l’obscurité. Or l’obscurité blesse la clarté. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image du hexagramme Jin dit : « Manifester la clarté », tandis que celui de ce hexagramme dit : « User de l’obscurité. » Cela signifie se transformer sans perdre sa rectitude, et, dans le danger, savoir préserver la sécurité : voilà tout l’art d’user de l’obscurité. Les sages de l’Antiquité l’ont pratiqué : cultivant intérieurement la vertu de la civilisation et manifestant extérieurement une sincérité souple et docile, ils allèrent jusqu’à affronter personnellement de grandes épreuves. Emprisonné à Youli pendant sept ans, le roi Wen resta loyal et remplit sa charge, sans jamais nourrir de seconde intention. C’est ce qui fit de lui le roi Wen ; on dit de lui : « Intérieurement civilisé et extérieurement souple et docile, il affronta de grandes épreuves ; le roi Wen s’y conforma. » Wen était toutefois un ministre extérieur, éloigné de Zhou ; son obscurité était donc plus facile à maintenir. Zi, lui, était un membre de la famille royale : s’il remontrait, il risquait d’être mis à mort ; s’il partait, il n’avait nulle part où aller. Il se laissa pousser les cheveux, feignit la folie et accepta l’humiliation d’être réduit à la condition d’esclave. C’est ce qui fit de Jizi Jizi ; on dit de lui : « Dans une épreuve intérieure, il sut redresser sa volonté ; Jizi s’y conforma. » Par « épreuve intérieure », on entend que Jizi était parent de Zhou ; lorsqu’un ministre de haute naissance rencontre un souverain obscur, partir est contraire à la justice, mais rester expose au malheur d’un jour à l’autre : rien n’est plus difficile pour un ministre. Jizi sut feindre la folie pour dissimuler sa clarté et échapper à l’épreuve ; parmi les trois hommes de bien de Yin, il est le plus remarquable. En somme, sous le règne de Zhou, si l’on ne savait pas, dans l’adversité, préserver sa rectitude et dissimuler sa clarté, le malheur frappait avec violence. La conduite du roi Wen et de Jizi peut être tenue pour la forme suprême, à travers les âges, de l’art ministériel d’user de l’obscurité. En examinant la conduite de ces deux sages, on voit que le roi Wen et Jizi auraient agi de même s’ils avaient échangé leurs places. Confucius, dans son explication des soixante-quatre Commentaires du Tuan, développe partout la pensée du roi Wen ; pourquoi le texte du Tuan mentionne-t-il précisément le roi Wen dans ce hexagramme ? Il y a sans doute une raison. En effet, « la clarté entre dans la terre » représente le roi Wen servant Zhou ; le roi Wen possédait la vertu d’une grande clarté, mais il fut emprisonné à Youli : on retrouve donc bien l’image de « la clarté entrant dans la terre ». Celui qui obtient ce hexagramme doit comprendre que les circonstances sont difficiles et dangereuses, et s’attacher fermement à la voie de la rectitude. À l’époque de Mingyi, « la difficulté et la rectitude sont favorables » ne signifie pas la même chose que le simple « la rectitude est favorable » d’autres hexagrammes. Lorsque un trait dit « la difficulté et la rectitude sont favorables », cela concerne souvent un seul trait ; ici, dans tout le hexagramme, le sens repose sur cette formule. Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme accompli use de l’obscurité tout en demeurant clair » : c’est précisément le sens de « la difficulté et la rectitude sont favorables ». L’avertissement transmis est profond.

Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme correspond au moment où la fortune de la famille s’affaiblit et où la maison est frappée par le malheur. Kun, la mère, est en haut ; Li, le fils, est en bas. Bien que le fils soit clair, sa clarté ne peut s’exercer sur la mère : c’est l’image de Jin, qui s’enfuit et survit, et de Yichu, qui reste à l’intérieur et est mis à mort. Ne pas être clair est déjà difficile ; l’être expose à un malheur plus grand encore. Depuis l’Antiquité, les fils pervers dont la famille est ruinée et qui périssent eux-mêmes sont de cette espèce. De même, lorsqu’on travaille avec autrui et que le chef se révèle obtus, ou lorsqu’on part en expédition pour l’État sous les ordres d’un général incapable, le talent attire la jalousie et la vertu la calomnie : non seulement l’entreprise n’aboutit pas, mais la vie même est menacée. C’est ce que signifie l’adage : « La pierre grossière est épargnée, mais le jade brut doit être taillé » : tel est le mal que cause la clarté. L’essentiel de Mingyi tient tout entier dans les deux mots « user de l’obscurité ». En dissimulant la clarté dans l’obscurité, on la préserve du dommage ; en employant la clarté à user de l’obscurité, on donne à celle-ci sa juste mesure. Kun représente l’usage et l’obscurité : c’est exactement le sens d’user de l’obscurité. La vertu de Li s’élève comme une flamme ; son corps est creux en son centre. Ce vide central permet de cacher la clarté : voilà l’image de « user de l’obscurité tout en demeurant clair ». Un proverbe dit : « Ferme la bouche, cache profondément ta langue ; où que tu sois, ton corps sera en sécurité » : c’est également une règle essentielle pour se conduire dans le monde. Dans la vie, il faut entrer dans la maison pour y vivre, puis en sortir pour servir l’État ; lorsque la chance traverse une période difficile, il convient de prendre exemple sur l’obscurité de Mingyi et de s’en servir pour se préserver.

Appliqué à l’État, le trigramme supérieur Kun représente le gouvernement : la terre de Kun, trop épaisse, produit l’obscurité. Le trigramme inférieur Li représente les ministres et le peuple : le feu de Li, bien que brillant, est maîtrisé. La clarté se trouve sous la terre : c’est l’image du ministre vertueux rencontrant un souverain obscur. Dans une époque troublée, chaque mouvement peut conduire au danger ; talent et réputation suffisent à attirer le malheur. Ainsi les médiocres reçoivent des bienfaits, tandis que les hommes éclatants sont victimes de persécutions : c’est aussi l’œuvre des circonstances. Dans une telle situation, l’homme accompli demeure constamment saisi par la crainte de marcher sur une glace mince et de se tenir au bord d’un abîme ; il nourrit plus que jamais le projet de dissimuler sa lumière et ses couleurs. Ayant du talent, il n’ose pas le montrer ; ayant de la vertu, il s’applique à la tenir profondément cachée. Tantôt il se retire tôt dès qu’il perçoit le vent, tantôt, lucide et prudent, il se protège lui-même : tel est l’homme accompli qui « use de l’obscurité tout en demeurant clair ». C’est pourquoi les six traits prennent des sens différents, mais leur intention ne sort pas des limites de l’usage de l’obscurité. Les trois traits intérieurs appartiennent à Li : ils représentent l’oiseau, le cheval et la chasse. L’oiseau vole haut, le cheval parcourt de longues distances et le gibier est offert au prince ; tous dissimulent la clarté de Li afin d’éviter le malheur. Les trois traits extérieurs appartiennent à Kun : le quatrième dit que sortir par la porte permet d’éviter le danger, tandis qu’entrer dans la terre est funeste. Le cinquième est le maître du hexagramme et représente Jizi ; il use de la docilité de Kun pour dissimuler sa clarté. Il s’agit là de la grande question de l’essor ou de la ruine de l’État. Pour des sages tels que le roi Wen et Jizi, il ne restait qu’à se conformer au Ciel, connaître le destin, accomplir jusqu’au bout leur devoir de ministre et infléchir ainsi la volonté céleste. C’est pourquoi aucun des six traits ne parle de bonheur ou de malheur : les énoncer ouvrirait aux hommes mesquins la voie des calculs intéressés, ce qui n’est pas la manière dont les sages usent de l’obscurité.

En considérant ce hexagramme dans son ensemble, Mingyi vient après Jin : « Jin signifie avancer ; avancer sans s’arrêter finit nécessairement par blesser. » Il y a dans le temps des périodes de prospérité et de déclin, et dans la Voie des moments où elle se manifeste ou se dissimule. Lorsque le temps et la Voie divergent, même les sages ne peuvent éviter les calamités. À l’époque de Jin, un souverain éclairé régnait en pleine lumière et le marquis Kang recevait ses faveurs ; à l’époque de Mingyi, un souverain obscur dominait et tous les hommes vertueux étaient blessés par lui. Le soleil entre dans la terre et la clarté en est meurtrie ; ainsi, même si le sage est droit, il n’est pas toléré, et même si la Voie est directe, elle n’est pas appliquée. L’homme bienveillant garde son trésor en lui, le sage cache son miroir ; « user de l’obscurité tout en demeurant clair » en exprime le sens. Si l’on distingue les six traits, le neuf initial est le commencement de Mingyi. Il occupe la position de l’ermite retiré : voyant les signes avant-coureurs, il part tôt et fait de la retraite cachée sa rectitude. Il possède la sagesse de préserver sa vie, comme Boyi et le Grand Duc. Le sixième au deuxième rang, civilisé, clair et centralement droit, est le maître de Li. Il correspond au poste d’auxiliaire et fait de la rectification et du sauvetage sa rectitude ; il garde les usages constants et s’attache aux principes, comme le roi Wen. Le neuf au troisième rang se tient à la transition où la clarté extrême engendre l’obscurité ; il correspond au sixième supérieur. Sachant s’adapter et exercer l’autorité avec discernement, il suit le Ciel et répond aux hommes, comme le roi Wu. Le sixième au quatrième rang abandonne l’obscurité pour se tourner vers la clarté ; voyant les signes, il agit et, sachant que le sixième supérieur ne peut être redressé, il se retire en préservant sa pureté, comme Weizi. Le sixième au cinquième rang demeure au milieu de l’obscurité yin de Kun ; lié aux parents du clan et chargé d’une fonction essentielle, il rencontre malheureusement en personne un souverain obscur. Portant sur lui le poids du sacrifice à l’État, il sait préserver la rectitude, comme Jizi. Le sixième supérieur, parvenu à l’extrême de l’obscurité yin, disparaît avec le soleil, comme Zhou. En somme, dans tout le hexagramme Mingyi, le sixième supérieur est le maître ; les cinq traits inférieurs sont tous blessés par lui, et les trois traits intérieurs le sont plus gravement encore. C’est pourquoi chacun met d’abord en évidence les mots « clarté blessée », afin de montrer la gravité du dommage. Dans son image, le trigramme supérieur de Jin représente le soleil levant, tandis que ce hexagramme représente le soleil couchant. Le soleil symbolise le souverain. Le souverain doit prendre les hommes vertueux pour ailes, les ministres loyaux pour bras et jambes, son corps pour tête, et ses parents et grands ministres pour cœur et entrailles ; alors seulement il peut monter au ciel et éclairer les quatre régions. Ici, les ailes du premier trait sont blessées, les bras et jambes du deuxième le sont aussi, la tête du troisième tombe, le cœur et les entrailles des quatrième et cinquième se séparent, et le trait supérieur entre dans la terre : le dommage apparaît à chaque étape, et son image est manifestement inquiétante. Les souverains des générations futures doivent en tirer une leçon.

Le Commentaire de l’Image dit : La clarté entre dans la terre : clarté blessée. L’homme accompli, en gouvernant la multitude, use de l’obscurité tout en demeurant clair.

Li représente la clarté et Kun la terre. « La clarté entre dans la terre » est l’image d’une lumière cachée et inutilisée ; l’homme accompli s’en inspire. Kun représente la multitude ; c’est pourquoi il est dit : « gouverner la multitude », c’est-à-dire la diriger. Il faut savoir que l’on ne peut manquer de clarté, mais qu’il ne faut pas non plus en avoir à l’excès. Si l’on n’est pas clair, tous nous trompent ; si l’on est trop clair, rien ne nous tolère. Il convient d’accueillir la vertu de la sagesse lumineuse, de la contenir dans la largeur d’esprit et la souplesse, d’en dissimuler l’éclat sans l’exposer, d’en conserver les qualités afin de se préserver. Ainsi, les supérieurs ne vont pas jusqu’à jalouser nos mérites, et la multitude peut se soumettre à notre influence. Si l’on applique cela en période de prospérité, la prospérité devient encore plus manifeste ; si on l’applique dans le danger, le danger lui-même peut devenir sécurité. Les sages de l’Antiquité portaient des pendants de bonnet et des pièces d’étoffe pour fermer leurs oreilles à la trop grande clarté, et dressaient des écrans pour séparer l’intérieur de l’extérieur : leur refus d’employer la clarté à l’excès procédait tous de cette voie.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période est marquée par une grande épreuve ; il convient vivement de rester caché et discret.


○ Question sur la guerre : Le Commentaire de l’Image dit « gouverner la multitude ». Comme le moment est venu d’employer les troupes, il convient de suivre le stratagème consistant à réparer ouvertement la route de planches et à traverser secrètement l’entrepôt de Chencang : la victoire sera assurée.

○ Question sur le commerce : L’image du hexagramme est difficile ; la multitude aura probablement du mal à réaliser un profit, mais il subsiste une possibilité de partage des bénéfices dans l’ombre.

○ Question sur les honneurs : Le feu de Li est vaincu par la terre ; les honneurs ne se manifestent pas, et s’ils se manifestent, ils entraînent au contraire des malheurs.

○ Question sur le foyer : La situation familiale n’est pas harmonieuse ; le père et le fils peuvent être séparés, mais la famille peut encore être préservée.

○ Question sur le mariage : Ce ne sera certainement pas un mariage célébré ouvertement et conformément aux rites.

○ Question sur la maladie : Il s’agit d’une affection due à une chaleur du foie refoulée à l’intérieur ; le traitement doit viser à éteindre le feu.

○ Question sur le procès : Il convient d’accepter le tort et d’abandonner le procès ; on pourra ainsi éviter le malheur.

○ Question sur la grossesse : une fille.

Neuf initial : La clarté blessée en plein vol ; il laisse retomber ses ailes. L’homme accompli se met en route ; pendant trois jours, il ne mange pas. S’il va quelque part, le maître aura des reproches à lui adresser.

Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme accompli se met en route » : par justice, il ne mange pas.

« En plein vol, laissant retomber ses ailes » signifie qu’un oiseau volant, blessé à l’aile, la laisse pendre. « L’homme accompli se met en route ; pendant trois jours, il ne mange pas » signifie qu’il décide précipitamment de partir et ne peut trouver de nourriture. « S’il va quelque part » signifie qu’il quitte cet endroit et se met en route, puis qu’il se rend ailleurs. « Le maître aura des reproches à lui adresser » signifie que certains critiqueront son manque de réalisme ou railleront son entêtement ; même si l’on ne sait pas exactement quels mots ils emploieront, il n’échappera pas aux commentaires désobligeants. Le trait initial correspond au quatrième par une relation nuisible et est blessé par lui. Li représente l’oiseau volant, d’où cette métaphore. L’oiseau blessé ne peut trouver de repos sur son perchoir ; il veut partir pour éviter le malheur : « La clarté blessée en plein vol, il laisse retomber ses ailes. » Mais le premier trait se trouve au commencement de Li, encore éloigné du trait supérieur ; sa blessure est légère et, lorsqu’il part, il perçoit le vent assez tôt. « Trois jours sans manger » : Li représente le grand ventre, mais son corps est creux au centre ; ce vide indique un ventre sans nourriture. « Trois jours » signifie que les trois traits de Li, tous brillants, sont tous frappés par la blessure de la clarté. L’homme accompli poursuit sa route : ayant quitté son pays, il ne mange pas ses grains ; c’est pourquoi le Commentaire dit : « Par justice, il ne mange pas. » « L’homme accompli » désigne le premier trait ; « le maître », le quatrième. Le premier et le quatrième se correspondent ; le quatrième veut blesser le premier, qui s’éloigne pour l’éviter. Voyant le premier partir, le quatrième le critique. Un homme pareil sait vraiment reconnaître les signes avant-coureurs et ne se laisse pas blesser par le quatrième : il sait parfaitement user de son obscurité.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Le début de la période est défavorable ; toutefois, en sachant bien se préserver, on pourra éviter le mal.


○ Question sur la guerre : Les vivres du camp sont épuisés ; il convient de battre temporairement en retraite.

○ Question sur le commerce : Mingyi fait craindre une atteinte au capital. Le transport des marchandises sur une longue distance montre un risque d’épreuve en cours de route ; le maître pourrait en outre adresser de nombreux reproches.

○ Question sur les honneurs : Les ailes qui retombent en plein vol indiquent clairement qu’il sera impossible de s’élever.

○ Question sur le mariage : Le premier et le quatrième traits se correspondent, mais se nuisent mutuellement ; le mariage ne sera pas harmonieux.

○ Question sur le foyer : Cette maison est certainement louée ou prise à bail, et non la propriété de la personne ; c’est pourquoi il y a un maître. « Trois jours sans manger » évoque un foyer brisé où l’on ne cuisine plus. Ce n’est pas favorable : il convient de déménager.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Cas】 Un ami, que nous appellerons A, accourut me demander une divination sur sa conjoncture ; il obtint Mingyi se transformant en Qian.

J’interprétai ainsi : Dans Mingyi, le feu de Li est recouvert par la terre de Kun : la clarté est blessée. Li comporte aussi le sens de séparation. En observant votre visage, je vois qu’une noirceur voile l’espace entre vos os : votre clarté est recouverte de noir ; vous allez donc vous séparer du maître. C’est pourquoi le trait dit : « Le maître aura des reproches à lui adresser. » À examiner les paroles du premier trait, il est manifeste que vous n’êtes pas en harmonie avec votre maître et souhaitez donner votre démission. Le trait dit : « En plein vol, laissant retomber ses ailes » : vous voulez probablement partir, mais la famille du maître vous retiendra et vous empêchera de voler. Même si vous partez dès maintenant ailleurs, la route à venir risque de vous être défavorable ; vous pourriez encore connaître l’épreuve de Zixu mendiant en jouant de la flûte. La conjoncture est mauvaise : il convient de disparaître et d’éviter le malheur.

【Cas】 En la vingt-huitième année de Meiji, je consultai la conjoncture de notre pays ; j’obtins Mingyi se transformant en Qian et présentai le résultat au président du Conseil des ministres.

J’interprétai ainsi : Ce hexagramme représente le soleil entrant dans la terre, c’est-à-dire le moment du crépuscule. Si l’on considère la situation récente de notre pays, la civilisation du feu de Li prospère dans l’intérieur, mais, pressée par les relations avec l’étranger, elle ne peut se développer comme elle le souhaite. C’est pourquoi le texte dit : « Clarté blessée ; la difficulté et la rectitude sont favorables. » À présent, notre armée a vaincu le royaume de Qing. En juin de cette année, au début du mois, j’avais déjà consulté le sort et obtenu le hexagramme Xu, ce qui m’avait fait savoir que nos forces terrestres et navales remporteraient une victoire complète. J’avais également prévu que, par la suite, trois pays discuteraient d’une intervention. À l’extérieur, certains pourraient louer notre puissance militaire ; à l’intérieur, notre richesse et notre force susciteraient en réalité la jalousie. Tel est le calcul rusé des différents pays. Maintenant que j’obtiens ce hexagramme, je comprends qu’après cette victoire, certains navires de guerre auront peut-être subi des dommages et ne seront plus aptes au service, tandis que certains soldats seront épuisés et ne pourront être sollicités de nouveau. Ce sera comme un oiseau à l’aile blessée, incapable de prendre son essor : « La clarté blessée en plein vol, il laisse retomber ses ailes. » Si nous projetons d’avancer et de résister, que faire face à l’insuffisance de nos forces ? Si nous projetons de reculer et de négocier la paix, que faire face au refus du peuple ? Jour et nuit, je réfléchis à ces questions, au point d’en perdre presque le sommeil et l’appétit : « Trois jours sans manger. » Ce que l’image du trait appelle « user de l’obscurité tout en demeurant clair » indique la direction que je souhaite suivre ; « s’il va quelque part, le maître aura des reproches à lui adresser » désigne précisément les protestations des trois pays.

Et c’est bien ce qui arriva ! En avril, le traité de paix fut conclu ; au même moment, les trois pays intervinrent. Je dus finalement restituer la péninsule du Liaodong, ce qui, après le versement d’une indemnité, mit fin à l’affaire.

Six au deuxième rang : La clarté blessée à la cuisse gauche ; il se sert d’un cheval vigoureux pour se relever : fortune.

Le Commentaire de l’Image dit : La fortune du sixième au deuxième rang vient de ce qu’il se conforme aux règles.

Le deuxième trait occupe la position du ministre, au centre de Li, et correspond au cinquième. Le cinquième, Kun, est le souverain obscur qui veut au contraire blesser le ministre vertueux : c’est ce qui fait de Mingyi une clarté blessée. « La cuisse gauche » désigne le ministre qui est le bras et la jambe du souverain. Le Guanzi dit : « Le souverain se tient à gauche, le ministre à droite ; la distinction entre souverain et ministre est que la gauche est yang et la droite yin. » Le souverain étant à gauche, la blessure du deuxième trait se situe à la cuisse gauche. D’où : « La clarté blessée, blessée à la cuisse gauche. » « Se servir de » a le même sens que dans le texte du trait initial : relever, sauver, aider. Xia eut écrit « s’élever ». Le mouvement du deuxième trait produit Qian ; Qian représente le cheval. Comme Qian est vigoureux, le cheval est dit vigoureux : il s’agit d’employer le cheval pour se tirer soi-même de l’épreuve. Bien que blessé, le trait devient favorable. Le Commentaire de l’Image dit : « Il se conforme aux règles » ; Kun est la docilité. Se conformer aux règles, c’est s’appuyer sur Qian, ce qui reprend le sens du cheval de Qian employé pour se relever. Certains disent que le centre creux du deuxième trait représente la civilisation intérieure ; le hexagramme appartenant au roi Wen, Wen résidait à Xiqi, situé à gauche par rapport à la capitale de Zhou, d’où la métaphore de la cuisse gauche. Lorsque Wen était emprisonné à Youli, on lui offrit en tribut neuf attelages de chevaux marqués ; cela serait le fait historique évoqué par l’emploi du cheval pour se relever. Cette explication est particulièrement précise.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période actuelle n’est guère favorable et comporte des blessures et des pertes ; heureusement, les revenus et le cheval du destin viennent au secours, d’où la fortune.


○ Question sur la guerre : L’armée du camp de gauche est en mauvaise posture ; heureusement, la cavalerie se montre efficace et permet de transformer la défaite en victoire.

○ Question sur le commerce : Une stratégie inadaptée aux circonstances est appelée « plan de gauche » ; l’entreprise n’est donc pas conforme au moment et entraîne des pertes. Heureusement, une personne portant le nom de Ma intervient pour arranger les choses : la fortune est favorable.

○ Question sur les honneurs : Toute rétrogradation dans la hiérarchie administrative est appelée « gauche » et paraît défavorable ; toutefois, si l’on est dans une année du Cheval ou que l’on entre dans une période du Cheval, ce sera favorable.

○ Question sur la maladie : Le centre creux des deux traits de Li évoque un piège dans lequel on tombe : la personne est certainement tombée dans une fosse profonde. Elle se blesse au pied gauche, mais, grâce à la vigueur du cheval, elle peut en bondir dehors ; malgré la blessure, l’issue est favorable.

○ Question sur le foyer : La base du pilier gauche est certainement endommagée ; il convient de la réparer sans tarder.

○ Question sur le mariage : L’image yin de Li fait craindre que la jeune femme souffre d’une maladie au pied et marche difficilement ; l’union avec une personne née sous le signe du Cheval serait favorable.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Cas】 Dans la vingt-deuxième année de Meiji, je consultai la conjoncture d’un homme de haute distinction, nommé Q, et obtins Mingyi se transformant en Tai.

J’interprétai ainsi : Le Commentaire de l’Image de Mingyi dit : « La clarté entre dans la terre » ; c’est le moment où vient le soir. Dans la destinée humaine, l’orientation vers la lumière marque la prospérité, tandis que l’entrée dans le soir marque le déclin. Vous consultez aujourd’hui votre conjoncture et obtenez le deuxième trait de Mingyi. À en juger par ses paroles, je crains que votre période actuelle ne comporte des dommages, des châtiments et des contrariétés. Gardez-vous absolument de fréquenter les gens qui suivent des voies déviantes et perverses. Lorsque vous voyagez, soyez prudent, car votre pied gauche risque de se blesser lors d’une chute ; il faut également craindre les maladies cutanées. La grande période ne deviendra favorable qu’à l’entrée dans une période du Cheval ; une année du Cheval ou le cinquième mois seront également favorables.

Neuf au troisième rang : La clarté blessée lors d’une chasse au sud ; il en obtient la grande tête. Il ne doit pas multiplier les expéditions ; la rectitude est favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : La résolution de chasser au sud procure un grand gain.

Le troisième trait se trouve à l’extrémité de la position de Li. Le sud est la position propre de Li. La chasse désigne la chasse hivernale : on garde le territoire et l’on s’en empare. De Li à Kun, la direction va vers l’ouest ; Kun blesse la clarté, et il ne faut donc pas aller vers elle : d’où « chasser au sud ». Li représente les armes ; au lieu de parler de marche militaire, le texte parle de chasse dans les champs, prétexte pour suivre les animaux et dissimuler ainsi ses intentions.

Remarque : Le sixième supérieur du hexagramme Li dit : « Le roi emploie les troupes pour partir en expédition ; il y a une heureuse occasion de trancher la tête. » La tête désigne le chef, c’est-à-dire le plus grand des malfaisants. Ici, « obtenir la grande tête » doit-il nécessairement signifier capturer le plus grand animal ? Prendre le plus gros et laisser les petits manifeste l’intention du sage d’épargner une part ; on voit ici la bienveillance de la clarté de Li. « Ne pas multiplier » signifie ne pas agir à répétition. La chasse et l’entraînement militaire sont certes des activités légitimes, mais les répéter sans cesse ne viole pas seulement l’interdiction de poursuivre le gibier sans satiété : cela enfreint aussi le tabou d’épuiser l’armée par des campagnes quotidiennes. Ce n’est pas la voie d’user de l’obscurité. C’est pourquoi il est dit : « Il ne doit pas multiplier les expéditions ; la rectitude est favorable. » Le Commentaire de l’Image dit : « La résolution de chasser au sud procure un grand gain » : à l’époque de Mingyi, pouvoir encore aller chasser dans les champs, offrir le marcassin et le porc sauvage, et rendre hommage sans susciter de soupçons ni d’animosité est le moyen d’accomplir son désir de rester caché ; c’est déjà une grande chance. Selon une autre explication, « chasser au sud » désignerait la chasse du roi Wen dans la région de Nanyang, où il rencontra le Grand Duc ; « obtenir la grande tête » serait une métaphore du Grand Duc. Cette interprétation mérite d’être conservée.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La grande période ne sera pas exempte de revers ; il convient donc de se retirer et de tenir sa position. Si l’on entre dans la saison hivernale et que l’on part vers le sud, on obtiendra certainement un grand avantage.


○ Question sur la guerre : Le hexagramme s’appelle Mingyi et la clarté blessée signifie qu’une avancée militaire entraînerait nécessairement des pertes et une défaite ; il convient d’envoyer secrètement les troupes par le sud. Le trait supérieur du hexagramme Li dit : « Le roi emploie les troupes pour partir en expédition ; il y a une heureuse occasion de trancher la tête » : cela correspond précisément à cette consultation.

○ Question sur les honneurs : Le sud appartient à la civilisation ; chasser les animaux et chasser la renommée ont tous deux pour but d’obtenir quelque chose. « La grande tête » est le chef : ne sera-t-il pas nécessairement choisi en tête ? C’est pourquoi il est dit : « Sa résolution procure un grand gain. » C’est favorable.

○ Question sur le mariage : Le mariage rituel comporte l’offrande de l’oie et le tir sur le moineau ; cela reprend également l’image de la poursuite des oiseaux. « Obtenir la grande tête » signifie obtenir un excellent conjoint. C’est favorable.

○ Question sur la maladie : Il convient de partir se mettre à l’abri dans le sud. C’est favorable.

○ Question sur un objet perdu : Cherchez-le au sud de la maison ; vous le retrouverez certainement.

○ Question sur la grossesse : une fille.

○ Question sur le foyer : Cette maison est orientée vers le sud, à la position de Li. « La grande tête » désigne la famille la plus riche du village. C’est favorable.

【Cas】 Dans la seizième année de Meiji, un marchand vint me demander une divination sur sa conjoncture ; il obtint Mingyi se transformant en Fu.

J’interprétai ainsi : Dans Mingyi, « la clarté entre dans la terre ». Li est le soleil ; le soleil entre dans la terre de Kun et sa clarté en est blessée : d’où le nom de Mingyi. « Yi signifie blessure » ; appliqué à la conjoncture humaine, cela indique que la période actuelle est atteinte et ne paraît pas favorable. Vous êtes marchand ; si l’on considère le commerce, vous devriez, pendant l’hiver, vous rendre dans la région de la route maritime du Sud pour acheter et revendre des marchandises. Vous y trouverez certainement une affaire importante qui vous rapportera un bénéfice. Mais il ne faudra pas y retourner, conformément à : « La clarté blessée lors d’une chasse au sud ; il en obtient la grande tête. Il ne doit pas multiplier les expéditions ; la rectitude est favorable. » Par la suite, il réalisa effectivement un grand bénéfice, dit-on.

【Cas】 Le vingt-sixième jour du huitième mois de la vingt-septième année de Meiji, je consultai au sujet de l’avancée militaire sur Pyongyang ; j’obtins Mingyi se transformant en Fu et l’offris à un certain homme.

J’interprétai ainsi : Dans ce hexagramme, le trigramme intérieur est le soleil et le trigramme extérieur la terre : c’est le moment où le soleil tourne et entre dans la terre. Depuis l’Antiquité, les commentateurs des hexagrammes ont appliqué ce trait à l’affaire du roi Wu, en disant : « Chassant au sud, il obtint la grande tête », c’est-à-dire que Zhou vainquit complètement Shang. Maintenant, ayant consulté au sujet de l’avancée sur Pyongyang et obtenu ce trait, je vois que, le quinzième jour du neuvième mois, nos troupes encercleraient Pyongyang et l’attaqueraient de quatre côtés. Celles qui viendraient du sud vers le nord étaient la troupe du major général Oshima : le combat fut très dur et le major général lui-même fut blessé par balle. Cela correspond à Mingyi, yi signifiant blessure. Celles qui venaient du nord vers le sud étaient la troupe du colonel Sato : elle remporta une grande victoire, s’empara du pavillon Mudan, pressa la porte Xuanwu, puis tua le général ennemi Zuo Baogui. L’armée ennemie s’effondra entièrement ; à l’aube du seizième jour, sans perdre un seul soldat, nous prîmes Pyongyang. « Chasser au sud » et « obtenir la grande tête » se vérifièrent l’un après l’autre. Telle est la profondeur merveilleuse des principes du Livre des Mutations !

Six au quatrième rang : Entrer dans le ventre gauche et saisir le cœur de la clarté blessée ; sortir par la porte de la cour.

Le Commentaire de l’Image dit : Entrer dans le ventre gauche, c’est saisir l’intention du cœur.

Le quatrième trait sort de Li et entre dans Kun ; Kun représente le grand ventre. Selon la position des hexagrammes, Kun se trouve à l’ouest de Li, donc à gauche. « Entrer dans le ventre gauche » signifie entrer dans le ventre de Kun. En entrant dans son ventre, on peut naturellement saisir son intention ; pourtant le texte ne dit pas « saisir le cœur de Kun », mais « saisir le cœur de la clarté blessée ». La « clarté blessée », considérée en fonction de tout le hexagramme, est le cœur de « user de l’obscurité tout en demeurant clair » : c’est pouvoir rester humble et docile sans s’opposer, et se montrer capable de remplir le rôle d’un intime conseiller. « Sortir » signifie sortir de Li ; Kun arrive, d’où « entrer » ; Li s’est déjà retiré, d’où « sortir ». En outre, le six initial donne Gen ; Gen représente la porte et la cour. La porte et la cour sont des lieux lumineux ; « sortir par la porte de la cour » reprend donc aussi le sens d’user de l’obscurité tout en demeurant clair. Selon une autre explication, « sortir par la porte de la cour » serait l’image de Weizi quittant le royaume. Tout le hexagramme Mingyi se répartit entre l’essor de Zhou et la ruine de Shang ; les événements historiques le confirment avec une précision sévère.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : L’image du trait est celle d’une sortie de la clarté et d’une entrée dans l’obscurité ; elle annonce donc le malheur. Il ne convient pas de rester chez soi : mieux vaut sortir.


○ Question sur la guerre : On peut pénétrer secrètement dans le camp gauche de l’ennemi, découvrir ses plans secrets, puis en informer le quartier général : la victoire est possible.

○ Question sur les honneurs : Dans les honneurs, l’élévation est favorable. « Entrer dans le ventre gauche » : Kun représente le ventre, donc entrer dans la terre. Ce n’est pas favorable.

○ Question sur le commerce : Dans les explications du nom, « ventre » signifie aussi retour et richesse. Entrer dans le ventre, c’est donc entrer dans la richesse ; saisir le cœur, c’est obtenir satisfaction ; « sortir par la porte de la cour » évoque quelqu’un qui quitte sa maison pour faire du commerce.

○ Question sur la maladie : La maladie se trouve dans le cœur et le ventre ; il faut craindre une affection due à une lésion interne. Il convient de sortir consulter un médecin.

○ Question sur le foyer : Devant cette maison, du côté gauche, la route est obstruée ; les entrées et sorties sont peu commodes.

○ Question sur le mariage : La femme est déjà enceinte ; ce n’est pas favorable.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Cas】 Un notable vint me demander une divination sur sa conjoncture ; il obtint Mingyi se transformant en Feng.

J’interprétai ainsi : La conjoncture favorise le yang et non le yin, la clarté et non l’obscurité. L’image du hexagramme dit Mingyi, « la clarté entre dans la terre » : c’est se diriger vers l’obscurité et entrer dans la nuit. Vous obtenez aujourd’hui le quatrième trait. À en juger par ses paroles, je prévois que, parmi les personnes qui travaillent sous vos ordres, se trouve nécessairement un homme mesquin qui vous dénigre intérieurement. Il cherchera secrètement à connaître vos intentions, provoquera des incidents sous divers prétextes et les rapportera à un supérieur, faisant naître chez celui-ci des soupçons à votre égard et entravant ainsi toutes vos affaires. Tout cela vient du caractère défavorable de votre conjoncture actuelle. Mieux vaut vous retirer et éviter le malheur.

Conformément à cette consultation, il demanda ensuite à un ami d’en informer le supérieur ; celui-ci l’accepta et le fit muter dans un autre service, dit-on.

Six au cinquième rang : La clarté blessée de Jizi ; la rectitude est favorable.

Le Commentaire de l’Image dit : La rectitude de Jizi : sa clarté ne peut s’éteindre.

L’Histoire de la maison Song rapporte : Zhou se livrait à la débauche, et Jizi le réprimanda sans être écouté. Quelqu’un lui dit : « Vous pouvez partir maintenant. » Jizi répondit : « Si je pars parce que mes remontrances ne sont pas écoutées, je révélerai les fautes de mon souverain et me gagnerai les faveurs du peuple ; je ne peux m’y résoudre. » Il se laissa alors pousser les cheveux, feignit la folie, se fit esclave, puis se retira et joua du qin. C’est là que l’on voit la rectitude de Jizi. Le Commentaire du Tuan dit : « Dans une épreuve intérieure, il sut redresser sa volonté ; Jizi s’y conforma. » Le cinquième trait se trouve au centre du trigramme supérieur ; il est donc attribué à Jizi. Il prolonge le sens du Commentaire du Tuan et explique celui d’user de l’obscurité. L’« épreuve intérieure » signifie que Zhou était de la même famille ; « redresser sa volonté » signifie précisément « la rectitude est favorable ». Le Commentaire de l’Image dit : « Sa clarté ne peut s’éteindre » : le Grand modèle des neuf catégories demeure lumineux à travers les âges. Jizi put le transmettre aux Zhou ; ainsi, bien que sa clarté ait été temporairement blessée, elle finit nécessairement par resplendir. Voilà ce que signifie « sa clarté ne peut s’éteindre ».

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période actuelle est précisément marquée par la détresse ; si l’on ne perd pas sa rectitude, la prospérité viendra certainement à long terme.


○ Question sur la guerre : Le commandement n’est pas éclairé, ce qui annonce probablement la fuite de conseillers stratégiques.

○ Question sur le commerce : Il faudra nécessairement traverser de grandes difficultés avant de pouvoir réaliser un bénéfice.

○ Question sur les honneurs : La situation devient chaque jour plus difficile ; il ne convient pas d’avancer, mais seulement de se retirer et de tenir sa position.

○ Question sur le foyer : Les proches et les membres de la famille ne sont pas en harmonie.

○ Question sur la maladie : Il faut se prémunir contre une crise de folie.

○ Question sur le mariage : Il convient de rompre le projet de mariage.

○ Question sur un procès : l’injustice ne durera qu’un temps ; avec le temps, la vérité apparaîtra naturellement.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 En la dix-huitième année de Meiji, au cinquième mois, conformément à la demande du grand maître principal de la secte Senke, je consultai par tirage au sort la fortune du bouddhisme et obtins le hexagramme L’Obscurcissement de la Lumière se transformant en l’Accomplissement.

Interprétation : le bouddhisme est la voie des sages de l’Inde, qui ont compris les trois temps. Sa doctrine est spirituelle, merveilleuse, élevée et profonde ; parmi les religions du monde, aucune ne lui est supérieure. Il possède naturellement de quoi éclairer dix mille générations et durer jusqu’à la fin des temps. Le trait obtenu aujourd’hui porte la sentence : « L’obscurcissement de la lumière de Jizi ; il est avantageux de rester ferme. » Jizi était le demi-frère aîné de Zhou. Comme celui-ci était dépourvu de moralité et n’écoutait pas ses remontrances, Jizi feignit la folie, se fit esclave et se retira du pouvoir. Lorsque les Zhou s’élevèrent, il exposa le Grand Plan et ses neuf catégories, reçut un fief et préserva le culte des Yin : ainsi, bien que sa voie eût été obscurcie, elle finit par briller. La fortune actuelle du bouddhisme est pareillement celle de l’époque où la voie des Shang déclinait. Le grand maître principal de la secte Senke est lui aussi comme le Jizi d’autrefois. Il doit préserver avec fermeté sa doctrine et sa voie, afin de transmettre clairement leur intention fondamentale ; que la vertu sacrée de Shakyamuni demeure lumineuse et que l’esprit de l’éveil ne s’éteigne pas : tout cela dépend de la force du grand maître principal. Le Commentaire de l’Image dit : « La lumière ne peut s’éteindre. » C’est exactement ce que cela signifie ! Alors le grand maître principal de la secte Senke s’exclama avec émotion : « Hélas ! La fortune des voies divine et bouddhique est-elle réellement ainsi ? Je suis profondément touché et éclairé ! »

Trait supérieur six : aucune lumière, obscurcissement. D’abord monter au ciel, puis entrer dans la terre.

Le Commentaire de l’Image dit : « D’abord monter au ciel » : éclairer les quatre royaumes. « Puis entrer dans la terre » : perdre la règle.

Le trait supérieur six occupe l’extrémité de Kun et constitue le maître de tout le hexagramme L’Obscurcissement de la Lumière ; il représente donc un souverain plongé dans les ténèbres. C’est pourquoi il est dit « aucune lumière », puis « obscurcissement » : il s’agit d’une obscurité redoublée. Au début, il « monte au ciel », puis il « entre dans la terre » : d’abord il fait briller sa propre lumière, mais finalement « la lumière entre dans la terre », image véritable de L’Obscurcissement de la Lumière. Le Commentaire du Tuan cite le roi Wen et Jizi : la clarté de leur vertu sacrée n’aurait-elle pas suffi à éclairer les quatre royaumes ? Pourtant, à cette époque, Wen fut emprisonné à Youli et Jizi feignit la folie pour devenir esclave : voilà précisément ce que signifie entrer dans la terre. Ainsi, dans un âge d’obscurcissement de la lumière, le souverain ténébreux est en haut : celui qui entre dans la terre sait employer l’obscurité, tandis que celui qui monte au ciel perd la règle. Ceux qui, sans discerner les circonstances et la situation, cherchent précipitamment à s’élever, alors que leur lumière ne s’est pas encore répandue partout, ruinent leur personne et leur réputation : les malheurs, ils se les attirent eux-mêmes. Il faut nécessairement être comme le roi Wen, « souple et soumis » et affrontant les difficultés de la jeunesse, et comme Jizi, « éprouvant des difficultés intérieures » tout en « maintenant fermement sa résolution » : c’est ainsi que l’on sait bien se comporter dans l’obscurcissement de la lumière. Les six traits de L’Obscurcissement de la Lumière enseignent tous comment employer l’obscurité ; le malheur du souverain ténébreux est suffisamment évident sans qu’il soit besoin de le dire.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : la première période sera certes favorable, mais la suivante ne le sera pas. Pour toute affaire, il convient d’envisager un pas en arrière ; ainsi seulement, on évitera le blâme.


○ Question sur la renommée et la carrière : il convient de rester dans l’ombre et de se tenir à l’écart ; il ne convient pas d’exhiber ses talents.

○ Question sur le commerce : le prix des marchandises sera d’abord trop élevé, puis trop bas ; l’écart sera manifestement immense. Il convient d’en trouver le juste niveau.

○ Question sur la guerre : se prémunir contre une attaque visant à prendre la montagne et les positions fortifiées ; il existe un risque de tomber dans un abîme profond.

○ Question sur le mariage : il existe un risque de richesse initiale suivie de pauvreté.

○ Question sur la demeure : cette maison fait face à une haute montagne et donne à l’arrière sur un abîme profond ; le terrain paraît particulièrement bas et encaissé.

○ Question sur la maladie : au début, le souffle monte violemment, puis il se produit des écoulements vers le bas ; le traitement sera difficile.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 En la vingt et unième année de Meiji, au sixième mois, Sakata, Hattori et moi-même projetâmes ensemble d’établir à Atsuta, dans la province d’Owari, une entreprise de ciment ; nous désignâmes Sakata comme directeur. Le procédé consistait à mélanger intimement chaux et argile, puis à les cuire. Jusqu’alors, tout ce qu’utilisait notre pays provenait de l’étranger ; les dépenses annuelles s’élevaient à environ plusieurs centaines de milliers de yens. La création d’une usine de fabrication permettrait d’en économiser cent mille par an. De plus, le produit fabriqué à Atsuta était supérieur à celui de l’étranger et acquit une grande réputation. Au printemps de la vingt-troisième année, je consultai sur la situation de cette société et obtins le hexagramme L’Obscurcissement de la Lumière se transformant en la Grâce.

Interprétation : le procédé de fabrication du ciment repose précisément sur l’union de deux matières, l’argile et la chaux. L’argile est extraite de terrains sales et humides : c’est ce que signifie « entrer dans la terre ». On ne recherche pas sa blancheur pure, mais son éclat noir : c’est ce que signifie « aucune lumière, obscurcissement ». Sortie de la terre, cette matière traverse la fusion et la cuisson des artisans, comme si elle « montait au ciel » ; une fois cuite, elle sert à enduire les murs et à construire les sols, ce qui est exactement « puis entrer dans la terre ». Les produits de cette société, fabriqués avec soin et de belle qualité, pourront être vendus au loin, jusque dans les pays étrangers : c’est ce que le Commentaire de l’Image appelle « éclairer les quatre royaumes ». Si l’on examine le sens de la sentence du trait et qu’on le rapproche de la fabrication et de la commercialisation du ciment, la correspondance est parfaite ; la prospérité de cette société est donc assurée.

Quelques mois plus tard, je consultai de nouveau un hexagramme et obtins encore le trait précédent. Je compris d’autant mieux que ce que le divin indiquait ne comportait aucune autre sentence : sa puissance spirituelle et sa subtilité étaient véritablement dignes de crainte et de respect.