Takashima Ekidan · Hexagramme 49 Révolution par le feu et le lac : La révolution : au jour ji, la confiance est enfin acquise. Grande réussite ; avantage à la fermeté ; les regrets disparaissent.

La révolution : au jour ji, la confiance est enfin acquise. Grande réussite ; avantage à la fermeté ; les regrets disparaissent.

49　Lac et feu : Révolution

La structure de l’hexagramme montre le lac qui s’infiltre vers le bas et le feu qui s’élève ; lorsque le lac se met en mouvement, ce qui est en haut tend à descendre, et lorsque le feu se met en mouvement, ce qui est en bas tend à monter. Le haut et le bas se disputent ; ils ne peuvent donc s’accorder, et ce désaccord rend la transformation inévitable. L’hexagramme de la Révolution vient du Puits ; le Commentaire du Tuan du Puits commence par parler de changement : changer, c’est encore révolutionner. La Révolution inversée devient le Chaudron ; le troisième trait du Chaudron dit : « Les oreilles du chaudron se transforment » : le Chaudron lui-même reprend donc l’image de la Révolution. La Révolution, par changement de position, devient le Désaccord ; son cinquième trait dit : « Mordre la peau » ; la révolution est la peau, et la peau est elle aussi une peau : le Désaccord contient donc également le sens de la Révolution. L’image de l’hexagramme est le lac de Dui et le feu de Li ; le trigramme nucléaire supérieur est Qian, ce qui signifie que le métal engendre l’eau, et le trigramme nucléaire inférieur est Xun, ce qui signifie que le bois engendre le feu. Réunis, ils signifient que le métal vainc le bois et que l’eau vainc le feu ; les forces du haut et du bas se combattent, et ce qui se combat doit nécessairement se transformer. Le Grand Plan dit : « Le métal est dit suivre la transformation. » Dui est le trigramme de l’ouest et appartient au métal ; c’est pourquoi l’hexagramme est nommé Révolution.

Révolution 51 : au jour ji 52, la confiance est enfin acquise. Grande réussite ; avantage à la fermeté ; les regrets disparaissent.



▲　Révolution en écriture sur bronze

La Révolution signifie la réforme. Le jour est l’image de Li ; dans le système des trigrammes associés aux troncs célestes, Li reçoit ji. Ji est la terre et occupe la position centrale. La voie des Mutations accorde de la valeur au fait d’atteindre le centre ; lorsqu’on le dépasse, il y a transformation. Les anciens y voyaient déjà le sens d’un changement. Les Rites cérémoniels disent : « Dans le rituel du sacrifice alimentaire du petit mouton, on choisit les jours ding et ji » ; Zheng explique : « Si l’on choisit nécessairement ding et ji, c’est parce qu’ils expriment le fait de se rappeler ses devoirs et de se transformer soi-même » ; cela contient déjà le sens de la Révolution. Parmi les cinq constantes, la terre représente la confiance ; la terre est précisément ji. Lorsqu’une réforme est imminente, il faut d’abord la présenter avec confiance. « Le jour ji » est le jour où la confiance est inspirée aux hommes ; c’est pourquoi il est dit : « Au jour ji, la confiance est enfin acquise. » Li, le feu, naît du deuxième trait de Qian, tandis que Dui, le métal, naît du quatrième ; cet hexagramme vient donc de Qian, et possède les quatre vertus de « grande réussite, avantage, fermeté et droiture ». La confiance fait disparaître les regrets : c’est le mérite du jour ji. Wang Bi dit : « Si la confiance n’est pas acquise le jour même, elle le sera le jour suivant ; le mot ji doit se lire comme le ji de “l’affaire déjà accomplie et menée rapidement”. » Son commentaire abrégé et son commentaire orthodoxe suivent tous deux cette interprétation. Pourtant, dans le Yi Jing, l’emploi de jia, de geng, du jour et du mois obéit chaque fois à une signification précise ; l’interprétation de Wang Bi n’est probablement pas juste.

Le Commentaire du Tuan dit : La Révolution : l’eau et le feu s’éteignent mutuellement ; deux filles vivent ensemble, mais leurs aspirations ne s’accordent pas : c’est la Révolution. Au jour ji, la confiance est enfin acquise ; la transformation inspire confiance. La clarté et la joie permettent une grande réussite conforme à la droiture ; lorsque la réforme est appropriée, les regrets disparaissent. Le ciel et la terre se transforment, et les quatre saisons s’accomplissent. Tang et Wu ont changé le mandat dynastique, suivant le ciel et répondant aux hommes. Le moment de la Révolution est grand, n’est-ce pas !

Le Commentaire dit : « L’eau et le feu s’éteignent mutuellement. » Le feu étant sous le lac, il ne peut s’élever en flammes ; l’eau éteint donc son humidité. Le lac étant au-dessus du feu, l’eau ne peut s’écouler vers le bas ; le feu éteint donc sa sécheresse. S’éteindre signifie à la fois s’arrêter et engendrer. Ce qui se maîtrise mutuellement s’arrête ; ce qui se complète mutuellement naît. S’éteindre a le même sens que dans la formule de Mencius : « ce qui s’accroît jour et nuit ». « Deux filles vivent ensemble » : le deuxième et le troisième traits sont tous deux nés de Kun, d’où « vivent ensemble ». Li est la fille du milieu et Dui la fille cadette ; Dui au-dessus et Li au-dessous, leurs positions sont incorrectes, et l’eau de Dui et le feu de Li ont des natures différentes. C’est pourquoi « leurs aspirations ne s’accordent pas ». Cette divergence produit nécessairement un changement : c’est la Révolution. Pourtant, lorsque l’eau et le feu se combattent et ne s’accordent pas, il faut que la terre les harmonise ; alors la Révolution peut s’accomplir et le peuple peut avoir confiance. La « clarté » est l’image de Li ; la confiance et la joie sont l’image de Dui ; « une grande réussite conforme à la droiture » signifie posséder la vertu de Qian. Ainsi la Révolution est appropriée, et ainsi les regrets peuvent disparaître. Corriger ses fautes et se tourner vers le bien : la Révolution en soi-même. Abandonner l’ancien et suivre le nouveau : la Révolution dans les affaires humaines. Le froid qui s’en va et la chaleur qui arrive : la Révolution dans les saisons. Secourir le peuple et châtier les coupables : la Révolution dans le mandat céleste. La voie de la Révolution ne tire son sens ni d’un objet ni d’un usage ; elle dépend uniquement de la justesse du moment. C’est pourquoi il est dit : « Le moment de la Révolution est grand, n’est-ce pas ! »

Si l’on applique cet hexagramme aux affaires humaines, il représente le lac et le feu, choses dont les affaires humaines ont nécessairement besoin ; la fille du milieu et la fille cadette sont elles aussi des réalités constantes de la vie humaine. L’eau et le feu ont des natures opposées, l’une humide, l’autre sèche ; bien qu’ils puissent se compléter, leur action peut précisément se nuire. Les deux filles proviennent de Dui et de Li et portent chacune la nature de l’eau ou du feu. Ainsi, bien qu’elles « vivent ensemble » au début, elles « ne s’accordent pas » à la fin : c’est l’épuisement de l’eau et du feu, et donc aussi l’impasse des affaires humaines. À l’impasse, le changement devient inévitable ; changer, c’est révolutionner. Qian engendre les êtres et Kun les accomplit. Kun est la terre ; seule la terre, placée au centre, peut harmoniser convenablement l’eau et le feu. Seule la terre est confiance et peut assurer la communication entre le haut et le bas. C’est là que réside la voie exprimée par le Commentaire du Tuan : « Au jour ji, la confiance est enfin acquise. » La Révolution s’accomplit par la confiance, se manifeste par la clarté et est suivie dans la joie. Dui dit : « Réussite, avantage à la fermeté » ; Li dit : « Avantage à la fermeté, réussite » ; leur réunion est la Révolution, qui dit : « Grande réussite conforme à la droiture ». Ces quatre vertus viennent également de la terre de Kun. Ainsi la transformation est paisible et les regrets disparaissent : tout cela est l’œuvre de ji. Dans les affaires humaines, le plus important est d’abord de rechercher la confiance. Lorsque la confiance est présente, on peut transformer les choses sans que la transformation paraisse. En levant les yeux vers le ciel et la terre, on voit clairement les changements des saisons ; en observant au loin Yin et Zhou, on voit clairement le changement de dynastie et de pouvoir. Les affaires peuvent être grandes ou petites, mais la voie ne diffère pas. La voie humaine, la voie céleste et la voie du souverain se révèlent toutes dans le moment de la Révolution. C’est pourquoi il est dit : « Quelle grandeur ! » : c’est le moment de la Révolution !

Si l’on applique cet hexagramme à l’État, les transformations du monde sont produites par les circonstances. Si un État pouvait rester longtemps bien gouverné et en paix, les sages ne se réjouiraient-ils pas de vivre dans cette tranquillité ? Pourquoi aimeraient-ils provoquer des changements ? Mais les lois se relâchent avec le temps, les coutumes se corrompent avec le temps ; l’habitude s’accumule jour après jour et finit par engendrer un grand désordre. Il faut donc tirer parti du changement et user de l’opportunité politique ; recommencer avec le monde devient inévitable : c’est la force des circonstances. Pourtant, lorsqu’un État en arrive à la révolution, c’est une grande affaire et une affaire dangereuse. Agir précipitamment et sans discernement crée le désordre entre l’avant et l’après ; confier seul le pouvoir de décision à une autorité fait naître facilement les calomnies et les offenses ; ne pas considérer les conséquences rend difficile l’achèvement de l’œuvre ; un projet qui ne convient pas au peuple ne peut rallier la multitude. Le sage doit nécessairement en concevoir la stratégie complète, l’examiner avec clarté, la faire accepter avec joie, et la mener à bien avec réussite et droiture. Au premier trait, le moment n’est pas encore venu : « consolider avec le bœuf jaune » et ne pas craindre de rester ferme. Au deuxième, le moment est arrivé à son centre : révolutionner au jour ji et obtenir soi-même la chance. Au troisième, le moment est celui de la transformation : il faut nécessairement « s’y reprendre trois fois » pour gagner la confiance. Au quatrième, le moment est celui où la transformation commence : même en « changeant le mandat », on ne provoque aucun regret. Aux cinquième et sixième, le moment est celui qui suit la révolution : le grand homme gouverne avec clarté, tandis que l’homme inférieur se soumet et répond. Ainsi la voie de la Révolution s’accomplit. En observant l’essor de Yin et de Zhou, on comprend que les révolutions authentiques existent réellement : « suivre le ciel » signifie avoir la confiance du ciel ; « répondre aux hommes » signifie avoir la confiance des hommes. C’est pourquoi, lorsque Yin et Zhou renversèrent Xia et Shang, le monde eut confiance dans leur révolution et l’accepta avec joie, comme s’il ne savait même pas qu’elle avait eu lieu. Note : Tang s’éleva au jour yi-mao et Wu au jour jia-zi. Yi-mao est bois, mais leur combinaison forme métal et terre ; jia-zi est bois et eau, et leur combinaison forme également terre. On comprend ainsi que les révolutions de Yin et de Zhou employèrent à la fois le moment et le trait de terre : « au jour ji, la confiance est enfin acquise » en est la preuve manifeste. Quant aux transformations des quatre saisons, le bois, le métal, l’eau et le feu président chacun à une saison ; la terre, en réalité, voit sa force répartie au centre, ce qui montre également sa puissance.

L’Image dit : « Le gentilhomme règle le calendrier et clarifie les saisons. » Seul le gentilhomme est capable de saisir la grandeur du moment.

En considérant l’ensemble de cet hexagramme, il vient de la Détresse : le moment est à bout et le monde souffre depuis longtemps. Heureusement, on sort de la Détresse et l’on entre dans le Puits. Le Puits signifie nourrir ; le Commentaire du Tuan du Puits dit : « On change la ville, mais non le puits » ; on comprend ainsi que la ville peut changer, mais que le principe de nourrir ne peut changer. Puisqu’il ne peut changer, il faut d’abord nourrir la force vitale, attendre qu’elle soit pleinement constituée, puis seulement entreprendre la réforme. C’est pourquoi le Puits précède la Révolution. Le Commentaire des Hexagrammes associés dit : « La Révolution abandonne l’ancien ; le Chaudron accueille le nouveau » ; accueillir le nouveau exige d’abord d’abandonner l’ancien, et c’est pourquoi le Chaudron vient après la Révolution. De tous ceux qui, depuis l’Antiquité, ont vécu à l’époque d’une révolution et ont su l’employer, nul ne fut comparable à Tang et Wu. Leur révolution ne fut pas l’œuvre personnelle de Tang et de Wu : elle fut produite par le moment. Ils suivirent le ciel et répondirent aux hommes ; la confiance réciproque du ciel et des hommes permit à la Révolution de s’accomplir. Les trois traits du trigramme inférieur révolutionnent avec clarté : le premier n’est pas encore au jour ji et ne peut donc réformer ; le deuxième, parfaitement centré, est au jour ji et peut alors réformer ; le troisième, l’affaire de la réforme étant accomplie, n’a plus à avancer. Les trois traits du trigramme supérieur réalisent la réforme et produisent la joie : le quatrième reçoit le mandat céleste, le cinquième occupe correctement la position céleste et le sixième transforme le monde jusqu’à son accomplissement ; tous acceptent avec joie et obéissent. Ainsi l’eau reçoit la terre et subit la transformation par les hommes ; c’est pourquoi le jugement commence par : « Au jour ji, la confiance est enfin acquise. » Selon l’hexagramme, Li révolutionne Dui ; selon les traits, le yang révolutionne le yin. La voie de la Révolution accorde d’abord la plus haute importance à la confiance ; dans l’action révolutionnaire, elle recherche seulement ce qui est approprié. Et ce qui rend la réforme précieuse, c’est de saisir le moment. Ainsi le ciel et la terre ne peuvent faire venir l’été avant le printemps, ni l’hiver avant l’automne. Les transformations des quatre saisons répondent toutes au moment ; réformer quand il est possible de réformer : c’est pourquoi le moment de la Révolution est grand.

La Grande Image dit : « Dans le lac il y a du feu : Révolution. Le gentilhomme règle le calendrier et clarifie les saisons. »

Le lac, qui contient normalement de l’eau, se transforme et contient du feu : c’est aussi une image des transformations du ciel et de la terre ; c’est pourquoi l’hexagramme est appelé Révolution. Le gentilhomme en suit le modèle : « régler le calendrier » consiste à calculer les déplacements et transformations du soleil, de la lune et des astres ; « clarifier les saisons » consiste à observer l’alternance des équinoxes, des solstices, du froid et de la chaleur. C’est pourquoi il est dit : « Le gentilhomme règle le calendrier et clarifie les saisons. » Le calendrier relève des affaires célestes, les saisons des affaires humaines : il s’agit donc de suivre la voie du ciel pour administrer les affaires humaines. Le jour et la nuit constituent la révolution d’un jour ; la nouvelle lune et la pleine lune, celle d’un mois ; les équinoxes et les solstices, celle d’une année. C’est le sens de ce que dit le Commentaire du Tuan : « Le ciel et la terre se transforment, et les quatre saisons s’accomplissent. »

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : C’est comme si, en un lieu où il y a de l’eau, du feu apparaissait soudain : la destinée est en désaccord avec la norme. Il faut changer en suivant le moment ; alors seulement ce sera favorable.


○ Question sur la guerre : Dans le lieu où les troupes sont stationnées, il faut se prémunir contre un incendie dans les ravins ou les bois ; la plus grande prudence s’impose.

○ Question sur le commerce : Dui représente le métal ; lorsque le métal entre dans le feu, il fond : c’est le signe d’une perte. Il convient de changer de lieu pour commercer afin d’éviter le malheur.

○ Question sur la renommée et la carrière : C’est l’image de la carpe qui franchit la porte du Dragon et de la transformation qui brûle sa queue : favorable.

○ Question sur le mariage : La structure de l’hexagramme montre le lac au-dessus et le feu au-dessous ; le lac contient du feu, c’est-à-dire que l’eau est dominée par le feu : le mari est dominé par son épouse. La Révolution évoque le fait de répudier sa femme et de se remarier.

○ Question sur la maison : Cette demeure doit se prémunir contre un incendie ; il faut rapidement déménager.

○ Question sur la maladie : Il s’agit d’un dessèchement de l’eau des reins et d’un feu du foie qui s’élève ; il faut changer de médecin pour en consulter un bon et se soigner en suivant le moment.

○ Question sur un procès : Cette affaire a été fabriquée de toutes pièces et le malheur vient de l’extérieur. Il convient de modifier les actes de procédure, d’évaluer le moment et les dates ; la défense s’éclaircira d’elle-même et le procès aboutira à la justice.

○ Question sur la grossesse : Une fille. Lorsqu’on obtient cet hexagramme, l’image est toujours féminine ; seul un accouchement après le mois prévu et hors terme, avec transformation, peut donner un garçon.

Premier trait yang : Consolider avec la peau du bœuf jaune.

Le Commentaire de l’Image dit : Consolider avec le bœuf jaune : on ne peut rien entreprendre.

Li représente le bœuf jaune ; la Révolution représente la peau du bœuf. « Consolider », selon le Dictionnaire dialectal de Yang Xiong, signifie « sécher au feu » : une fois les poils retirés, on sèche la peau au feu ; elle n’est donc pas encore devenue du cuir véritable. Le premier trait se trouve au commencement de Li, et son image est semblable. La Révolution est à l’origine une grande entreprise ; mais le premier trait est bas et inférieur, et ni le moment ni le lieu ne conviennent encore à la réforme. Ses capacités et sa vertu ne suffisent pas non plus à l’assumer. Cela ressemble exactement au fait de prendre la peau du bœuf jaune et de commencer seulement à la sécher avec le feu de Li : il ne faut ni se hâter ni modifier les choses inconsidérément. Le Commentaire de l’Image l’explique par « on ne peut rien entreprendre » : il ne faut pas réformer avant le moment.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La chance commence à arriver ; il faut encore se tenir fermement, sans agir inconsidérément.


○ Question sur le commerce : L’activité commerciale commence ; il faut d’abord en établir solidement les fondations et ne pas encore entreprendre de changements inconsidérés.

○ Question sur la renommée et la carrière : On commence à rechercher la renommée, mais le talent n’est pas encore mûr et le moment est trop précoce. Il faudra attendre quatre ou cinq ans avant de pouvoir se transformer et s’élever rapidement.

○ Question sur le mariage : Les deux jeunes gens sont encore trop jeunes ; il ne faut pas encore envisager les fiançailles. Dans trois ans, le mariage pourra se concrétiser.

○ Question sur la maison : Cette demeure vient d’être construite et ses bâtiments sont solides.

○ Question sur la maladie : La maladie est due à une faiblesse du feu de l’estomac et à un excès de terre de la rate, ce qui provoque une distension et une dureté au milieu de l’abdomen, avec des symptômes ressemblant à la jaunisse. Le traitement doit éliminer les accumulations et fortifier la rate.

○ Question sur un procès : Il s’agit certainement de quelqu’un qui aime intenter des procès ; l’affaire ne sera pas facile à trancher.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un ami vint me voir. Il voulait investir des capitaux et s’associer avec moi dans un commerce de terre à fibre de coton ; il me demanda de consulter afin de décider s’il y aurait bénéfice ou perte. Le tirage donna la Révolution transformée en l’Union.

Le jugement dit : La structure de l’hexagramme montre le lac au-dessus et le feu au-dessous. Le lac est à l’origine l’union de l’eau et de la terre, et le feu peut aussi engendrer la terre ; la Révolution consiste à unir l’eau et le feu pour transformer la terre. Son image correspond parfaitement à la fabrication de terre à fibre de coton. Le premier trait indique le commencement du lancement de l’entreprise ; le texte du trait dit : « Consolider avec la peau du bœuf jaune. » Le jaune est la couleur du centre, le bœuf appartient à la terre, le cuir est la peau ; la surface extérieure de la terre est elle aussi appelée peau, et « consolider » signifie ferme et tenace. La terre à fibre de coton se fabrique en prenant de l’argile, en la mélangeant à de la chaux, puis en la mettant au four pour la calciner avec le feu. Elle contient de l’eau, de la terre et du feu ; par leur réunion, la transformation s’accomplit. Le premier trait concerne le projet encore au stade initial : on ne peut pas encore employer précipitamment la transformation ; le texte montre seulement une image de solidité et de ténacité, comme le cuir d’un bœuf. En raisonnant à partir du trait, au bout d’un an la transformation pourra être mise en œuvre ; au bout de deux ans, elle pourra être achevée ; après quatre ans, tous auront confiance dans cette transformation ; après cinq ou six ans, le produit transformé sera de plus en plus fin et beau. Au début, il est question de peau de bœuf ; plus tard, ce sera une peau de tigre ou de léopard, ornée de motifs. Le texte du trait est précis, clair et parfaitement approprié : on peut lui faire confiance et s’en réjouir.

Deuxième trait yin : Au jour ji, on accomplit la révolution ; aller de l’avant est favorable, sans malheur.

Le Commentaire de l’Image dit : « Au jour ji, la révolution est accomplie ; agir apporte une heureuse issue. »

Le deuxième trait est le maître du trigramme intérieur et occupe le centre de Li ; c’est lui qui correspond réellement à ce que dit le Commentaire du Tuan : « Au jour ji, la confiance est enfin acquise. » Dans le Commentaire du Tuan, il est dit « la confiance est enfin acquise » : c’est la confiance que le ciel et les hommes attendent à l’avance. Dans le texte du trait, il est dit « la révolution est accomplie » : le moment et les circonstances sont précisément favorables à la réforme. Une fois la confiance obtenue, la réforme s’accomplit ; la confiance n’est pas mentionnée, mais elle est incluse. Le deuxième trait correspond au cinquième. « Aller de l’avant » signifie partir pour répondre au mandat du grand homme et contribuer à ouvrir une ère de civilisation et de clarté ; c’est pourquoi c’est favorable et « sans malheur ». Le Commentaire de l’Image l’explique par « agir apporte une heureuse issue ». Li représente le feu, et le feu préside aux rites ; dans les transformations d’un État, il ne s’agit jamais d’autre chose que des grands principes qui instituent les rites. C’est ce que signifie le passage des Rites des Zhou : « Les rites de bon augure rapprochent les dix mille peuples. » C’est pourquoi il est dit : « Agir apporte une heureuse issue. »

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : Lorsque la destinée de la terre est en vigueur, on peut faire prospérer les entreprises et établir une œuvre : très favorable.


○ Question sur la guerre : Il convient de choisir un jour wu ou ji pour faire marcher l’armée et engager le combat ; la victoire sera assurée.

○ Question sur le commerce : C’est particulièrement favorable au commerce de terre à fibre de coton. Pour toute nouvelle entreprise commerciale, choisir un jour de terre pour ouvrir le marché est très favorable.

○ Question sur la renommée et la carrière : La renommée pourra être acquise durant une année wu ou lorsque commencera une période de terre.

○ Question sur le mariage : Le partenaire peut être considéré comme un excellent parti.

○ Question sur la maison : Pour réparer une ancienne demeure, il convient de choisir un jour de terre.

○ Question sur le voyageur : Il pourra rentrer un jour wu ou ji.

○ Question sur la maladie : La guérison pourra survenir au jour ji. Favorable.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un notable vint me consulter au sujet de sa destinée ; le tirage donna la Révolution transformée en la Percée.

Le jugement dit : Le nom de l’hexagramme est la Révolution : abandonner l’ancien et adopter le nouveau, image de la reprise d’une entreprise. Le deuxième trait indique une position située au moment approprié pour la réforme ; je sais donc que votre destinée est actuellement florissante et que vous pouvez accomplir de grandes choses. « Aller de l’avant est favorable » : aller signifie partir. Le deuxième trait répond au cinquième, qui se trouve dans le trigramme extérieur ; cela signifie qu’il faut aller vers l’extérieur et suivre le cinquième, ce qui permet naturellement d’obtenir la chance. Pour « le jour ji », il convient de choisir un jour wu ou ji pour partir ; en allant de l’avant, il n’y aura pas de malheur.

Troisième trait yang : Aller de l’avant est défavorable ; la fermeté est périlleuse. Les paroles de la révolution doivent être reprises trois fois ; alors la confiance est acquise.

Le Commentaire de l’Image dit : Les paroles de la révolution ont été reprises trois fois ; que pourrait-on encore y ajouter ?

Les troisième, quatrième et cinquième traits disent tous « il y a confiance » ; ils reprennent les paroles du Commentaire du Tuan : « la confiance est enfin acquise », en les répétant une deuxième puis une troisième fois et en exposant clairement l’annonce, afin d’obtenir cette confiance. Le troisième trait se trouve à la fin de Li. Le deuxième ayant déjà mis la Révolution en marche, c’est au troisième que se voit précisément sa réussite ou son échec. Entreprendre la réforme avec précipitation provoque au contraire l’échec ; c’est pourquoi « aller de l’avant est défavorable ». La réforme étant une grande affaire, si elle est menée sans obtenir l’adhésion, elle ne fait qu’ouvrir la voie au malheur ; c’est pourquoi « la fermeté est périlleuse ». Agir par réforme soudaine est dangereux, mais ne pas réformer l’est également. Le gentilhomme doit seulement commencer par rechercher la confiance. C’est pourquoi, avant de mettre la réforme en œuvre, il en diffuse d’abord les paroles. Li représente la parole ; le troisième trait de Li correspond donc à « trois reprises ». Autrefois, lorsque Pan Geng déplaça la capitale de Yin et que le duc de Zhou s’adressa aux nombreux dignitaires et lettrés, leurs déclarations furent toutes répétées et exposées avec précision ; ils ne craignaient pas de paraître verbeux, car ils souhaitaient uniquement obtenir la confiance du peuple. Une fois les paroles reprises « trois fois », notre sincérité peut pénétrer profondément le cœur du peuple ; à ce moment, le peuple doit nécessairement « avoir une confiance étroitement attachée ». Certains expliquent « trois reprises » comme le passage des Annales de Zuo : « Dans le gouvernement, on ne peut manquer de prudence ; trois tâches seulement importent : premièrement choisir les hommes, deuxièmement s’appuyer sur le peuple, troisièmement suivre le moment. Lorsque ces trois conditions sont réunies, le ciel et les hommes ont confiance les uns dans les autres. » Cette explication est également cohérente. Le Commentaire de l’Image l’explique par « que pourrait-on encore y ajouter ? ». Dans les images divinatoires, comme lorsque Qian se transforme en Kun, le mot « aller vers » doit toujours être compris comme le changement ; cela signifie qu’après « trois reprises » et la réforme, quel autre changement pourrait encore survenir ?

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : En cette période où des affaires doivent être réglées, un seul manque de prudence suffit à faire surgir immédiatement le danger. Il faut réfléchir et calculer à plusieurs reprises avant d’agir, afin d’obtenir la confiance et l’obéissance de tous. À partir de là, la destinée sera très favorable.


○ Question sur la guerre : La guerre est une affaire funeste et dangereuse. Le jour où l’armée est mise en marche, il faut d’abord proclamer et préciser les ordres ; alors, avec la confiance, les hommes pourront être dirigés et rien de ce qui sera entrepris ne sera défavorable.

○ Question sur le commerce : Avant de calculer les bénéfices, il faut d’abord se prémunir contre les pertes. Dans le commerce, la confiance est primordiale ; il faut obtenir la confiance et l’adhésion de tous les commerçants avant de pouvoir réaliser un profit.

○ Question sur la renommée et la carrière : Il faudra réussir trois examens pour y parvenir.

○ Question sur le mariage : Avec trois intermédiaires matrimoniaux, le mariage pourra se conclure.

○ Question sur la maison : Il convient de déménager trois fois.

○ Question sur un procès : Après l’audience initiale, la révision puis l’audience suprême, c’est à la troisième instance que justice sera rendue.

○ Question sur la maladie : Les symptômes sont à l’origine dangereux, mais la guérison pourra survenir après trois jours.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un ancien vassal d’un fief vint me consulter au sujet de l’orientation de la politique de son domaine ; le tirage donna la Révolution transformée en la Suite.

Le jugement dit : Dans cet hexagramme, l’eau du lac est en haut et le feu de Li en bas ; lorsque le feu est abondant, il éteint l’eau, et lorsque l’eau est abondante, elle éteint le feu. Le Commentaire du Tuan dit : « l’eau et le feu s’éteignent mutuellement » ; le terme peut aussi signifier s’éteindre ou naître. S’éteindre puis renaître, c’est précisément le sens d’abandonner l’ancien et d’adopter le nouveau ; c’est pourquoi l’hexagramme est appelé Révolution. Aujourd’hui, le troisième trait a été obtenu. Il est yin dans une position yang et se trouve à la fin de Li. Selon le nombre, l’accomplissement se produit au troisième ; le troisième trait correspond donc au moment où la réforme doit s’accomplir. Après la réforme, que l’issue soit favorable ou défavorable dépend également du troisième trait. Je sais donc que la réussite ou l’échec de la politique du fief se décidera au moment du troisième trait. « Les paroles de la révolution » désignent la proposition de réforme ; « reprises trois fois » signifie qu’il faut la discuter et la peser à plusieurs reprises avant de l’appliquer. Ainsi, le cœur du peuple aura confiance et suivra, et la réforme sera sans malheur. Sinon, réformer brusquement est certes funeste, mais ne pas réformer est également dangereux. Cela montre clairement que la politique du fief doit être réformée, mais qu’il ne faut pas appliquer la réforme précipitamment. Vous devez être très prudent !

Quatrième trait yang : Les regrets disparaissent ; il y a confiance ; changer le mandat est favorable.

Le Commentaire de l’Image dit : La chance de changer le mandat vient de la confiance dans les aspirations.

Discuter de la réforme, c’est parler de la réforme ; la mettre en œuvre, c’est promulguer le mandat. Le quatrième trait sort de Li et entre dans Dui : il se trouve précisément au moment de la réforme. Le Commentaire du Tuan dit : « Lorsque la réforme est appropriée, les regrets disparaissent » ; le quatrième trait possède cette capacité exclusive. Le deuxième trait de Dui dit : « Une confiance qui réjouit, auspice favorable » ; le Commentaire de l’Image explique : « L’auspice favorable de la confiance qui réjouit vient de la sincérité de l’intention. » Le quatrième trait dit : « Il y a confiance, auspice favorable », et l’Image dit également : « Sincérité de l’intention. » Cela signifie que, pour entreprendre une grande action et mobiliser les masses, il faut d’abord gagner le cœur du peuple ; alors seulement on peut accomplir pleinement sa volonté. Ainsi, le quatrième trait de Ge correspond au deuxième trait de Dui ; ses paroles sont donc identiques, et son image l’est également. « Réformer le mandat » signifie recevoir en haut le mandat céleste et, en bas, suivre le cœur du peuple ; c’est une transformation complète, comme la révolution accomplie par Tang et Wu. Les générations suivantes, prenant Tang et Wu pour prétexte et aspirant sans raison à réformer le mandat, ont presque toutes péri ; car la révolution est favorable lorsqu’elle procède de l’intention de Tang et de Wu, et funeste lorsqu’elle en est dépourvue. L’auspice favorable de la « réforme du mandat » vise exclusivement Tang et Wu. Le Commentaire de l’Image, en disant « sincérité de l’intention », signifie également cela.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : « Les regrets disparaissent », « auspice favorable » : les catastrophes et les regrets ont donc pris fin, et la chance arrive. Tout peut être réformé et entrepris à nouveau ; rien ne se fera contre la volonté.


○ Question sur les affaires : il s’agit certainement de relancer une ancienne activité, avec de grands profits à la clé.

○ Question sur la guerre : changer de drapeau et de stratégie, rétablir la discipline militaire ; cela permet de fonder un État, d’étendre le territoire et de transformer la défaite en victoire. Auspice favorable.

○ Question sur la renommée : abandonner les armes pour les lettres permet d’acquérir un nom.

○ Question sur le mariage : défavorable aux fiançailles initiales, favorable à un remariage.

○ Question sur le foyer : reconstruire et réaménager est extrêmement favorable et profitable.

○ Question sur un procès : les catastrophes et les regrets se sont retirés ; le procès peut donc prendre fin.

○ Question sur un objet perdu : on pourra le retrouver.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un ami, que nous appellerons un tel, vint me demander une divination sur sa fortune ; il obtint Ge changeant en Ji Ji.

Interprétation : Ge est l’hexagramme qui abandonne l’ancien pour adopter le nouveau ; chez une personne, la fortune déclinante s’en va et la prospérité arrive. Vous avez obtenu le quatrième trait : votre fortune est donc actuellement florissante ; les catastrophes et les regrets du passé se sont dissipés, et désormais votre activité sera renouvelée. En avançant pour entreprendre, vous réussirez sans aucun doute. Toutefois, il n’est pas favorable de conserver l’ancien ; seule la transformation est avantageuse. C’est pourquoi il est dit : « Réformer le mandat. » Le « mandat » est le destin ; dans la vie humaine, le destin change tous les cinq ans. Le Commentaire du Tuan prend « le jour ji » comme référence et utilise la terre ; la confiance relève elle aussi de la terre. Après une période Bing-Zi vient Ding-Chou : la période de terre est alors à son apogée, d’où l’auspice favorable. Toutes les affaires habituellement défavorables deviendront favorables dès qu’elles seront réformées. Il en fut effectivement ainsi.

【Exemple】 Le trente et un janvier de la vingt-huitième année de Meiji, notre armée s’empara de Weihaiwei. La flotte de Beiyang du royaume des Qing, retranchée sur l’île Liugong, résistait à notre armée. Le cinq février, j’obtins Ge changeant en Ji Ji.

Dans cet hexagramme, nous sommes le trigramme intérieur, relevant du feu Li ; les Qing sont le trigramme extérieur, relevant du métal Dui. L’image est donc celle du feu faisant fondre le métal. Le nom de l’hexagramme est Ge, qui signifie transformation. Le quatrième trait se trouve précisément au moment du changement ; attaquer des navires cuirassés avec des armes à feu est le présage d’une victoire totale.

Par la suite, des mines sous-marines coulèrent les navires cuirassés ; le douze, la flotte de Beiyang fut entièrement vaincue et les batteries côtières passèrent également sous notre contrôle.

Neuvième trait à la cinquième place : le grand homme se transforme comme un tigre ; avant même la divination, la confiance est acquise.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le grand homme se transforme comme un tigre : ses ornements resplendissent. »

Le cinquième trait reçoit le souffle de Kun ; Kun représente le tigre. Dui correspond à l’ouest véritable, et le Tigre blanc est la constellation de l’ouest ; le cinquième trait possède donc l’image du tigre. « Se transformer comme un tigre » signifie que le pelage du tigre change et forme des motifs, qui deviennent d’autant plus beaux qu’ils se transforment. Le cinquième trait occupe la position éminente ; il est donc appelé « grand homme ». Il est le maître de Ge ; le tigre répond au vent et le dragon aux nuages, dans une transformation insondable : c’est ce qui exprime la plénitude et la justesse suprêmes de Ge. La « révolution de Tang et Wu » se trouve précisément dans ce trait. « Avant même la divination, la confiance est acquise » signifie que le grand homme, dont la vertu et le rang sont tous deux éminents, assume personnellement la création et l’organisation ; il va renouveler le monde et ouvrir largement la voie de la civilisation. Ceux que son influence transforme ont déjà offert leur loyauté et se sont soumis avec joie, sans oser prendre du retard. Comme on dit : quand personne ne doute, que reste-t-il à demander par divination ? Il n’est donc pas nécessaire d’interroger les esprits et les dieux ; c’est pourquoi la confiance précède la divination. Il inspire confiance aux hommes, et plus encore au Ciel : le Ciel lui accorde son soutien et les hommes se rallient à lui. On voit alors sa confiance sans même voir sa réforme. Le trigramme nucléaire supérieur est Qian ; Qian représente le grand homme. Sans un grand homme répondant à « la voie de Qian transforme les choses, chacune recevant sa nature et son destin », comment pourrait-on atteindre cela ? Le Commentaire de l’Image l’explique par « ses ornements resplendissent ». Le cinquième trait se trouve au centre de Dui ; Dui est le marais et le métal. Le marais évoque l’humidité qui donne éclat et motifs ; le métal possède lui aussi l’image des motifs. En dessous, il répond au feu Li ; Li est la lumière et la clarté, et ses motifs deviennent encore plus visibles. Le feu bing correspond à Li ; bing se prononce comme le caractère signifiant « resplendir », d’où la composition de ce dernier avec le feu et bing.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : une telle période de prospérité n’est accessible qu’au grand homme qui « s’élève le premier au-dessus de tous les êtres ». Si une personne ordinaire obtient ce trait, elle saura certainement honorer le passé, enrichir l’avenir et rehausser grandement le renom de sa famille.


○ Question sur la guerre : un général tigre, vigoureux et redoutable, dont la réputation est déjà établie ; l’ennemi peut se rendre sans même combattre.

○ Question sur les affaires : le Tigre blanc appartient à la constellation de l’ouest, et l’ouest correspond à l’automne. Il faut donc se prémunir contre une forte variation des prix des marchandises à l’automne. Il convient d’en fixer d’abord le prix par contrat ; on pourra ainsi réaliser un bénéfice. Auspice favorable.

○ Question sur la renommée : Qian dit : « Les nuages suivent le dragon, le vent suit le tigre » ; cela signifie que chacun rencontre son occasion favorable. Auspice favorable.

○ Question sur le mariage : selon la croyance populaire, le Tigre blanc est défavorable. La confiance acquise avant la divination du mariage signifie ici qu’avant même d’être mariée, la femme suit déjà quelqu’un : c’est l’image d’une femme infidèle.

○ Question sur le foyer : le tigre est en mouvement ; cela est également défavorable.

○ Question sur la maladie : le tigre correspond au signe yin ; yin correspond au bois. Il s’agit donc nécessairement d’un trouble où le bois du foie s’agite. Puisque la confiance précède la divination, la guérison surviendra sans médicament. Auspice favorable.

○ Question sur la grossesse : l’image originelle indique une fille ; après une transformation, ce sera un garçon.

【Exemple】 Un certain seigneur féodal chargea son fils cadet de succéder à la famille Moka ; les Moka étaient des hommes de troupe placés sous la bannière du gouvernement militaire. Lors de la révolte de Wu-Chen, plusieurs centaines de ces hommes choisirent Moka comme chef de troupe et projetèrent de se soulever ; plus de cinquante de ses serviteurs prirent part au complot. La famille principale s’en inquiéta, envoya un émissaire le presser de revenir et lui dit : si vous ne revenez pas dans votre fief, la cour pourrait soupçonner notre domaine, et le désastre deviendrait imprévisible. Les discussions se multiplièrent alors et se divisèrent en deux partis : l’un voulait hâter son retour, l’autre s’y opposait. Près d’un mois passa sans qu’une décision fût prise. Un jour, on vint me convoquer. Je répondis à l’appel et me rendis sur place. Plusieurs centaines d’hommes des deux partis remplissaient la résidence seigneuriale ; chacun exposa son opinion, et je les écoutai tous, puis je dis : l’affaire dont vous délibérez aujourd’hui est véritablement une grande affaire d’État. Les grandes affaires d’État relèvent du nombre céleste ; on ne peut les trancher selon des intérêts privés. Il vaut mieux interroger le Yi par la divination. Tous approuvèrent, et l’on obtint Ge changeant en Feng.

Interprétation : on peut dire que cet hexagramme correspond exactement à l’affaire du jour. Le débat d’aujourd’hui oppose ceux qui veulent rester entièrement loyaux au gouvernement militaire et ceux qui veulent obéir à l’ordre de la cour pour servir le pays. N’est-ce pas précisément ce que le Commentaire du Tuan décrit par : « Deux femmes vivent ensemble, mais leurs volontés ne s’accordent pas » ? À mon avis, le nom Ge indique clairement qu’il faut employer la réforme. Le trait occupe la position du souverain et son texte dit : « Le grand homme se transforme comme un tigre. » Le grand homme est celui qui répond au Ciel et reçoit la faveur de la fortune. Le tigre est le chef des animaux ; « transformation » signifie précisément réforme. Cela montre clairement que cet homme est celui qui doit réformer et que cette époque est celle de la réforme. Puisque le moment est venu de réformer, comment ne pas répondre au Ciel et suivre le peuple pour accomplir cette réforme ? Dans votre débat, la moitié reste attachée à l’ancien ; elle ne comprend pas l’image de l’hexagramme, entièrement centrée sur l’abandon de l’ancien et l’adoption du nouveau. Nous savons donc que conserver l’ancien est une erreur. Certains craignent que, si l’on réforme, le peuple ne fasse pas confiance ; ils ignorent que les deuxième et troisième traits disent tous deux : « Il y a confiance. » Il faut donc attendre cette confiance avant même la réforme ; au cinquième trait, la voie de la réforme est déjà accomplie, d’où les mots : « Avant même la divination, la confiance est acquise. » Après cette réforme, non seulement la confiance sera largement obtenue, mais l’ensemble du peuple sera conduit à progresser chaque jour dans la civilisation. On verra alors se succéder les règnes de prospérité, leur éclat rayonner jusqu’aux quatre horizons ; cela peut déjà être discerné aujourd’hui. Il convient de quitter rapidement cet endroit pour retourner dans notre domaine. Telle est l’interprétation que j’ai reçue du nombre céleste.

Les hommes des deux partis furent tous stupéfaits en l’entendant et n’osèrent prononcer un mot. Le seigneur approuva grandement mon interprétation et, le jour même, fit préparer ses bagages pour rentrer.

Sixième trait à la place supérieure : le gentilhomme se transforme comme un léopard ; l’homme de peu change de visage. Entreprendre une expédition est funeste ; demeurer dans la rectitude est favorable.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le gentilhomme se transforme comme un léopard : ses ornements sont luxuriants. L’homme de peu change de visage : il se soumet et suit le souverain. »

Le trait supérieur se trouve à l’extrémité de l’hexagramme ; il possède la vertu sans détenir la position. Il s’agit donc nécessairement d’un sage grand ministre ayant quitté sa charge, d’où le terme « gentilhomme ». Le vêtement orné du léopard est celui d’un grand ministre ; d’où « se transformer comme un léopard ». La réalisation de la réforme commence au quatrième trait, s’ordonne au cinquième et s’achève au supérieur. Ainsi, le sage souverain du cinquième trait a déjà fait apparaître l’éclat du motif du tigre, tandis que le grand ministre du trait supérieur peut également accroître la splendeur de sa transformation léopard. « L’homme de peu » désigne le peuple ordinaire ; le « visage » signifie l’orientation ; « changer de visage » signifie se tourner vers la civilisation. Tous les gens se transforment silencieusement sous l’influence de cette lumière céleste, changent de visage et purifient leur cœur ; ils manifestent avec joie une expression heureuse. Voilà ce que signifie « l’homme de peu change de visage ». « Entreprendre une expédition est funeste » : le trait supérieur correspond au troisième. Le « funeste » de l’expédition au trait supérieur est donc aussi celui de l’expédition au troisième. Lorsque la grande transformation est établie, si l’on recommence à multiplier les changements et à susciter soi-même de nouvelles difficultés, il faut faire comme Tang, qui manifesta sa vertu et établit le juste milieu, en ne recherchant que la prospérité de la postérité, et comme Wu, qui cultiva la culture civile et fit cesser la guerre, sans recourir de nouveau aux armes. C’est cela que signifie : demeurer dans la rectitude est favorable. Le Commentaire de l’Image l’explique par « ses ornements sont luxuriants ». « Luxuriant » décrit quelque chose de profond et dense ; le léopard se cache dans la brume et la pluie pour humidifier son corps et former ses motifs. Cela revient à dire que les gentilshommes s’associent dans un gouvernement civilisé et accroissent l’éclat de leurs vêtements.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : la fortune est à son apogée ; la splendeur est manifeste. Il convient seulement de préserver les acquis, sans entreprendre de changements inutiles.


○ Question sur les affaires : depuis la fondation de l’entreprise, vous avez acquis renom et profits, et atteint la pleine réussite. Désormais, il convient de savoir vous contenter et de préserver soigneusement vos acquis.

○ Question sur la renommée : le trait supérieur est à la fin de l’hexagramme ; la gloire est depuis longtemps parvenue à son sommet. Il faut conseiller de se retirer une fois l’œuvre accomplie, comme le dit le proverbe : « Quand l’homme meurt, son nom reste ; quand le léopard meurt, sa peau reste. »

○ Question sur la guerre : les armées prennent souvent des noms d’animaux ; cuirasse de rhinocéros et guerriers tigres servent à rehausser leur éclat et à exalter leur puissance. Le sixième trait étant achevé, la guerre est terminée ; il convient de licencier les troupes et de se retirer pour défendre la position. Il ne faut pas avancer.

○ Question sur le mariage : le trait supérieur correspond au troisième ; le neuvième trait à la troisième place est yang, tandis que le sixième trait supérieur est yin. Le troisième dit : « Trois fois rapprochés, il y a confiance » ; après plusieurs rapprochements, le mariage pourra naturellement se réaliser. Auspice favorable.

○ Question sur le foyer : le trait occupe la position supérieure ; le terrain de la maison doit donc être élevé. « Entreprendre une expédition est funeste » indique qu’un déménagement serait défavorable ; « demeurer dans la rectitude est favorable » montre qu’en restant sur place, on sera en sécurité.

○ Question sur un objet perdu : l’objet a déjà été transformé ou déplacé ; même en le cherchant, on ne le retrouvera pas.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un notable vint me demander une divination sur sa fortune ; il obtint Ge changeant en Tong Ren.

Interprétation : cet hexagramme représente la transformation des anciennes déficiences et le progrès vers la civilisation. Vous avez obtenu le trait supérieur, qui dit : « Le gentilhomme se transforme comme un léopard. » Le gentilhomme désigne celui qui possède la vertu sans détenir la position ; le léopard est également un animal qui vit retiré. Cela correspond exactement à l’image de votre retraite et de votre vie retirée. Autrefois, vous avez probablement contribué au gouvernement de la réforme et participé à l’accomplissement des motifs du « tigre transformé » ; vous y avez assurément votre part de mérite. Le léopard étant plus petit que le tigre, et le tigre correspondant au cinquième trait, qui est le souverain, nous savons que la transformation du léopard vous désigne. Vos mérites étant déjà manifestes et la civilisation étant florissante, vous pouvez désormais préserver les acquis avec elle, sans rechercher davantage. C’est pourquoi il est dit : « Entreprendre une expédition est funeste ; demeurer dans la rectitude est favorable. » Votre fortune étant ainsi, vous pouvez tranquillement jouir de la prospérité et accueillir les bienfaits.