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Yi Jing · 64 Hexagrammes
Zhouyi, Yi Jing, hexagramme numéro 36, hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, la Terre sur le Feu, Kun en haut et Li en bas
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L’Obscurcissement de la lumière : il est avantageux de rester correct dans l’adversité.
Le Commentaire du Tuan dit : la lumière entre dans la terre : c’est l’Obscurcissement de la lumière. Intérieurement civilisé et extérieurement docile, on affronte une grande difficulté ; le roi Wen en fit usage. Il est avantageux de rester correct dans l’adversité : dissimuler sa lumière. Face aux difficultés intérieures, être capable de préserver la rectitude de sa volonté ; le prince Ji en fit usage.
Le Commentaire de l’Image dit : la lumière entre dans la terre : c’est l’Obscurcissement de la lumière. Le sage, lorsqu’il gouverne la multitude, dissimule sa lumière tout en demeurant éclairé.
Hexagramme 36 — texte original et aperçu
Explication détaillée du trente-sixième hexagramme du Zhouyi
Texte original de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière
L’Obscurcissement de la lumière. Il est avantageux de rester correct dans l’adversité.
Le Commentaire de l’Image dit : la lumière entre dans la terre : c’est l’Obscurcissement de la lumière. Le sage, lorsqu’il gouverne la multitude, dissimule sa lumière tout en demeurant éclairé.
Explication en langue courante
Hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière : consulter l’oracle au sujet d’une affaire difficile est favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : le trigramme intérieur est Li, qui représente le soleil ; le trigramme extérieur est Kun, qui représente la terre. Le soleil s’enfonce dans la terre : telle est l’image de l’Obscurcissement de la lumière. Le sage, observant cette image, gouverne le peuple et administre les affaires sans prendre la minutie soupçonneuse pour de la clairvoyance ; il se montre extérieurement naïf, intérieurement avisé, tolère les choses et se rapproche de la multitude.
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, Kun en haut et Li en bas, est l’hexagramme de l’âme errante du palais de Kan. L’Obscurcissement de la lumière signifie que la vertu lumineuse a été blessée ; il symbolise la personne noble frappée par l’épreuve. À ce moment, il convient de suspendre toutes les affaires, d’observer calmement et d’attendre que la situation change.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Le soleil entre dans la terre et la lumière est blessée ; toutes les choses sont bloquées, il faut attendre que la destinée évolue.
Celui qui obtient cet hexagramme traverse une période défavorable et peine en toute chose. Il convient de rester fermement dans la voie correcte, de faire preuve de patience et de dignité, et d’attendre le moment opportun.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : faire preuve de discernement pour se préserver et éviter les calamités.
Finances : pas de bénéfice apparent, mais des dividendes distribués secrètement.
Foyer : il vaut mieux que le père et le fils vivent séparément ; ce n’est pas un mariage célébré officiellement.
Santé : le foie est très congestionné ; veillez à son entretien.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Li en bas et Kun en haut. Li représente la lumière et Kun la docilité ; Li représente le soleil et Kun la terre. Le soleil s’enfonce dans la terre, la lumière est endommagée, l’avenir est obscur et les conditions sont difficiles. Il convient de suivre le temps, de préserver son obscurité, de rester dans la voie correcte, de paraître naïf à l’extérieur tout en étant avisé intérieurement, et de dissimuler sa lumière.
Grande image : le soleil est caché sous la terre de Kun ; la terre est plongée dans les ténèbres, signe de perte de la vue.
Destinée : toutes les affaires sont bloquées, des personnes mesquines vous nuisent et les événements sont souvent déroutants ; il convient de rester sur place et d’attendre calmement le moment d’agir.
Carrière : vous vous trouvez dans un environnement défavorable. Il convient de traiter calmement les conditions dangereuses, de renforcer votre solidité psychologique et de supporter toutes sortes de pressions. Soyez extérieurement souple et prudent, mais intérieurement capable de comprendre les principes des choses. Quand il faut partir, partez afin d’éviter les calamités et de sortir du danger. Prévenez les difficultés avant qu’elles ne surviennent et persévérez dans l’adversité.
Commerce : observez attentivement l’évolution du marché et agissez au moment opportun, mais respectez impérativement l’éthique commerciale. Même dans une situation défavorable, il faut prendre le risque d’avancer ; en particulier, développez-vous vers le sud, où vous obtiendrez de grands résultats.
Renommée : gardez de grandes ambitions au fond du cœur, agissez avec application et patience, luttez dans l’adversité, restez fidèle à votre volonté, retenez votre intelligence sans l’exhiber et, dans la confusion, persévérez d’autant plus dans la justice ; sachez rester modeste et dissimuler vos talents.
Amour et mariage : il faut analyser globalement la situation de l’autre personne et ne pas sacrifier l’essentiel pour un petit avantage. Faites attention aux principes majeurs.
Décisions : vous êtes dans une situation défavorable, l’environnement est difficile et l’avenir incertain. Mais si vous accueillez calmement l’adversité et savez tantôt vous étendre, tantôt vous plier, les perspectives deviendront plus lumineuses. Vous devez surtout renforcer votre cultivation, endurer en silence et agir selon votre volonté ; naïf à l’extérieur, avisé intérieurement, vous pourrez transformer l’épreuve en bénédiction. Si vous agissez avec prudence et vigilance en toutes circonstances, vous pourrez accomplir de grandes choses.
Portée philosophique du trente-sixième hexagramme
Figure de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière et portée symbolique de l’hexagramme Terre-Feu de l’Obscurcissement de la lumière
L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière est formé par deux trigrammes différents superposés, Li en bas et Kun en haut. Li représente la lumière et Kun la docilité ; Li représente le soleil et Kun la terre. Le soleil s’enfonce dans la terre, la lumière est blessée, l’avenir est obscur et l’environnement difficile. Dans les affaires humaines, cela signifie qu’un souverain obscur est au-dessus et qu’un ministre éclairé est au-dessous, sans oser manifester son intelligence. Il convient de suivre le moment, de préserver son obscurité, de rester dans la voie correcte, de dissimuler sa lumière afin d’éviter les méfaits des personnes mesquines.
L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière vient après celui de l’Avancée et forme avec lui une paire droite et renversée. Le Séquencement des hexagrammes dit : « Avancer entraîne nécessairement quelque blessure ; c’est pourquoi vient ensuite l’Obscurcissement de la lumière. Obscurcissement signifie blessure. » L’ascension ou l’avancée comportent inévitablement des dommages ; c’est pourquoi apparaît ensuite l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, qui signifie que la lumière est blessée. Cheng Yi explique ainsi la différence entre l’Obscurcissement de la lumière et l’Avancée : « L’Avancée est l’hexagramme de la lumière florissante : un souverain éclairé est au-dessus et les sages avancent ensemble. L’Obscurcissement de la lumière est l’hexagramme de l’obscurité : un souverain ténébreux est au-dessus et les êtres éclairés sont blessés. »
Le Commentaire de l’Image explique ainsi l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière : la lumière entre dans la terre, c’est l’« Obscurcissement de la lumière » ; le sage, lorsqu’il gouverne la multitude, dissimule sa lumière tout en demeurant éclairé.
Le Commentaire de l’Image indique que l’image de l’Obscurcissement de la lumière est Li, le Feu, en bas et Kun, la Terre, en haut. Li représente le feu et la lumière ; c’est l’image de la lumière qui entre sous terre et symbolise « la lumière entravée ». Le sage doit savoir suivre ce principe pour administrer le peuple : ne pas exposer volontairement ses capacités et sa sagesse, mais permettre au peuple d’être gouverné presque à son insu.
L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière symbolise une lumière entravée et appartient aux hexagrammes inférieurs moyens. Le jugement du Commentaire de l’Image est le suivant : « Lorsque le temps et la destinée sont défavorables, on ne peut avancer ; en se hâtant de traverser la rivière, on démolit le pont ; le bienfaiteur sans gratitude devient ennemi ; en toute affaire, on ne réussit pas et l’on peine en vain. »
Texte original de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière
L’Obscurcissement de la lumière. Il est avantageux de rester correct dans l’adversité.
Le Commentaire de l’Image dit : la lumière entre dans la terre : c’est l’Obscurcissement de la lumière. Le sage, lorsqu’il gouverne la multitude, dissimule sa lumière tout en demeurant éclairé.
Explication en langue courante
Hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière : consulter l’oracle au sujet d’une affaire difficile est favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : le trigramme intérieur est Li, qui représente le soleil ; le trigramme extérieur est Kun, qui représente la terre. Le soleil s’enfonce dans la terre : telle est l’image de l’Obscurcissement de la lumière. Le sage, observant cette image, gouverne le peuple et administre les affaires sans prendre la minutie soupçonneuse pour de la clairvoyance ; il se montre extérieurement naïf, intérieurement avisé, tolère les choses et se rapproche de la multitude.
Interprétation de La Machine céleste pour les décisions du Yi
L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, Kun en haut et Li en bas, est l’hexagramme de l’âme errante du palais de Kan. L’Obscurcissement de la lumière signifie que la vertu lumineuse a été blessée ; il symbolise la personne noble frappée par l’épreuve. À ce moment, il convient de suspendre toutes les affaires, d’observer calmement et d’attendre que la situation change.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Le soleil entre dans la terre et la lumière est blessée ; toutes les choses sont bloquées, il faut attendre que la destinée évolue.
Celui qui obtient cet hexagramme traverse une période défavorable et peine en toute chose. Il convient de rester fermement dans la voie correcte, de faire preuve de patience et de dignité, et d’attendre le moment opportun.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : faire preuve de discernement pour se préserver et éviter les calamités.
Finances : pas de bénéfice apparent, mais des dividendes distribués secrètement.
Foyer : il vaut mieux que le père et le fils vivent séparément ; ce n’est pas un mariage célébré officiellement.
Santé : le foie est très congestionné ; veillez à son entretien.
Interprétation traditionnelle de l’hexagramme
Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Li en bas et Kun en haut. Li représente la lumière et Kun la docilité ; Li représente le soleil et Kun la terre. Le soleil s’enfonce dans la terre, la lumière est endommagée, l’avenir est obscur et les conditions sont difficiles. Il convient de suivre le temps, de préserver son obscurité, de rester dans la voie correcte, de paraître naïf à l’extérieur tout en étant avisé intérieurement, et de dissimuler sa lumière.
Grande image : le soleil est caché sous la terre de Kun ; la terre est plongée dans les ténèbres, signe de perte de la vue.
Destinée : toutes les affaires sont bloquées, des personnes mesquines vous nuisent et les événements sont souvent déroutants ; il convient de rester sur place et d’attendre calmement le moment d’agir.
Carrière : vous vous trouvez dans un environnement défavorable. Il convient de traiter calmement les conditions dangereuses, de renforcer votre solidité psychologique et de supporter toutes sortes de pressions. Soyez extérieurement souple et prudent, mais intérieurement capable de comprendre les principes des choses. Quand il faut partir, partez afin d’éviter les calamités et de sortir du danger. Prévenez les difficultés avant qu’elles ne surviennent et persévérez dans l’adversité.
Commerce : observez attentivement l’évolution du marché et agissez au moment opportun, mais respectez impérativement l’éthique commerciale. Même dans une situation défavorable, il faut prendre le risque d’avancer ; en particulier, développez-vous vers le sud, où vous obtiendrez de grands résultats.
Renommée : gardez de grandes ambitions au fond du cœur, agissez avec application et patience, luttez dans l’adversité, restez fidèle à votre volonté, retenez votre intelligence sans l’exhiber et, dans la confusion, persévérez d’autant plus dans la justice ; sachez rester modeste et dissimuler vos talents.
Amour et mariage : il faut analyser globalement la situation de l’autre personne et ne pas sacrifier l’essentiel pour un petit avantage. Faites attention aux principes majeurs.
Décisions : vous êtes dans une situation défavorable, l’environnement est difficile et l’avenir incertain. Mais si vous accueillez calmement l’adversité et savez tantôt vous étendre, tantôt vous plier, les perspectives deviendront plus lumineuses. Vous devez surtout renforcer votre cultivation, endurer en silence et agir selon votre volonté ; naïf à l’extérieur, avisé intérieurement, vous pourrez transformer l’épreuve en bénédiction. Si vous agissez avec prudence et vigilance en toutes circonstances, vous pourrez accomplir de grandes choses.
Portée philosophique du trente-sixième hexagramme
Figure de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière et portée symbolique de l’hexagramme Terre-Feu de l’Obscurcissement de la lumière
L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière est formé par deux trigrammes différents superposés, Li en bas et Kun en haut. Li représente la lumière et Kun la docilité ; Li représente le soleil et Kun la terre. Le soleil s’enfonce dans la terre, la lumière est blessée, l’avenir est obscur et l’environnement difficile. Dans les affaires humaines, cela signifie qu’un souverain obscur est au-dessus et qu’un ministre éclairé est au-dessous, sans oser manifester son intelligence. Il convient de suivre le moment, de préserver son obscurité, de rester dans la voie correcte, de dissimuler sa lumière afin d’éviter les méfaits des personnes mesquines.
L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière vient après celui de l’Avancée et forme avec lui une paire droite et renversée. Le Séquencement des hexagrammes dit : « Avancer entraîne nécessairement quelque blessure ; c’est pourquoi vient ensuite l’Obscurcissement de la lumière. Obscurcissement signifie blessure. » L’ascension ou l’avancée comportent inévitablement des dommages ; c’est pourquoi apparaît ensuite l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, qui signifie que la lumière est blessée. Cheng Yi explique ainsi la différence entre l’Obscurcissement de la lumière et l’Avancée : « L’Avancée est l’hexagramme de la lumière florissante : un souverain éclairé est au-dessus et les sages avancent ensemble. L’Obscurcissement de la lumière est l’hexagramme de l’obscurité : un souverain ténébreux est au-dessus et les êtres éclairés sont blessés. »
Le Commentaire de l’Image explique ainsi l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière : la lumière entre dans la terre, c’est l’« Obscurcissement de la lumière » ; le sage, lorsqu’il gouverne la multitude, dissimule sa lumière tout en demeurant éclairé.
Le Commentaire de l’Image indique que l’image de l’Obscurcissement de la lumière est Li, le Feu, en bas et Kun, la Terre, en haut. Li représente le feu et la lumière ; c’est l’image de la lumière qui entre sous terre et symbolise « la lumière entravée ». Le sage doit savoir suivre ce principe pour administrer le peuple : ne pas exposer volontairement ses capacités et sa sagesse, mais permettre au peuple d’être gouverné presque à son insu.
L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière symbolise une lumière entravée et appartient aux hexagrammes inférieurs moyens. Le jugement du Commentaire de l’Image est le suivant : « Lorsque le temps et la destinée sont défavorables, on ne peut avancer ; en se hâtant de traverser la rivière, on démolit le pont ; le bienfaiteur sans gratitude devient ennemi ; en toute affaire, on ne réussit pas et l’on peine en vain. »
Hexagramme 36 — explication ligne par ligne
Explication détaillée du premier trait yang du trente-sixième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf initial
Premier trait yang. L’Obscurcissement de la lumière en vol, les ailes pendantes. Le sage se met en route et reste trois jours sans manger. S’il entreprend quelque chose, le maître lui adressera des reproches.
Le Commentaire de l’Image dit : le sage se met en route ; par principe, il ne mange pas.
Explication en langue courante
Premier trait yang : « Un pélican vole et se pose au bord du marais. Le sage quitte sa maison et reste trois jours sans nourriture. » Si, en consultant l’oracle, on obtient ce trait et que l’on entreprend quelque chose, on subira nécessairement les reproches du maître des lieux.
Le Commentaire de l’Image dit : le sage est en voyage ; conformément aux rites et à la justice, il ne peut accepter une nourriture humiliante.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : pour celui qui obtient ce trait, il peut y avoir une blessure aux membres ; dans le meilleur cas, la joie de recevoir de l’argent et des bienfaits. Pour un fonctionnaire, c’est un signe d’ascension fulgurante, mais il faut se prémunir contre une perte.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : vous ne parviendrez pas encore à vous élever ; sachez bien vous préserver.
Finances : le capital subit une perte et le maître se plaint avec irritation.
Foyer : il vaut mieux déménager ; mariage discordant.
Santé : maladie de l’œsophage ou affection de la main.
Transformation du trait neuf initial
!["周易第36卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_36_1.png)
Le mouvement du premier trait yang donne l’hexagramme numéro 15 du Zhouyi : la Modestie, la Terre sur la Montagne. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Gen en bas et Kun en haut. Gen représente la montagne et Kun la terre. Une montagne se trouve à la surface de la terre : la terre est basse et la montagne haute, ce qui signifie que l’intérieur est élevé tandis que l’extérieur reste bas. Cela métaphorise le fait de ne pas s’attribuer ses grands mérites, de ne pas se vanter de sa haute réputation et de ne pas s’enorgueillir de sa position élevée. C’est cela, la Modestie.
Portée philosophique du trait neuf initial
Premier trait de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : premier trait yang : l’Obscurcissement de la lumière en vol, les ailes pendantes.
Premier trait yang : l’Obscurcissement de la lumière en vol, les ailes pendantes ; le sage se met en route et reste trois jours sans manger. S’il entreprend quelque chose, le maître lui adressera des reproches. Explication de l’énoncé du trait
En vol : signifie être en train de voler.
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : lorsque la lumière est blessée, c’est comme un oiseau qui laisse tomber ses ailes et avance rapidement, pris de panique. Si le sage veut se retirer et se cacher, il ne se souciera ni de perdre son poste ni de ne plus avoir de quoi manger. Mais s’il agit à ce moment-là, il recevra nécessairement les reproches des personnes au pouvoir.
Premier trait yang : l’Obscurcissement de la lumière en vol, les ailes pendantes ; le sage se met en route et reste trois jours sans manger. S’il entreprend quelque chose, le maître lui adressera des reproches. Éclairage pour la vie
L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière signifie que la lumière entre dans la terre et que le monde sombre dans les ténèbres. Le premier trait yang manifeste un mouvement et souhaite partir rapidement, s’envoler loin de cet endroit. Mais, contraint par la situation, il doit « laisser tomber ses ailes » afin de rester discret et de préserver sa vie. Celui qui obtient ce trait doit rester discret pendant les périodes difficiles, ne pas rivaliser avec les autres ni chercher à les surpasser, accomplir silencieusement les tâches en cours, ne pas lancer de nouveaux projets et ne pas prêter attention aux rumeurs environnantes.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le sage se met en route » ; par souci de justice, il ne veut plus accepter ce traitement. Il indique ici que le sage se cache et se retire parce qu’il s’en tient à la justice et aux principes et ne veut plus recevoir ce salaire. L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière insiste sur la nécessité de rester dans la voie correcte ; pour le sage, même perdre son traitement ou ses biens n’est pas un prix trop élevé pour y parvenir.
Premier trait yang : l’Obscurcissement de la lumière en vol, les ailes pendantes. Le sage se met en route et reste trois jours sans manger. S’il entreprend quelque chose, le maître lui adressera des reproches.
Le Commentaire de l’Image dit : le sage se met en route ; par principe, il ne mange pas.
Le sens du texte classique est le suivant : la lumière entre dans la terre et les oiseaux retournent tous à leur nid sans plus voler. Le sage doit partir et reste trois jours sans manger. S’il entreprend quelque chose, le maître lui adressera des reproches. Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : le sage décide de partir et, par principe, ne peut plus accepter le traitement.
L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière provient d’une transformation de l’hexagramme de la Prépondérance du petit. Le quatrième trait yang et le premier trait yin de la Prépondérance du petit échangent leurs places, formant ainsi l’Obscurcissement de la lumière. La Prépondérance du petit présente l’image d’un oiseau ; son premier trait yin représente l’aile de l’oiseau et se trouve désormais à la quatrième place de l’Obscurcissement de la lumière, d’où l’image d’un oiseau repliant ses deux ailes, c’est-à-dire « les ailes pendantes ».
Explication détaillée du deuxième trait yin du trente-sixième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la deuxième place
Deuxième trait yin. Obscurcissement de la lumière : blessure à la cuisse gauche ; avec un cheval vigoureux pour porter secours, issue propice.
Le Commentaire de l’Image dit : la fortune du deuxième trait yin vient de sa docilité conforme aux règles.
Explication en langue courante
Deuxième trait yin : « Pélican, pélican, blessé à la cuisse gauche ; le sage, blessé, est sauvé grâce à un cheval. C’est propice. »
Le Commentaire de l’Image dit : la fortune mentionnée par l’énoncé du deuxième trait yin vient de ce que le trait yin se trouve sous le troisième trait yang, comme un cheval docile qui comprend bien les intentions de son maître.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : pour celui qui obtient ce trait, une personne ordinaire peut rencontrer une difficulté, mais recevra l’aide d’un personnage important. Pour un fonctionnaire, il y aura un pouvoir réel et la capacité d’assumer une grande responsabilité. Un étudiant obtiendra de bons résultats.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : l’aide d’un personnage important permet d’échapper heureusement à la difficulté.
Finances : une planification inadéquate rend les pertes difficiles à éviter.
Foyer : rénovation complète ; la femme souffre d’une affection au pied.
Santé : blessure au pied gauche.
Transformation du six à la deuxième place
!["周易第36卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_36_2.png)
Le mouvement du deuxième trait yin donne l’hexagramme numéro 11 du Zhouyi : la Paix, la Terre sur le Ciel. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Qian en bas et Kun en haut. Qian représente le Ciel et le yang ; Kun représente la Terre et le yin. Le yin et le yang se répondent, le haut et le bas communiquent, le Ciel et la Terre s’unissent et les êtres foisonnent. L’inverse est funeste. Dans toutes choses, les oppositions se transforment ; après l’apogée vient le déclin, après le déclin revient l’essor. Ainsi, celui qui sait changer avec son temps connaît la paix.
Portée philosophique du trait neuf deux
Deuxième trait de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : deuxième trait yin : obscurcissement de la lumière, blessure à la cuisse gauche ; avec un cheval vigoureux pour porter secours, issue propice. Explication de l’énoncé du trait
Cuisse gauche : la cuisse du côté gauche. Porter secours : sauver. Cheval vigoureux : un cheval robuste.
Du point de vue de la figure hexagrammatique, le deuxième trait yin est yin dans une place souple, en position favorable, centré et correct. Il possède les qualités de souplesse, de docilité, de centrage et de rectitude. En période d’obscurité, une personne de ce type est plus facilement maltraitée et subira donc une blessure. Toutefois, parce que ce trait reste centré et correct, quelqu’un viendra l’aider et il obtiendra ainsi une issue favorable.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : la fortune du deuxième trait yin vient de sa docilité et de son respect des règles. Il indique que le deuxième trait yin peut obtenir la fortune parce qu’il est souple et docile tout en restant fidèle aux principes.
Pour celui qui obtient ce trait, lorsque votre situation se détériorera davantage, vos activités seront limitées. Si, à ce moment, des amis puissants viennent vous aider, ils pourront alléger votre pression.
Dans une organisation, il peut arriver que des personnes qui vous assistent soient blessées. Il faut alors rapidement faire venir des personnes solides pour sauver la situation dangereuse ; c’est comme, lorsqu’une jambe gauche est blessée, faire appel à un cheval vigoureux pour porter secours. Ainsi seulement pourra-t-on sortir du danger et transformer le malheur en bonheur.
Deuxième trait yin : obscurcissement de la lumière, blessure à la cuisse gauche ; avec un cheval vigoureux pour porter secours, issue propice.
Le Commentaire de l’Image dit : la fortune du deuxième trait yin vient de sa docilité conforme aux règles.
Le sens du texte classique est le suivant : la lumière entre dans la terre ; la cuisse gauche est blessée et un cheval vigoureux vient porter secours ; c’est propice. Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : la fortune du deuxième trait yin vient de ce qu’il est à la fois docile et respectueux des principes.
C’est comme une personne qui marche la nuit et se blesse à la cuisse. Mais, parce qu’elle possède un cheval vigoureux, celui-ci la sauve. En rencontrant un danger et en recevant de l’aide, elle connaît finalement une issue favorable. Le deuxième trait yin est le trait inférieur du trigramme nucléaire inférieur Kan de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière. Kan représente le cheval à belle colonne vertébrale et le cheval qui tire ; il représente aussi le danger. On trouve donc ici l’énoncé d’un trait où, face au danger, un cheval vient au secours. Le cheval est extrêmement sensible aux humains ; dans les films, on voit souvent des chevaux sauver leur maître. Avec un tel bon cheval, son maître connaîtra naturellement la fortune.
Explication détaillée du troisième trait yang du trente-sixième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf trois
Troisième trait yang. L’Obscurcissement de la lumière lors d’une chasse au sud ; on capture le grand chef ; il ne faut pas se hâter, mais rester correct.
Le Commentaire de l’Image dit : la volonté de chasser au sud mène à un grand gain.
Explication en langue courante
Troisième trait yang : dans la zone de chasse du sud, on tend l’arc et tire des flèches, et l’on capture de grandes bêtes sauvages. Si l’on obtient ce trait en consultant l’oracle au sujet d’une maladie, c’est défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : la détermination à chasser au sud satisfait pleinement les attentes.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : pour celui qui obtient ce trait, il y a le signe de réparer ou de construire une maison. Dans le cas défavorable, la cuisse gauche peut être blessée et il existe le risque de chagrins et de séparations.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : se retirer vers le sud permet d’accomplir sa volonté.
Finances : administrer l’affaire avec patience finit par faire apparaître la lumière.
Foyer : famille aisée dans la région ; rencontre d’un excellent conjoint.
Santé : une convalescence dans le sud est préférable.
Transformation du trait neuf trois
!["周易第36卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_36_3.png)
Le mouvement du troisième trait yang donne l’hexagramme numéro 24 du Zhouyi : le Retour, le Tonnerre sur la Terre. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Zhen en bas et Kun en haut. Zhen représente le tonnerre et le mouvement ; Kun représente la terre et la docilité. Le mouvement est docile, il suit la nature. Le mouvement se produit au sein de la docilité : le yang est à l’intérieur et le yin à l’extérieur, le déplacement suit son ordre naturel, l’avancée comme le recul restent libres et l’on peut progresser.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Troisième trait de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : troisième trait yang : l’Obscurcissement de la lumière lors d’une chasse au sud ; on capture le grand chef ; il ne faut pas se hâter, mais rester correct. Explication de l’énoncé du trait
Chasser : pratiquer la chasse. Grand chef : le chef ou dirigeant. Se hâter : agir avec précipitation.
Troisième trait de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : troisième trait yang : l’Obscurcissement de la lumière lors d’une chasse au sud ; on capture le grand chef ; il ne faut pas se hâter, mais rester correct. Éclairage pour la vie
Du point de vue de la figure hexagrammatique, le troisième trait yang est yang dans une place yang et se trouve donc bien placé. Un trait yang possède une nature active et dynamique ; le troisième trait yang occupe la position finale du trigramme inférieur. Il manifeste à la fois un mouvement et la présence de lumière dans le cœur, et peut donc passer à l’action.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : la volonté de chasser au sud mène à un grand gain. Il indique que celui qui nourrit le projet de partir au sud pour conquérir et inspecter obtiendra une récolte considérable.
Pour celui qui obtient ce trait, même dans l’adversité, il est encore possible d’accomplir quelque chose. Tant que l’on n’agit pas avec une hâte excessive, l’action pourra toujours produire des résultats.
Troisième trait yang : l’Obscurcissement de la lumière lors d’une chasse au sud ; on capture le grand chef ; il ne faut pas se hâter, mais rester correct.
Le Commentaire de l’Image dit : la volonté de chasser au sud mène à un grand gain.
Le sens du texte classique est le suivant : la lumière entre dans la terre ; lors d’une chasse au sud, on capture le grand chef ; il ne faut pas agir avec précipitation, mais rester dans la voie correcte. Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : l’événement de la chasse au sud montre qu’un grand gain est possible.
La nuit est tombée et les animaux dorment tous profondément ; les capturer dans de telles circonstances facilite la prise du gibier. Dans le contexte de la guerre, une attaque nocturne est également une tactique qui permet très facilement de vaincre l’ennemi. L’énoncé du trait décrit précisément une attaque nocturne réussie. Non seulement l’ennemi est vaincu, mais son chef est aussi capturé. Toutefois, dans cette situation, l’obscurité empêchant de voir clairement, il n’est pas favorable de poursuivre sans relâche et d’anéantir l’ennemi jusqu’au dernier homme ; c’est pourquoi il est dit : « il ne faut pas se hâter ».
Si l’énoncé du trait mentionne une « chasse vers le sud », c’est principalement parce que le neuf à la troisième place est le trait supérieur du trigramme Li, hexagramme inférieur de l’Obscurcissement de la lumière, et que Li représente le sud dans le schéma des orientations des Huit Trigrammes de Wenwang.
Explication détaillée du trait quatre du trente-sixième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la quatrième place
Six à la quatrième place. Entrer dans le flanc gauche, saisir le cœur de l’Obscurcissement de la lumière et sortir par la porte de la cour.
Le Commentaire de l’Image dit : entrer dans le flanc gauche, c’est saisir l’intention profonde.
Explication en langue courante
Six à la quatrième place : retournez dans un lieu profondément retiré ! En sortant de votre demeure et en entrant dans la société, vous ressentez la malignité du contexte, et l’idée de vous retirer naît spontanément.
Le Commentaire de l’Image dit : retourner dans un lieu profondément retiré, c’est satisfaire le désir de se retirer.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Ordinaire : pour celui qui obtient ce trait, les affaires menées à l’extérieur se dérouleront favorablement ; la femme enceinte donnera naissance à un garçon ; pour une personne mal portante, une maladie du cœur ou de l’abdomen peut survenir. Le fonctionnaire en poste subalterne reprendra ses fonctions ; celui qui est en fonction sera souvent affecté à l’extérieur ; celui qui dissimule ses talents et entretient ses forces finira nécessairement par se faire un nom.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : sortir de la clarté et entrer dans l’obscurité ; il est préférable de sortir de chez soi.
Fortune : faire du commerce à l’extérieur et s’enrichir à sa convenance.
Demeure : la route est obstruée ; la femme est déjà enceinte.
Santé : affection du cœur ou de l’abdomen ; sortir consulter un médecin.
Transformation du six à la quatrième place
!["周易第36卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_36_4.png)
Le mouvement du trait six à la cinquième place produit le 55 hexagramme du Zhouyi : l’Abondance, Foudre sur Feu. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents, Li en bas et Zhen en haut, superposés : éclairs et tonnerre retentissent, les réalisations sont immenses ; il évoque le sommet, comme le soleil au zénith. Avertissement : il faut absolument prendre garde à ce que les choses évoluent vers leur contraire ; prospérité et déclin sont instables, et il serait dangereux de ne pas rester vigilant.
La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place
Quatrième trait de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : six à la quatrième place : entrer dans le flanc gauche, saisir le cœur de l’Obscurcissement de la lumière et sortir par la porte de la cour. Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : entrer dans le flanc gauche permet de pénétrer profondément la situation intérieure où la lumière est entravée ; on franchit alors fermement le seuil de la cour et l’on quitte cet endroit.
Du point de vue de l’image hexagrammatique, le trait six à la quatrième place est un trait yin occupant une place souple, au début du trigramme supérieur. Dans l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, l’obscurité se trouve dans le trigramme supérieur ; le six à la quatrième place est donc déjà entré dans cette obscurité.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « entrer dans le flanc gauche, c’est saisir l’intention profonde ». Cela indique que le six à la quatrième place est déjà « entré dans le flanc gauche » ; il peut donc comprendre profondément, de l’intérieur, la situation où la lumière est entravée, ainsi que les pensées et les intentions du souverain plongé dans l’obscurité, puis décider de partir, comme Weizi, à l’époque des Shang, qui quitta la cour après avoir compris Shang Zhouwang.
Celui qui obtient ce trait se trouve plongé dans une situation difficile et en comprend la cause : il se peut que le dirigeant soit incompétent, ou que des hommes mesquins soient au pouvoir. Il faut alors prendre la résolution de quitter ce lieu de conflits. Toutefois, même au moment le plus sombre, il faut conserver la lumière dans son cœur et rester fidèle à la voie droite ; c’est ainsi seulement que l’on pourra être de nouveau compris et employé à bon escient.
Six à la quatrième place : entrer dans le flanc gauche, saisir le cœur de l’Obscurcissement de la lumière et sortir par la porte de la cour. Le Commentaire de l’Image dit : entrer dans le flanc gauche, c’est saisir l’intention profonde.
Le sens du texte classique est : entrer auprès des proches conseillers, du côté intérieur, apprendre les circonstances internes de la lumière blessée et sortir de la cour. Le sens du Commentaire de l’Image est : entrer auprès des proches conseillers, du côté intérieur, permet de connaître les véritables pensées du souverain.
Explication détaillée du trait neuf à la cinquième place du trente-sixième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la cinquième place
Six à la cinquième place. L’Obscurcissement de la lumière de Jizi ; il est avantageux de rester ferme dans la voie droite.
Le Commentaire de l’Image dit : la rectitude de Jizi montre que sa lumière ne peut s’éteindre.
Explication en langue courante
Six à la cinquième place : après la chute des Yin, Jizi s’enfuit vers un pays voisin de l’est pour y chercher refuge ; la consultation oraculaire donne un présage favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : Jizi s’est retiré pour garder la droiture ; l’image de son éclat ne s’éteindra jamais à travers les âges.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Ordinaire : celui qui obtient ce trait aura du mal à rencontrer une personne qui le comprenne et pourra subir le malheur d’une épreuve familiale. Le fonctionnaire doit cultiver sa vertu et discipliner son esprit pour rester à l’abri des soucis.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : l’homme de bien reste ferme dans la pauvreté ; l’avenir sera dégagé.
Fortune : il faut traverser les difficultés avant de pouvoir réaliser un gain.
Demeure : mésentente entre les proches ; mieux vaut annuler le mariage.
Santé : troubles psychiques.
Transformation du six à la cinquième place
!["周易第36卦的其中之一变卦卦的卦图]("https://mypublicforweb.s3.us-west-2.amazonaws.com/inching/64_36_5.png)
Le mouvement du trait six à la cinquième place produit le 63 hexagramme du Zhouyi : Après l’accomplissement, Eau sur Feu. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents, Li en bas et Kan en haut, superposés. Kan est l’eau et Li le feu ; l’eau et le feu se rencontrent, l’eau au-dessus du feu, et la puissance de l’eau l’emporte sur celle du feu : l’œuvre de lutte contre l’incendie est achevée. « Déjà » signifie accompli ; « traverser » signifie réussir. Après l’accomplissement signifie que l’affaire est déjà réussie, mais qu’un changement finira par survenir.
La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place
Cinquième trait de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : six à la cinquième place : l’Obscurcissement de la lumière de Jizi ; il est avantageux de rester ferme dans la voie droite. Explication de l’énoncé du trait
Jizi : oncle de Shang Zhouwang. Le chapitre « Yu Lao » du Han Feizi rapporte : « Autrefois, Zhouwang fit fabriquer des baguettes en ivoire et Jizi en fut épouvanté. » Shang Zhouwang fit fabriquer pour lui une paire de baguettes en ivoire. Les autres n’y attachèrent pas d’importance, mais lorsque Jizi l’apprit, il en fut très alarmé. Jizi déclara : « Celui qui mange avec des baguettes en ivoire ne voudra certainement plus utiliser de la vaisselle grossière ; il lui faudra bientôt des coupes et des plats en corne de rhinocéros et en jade, des mets rares et raffinés, puis il portera des étoffes de soie et fera bâtir de vastes palais et de hautes terrasses. Si cela continue, il sera impossible d’arrêter la dérive. » Par la suite, Zhouwang devint de plus en plus extravagant et débauché. Jizi lui adressa maintes remontrances, mais Zhouwang ne l’écouta pas. Quelqu’un conseilla à Jizi : « Ce pays est désormais incurable ; partez vite. » Jizi répondit : « En tant que ministre, partir parce que mes remontrances n’ont pas été écoutées reviendrait à révéler les fautes de mon souverain et à me faire valoir auprès du peuple ; je ne peux m’y résoudre. » Il estimait qu’en tant que ministre, conseiller et corriger les paroles et les actes inconvenants du souverain était sa responsabilité. Si le souverain n’écoutait pas les remontrances, le quitter revenait à mettre en lumière ses vices et ses fautes, tout en se donnant soi-même en exemple pour gagner la faveur du peuple ; il ne pouvait agir ainsi.
Ici, Jizi suivit le principe de dissimuler le mal et de mettre en valeur le bien, vertu que l’Antiquité demandait aux hommes droits et nobles de préserver. Un homme de bien ne doit pas provoquer chaque jour des querelles ni chercher à se faire remarquer. Jizi ne choisit pas de partir, mais ne voulait pas non plus aider Zhouwang dans ses méfaits. Il se dénoua les cheveux et feignit la folie. Plus tard, Shang Zhouwang le réduisit au rang d’esclave domestique ; Jizi se retira alors au mont Ji, où il jouait souvent de la cithare et chantait d’une voix douloureuse. Les générations suivantes consignèrent le morceau qu’il chantait sous le titre « L’Air de Jizi ».
Dans une société despotique plongée dans l’obscurité, il est extrêmement difficile pour un ministre de ne pas aider un tyran dans ses méfaits tout en survivant en sécurité. Dans cette situation, Jizi n’hésita pas à sacrifier ses intérêts matériels, son pouvoir et sa réputation personnelle, afin d’attendre la fin de l’obscurité et l’arrivée de la lumière. Il finit par voir ce jour arriver. Plus tard, après que le roi Wu des Zhou eut vaincu Zhouwang, il demanda à Jizi conseil avec le plus grand respect, dans la crainte et l’humilité. Jizi lui transmit alors les Neuf Catégories du Grand Modèle, la grande voie du gouvernement de l’État.
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : il convient d’adopter la conduite de Jizi, qui dissimulait ses capacités et son intelligence ; cette attitude est favorable au maintien de la voie droite.
Explication détaillée du trait supérieur du trente-sixième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la cinquième place
Six à la cinquième place. L’Obscurcissement de la lumière de Jizi ; il est avantageux de rester ferme dans la voie droite.
Le Commentaire de l’Image dit : la rectitude de Jizi montre que sa lumière ne peut s’éteindre.
Explication en langue courante
Six à la cinquième place : après la chute des Yin, Jizi s’enfuit vers un pays voisin de l’est pour y chercher refuge ; la consultation oraculaire donne un présage favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : Jizi s’est retiré pour garder la droiture ; l’image de son éclat ne s’éteindra jamais à travers les âges.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Ordinaire : celui qui obtient ce trait aura du mal à rencontrer une personne qui le comprenne et pourra subir le malheur d’une épreuve familiale. Le fonctionnaire doit cultiver sa vertu et discipliner son esprit pour rester à l’abri des soucis.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : l’homme de bien reste ferme dans la pauvreté ; l’avenir sera dégagé.
Fortune : il faut traverser les difficultés avant de pouvoir réaliser un gain.
Demeure : mésentente entre les proches ; mieux vaut annuler le mariage.
Santé : troubles psychiques.
Transformation du six à la cinquième place
Le mouvement du trait six à la cinquième place produit le 63 hexagramme du Zhouyi : Après l’accomplissement, Eau sur Feu. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents, Li en bas et Kan en haut, superposés. Kan est l’eau et Li le feu ; l’eau et le feu se rencontrent, l’eau au-dessus du feu, et la puissance de l’eau l’emporte sur celle du feu : l’œuvre de lutte contre l’incendie est achevée. « Déjà » signifie accompli ; « traverser » signifie réussir. Après l’accomplissement signifie que l’affaire est déjà réussie, mais qu’un changement finira par survenir.
La portée philosophique du trait supérieur neuf
Six à la place supérieure de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : six à la place supérieure : sans lumière, dans l’obscurité ; d’abord monter au ciel, puis entrer dans la terre. Explication de l’énoncé du trait
Obscurité : ce terme contient l’idée de ténèbres et d’incompétence.
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : il n’y a pas de lumière, tout est plongé dans l’obscurité. Au début, on monte au ciel ; ensuite, on s’enfonce sous terre.
Le trait supérieur six se trouve au sommet de l’hexagramme tout entier et représente le moment le plus sombre. Le cinquième trait et le trait supérieur appartiennent aux positions célestes ; le soleil devrait se trouver dans le ciel et éclairer les quatre directions. Mais le détenteur du pouvoir est incompétent et ne respecte pas la voie droite ; la lumière finit donc par « s’enfoncer sous terre ».
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « d’abord monter au ciel », c’est éclairer les quatre royaumes ; « ensuite entrer dans la terre », c’est avoir perdu la règle. Cela indique que « monter d’abord au ciel » signifie que sa lumière peut rayonner sur les quatre royaumes ; « s’enfoncer ensuite sous terre » signifie qu’elle a perdu sa fonction légitime en violant la voie droite et qu’elle est passée de la lumière à l’obscurité.
Celui qui obtient ce trait se trouve, au sein de son groupe ou de son organisation, sous un dirigeant incompétent et entouré de gens mesquins qui dominent ; il est pris dans l’obscurité. Six à la place supérieure : sans lumière, dans l’obscurité ; d’abord monter au ciel, puis entrer dans la terre.
Le Commentaire de l’Image dit : « d’abord monter au ciel », c’est éclairer les quatre royaumes. « Ensuite entrer dans la terre », c’est avoir perdu la règle.
Le sens du texte classique est : sans lumière, dans l’obscurité. Au début, monter dans le ciel ; ensuite, tomber sur la terre.
Le sens du Commentaire de l’Image est : au début, monter dans le ciel permet d’illuminer les quatre directions. Ensuite, tomber sur la terre signifie avoir perdu la règle.
Le six supérieur se trouve à l’extrême limite de l’obscurité ; or l’époque la plus sombre est aussi celle où la lumière est sur le point d’arriver. C’est ce qu’on appelle l’obscurité avant l’aube. Le texte explique donc ici le cycle et l’alternance de la lumière et de l’obscurité. « D’abord monter au ciel » décrit le lever du soleil ;
« ensuite entrer dans la terre » décrit le coucher du soleil. Au moment le plus sombre, il faut donc comprendre que la lumière est sur le point d’arriver.
Le Commentaire de l’Image développe davantage l’énoncé du trait : il estime que l’obscurité provoquée par le coucher du soleil vient de la perte de la règle. Ici, le coucher du soleil ne désigne plus celui que nous voyons le soir, mais le déclin politique et la corruption, le coucher du soleil des institutions civilisées, autrement dit l’obscurité et la décadence.
Énoncé du trait neuf initial
Premier trait yang. L’Obscurcissement de la lumière en vol, les ailes pendantes. Le sage se met en route et reste trois jours sans manger. S’il entreprend quelque chose, le maître lui adressera des reproches.
Le Commentaire de l’Image dit : le sage se met en route ; par principe, il ne mange pas.
Explication en langue courante
Premier trait yang : « Un pélican vole et se pose au bord du marais. Le sage quitte sa maison et reste trois jours sans nourriture. » Si, en consultant l’oracle, on obtient ce trait et que l’on entreprend quelque chose, on subira nécessairement les reproches du maître des lieux.
Le Commentaire de l’Image dit : le sage est en voyage ; conformément aux rites et à la justice, il ne peut accepter une nourriture humiliante.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : pour celui qui obtient ce trait, il peut y avoir une blessure aux membres ; dans le meilleur cas, la joie de recevoir de l’argent et des bienfaits. Pour un fonctionnaire, c’est un signe d’ascension fulgurante, mais il faut se prémunir contre une perte.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : vous ne parviendrez pas encore à vous élever ; sachez bien vous préserver.
Finances : le capital subit une perte et le maître se plaint avec irritation.
Foyer : il vaut mieux déménager ; mariage discordant.
Santé : maladie de l’œsophage ou affection de la main.
Transformation du trait neuf initial
Le mouvement du premier trait yang donne l’hexagramme numéro 15 du Zhouyi : la Modestie, la Terre sur la Montagne. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Gen en bas et Kun en haut. Gen représente la montagne et Kun la terre. Une montagne se trouve à la surface de la terre : la terre est basse et la montagne haute, ce qui signifie que l’intérieur est élevé tandis que l’extérieur reste bas. Cela métaphorise le fait de ne pas s’attribuer ses grands mérites, de ne pas se vanter de sa haute réputation et de ne pas s’enorgueillir de sa position élevée. C’est cela, la Modestie.
Portée philosophique du trait neuf initial
Premier trait de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : premier trait yang : l’Obscurcissement de la lumière en vol, les ailes pendantes.
Premier trait yang : l’Obscurcissement de la lumière en vol, les ailes pendantes ; le sage se met en route et reste trois jours sans manger. S’il entreprend quelque chose, le maître lui adressera des reproches. Explication de l’énoncé du trait
En vol : signifie être en train de voler.
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : lorsque la lumière est blessée, c’est comme un oiseau qui laisse tomber ses ailes et avance rapidement, pris de panique. Si le sage veut se retirer et se cacher, il ne se souciera ni de perdre son poste ni de ne plus avoir de quoi manger. Mais s’il agit à ce moment-là, il recevra nécessairement les reproches des personnes au pouvoir.
Premier trait yang : l’Obscurcissement de la lumière en vol, les ailes pendantes ; le sage se met en route et reste trois jours sans manger. S’il entreprend quelque chose, le maître lui adressera des reproches. Éclairage pour la vie
L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière signifie que la lumière entre dans la terre et que le monde sombre dans les ténèbres. Le premier trait yang manifeste un mouvement et souhaite partir rapidement, s’envoler loin de cet endroit. Mais, contraint par la situation, il doit « laisser tomber ses ailes » afin de rester discret et de préserver sa vie. Celui qui obtient ce trait doit rester discret pendant les périodes difficiles, ne pas rivaliser avec les autres ni chercher à les surpasser, accomplir silencieusement les tâches en cours, ne pas lancer de nouveaux projets et ne pas prêter attention aux rumeurs environnantes.
Le Commentaire de l’Image dit : « Le sage se met en route » ; par souci de justice, il ne veut plus accepter ce traitement. Il indique ici que le sage se cache et se retire parce qu’il s’en tient à la justice et aux principes et ne veut plus recevoir ce salaire. L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière insiste sur la nécessité de rester dans la voie correcte ; pour le sage, même perdre son traitement ou ses biens n’est pas un prix trop élevé pour y parvenir.
Premier trait yang : l’Obscurcissement de la lumière en vol, les ailes pendantes. Le sage se met en route et reste trois jours sans manger. S’il entreprend quelque chose, le maître lui adressera des reproches.
Le Commentaire de l’Image dit : le sage se met en route ; par principe, il ne mange pas.
Le sens du texte classique est le suivant : la lumière entre dans la terre et les oiseaux retournent tous à leur nid sans plus voler. Le sage doit partir et reste trois jours sans manger. S’il entreprend quelque chose, le maître lui adressera des reproches. Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : le sage décide de partir et, par principe, ne peut plus accepter le traitement.
L’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière provient d’une transformation de l’hexagramme de la Prépondérance du petit. Le quatrième trait yang et le premier trait yin de la Prépondérance du petit échangent leurs places, formant ainsi l’Obscurcissement de la lumière. La Prépondérance du petit présente l’image d’un oiseau ; son premier trait yin représente l’aile de l’oiseau et se trouve désormais à la quatrième place de l’Obscurcissement de la lumière, d’où l’image d’un oiseau repliant ses deux ailes, c’est-à-dire « les ailes pendantes ».
Explication détaillée du deuxième trait yin du trente-sixième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la deuxième place
Deuxième trait yin. Obscurcissement de la lumière : blessure à la cuisse gauche ; avec un cheval vigoureux pour porter secours, issue propice.
Le Commentaire de l’Image dit : la fortune du deuxième trait yin vient de sa docilité conforme aux règles.
Explication en langue courante
Deuxième trait yin : « Pélican, pélican, blessé à la cuisse gauche ; le sage, blessé, est sauvé grâce à un cheval. C’est propice. »
Le Commentaire de l’Image dit : la fortune mentionnée par l’énoncé du deuxième trait yin vient de ce que le trait yin se trouve sous le troisième trait yang, comme un cheval docile qui comprend bien les intentions de son maître.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Favorable : pour celui qui obtient ce trait, une personne ordinaire peut rencontrer une difficulté, mais recevra l’aide d’un personnage important. Pour un fonctionnaire, il y aura un pouvoir réel et la capacité d’assumer une grande responsabilité. Un étudiant obtiendra de bons résultats.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : l’aide d’un personnage important permet d’échapper heureusement à la difficulté.
Finances : une planification inadéquate rend les pertes difficiles à éviter.
Foyer : rénovation complète ; la femme souffre d’une affection au pied.
Santé : blessure au pied gauche.
Transformation du six à la deuxième place
Le mouvement du deuxième trait yin donne l’hexagramme numéro 11 du Zhouyi : la Paix, la Terre sur le Ciel. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Qian en bas et Kun en haut. Qian représente le Ciel et le yang ; Kun représente la Terre et le yin. Le yin et le yang se répondent, le haut et le bas communiquent, le Ciel et la Terre s’unissent et les êtres foisonnent. L’inverse est funeste. Dans toutes choses, les oppositions se transforment ; après l’apogée vient le déclin, après le déclin revient l’essor. Ainsi, celui qui sait changer avec son temps connaît la paix.
Portée philosophique du trait neuf deux
Deuxième trait de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : deuxième trait yin : obscurcissement de la lumière, blessure à la cuisse gauche ; avec un cheval vigoureux pour porter secours, issue propice. Explication de l’énoncé du trait
Cuisse gauche : la cuisse du côté gauche. Porter secours : sauver. Cheval vigoureux : un cheval robuste.
Du point de vue de la figure hexagrammatique, le deuxième trait yin est yin dans une place souple, en position favorable, centré et correct. Il possède les qualités de souplesse, de docilité, de centrage et de rectitude. En période d’obscurité, une personne de ce type est plus facilement maltraitée et subira donc une blessure. Toutefois, parce que ce trait reste centré et correct, quelqu’un viendra l’aider et il obtiendra ainsi une issue favorable.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : la fortune du deuxième trait yin vient de sa docilité et de son respect des règles. Il indique que le deuxième trait yin peut obtenir la fortune parce qu’il est souple et docile tout en restant fidèle aux principes.
Pour celui qui obtient ce trait, lorsque votre situation se détériorera davantage, vos activités seront limitées. Si, à ce moment, des amis puissants viennent vous aider, ils pourront alléger votre pression.
Dans une organisation, il peut arriver que des personnes qui vous assistent soient blessées. Il faut alors rapidement faire venir des personnes solides pour sauver la situation dangereuse ; c’est comme, lorsqu’une jambe gauche est blessée, faire appel à un cheval vigoureux pour porter secours. Ainsi seulement pourra-t-on sortir du danger et transformer le malheur en bonheur.
Deuxième trait yin : obscurcissement de la lumière, blessure à la cuisse gauche ; avec un cheval vigoureux pour porter secours, issue propice.
Le Commentaire de l’Image dit : la fortune du deuxième trait yin vient de sa docilité conforme aux règles.
Le sens du texte classique est le suivant : la lumière entre dans la terre ; la cuisse gauche est blessée et un cheval vigoureux vient porter secours ; c’est propice. Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : la fortune du deuxième trait yin vient de ce qu’il est à la fois docile et respectueux des principes.
C’est comme une personne qui marche la nuit et se blesse à la cuisse. Mais, parce qu’elle possède un cheval vigoureux, celui-ci la sauve. En rencontrant un danger et en recevant de l’aide, elle connaît finalement une issue favorable. Le deuxième trait yin est le trait inférieur du trigramme nucléaire inférieur Kan de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière. Kan représente le cheval à belle colonne vertébrale et le cheval qui tire ; il représente aussi le danger. On trouve donc ici l’énoncé d’un trait où, face au danger, un cheval vient au secours. Le cheval est extrêmement sensible aux humains ; dans les films, on voit souvent des chevaux sauver leur maître. Avec un tel bon cheval, son maître connaîtra naturellement la fortune.
Explication détaillée du troisième trait yang du trente-sixième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait neuf trois
Troisième trait yang. L’Obscurcissement de la lumière lors d’une chasse au sud ; on capture le grand chef ; il ne faut pas se hâter, mais rester correct.
Le Commentaire de l’Image dit : la volonté de chasser au sud mène à un grand gain.
Explication en langue courante
Troisième trait yang : dans la zone de chasse du sud, on tend l’arc et tire des flèches, et l’on capture de grandes bêtes sauvages. Si l’on obtient ce trait en consultant l’oracle au sujet d’une maladie, c’est défavorable.
Le Commentaire de l’Image dit : la détermination à chasser au sud satisfait pleinement les attentes.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Moyen : pour celui qui obtient ce trait, il y a le signe de réparer ou de construire une maison. Dans le cas défavorable, la cuisse gauche peut être blessée et il existe le risque de chagrins et de séparations.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : se retirer vers le sud permet d’accomplir sa volonté.
Finances : administrer l’affaire avec patience finit par faire apparaître la lumière.
Foyer : famille aisée dans la région ; rencontre d’un excellent conjoint.
Santé : une convalescence dans le sud est préférable.
Transformation du trait neuf trois
Le mouvement du troisième trait yang donne l’hexagramme numéro 24 du Zhouyi : le Retour, le Tonnerre sur la Terre. Cet hexagramme est formé par la superposition de deux trigrammes différents, Zhen en bas et Kun en haut. Zhen représente le tonnerre et le mouvement ; Kun représente la terre et la docilité. Le mouvement est docile, il suit la nature. Le mouvement se produit au sein de la docilité : le yang est à l’intérieur et le yin à l’extérieur, le déplacement suit son ordre naturel, l’avancée comme le recul restent libres et l’on peut progresser.
Signification philosophique du troisième trait, le Neuf à la troisième place
Troisième trait de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : troisième trait yang : l’Obscurcissement de la lumière lors d’une chasse au sud ; on capture le grand chef ; il ne faut pas se hâter, mais rester correct. Explication de l’énoncé du trait
Chasser : pratiquer la chasse. Grand chef : le chef ou dirigeant. Se hâter : agir avec précipitation.
Troisième trait de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : troisième trait yang : l’Obscurcissement de la lumière lors d’une chasse au sud ; on capture le grand chef ; il ne faut pas se hâter, mais rester correct. Éclairage pour la vie
Du point de vue de la figure hexagrammatique, le troisième trait yang est yang dans une place yang et se trouve donc bien placé. Un trait yang possède une nature active et dynamique ; le troisième trait yang occupe la position finale du trigramme inférieur. Il manifeste à la fois un mouvement et la présence de lumière dans le cœur, et peut donc passer à l’action.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : la volonté de chasser au sud mène à un grand gain. Il indique que celui qui nourrit le projet de partir au sud pour conquérir et inspecter obtiendra une récolte considérable.
Pour celui qui obtient ce trait, même dans l’adversité, il est encore possible d’accomplir quelque chose. Tant que l’on n’agit pas avec une hâte excessive, l’action pourra toujours produire des résultats.
Troisième trait yang : l’Obscurcissement de la lumière lors d’une chasse au sud ; on capture le grand chef ; il ne faut pas se hâter, mais rester correct.
Le Commentaire de l’Image dit : la volonté de chasser au sud mène à un grand gain.
Le sens du texte classique est le suivant : la lumière entre dans la terre ; lors d’une chasse au sud, on capture le grand chef ; il ne faut pas agir avec précipitation, mais rester dans la voie correcte. Le sens du Commentaire de l’Image est le suivant : l’événement de la chasse au sud montre qu’un grand gain est possible.
La nuit est tombée et les animaux dorment tous profondément ; les capturer dans de telles circonstances facilite la prise du gibier. Dans le contexte de la guerre, une attaque nocturne est également une tactique qui permet très facilement de vaincre l’ennemi. L’énoncé du trait décrit précisément une attaque nocturne réussie. Non seulement l’ennemi est vaincu, mais son chef est aussi capturé. Toutefois, dans cette situation, l’obscurité empêchant de voir clairement, il n’est pas favorable de poursuivre sans relâche et d’anéantir l’ennemi jusqu’au dernier homme ; c’est pourquoi il est dit : « il ne faut pas se hâter ».
Si l’énoncé du trait mentionne une « chasse vers le sud », c’est principalement parce que le neuf à la troisième place est le trait supérieur du trigramme Li, hexagramme inférieur de l’Obscurcissement de la lumière, et que Li représente le sud dans le schéma des orientations des Huit Trigrammes de Wenwang.
Explication détaillée du trait quatre du trente-sixième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la quatrième place
Six à la quatrième place. Entrer dans le flanc gauche, saisir le cœur de l’Obscurcissement de la lumière et sortir par la porte de la cour.
Le Commentaire de l’Image dit : entrer dans le flanc gauche, c’est saisir l’intention profonde.
Explication en langue courante
Six à la quatrième place : retournez dans un lieu profondément retiré ! En sortant de votre demeure et en entrant dans la société, vous ressentez la malignité du contexte, et l’idée de vous retirer naît spontanément.
Le Commentaire de l’Image dit : retourner dans un lieu profondément retiré, c’est satisfaire le désir de se retirer.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Ordinaire : pour celui qui obtient ce trait, les affaires menées à l’extérieur se dérouleront favorablement ; la femme enceinte donnera naissance à un garçon ; pour une personne mal portante, une maladie du cœur ou de l’abdomen peut survenir. Le fonctionnaire en poste subalterne reprendra ses fonctions ; celui qui est en fonction sera souvent affecté à l’extérieur ; celui qui dissimule ses talents et entretient ses forces finira nécessairement par se faire un nom.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : sortir de la clarté et entrer dans l’obscurité ; il est préférable de sortir de chez soi.
Fortune : faire du commerce à l’extérieur et s’enrichir à sa convenance.
Demeure : la route est obstruée ; la femme est déjà enceinte.
Santé : affection du cœur ou de l’abdomen ; sortir consulter un médecin.
Transformation du six à la quatrième place
Le mouvement du trait six à la cinquième place produit le 55 hexagramme du Zhouyi : l’Abondance, Foudre sur Feu. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents, Li en bas et Zhen en haut, superposés : éclairs et tonnerre retentissent, les réalisations sont immenses ; il évoque le sommet, comme le soleil au zénith. Avertissement : il faut absolument prendre garde à ce que les choses évoluent vers leur contraire ; prospérité et déclin sont instables, et il serait dangereux de ne pas rester vigilant.
La portée philosophique du trait neuf à la quatrième place
Quatrième trait de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : six à la quatrième place : entrer dans le flanc gauche, saisir le cœur de l’Obscurcissement de la lumière et sortir par la porte de la cour. Explication de l’énoncé du trait
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : entrer dans le flanc gauche permet de pénétrer profondément la situation intérieure où la lumière est entravée ; on franchit alors fermement le seuil de la cour et l’on quitte cet endroit.
Du point de vue de l’image hexagrammatique, le trait six à la quatrième place est un trait yin occupant une place souple, au début du trigramme supérieur. Dans l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, l’obscurité se trouve dans le trigramme supérieur ; le six à la quatrième place est donc déjà entré dans cette obscurité.
Le Commentaire de l’Image analyse ainsi ce trait : « entrer dans le flanc gauche, c’est saisir l’intention profonde ». Cela indique que le six à la quatrième place est déjà « entré dans le flanc gauche » ; il peut donc comprendre profondément, de l’intérieur, la situation où la lumière est entravée, ainsi que les pensées et les intentions du souverain plongé dans l’obscurité, puis décider de partir, comme Weizi, à l’époque des Shang, qui quitta la cour après avoir compris Shang Zhouwang.
Celui qui obtient ce trait se trouve plongé dans une situation difficile et en comprend la cause : il se peut que le dirigeant soit incompétent, ou que des hommes mesquins soient au pouvoir. Il faut alors prendre la résolution de quitter ce lieu de conflits. Toutefois, même au moment le plus sombre, il faut conserver la lumière dans son cœur et rester fidèle à la voie droite ; c’est ainsi seulement que l’on pourra être de nouveau compris et employé à bon escient.
Six à la quatrième place : entrer dans le flanc gauche, saisir le cœur de l’Obscurcissement de la lumière et sortir par la porte de la cour. Le Commentaire de l’Image dit : entrer dans le flanc gauche, c’est saisir l’intention profonde.
Le sens du texte classique est : entrer auprès des proches conseillers, du côté intérieur, apprendre les circonstances internes de la lumière blessée et sortir de la cour. Le sens du Commentaire de l’Image est : entrer auprès des proches conseillers, du côté intérieur, permet de connaître les véritables pensées du souverain.
Explication détaillée du trait neuf à la cinquième place du trente-sixième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la cinquième place
Six à la cinquième place. L’Obscurcissement de la lumière de Jizi ; il est avantageux de rester ferme dans la voie droite.
Le Commentaire de l’Image dit : la rectitude de Jizi montre que sa lumière ne peut s’éteindre.
Explication en langue courante
Six à la cinquième place : après la chute des Yin, Jizi s’enfuit vers un pays voisin de l’est pour y chercher refuge ; la consultation oraculaire donne un présage favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : Jizi s’est retiré pour garder la droiture ; l’image de son éclat ne s’éteindra jamais à travers les âges.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Ordinaire : celui qui obtient ce trait aura du mal à rencontrer une personne qui le comprenne et pourra subir le malheur d’une épreuve familiale. Le fonctionnaire doit cultiver sa vertu et discipliner son esprit pour rester à l’abri des soucis.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : l’homme de bien reste ferme dans la pauvreté ; l’avenir sera dégagé.
Fortune : il faut traverser les difficultés avant de pouvoir réaliser un gain.
Demeure : mésentente entre les proches ; mieux vaut annuler le mariage.
Santé : troubles psychiques.
Transformation du six à la cinquième place
Le mouvement du trait six à la cinquième place produit le 63 hexagramme du Zhouyi : Après l’accomplissement, Eau sur Feu. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents, Li en bas et Kan en haut, superposés. Kan est l’eau et Li le feu ; l’eau et le feu se rencontrent, l’eau au-dessus du feu, et la puissance de l’eau l’emporte sur celle du feu : l’œuvre de lutte contre l’incendie est achevée. « Déjà » signifie accompli ; « traverser » signifie réussir. Après l’accomplissement signifie que l’affaire est déjà réussie, mais qu’un changement finira par survenir.
La portée philosophique du trait neuf à la cinquième place
Cinquième trait de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : six à la cinquième place : l’Obscurcissement de la lumière de Jizi ; il est avantageux de rester ferme dans la voie droite. Explication de l’énoncé du trait
Jizi : oncle de Shang Zhouwang. Le chapitre « Yu Lao » du Han Feizi rapporte : « Autrefois, Zhouwang fit fabriquer des baguettes en ivoire et Jizi en fut épouvanté. » Shang Zhouwang fit fabriquer pour lui une paire de baguettes en ivoire. Les autres n’y attachèrent pas d’importance, mais lorsque Jizi l’apprit, il en fut très alarmé. Jizi déclara : « Celui qui mange avec des baguettes en ivoire ne voudra certainement plus utiliser de la vaisselle grossière ; il lui faudra bientôt des coupes et des plats en corne de rhinocéros et en jade, des mets rares et raffinés, puis il portera des étoffes de soie et fera bâtir de vastes palais et de hautes terrasses. Si cela continue, il sera impossible d’arrêter la dérive. » Par la suite, Zhouwang devint de plus en plus extravagant et débauché. Jizi lui adressa maintes remontrances, mais Zhouwang ne l’écouta pas. Quelqu’un conseilla à Jizi : « Ce pays est désormais incurable ; partez vite. » Jizi répondit : « En tant que ministre, partir parce que mes remontrances n’ont pas été écoutées reviendrait à révéler les fautes de mon souverain et à me faire valoir auprès du peuple ; je ne peux m’y résoudre. » Il estimait qu’en tant que ministre, conseiller et corriger les paroles et les actes inconvenants du souverain était sa responsabilité. Si le souverain n’écoutait pas les remontrances, le quitter revenait à mettre en lumière ses vices et ses fautes, tout en se donnant soi-même en exemple pour gagner la faveur du peuple ; il ne pouvait agir ainsi.
Ici, Jizi suivit le principe de dissimuler le mal et de mettre en valeur le bien, vertu que l’Antiquité demandait aux hommes droits et nobles de préserver. Un homme de bien ne doit pas provoquer chaque jour des querelles ni chercher à se faire remarquer. Jizi ne choisit pas de partir, mais ne voulait pas non plus aider Zhouwang dans ses méfaits. Il se dénoua les cheveux et feignit la folie. Plus tard, Shang Zhouwang le réduisit au rang d’esclave domestique ; Jizi se retira alors au mont Ji, où il jouait souvent de la cithare et chantait d’une voix douloureuse. Les générations suivantes consignèrent le morceau qu’il chantait sous le titre « L’Air de Jizi ».
Dans une société despotique plongée dans l’obscurité, il est extrêmement difficile pour un ministre de ne pas aider un tyran dans ses méfaits tout en survivant en sécurité. Dans cette situation, Jizi n’hésita pas à sacrifier ses intérêts matériels, son pouvoir et sa réputation personnelle, afin d’attendre la fin de l’obscurité et l’arrivée de la lumière. Il finit par voir ce jour arriver. Plus tard, après que le roi Wu des Zhou eut vaincu Zhouwang, il demanda à Jizi conseil avec le plus grand respect, dans la crainte et l’humilité. Jizi lui transmit alors les Neuf Catégories du Grand Modèle, la grande voie du gouvernement de l’État.
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : il convient d’adopter la conduite de Jizi, qui dissimulait ses capacités et son intelligence ; cette attitude est favorable au maintien de la voie droite.
Explication détaillée du trait supérieur du trente-sixième hexagramme du Zhouyi
Énoncé du trait six à la cinquième place
Six à la cinquième place. L’Obscurcissement de la lumière de Jizi ; il est avantageux de rester ferme dans la voie droite.
Le Commentaire de l’Image dit : la rectitude de Jizi montre que sa lumière ne peut s’éteindre.
Explication en langue courante
Six à la cinquième place : après la chute des Yin, Jizi s’enfuit vers un pays voisin de l’est pour y chercher refuge ; la consultation oraculaire donne un présage favorable.
Le Commentaire de l’Image dit : Jizi s’est retiré pour garder la droiture ; l’image de son éclat ne s’éteindra jamais à travers les âges.
Interprétation de Shao Yong, maître des études du Yi sous les Song du Nord
Ordinaire : celui qui obtient ce trait aura du mal à rencontrer une personne qui le comprenne et pourra subir le malheur d’une épreuve familiale. Le fonctionnaire doit cultiver sa vertu et discipliner son esprit pour rester à l’abri des soucis.
Interprétation de Fu Peirong, grand maître taïwanais des études classiques chinoises
Destinée : l’homme de bien reste ferme dans la pauvreté ; l’avenir sera dégagé.
Fortune : il faut traverser les difficultés avant de pouvoir réaliser un gain.
Demeure : mésentente entre les proches ; mieux vaut annuler le mariage.
Santé : troubles psychiques.
Transformation du six à la cinquième place
Le mouvement du trait six à la cinquième place produit le 63 hexagramme du Zhouyi : Après l’accomplissement, Eau sur Feu. Cet hexagramme est formé de deux trigrammes différents, Li en bas et Kan en haut, superposés. Kan est l’eau et Li le feu ; l’eau et le feu se rencontrent, l’eau au-dessus du feu, et la puissance de l’eau l’emporte sur celle du feu : l’œuvre de lutte contre l’incendie est achevée. « Déjà » signifie accompli ; « traverser » signifie réussir. Après l’accomplissement signifie que l’affaire est déjà réussie, mais qu’un changement finira par survenir.
La portée philosophique du trait supérieur neuf
Six à la place supérieure de l’hexagramme de l’Obscurcissement de la lumière, énoncé du trait : six à la place supérieure : sans lumière, dans l’obscurité ; d’abord monter au ciel, puis entrer dans la terre. Explication de l’énoncé du trait
Obscurité : ce terme contient l’idée de ténèbres et d’incompétence.
Le sens de cet énoncé du trait est le suivant : il n’y a pas de lumière, tout est plongé dans l’obscurité. Au début, on monte au ciel ; ensuite, on s’enfonce sous terre.
Le trait supérieur six se trouve au sommet de l’hexagramme tout entier et représente le moment le plus sombre. Le cinquième trait et le trait supérieur appartiennent aux positions célestes ; le soleil devrait se trouver dans le ciel et éclairer les quatre directions. Mais le détenteur du pouvoir est incompétent et ne respecte pas la voie droite ; la lumière finit donc par « s’enfoncer sous terre ».
Le Commentaire de l’Image explique ainsi ce trait : « d’abord monter au ciel », c’est éclairer les quatre royaumes ; « ensuite entrer dans la terre », c’est avoir perdu la règle. Cela indique que « monter d’abord au ciel » signifie que sa lumière peut rayonner sur les quatre royaumes ; « s’enfoncer ensuite sous terre » signifie qu’elle a perdu sa fonction légitime en violant la voie droite et qu’elle est passée de la lumière à l’obscurité.
Celui qui obtient ce trait se trouve, au sein de son groupe ou de son organisation, sous un dirigeant incompétent et entouré de gens mesquins qui dominent ; il est pris dans l’obscurité. Six à la place supérieure : sans lumière, dans l’obscurité ; d’abord monter au ciel, puis entrer dans la terre.
Le Commentaire de l’Image dit : « d’abord monter au ciel », c’est éclairer les quatre royaumes. « Ensuite entrer dans la terre », c’est avoir perdu la règle.
Le sens du texte classique est : sans lumière, dans l’obscurité. Au début, monter dans le ciel ; ensuite, tomber sur la terre.
Le sens du Commentaire de l’Image est : au début, monter dans le ciel permet d’illuminer les quatre directions. Ensuite, tomber sur la terre signifie avoir perdu la règle.
Le six supérieur se trouve à l’extrême limite de l’obscurité ; or l’époque la plus sombre est aussi celle où la lumière est sur le point d’arriver. C’est ce qu’on appelle l’obscurité avant l’aube. Le texte explique donc ici le cycle et l’alternance de la lumière et de l’obscurité. « D’abord monter au ciel » décrit le lever du soleil ;
« ensuite entrer dans la terre » décrit le coucher du soleil. Au moment le plus sombre, il faut donc comprendre que la lumière est sur le point d’arriver.
Le Commentaire de l’Image développe davantage l’énoncé du trait : il estime que l’obscurité provoquée par le coucher du soleil vient de la perte de la règle. Ici, le coucher du soleil ne désigne plus celui que nous voyons le soir, mais le déclin politique et la corruption, le coucher du soleil des institutions civilisées, autrement dit l’obscurité et la décadence.