Takashima Ekidan · Hexagrama 1 Qian es el Cielo; Qian: origen, éxito, beneficio y rectitud perseverante

01　Qian es el Cielo

El carácter « Qian［1］ » originalmente era ?; designa las tres maravillas de este hexagrama: tres líneas yang puras alineadas, con una forma redonda y perfecta; más tarde se usó convencionalmente para representar tres cifras. La parte izquierda proviene de , mientras que el centro, la parte superior y la inferior representan sus rayos luminosos: es la imagen del sol que irradia su resplandor. La naturaleza de Qian, en el ser humano, es una fuerza plenamente realizada, en el sentido de vigor y firmeza. El Comentario de los Trigramas dice: «Qian significa vigor». La naturaleza del Cielo es sumamente firme, su virtud sumamente vigorosa y su cuerpo perfectamente lleno y sólido; su movimiento avanza con fuerza y sin interrupción alguna. Por eso este hexagrama y este carácter se le atribuyen.



Qian: origen, éxito, beneficio y rectitud perseverante.

Estas cinco palabras fueron vinculadas por el rey Wen; se les llama el texto del Tuan. Como el hexagrama Qian es el Cielo, tal como ya se explicó arriba, en el ser humano representa al soberano, al padre y al esposo. El Cielo envuelve la Tierra, el soberano protege al pueblo, el padre cría a su hijo y el esposo guía a su esposa: el principio es el mismo. «Origen, éxito, beneficio y rectitud perseverante» son las cuatro virtudes de Qian. Qian posee la naturaleza del yang puro y reúne estas cuatro virtudes; por eso su energía llena el universo sin un solo instante de interrupción: eso es la vigorosa perseverancia sin descanso. Quien sepa tomar como modelo la vigorosa naturaleza de Qian tendrá naturalmente una fuerza abundante y podrá mantenerse erguido sin vergüenza, lo que Mengzi llama el aliento vasto y poderoso: «sumamente vasto y sumamente firme; armoniza con la justicia y la Vía, y nada puede debilitarlo». Este es el sabio que recibe del Cielo la virtud de su mandato.

«Origen» significa comienzo, grandeza y benevolencia: imperecedero e indestructible, es la gran virtud del Cielo y la Tierra, gracias a la cual nacen los diez mil seres. El carácter yuan está formado por dos y persona; el carácter ren, al igual que el de cielo, también se construye así. En el Cielo es yuan; en el ser humano es ren, del mismo modo que la persona benevolente extiende a los demás el amor que se tiene a sí misma.



«Éxito» significa comunicación: es el sentido de algo que comienza a nacer y llega a realizarse. En el ser humano es el ritual; en la vida social, considerar la cortesía y la deferencia como valores permite despertar sentimientos de afecto, lo cual coincide con el amor universal de la benevolencia.

«Beneficio» significa conveniencia y buen augurio: los diez mil seres se desarrollan y realizan su vida. En el ser humano es la justicia: al ver un beneficio, pensar en la justicia. El beneficio y la justicia parecen opuestos, pero en realidad se complementan por completo; hacer de la justicia el beneficio propio es hacer del beneficio la justicia. El carácter justicia［2］ está formado por oveja y yo: pastoreo ovejas, me visto con su lana y como su carne; por lo tanto, vivo de mi propio trabajo y no codicio lo que viene de fuera. «Justicia» significa conveniencia: el beneficio obtenido correctamente. En cuanto al carácter beneficio, el Diccionario Shuowen dice que está formado por cuchillo y armonía: después de la armonía viene el beneficio. Originalmente, el carácter estaba formado por armonía en una forma abreviada; antiguamente se decía: «El beneficio es la armonía de la justicia».



«Rectitud perseverante» significa rectitud; también comprende los sentidos de constancia y firmeza. En el ser humano es la sabiduría: interiormente posee la disposición de una inteligencia espiritual que lleva en el pecho; exteriormente, la conducta de una firmeza inconmovible. Así puede tener principios y actuar, y naturalmente conservar el éxito hasta el final. Por eso se dice: «La firmeza basta para llevar los asuntos a buen término».



En suma, «origen, éxito» significa el comienzo de la comunicación de los seres: en el tiempo, de la primavera al verano; en el día, del amanecer al día; en el ser humano, de la infancia a la madurez; en las plantas, del brote a la plenitud. «Beneficio, rectitud perseverante» significa que los seres llegan a su culminación y luego regresan a su origen: en el tiempo, del otoño al invierno; en el día, de la tarde a la noche; en el ser humano, de la madurez a la vejez; en las plantas, del fruto a la caída. El soberano que gobierna a los seres humanos toma como modelo al Cielo Qian; por eso, en el arte de gobernar el mundo, nada es más importante que alimentar a todos los seres mediante la benevolencia. Si el soberano encarna la benevolencia, nadie bajo el Cielo queda fuera de su virtud. El Comentario de los Textos dice: «La persona noble encarna la benevolencia; eso le basta para guiar a los hombres». Además, las imágenes y las líneas de este hexagrama no se limitan al soberano: hasta el hombre y la mujer comunes, quienes son padres o esposos también corresponden a las mismas imágenes, significado y aplicación; conviene ampliar su uso por analogía. Las dos palabras «origen, éxito» se refieren exclusivamente al conjunto de las virtudes de Qian; las dos palabras «beneficio, rectitud perseverante» contienen además la intención educativa y exhortativa del sabio. ¿Por qué? «Rectitud perseverante» significa rectitud y «beneficio» significa conveniencia: es importante hacer lo conveniente y conservar lo recto. Aplicado a los asuntos humanos, ciertamente debe existir una naturaleza vigorosa y emprendedora; pero si, confiando en el valor y la decisión propios, se desprecia la debilidad ajena, se oprime su suavidad o se abusa de su ignorancia, uno mismo cae en la falta. Solo la rectitud firme permite llegar hasta el final; por eso la advertencia se enfatiza profundamente con las palabras: «beneficio, rectitud perseverante».

El Comentario Tuan dice: «¡Grande es el origen de Qian! Los diez mil seres reciben de él su comienzo; así gobierna el Cielo. Las nubes se desplazan y la lluvia se extiende; las categorías de seres dan forma a su naturaleza. La gran claridad conoce el principio y el fin; las seis posiciones se cumplen a su debido tiempo. En el momento oportuno monta los seis dragones para gobernar el Cielo. La Vía de Qian se transforma; cada ser rectifica su naturaleza y su destino, conserva y une la gran armonía: así llegan el beneficio y la rectitud perseverante. Al surgir por encima de todos los seres, trae la paz a todos los reinos».

Los sesenta y cuatro hexagramas comienzan con Qian y terminan con Aún no cumplido. En el hexagrama Aún no cumplido, el fuego de Li asciende y el agua de Kan desciende: es la imagen del agua y el fuego que no se encuentran. Lo firme y lo flexible ocupan posiciones inadecuadas; el asunto todavía no se ha completado, de ahí el nombre Aún no cumplido. Ahora bien, Aún no cumplido no significa que no pueda cumplirse, sino que debe esperarse para lograrlo. Los sesenta y cuatro hexagramas describen un ciclo interminable: el final de Aún no cumplido es precisamente el regreso al comienzo del Cielo Qian. Qian es el sol; bajo su luz, los seres se desarrollan. Por eso la Tierra portadora recibe su resplandor, el agua se evapora, asciende como nube y luego cae como lluvia; el frío y el calor, la sequedad y la humedad, y las cuatro estaciones se suceden sin un solo instante de pausa. Los alientos esenciales se condensan y los seres toman forma: todo comienza con la virtud del único aliento originario de Qian. Por eso Confucio lo elogió así: «¡Grande es el origen de Qian! Los diez mil seres reciben de él su comienzo; así gobierna el Cielo. Las nubes se desplazan y la lluvia se extiende; las categorías de seres dan forma a su naturaleza». «Origen de Qian» es una expresión que incluye al yin y al yang. Todo necesariamente tiene un principio y un fin. Si este principio se muestra mediante las posiciones de las seis líneas［3］, la línea inicial representa el nacimiento y el comienzo, mientras que la línea superior representa la muerte y el fin. Cada cosa sigue su propia naturaleza sin equivocarse de momento ni de destino; eso significa «la gran claridad conoce el principio y el fin; las seis posiciones se cumplen a su debido tiempo». El poder que da comienzo a los diez mil seres es el del origen de Qian; sin embargo, este no se atribuye el mérito. Necesariamente hace intervenir al Trueno, el Viento, el Agua, el Fuego, la Montaña y el Lago, sus seis hijos, que se ayudan entre sí para completar la obra. Ellos también saben recibir la voluntad del Cielo y realizar lo que este quiere sin apartarse de su Vía. El Cielo gobierna a sus seis hijos siguiendo la vía del padre; esto significa «en el momento oportuno monta los seis dragones para gobernar el Cielo». Qian, Kun y los seis hijos se unen para realizar la Vía de las transformaciones; sus funciones son infinitas, pero sus proporciones están determinadas. Qian, Kun y los seis hijos cumplen cada uno su destino y generan transformaciones sin cesar: esto significa «la Vía de Qian se transforma; cada ser rectifica su naturaleza y su destino». Los ocho trigramas se unen para conservar e integrar esta creación; eso significa «conserva y une la gran armonía». «Así llegan el beneficio y la rectitud perseverante» significa que el crecimiento y el menguante del sol, la luna, las estrellas, las estaciones y las cosas no alteran su movimiento, no infringen su orden y conservan la permanencia del aliento originario: por eso son a la vez beneficiosos y rectos. El sabio encarna al Cielo y establece el principio supremo; mediante una sola persona gobierna los innumerables asuntos: eso significa «al surgir por encima de todos los seres». Bajo la influencia del sabio, los seres se bañan por un tiempo en su transformación y luego se desarrollan y multiplican, cada uno en su lugar. El Libro dice: «El pueblo, transformado, se vuelve entonces armonioso». Así se manifiesta la concordia de los diez mil reinos. La virtud del sabio y la vía real están enteramente contenidas en una sola virtud: el origen de Qian.

En este Comentario Tuan, desde «grande es» hasta «gobierna el Cielo», se habla exclusivamente de la naturaleza virtuosa del Cielo Qian y de su yang puro; desde «las nubes se desplazan» hasta «dan forma a su naturaleza», se habla exclusivamente de la acción maravillosa de la armonía y la interacción del yin y el yang del Cielo y la Tierra; desde «la Vía de Qian» hasta «naturaleza y destino», se habla exclusivamente del poder virtuoso de las transformaciones del yin y el yang; con «conserva y une la gran armonía», la idea se amplía a la vía humana y aparece la capacidad de enseñar, exhortar y transformar: así queda completo el gran principio de las tres potencias. El ser humano toma al Cielo como modelo; la Vía del Cielo tiene como principio la justicia pública, la claridad, la rectitud y la grandeza. Por lo tanto, lo mismo debe aplicarse a la vía del soberano, del padre y del esposo.

Este hexagrama, enteramente yang y situado arriba, presenta naturalmente la imagen de un soberano que domina los diez mil reinos. El Hijo del Cielo, santo, encarna a Qian, gobierna y administra, difunde la transformación y proclama sus planes, promueve a las personas virtuosas y les confía cargos; a quienes tienen una virtud semejante a la del dragón les concede el rango de preceptores y consejeros y los incorpora a los asuntos del Estado, como Tang con Yi Yin o el rey Wen con el duque de Zhou. En esa época todos los cargos prosperan, la buena influencia se extiende y las órdenes se cumplen: eso se llama «conservar y unir la gran armonía». El soberano ordena y los ministros ejecutan; arriba se da el ejemplo y abajo se responde; soberano y ministros unen sus virtudes, y arriba y abajo armonizan sus aspiraciones. Como la persona noble posee la virtud del yang puro y vive en una época plenamente luminosa y próspera, incluso las personas malintencionadas, ocultas en el Kun interior, ya no se atreven a mostrar la cabeza ni sus talentos. Así los cuatro mares disfrutan de tranquilidad, el Estado de seguridad y los innumerables pueblos se bañan en una profunda benevolencia y generosa protección; nadie bajo el Cielo queda sin su lugar. Los productos abundan, el país es rico, el pueblo próspero, el ejército fuerte y los alimentos suficientes. Millones de ciudadanos ofrecen su amor a la patria, los cuatro reinos se someten a esta influencia y todos, alegres y en paz, disfrutan de la gran tranquilidad: este es el tiempo de Qian.

En el pasado, el emperador Jimmu, lleno de benevolencia y virtud, observó personalmente el sufrimiento del pueblo y ordenó a los cien funcionarios: «El emperador es como el sol que ilumina la tierra; hace crecer a los diez mil seres y, por lo tanto, debe difundir la transformación en nombre del Cielo. El emperador es hijo del Cielo; recibe con respeto la voluntad del Cielo de arriba y la aplica al pueblo de abajo. Por eso considero a la multitud como mis hijos, y la multitud me considera como su padre. Hoy, honrado como emperador, disfruto de una fortuna ilimitada; ¿cómo podría permanecer tranquilo e indiferente si algunos del pueblo no encuentran su lugar? Están los viudos, las viudas, los huérfanos y los solitarios, pobres y sin ayuda; están los hijos filiales que, mientras sus padres padecen una enfermedad, no pueden conseguir medicinas; están quienes sufren las dos calamidades del agua y el fuego y no pueden mantener a su esposa ni a sus hijos; están quienes padecen enfermedades y no consiguen remedios. ¿Cómo podría soportar verlos con indiferencia? Ustedes, todos los funcionarios, son los mayores y más virtuosos entre mis muchos hijos; ciertamente les corresponde cuidar de sus hermanos menores como lo hago yo. Durante los próximos tres años aboliré los impuestos sobre la tierra en todo el país para aliviar el sufrimiento del pueblo. Ustedes, funcionarios, hagan suya esta intención: si una sola persona no logra encontrar su lugar, la culpa será mía. En verdad no puedo soportar la preocupación causada por el hambre y la sed; deseo que durante estos tres años compartan conmigo estas dificultades para poner en práctica la política de auxilio contra la hambruna». Los funcionarios obedecieron respetuosamente. Todos, profundamente agradecidos por la generosidad imperial, transformaron las costumbres del país: desde los poderosos hasta la gente humilde, floreció la práctica de ayudar a los pobres y compadecerse de los necesitados. Quienes tenían riquezas sobrantes auxiliaban a los pobres; quienes prestaban tierras no cobraban renta; quienes prestaban casas no exigían alquiler. Solo se consideraba honorable el amor universal. Así, ninguno de los millones de ciudadanos dejó de recibir el favor real, como una tierra azotada por una gran sequía recibe una lluvia benéfica. Al cabo de tres años, el emperador subió a una terraza, vio a lo lejos el humo de los hogares elevándose en el aire y, lleno de alegría, recitó su poema imperial titulado «La morada elevada». Hasta hoy, la lectura de aquella orden y la recitación de esos cantos despiertan en todos emoción y gratitud por la virtud del santo emperador.

En la época en que se gobierna el imperio cabalgando a Qian, las costumbres son iguales y la vía es una; los soberanos ilustrados y los ministros capaces se felicitan mutuamente, sin que vuelva a existir obstáculo entre ellos. Sin embargo, los ciclos de la energía cambian por turnos: el máximo esplendor necesariamente declina. A veces el dragón está oculto y no se utiliza; a veces se eleva demasiado y llega al arrepentimiento. El ascenso y descenso de las circunstancias, y el crecimiento y menguante del yin y el yang, obedecen al mismo principio en la antigüedad y en el presente. Por eso, cuando la persona noble vive en el mundo, si distingue el momento de cada una de las seis líneas y medita sus palabras, puede conocer la dirección favorable o desfavorable del mandato celestial. Quien obtiene este hexagrama mediante una consulta debe tomar como modelo el ciclo del sol, que nunca se detiene, y ajustarse a Qian en todo lo relativo a la acción y el reposo. Con su amplitud de criterio y su visión excepcional, ve que el dragón aparece y se eleva con fuerza: es precisamente el momento de avanzar y actuar. Sin embargo, la apertura y el bloqueo del destino, el avance y el retroceso, tienen cada uno su conveniencia. La línea inicial muestra ciertamente un talento y una virtud semejantes a los del dragón, pero el momento aún no ha llegado; por lo tanto, todavía no puede avanzar ni hacerse cargo de los asuntos. En la segunda línea ya llegó el momento de avanzar, y responde a la línea yang de la quinta posición; ambas se corresponden por su virtud yang, pero todavía no existe una cercanía entre yin y yang. La tercera línea está más cerca de la posición superior, aunque permanece abajo; lucha y se esfuerza, con gran preocupación. En la cuarta línea se aproxima el periodo de esplendor de la quinta; observa los sentimientos de arriba y de abajo, examina el momento de avanzar o retroceder y espera el momento de actuar, pero aún no decide. La quinta línea recibe la energía próspera y grandiosa; los logros se evalúan y se completan: es el momento de avanzar con el tiempo y ocupar la posición debida. En la línea superior, el periodo de Qian ya pasó; conviene retirarse rápidamente para evitar el arrepentimiento. El «beneficio de ver a la gran persona» de la línea nueve de la segunda posición procede de la voluntad inquebrantable de la línea inicial; la ausencia de culpa de la tercera línea procede de la prudencia sin vanidad de la segunda; la ausencia de culpa de la cuarta procede de la vigilancia incansable de la tercera; el «beneficio de ver a la gran persona» de la quinta procede de la capacidad de la cuarta para dudar y examinar. Así, acumular méritos y acciones depende del ser humano, pero realizar la virtud y desplegar el talento depende del Cielo. En la quinta línea, el espíritu del dragón oculto ya se agotó, y desaparecieron por completo la preocupación y la duda; sin pensamiento ni acción, solo queda la alegría de «responder a una misma voz y buscar una misma energía». Por eso no es necesario esperar hasta la línea superior para conocer el arrepentimiento del dragón que se eleva demasiado. Esto es lo que significan la imposibilidad de violar el principio, de escapar al destino y de no prever el momento decisivo.

El Comentario de la Imagen dice: «El movimiento del Cielo es vigoroso; la persona noble se fortalece a sí misma sin descanso».

«El movimiento del Cielo es vigoroso» basta para definir la virtud del hexagrama Qian entero. Movimiento significa funcionar, actuar, avanzar, seguir una vía y caminar; indica que la Vía celestial está en movimiento, como el sol que recorre su ciclo cada día sin detenerse jamás, ni siquiera por un instante. La persona noble encarna la firmeza y el vigor del movimiento celestial; la ley del Cielo se encuentra plenamente en ella, sin la menor huella de deseo personal. Se fortalece a sí misma sin descanso y naturalmente es capaz de asumir todas las empresas del mundo. Sin embargo, este fortalecimiento propio no significa avanzar de manera violenta y agresiva sin saber detenerse, ni usar imprudentemente la fuerza y el vigor. Al meditar en las palabras sobre el dragón oculto, el dragón que se eleva demasiado y la expresión «sin cabeza» del uso del nueve, puede comprenderse su significado.

　　【Adivinación】
○　Quien obtiene este hexagrama debe mostrarse firme y vigoroso ante los asuntos, fortalecerse sin descanso, como el movimiento del Cielo. También debe reunir las cuatro virtudes de «origen, éxito, beneficio y rectitud perseverante». Qian implica otorgar virtud sin calcular la ganancia.


○　Mujer: obtener este hexagrama en una consulta significa ocupar una posición yang con una naturaleza yin, lo que puede indicar una fuerza excesiva. Conviene actuar con prudencia.

○　Clima: si cambia cualquiera de las líneas segunda, tercera, cuarta o quinta, necesariamente se despejará.

○　Compraventa: desfavorable para comprar y favorable para vender.

○　Desgracia y fortuna: las buenas acciones acumuladas dejan una dicha duradera, mientras que las malas acciones acumuladas dejan calamidades persistentes; es posible que no afecten a la generación actual, sino a los descendientes.

○　Persona común: existe el riesgo de elevarse en exceso y no conocer los asuntos humildes y prácticos.

○　Persona virtuosa: conoce el mandato del Cielo y sigue sola esta vía; debe temerse que las fuerzas yin permanezcan ocultas y que personas mezquinas urdan calumnias en su contra.

Nueve inicial: el dragón oculto; no actuar.

El Comentario de la Imagen dice: «El dragón oculto; no actuar: el yang está abajo».

El nueve inicial ocupa una posición yang con naturaleza yang. El dragón es una criatura cuya espiritualidad resulta impredecible; puede ser grande o pequeño, volar o sumergirse, y transformarse según el momento. La línea toma al dragón como imagen para expresar al ser humano dotado de una virtud luminosa y un talento capaz de adaptarse a los cambios. Las cuatro palabras «dragón oculto; no actuar» fueron vinculadas por el duque de Zhou; lo que sigue mantiene el mismo modelo. «Oculto» designa aquello que está escondido. Esta línea se encuentra en el tiempo de Qian puro y ocupa la posición más baja; por eso todavía no puede utilizarse de inmediato. Es como el dragón cuyo momento aún no llega y que permanece oculto en las profundidades. De ahí las palabras «dragón oculto; no actuar». Quien obtiene esta línea en una adivinación aún no está en su momento: pese a tener talento y virtud, todavía no puede ser promovido ni utilizado. Pero el dragón oculto no permanecerá oculto para siempre; «no actuar» no significa que jamás vaya a utilizarse. El dragón posee funciones espirituales; cuando aún no llega su momento, hiberna sin elevarse y permanece oculto sin aparecer, en silencio, para nutrir su espíritu. La persona noble también espera el momento de actuar y realiza hábilmente su utilidad. Durante este periodo en que no debe actuar, oculta su talento y vela su virtud; no fuerza su avance arriesgándose a atraer la desgracia, pero tampoco duda hasta perder la oportunidad. Acepta el Cielo y conoce el mandato, como un dragón espiritual que hiberna esperando desplegarse. Los alientos del Cielo y la Tierra ascienden y descienden; la vía de la persona noble conoce la acción y el retiro. Confucio dice: «Si se le aparta, se oculta»: este es precisamente el sentido de este hexagrama. Si se consulta por un asunto menor y se obtiene este hexagrama, conviene recurrir a una mujer para lograr el resultado; en efecto, si esta línea cambia, se obtiene Encuentro［4］, que habla de la «mujer vigorosa».

　　【Adivinación】
○　Consulta sobre guerra: Qian representa al hombre marcial y presenta la imagen de la guerra. En la primera línea, la energía yang apenas comienza a agitarse en las Fuentes Amarillas, pero todavía permanece oculta; de ahí «el dragón oculto». En lo militar, las órdenes y el poder apenas comienzan a manifestarse, y el gran ejército aún no se reúne: conviene mantener las tropas quietas y esperar. Es favorable.


○　Consulta sobre negocios: el dragón está oculto; se dice «no actuar». Aunque se trate de un negocio favorable, solo conviene mantenerse en el lugar; no se debe actuar de repente.

○　Consulta sobre fama y posición: el dragón es por naturaleza una criatura que se eleva y prospera; la primera línea dice que está oculto, lo que significa que todavía no ha encontrado la oportunidad propicia del viento y las nubes. De ahí la idea de que está abajo.

○　Consulta sobre matrimonio: Qian, al cambiar la primera línea, se convierte en Encuentro; Encuentro dice: «La mujer es vigorosa; no conviene tomarla por esposa». Por lo tanto, debe evitarse.

○　Consulta sobre la casa: el trigrama Trueno representa al dragón y se encuentra al este; se trata, por lo tanto, del este de la casa. Allí necesariamente debe haber un estanque o curso de agua profundo, obstruido e inutilizable; conviene repararlo y excavarlo.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】　En el vigésimo segundo año de Meiji, un alto dignatario consultó sobre su destino y obtuvo Qian transformándose en Encuentro［5］.

Interpretación: Qian es el hexagrama del yang puro; posee las cuatro virtudes de «origen, éxito, beneficio y rectitud perseverante», es firme, vigoroso y sólido, y sus seis posiciones nunca pierden su momento; sus ascensos y descensos son variables y se adaptan al tiempo. En el reposo es el dragón oculto; en la acción monta el dragón volador; en la quietud es concentrado; en el movimiento es recto. El nueve inicial dice: «El dragón oculto; no actuar»: esto se debe a que el yang ocupa una posición yang, pero su posición está escondida y abajo. Aunque posee la virtud del dragón, todavía no ha encontrado el momento de elevarse; conviene tomar como modelo la reserva y no actuar. El Comentario de los Textos lo elogia así: «Quien posee la virtud del dragón y permanece oculto no se deja cambiar por su época ni busca hacerse un nombre; retirado del mundo, no se aflige. En la alegría actúa; en la preocupación se aparta. Está firmemente establecido y no puede ser desarraigado: este es el dragón oculto». También dice: «Lo que significa oculto es estar escondido sin ser visible todavía, actuar sin haber realizado aún; por eso la persona noble no se pone al frente». Ahora usted obtiene este hexagrama y esta línea, al comienzo de la Restauración: ha prestado servicios meritorios mediante sus hazañas militares y acaba de ser ascendido a teniente general del ejército de tierra; además domina los dos clásicos, confuciano y budista. Es lo que se llama un erudito que abarca el Cielo y la humanidad, que reúne las letras y las armas; su visión es luminosa y su conocimiento profundo, hasta el punto de no tener igual en su época. Sin embargo, el momento presente es aquel en que debe retirarse y no ser utilizado: es precisamente el tiempo en que la virtud del dragón debe ocultarse. Con sus talentos civiles y militares, se parece al dragón oculto de Zhuge Liang y posee la estrategia capaz de hacer girar a Qian y Kun; pero temo que el uso exclusivo de su fuerza yang lo lleve a menospreciar a los demás, y que sus opiniones demasiado directas acumulen dudas y calumnias hasta volverlo indeseable en la corte. Sin embargo, el «no actuar» de este hexagrama no significa que nunca vaya a ser utilizado. La imagen del dragón indica que, cuando no encuentra su momento, se oculta, y que, cuando llega su momento, vuela. Debe ocultar su brillo y esconder sus colores, «retirarse del mundo sin afligirse», mientras espera la llegada del momento oportuno. Cuando esta línea cambia, se obtiene Xun, que representa el viento, la docilidad y la entrada; un dicho popular dice: «entrar en el aliento de otra persona», y eso es precisamente. Si sabe combinar su firmeza y rectitud con docilidad y flexibilidad, de modo que las personas sientan que están sentadas en su brisa primaveral, arriba y abajo se someterán a usted con agrado, y su reputación e influencia crecerán día tras día; así obtendrá naturalmente la imagen del dragón volador que asciende. Aunque el destino de este año todavía no es próspero, el próximo año, cuando la línea avance al segundo nueve, llegará exactamente el momento de «ver al dragón en los campos; beneficio de ver a la gran persona». Ascenderá y se transformará, y su virtud se extenderá ampliamente: bastará con esperar manteniendo los ojos abiertos.

Nueve segundo: ver［6］ al dragón en los campos; beneficio de ver a la gran persona.

El Comentario de la Imagen dice: «El dragón visible en los campos: su virtud se extiende universalmente».

Esta línea es yang en la segunda posición; por eso se llama nueve segundo. La energía yang se manifiesta: es el sentido del dragón que sale del abismo y aparece sobre la tierra. Para el sabio, el ocultamiento no dura eternamente: aparece una oportunidad de doblarse y luego enderezarse. «En los campos» significa que posee la virtud, pero todavía no ocupa la posición correspondiente. La «gran persona» recibe ese nombre porque posee la virtud del soberano. Cuando esta línea cambia, se obtiene Li, imagen de la civilización y la claridad; el cambio del hexagrama produce Personas reunidas, es decir, la persona civilizada que se une con los demás. De ahí: «beneficio de ver a la gran persona». La firmeza y el vigor son la virtud de la naturaleza; la claridad y la civilización son el fruto del estudio; el centro es la conveniencia de la posición; la rectitud es la corrección del lugar. Sin embargo, tener esta virtud todavía no le parece suficiente: desea ver a la gran persona del quinto nueve, con la esperanza de ampliar su comprensión y contribuir junto con ella a las empresas del mundo. Es el momento en que la virtud del dragón comienza a manifestarse en el mundo, cuando uno establece su conducta y hace ilustre su nombre. La quinta posición es la del soberano; la segunda, la del ministro: si en este hexagrama la segunda y la quinta se corresponden por su firmeza yang, es por una razón. El cuerpo del hexagrama Qian es perfectamente redondo y enteramente yang; su época es la de un vigor firme que progresa cada día; sus líneas reúnen en la segunda y la quinta posiciones las virtudes de firmeza y centro. Las personas que comparten la misma virtud se ayudan entre sí: este es el ejemplo de dos firmes que se corresponden. Situado en la quinta posición, el soberano de Qian gobierna a la multitud mediante su virtud luminosa; el ministro de la segunda posición recibe la voluntad del soberano y despliega sus fuerzas al servicio del Estado. Ambos toman como modelo la virtud del Cielo y gobiernan el país con aspiraciones comunes; así se corresponden los dos yang. Cuando las grandes personas de arriba y de abajo unen sus aspiraciones y trabajan por el bienestar del mundo, el alcance de su transformación virtuosa no tiene límites. Esta línea también contiene el sentido maravilloso de las tres potencias: «dragón visible» significa tener el momento del Cielo; «en los campos» significa tener el beneficio de la Tierra; «beneficio de ver a la gran persona» significa tener la armonía de los seres humanos.

　　【Adivinación】
○　Consulta sobre guerra: el dragón es por naturaleza una criatura espiritual. La primera línea dice «oculto», lo que indica tropas escondidas; la segunda dice «visible», lo que significa que aparecen y salen. «En los campos» implica necesariamente formar en una llanura abierta. El Comentario dice: «Su virtud se extiende universalmente»; por lo tanto, se obtendrá la victoria y se otorgarán recompensas.


○　Consulta sobre negocios: la línea dice «el dragón visible en los campos»; se entiende que las mercancías probablemente son arroz, trigo, seda, algodón y productos semejantes. «Visible» significa que los precios comienzan a moverse y a subir; «beneficio de ver a la gran persona» significa que probablemente un funcionario aparecerá para comprar.

○　Consulta sobre fama y posición: quienes viven ocultos en los campos deben avanzar y ser utilizados cuando llegue el momento; además recibirán la ayuda de una persona importante. De ahí: «beneficio de ver a la gran persona».

○　Consulta sobre matrimonio: las líneas segunda y quinta se corresponden, y la quinta ocupa la posición honorable; por lo tanto, la familia del novio necesariamente será noble. «Dragón visible» indica que se trata de un joven recién promovido. Muy favorable.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón y además tendrá un destino noble.

【Ejemplo】　Al comienzo de la era Meiji, consulté sobre el rumbo de mi propia vida y obtuve Qian transformándose en Personas reunidas.

Interpretación: Qian es el hexagrama del yang puro; sus seis líneas toman todas al dragón como imagen. Es la época en que las personas virtuosas se reúnen en la corte. Desde que la casa Tokugawa gobernó nuestro país durante casi trescientos años, los abusos acumulados habían llegado al extremo; cuando cambió el destino de la época, pudimos contemplar la grandeza de la Restauración actual. Aunque se debe al crecimiento y menguante de la energía del tiempo, en realidad depende de estas grandes personas dotadas de la virtud del dragón, que desplegaron sus talentos y fuerzas para apoyar a la dinastía y realizar esta gran obra de renacimiento. La política actual es, por lo tanto, la época en que Qian es el Cielo. En el pasado fui condenado y encarcelado durante siete años; después fui liberado. Desde entonces trabajé con empeño y en cuatro años adquirí más de cien mil monedas de oro. No me atrevo a atribuirlo solo a mis propios planes; también tuve la fortuna de encontrar la energía favorable de una época y lograr reunir un patrimonio. Sin embargo, la acumulación y la dispersión, la separación y la reunión, son inevitables según el principio. Si uno acumula sin dispersar, se convierte en esclavo del dinero; aun si transmite la riqueza a sus descendientes, a menudo solo sirve para proporcionarles arrogancia y lujo. ¿Cómo podrían conservarla mucho tiempo? Por mi parte, considero que las personas nobles actualmente en el poder son aquellas que antiguamente honraron a la casa imperial y abolieron el régimen de los dominios, arriesgando todas la muerte para alcanzar la supervivencia. Durante treinta años han estado ocupadas con los asuntos del Estado y no se han atrevido a darse descanso; trabajan diligentemente para apoyar los intereses del país. Aunque yo no sea digno, ¿cómo podría atreverme todavía a entregarme a la comodidad y limitarme a esperar riqueza? Hoy obtuve el texto del nueve segundo: «El dragón visible en los campos». Significa que en otro tiempo salí de mi prisión oscura y volví a ver la luz del día, lo que me permitió hacer prosperar los asuntos de mi casa. «Beneficio de ver a la gran persona» significa que en otro tiempo consulté sobre los grandes asuntos del Estado, entablé relaciones con grandes personas al mando y pude escuchar sus opiniones. Con frecuencia, enviados que regresaban del extranjero se hospedaban en mi residencia; así pude conocer la situación de ultramar. Todo ello bastó para corregir mi estrechez de miras y ampliar mis conocimientos, lo que me resultó verdaderamente muy provechoso. Por eso seguí el sentido del hexagrama Personas reunidas —cuya adivinación aparece en el apéndice dedicado a este hexagrama— y fundé cuatro grandes empresas: ferrocarriles, gas, escuelas y barcos correo. Su verdadero origen se encuentra aquí. El hexagrama Qian, por el vigor del movimiento celestial, presenta la imagen de fortalecerse sin descanso; si una persona sabe ser firme y vigorosa sin un solo instante de negligencia y se dedica con aplicación al trabajo, naturalmente llegará el día del éxito.

【Ejemplo】　En el vigésimo séptimo año de Meiji, consulté sobre el resultado de la guerra entre nuestro país y el reino Qing y obtuve Qian transformándose en Personas reunidas.

Interpretación: Qian presenta la imagen de dos Qian unidos; desde el punto de vista de los asuntos humanos, es la imagen de dos grandes personas firmes, vigorosas y plenamente íntegras que se encuentran. En la guerra actual entre los dos países, el otro país, temiendo que estalle una rebelión interna, necesariamente enviará al primer ministro Li Hongzhang al este para que establezca una alianza con nuestro primer ministro Ito. Esto corresponde a: «el dragón visible en los campos; beneficio de ver a la gran persona». Qian es enteramente yang y corresponde al cuarto mes; ¿la conclusión de las negociaciones de paz ocurrirá en el cuarto mes del próximo año? Presenté esta consulta al primer ministro Ito.

En el cuarto mes del vigésimo octavo año, Li Hongzhang efectivamente llegó a Shimonoseki, en nuestra provincia de Nagato, y se reunió con el primer ministro Ito; entonces concluyeron las negociaciones de paz. Antes, durante el decimoséptimo año de Meiji, el conde Ito había sido enviado al reino Qing por orden imperial. Obtuvo Qian con la quinta línea cambiante; después de cruzar el reino Qing, se reunió con Li y regresó sano y salvo. Ahora que se obtuvo la segunda línea, se sabe que Li necesariamente vendrá. El mandato del Cielo no puede transgredirse de esta manera; ¿cómo no sentir temor?

Línea yao nueve en el tercer lugar: la persona noble se mantiene diligente y alerta durante todo el día; por la noche permanece en guardia [7], como si estuviera en peligro, sin incurrir en culpa [8].

El Comentario de la Imagen dice: «Mantenerse activo y vigilante todo el día es volver una y otra vez al Camino».

La línea yang nueve en tercer lugar es yang en una posición yang; por eso, tanto su talento como su voluntad son fuertes y posee una naturaleza firme y vigorosa. Sin embargo, no ocupa el centro de su posición; situada en la cima del hexagrama interno, recibe la autoridad del hexagrama externo para gobernar a sus subordinados. Su responsabilidad es grande y su carga pesada: si contradice las intenciones de sus superiores, inevitablemente recibirá reproches; si descuida los sentimientos de sus subordinados, seguramente provocará el resentimiento de todos. En la frontera entre arriba y abajo, en el punto de encuentro entre la fortuna y la desgracia, se decide el éxito o el fracaso. La posición de esta línea corresponde precisamente a un momento de peligro y temor; solo manteniéndose activa y vigilante todo el día, con prudencia y respeto, puede evitar la culpa. Entre las seis líneas yao, la tercera corresponde a las tres potencias y representa la posición humana. Esta línea, dotada de la virtud de Qian, ocupa la primera posición del camino humano en los sesenta y cuatro hexagramas; por eso representa a la persona noble. De ahí que no se le llame «gran persona», sino «persona noble». Lo «oculto» de la primera línea, lo «manifiesto» de la segunda, el «salto» de la cuarta y el «vuelo» de la quinta dependen todos de esta línea. Por eso, al cultivar la propia virtud y trabajar con diligencia, manteniéndose activa y vigilante todo el día como quien se encuentra en un lugar peligroso, actuando con cautela y temor respetuoso, y aplicándolo tanto a la propia persona como a los asuntos, es posible comprender las aspiraciones de quienes están abajo y considerar las transformaciones del mundo. Aunque se ocupe una posición peligrosa, si se actúa de manera adecuada, el peligro puede convertirse en seguridad; de ahí las palabras: «hay peligro, pero no culpa». La expresión «volver una y otra vez al Camino» significa amonestar y recordar continuamente, así como practicar repetidamente ese principio. Además, cuando esta línea cambia, se convierte en el hexagrama La Restricción; su línea seis en tercer lugar dice: «Caminar sobre la cola del tigre», lo que permite apreciar una posición peligrosa y precaria. La tercera posición corresponde al final del día, de ahí «noche». Cuando esta línea cambia, el trigrama externo se convierte en Dui; Dui corresponde al oeste, y el sol en el oeste es precisamente la imagen de la noche.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre guerra: Es un asunto peligroso. La línea dice: «Mantenerse activo y vigilante todo el día y permanecer alerta por la noche»; muestra a alguien que enfrenta los asuntos con temor. Por eso, aunque haya peligro, no habrá culpa.


○ Consulta sobre fama y carrera: La línea yang nueve en tercer lugar se encuentra en el extremo del hexagrama inferior; su posición sigue siendo humilde y su fama aún no se manifiesta. Por eso se le llama persona noble. Al estar en un lugar de preocupación y peligro, se dice que debe mantenerse activa y alerta; solo así puede evitar la culpa.

○ Consulta sobre negocios: Al ocupar una posición que no es central y enfrentar el peligro propio de la firmeza, es probable que sus operaciones comerciales se encuentren en terreno riesgoso. Debe vigilarse día y noche; así podrá escapar del peligro y obtener ganancias.

○ Consulta sobre el hogar: A juzgar por la imagen de la línea, es indispensable conducirse con prudencia y proteger la casa mediante la diligencia y la frugalidad; así no habrá desastres ni desgracias.

○ Consulta sobre matrimonio: La tercera posición corresponde a la sexta; la tercera es humilde y la sexta es elevada. Lo elevado no puede evitar la arrogancia ni el arrepentimiento; por eso no conviene buscar una alianza con una familia de rango superior.

○ Consulta sobre embarazo: Será niño. El parto podría presentar cierto peligro, pero finalmente no debería haber desgracia.

【Caso】 En cierto mes del año dieciséis de Meiji, visité al ministro Matsukata, quien dijo: «Desde el comienzo de esta primavera, las fuertes nevadas y las lluvias persistentes han hecho que el clima sea extraordinario. Temo en secreto que la cosecha de este año sea mala; por favor, haga una adivinación sobre la fortuna y la desgracia». El resultado fue Qian transformándose en Caminar.

Interpreté así: Qian es el hexagrama del yang puro; por eso se dice que Qian es el Cielo: Qian es el Cielo. Toma su imagen del sol; además, sus seis líneas son todas yang, sin ninguna línea yin. El texto dice: «Mantenerse activo y vigilante todo el día»; aquí, «activo» alude a la sequedad, es decir, a la sequía que provoca hambre. Como la línea yang nueve en tercer lugar cambia y el hexagrama nuclear [9] muestra Li, la imagen del sol, en todo el hexagrama no aparece ninguna señal de lluvia; por tanto, puede saberse que el año será necesariamente seco. «Permanecer alerta por la noche» significa que el calor abrasador no desaparecerá ni siquiera durante la noche. Aunque la población temerá mucho una sequía prolongada, las cinco clases de granos madurarán abundantemente; por eso se dice: «hay peligro, pero no culpa». Además, la segunda línea dice: «El dragón manifiesto está en los campos», imagen de una abundante cosecha de arroz en las tierras de cultivo. Ahora la tercera línea cambia a Li: su fuego ilumina por completo la superficie de los campos; aunque la sequía sea intensa, no causará estragos. Por eso no habrá culpa.

El ministro respondió: «Dejemos por ahora de lado si la adivinación se verificó o no; en cuanto a la interpretación viva, puede decirse que es la de una persona madura y experimentada».

Línea yang nueve en cuarto lugar: A veces salta, a veces está en el abismo; no hay culpa.

El Comentario de la Imagen dice: «A veces salta, a veces está en el abismo: avanzar no implica culpa».

La línea yang nueve en cuarto lugar es yang en una posición yin y está cerca de la posición del soberano. Su impulso yang la lleva a avanzar, mientras que su voluntad yin la inclina a retirarse; por eso duda y no logra decidirse. Sin embargo, el qi yang está avanzando y el salto del dragón contiene naturalmente la imagen de su ascenso al Cielo. «A veces» es una expresión de duda e indecisión; «a veces salta» significa que está por avanzar, pero aún no avanza. «En el abismo» significa que desea avanzar y luego vuelve a retirarse. El abismo es un lugar vacío cuya parte superior comunica con el Cielo; además contiene agua, y el dragón, al obtener agua, puede saltar con mayor facilidad. Esto difiere de la segunda línea, que está «en los campos». Aunque aquí salta y después permanece en el abismo, se sabe que finalmente tendrá que saltar y ascender al Cielo; por eso se dice: «no hay culpa». El Comentario de la Imagen añade la palabra «avanzar», lo que muestra con mayor claridad que avanzar aprovechando el momento no implica culpa. Quien sabe examinar si la situación permite actuar, observar hacia dónde se inclina o no el corazón de la gente, esperar el momento adecuado para manifestarse y actuar cuando sea posible, no avanza por ambición de posición ni se retira para comprar fama. Puede aprovechar la oportunidad de los asuntos y evitar la vergüenza de comprometerse a sí mismo. La ausencia de culpa también significa que se exhorta a no perder el momento adecuado. La cuarta posición es el lugar donde se cruza del hexagrama interno al hexagrama externo; por eso contiene el sentido de avanzar. Además, cuando esta línea cambia, el hexagrama externo se convierte en Xun. El Comentario de los Trigramas dice: «Xun significa retirarse a tiempo y no decidirse»; de ahí la imagen de la vacilación.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre guerra: A juzgar por la imagen de la línea, al avanzar con el ejército seguramente habrá aguas profundas que obstruirán el paso; conviene preparar embarcaciones y balsas. O bien el enemigo podría estar emboscado junto al abismo; debe prepararse todo de antemano para evitar la culpa.


○ Consulta sobre negocios: La línea dice: «A veces salta, a veces está en el abismo». Si se transportan productos del mar, existe el riesgo de enfrentar el peligro de las olas; también es posible que los precios suban repentinamente durante un tiempo. La línea dice: «no hay culpa», así que puede esperarse que no haya daños.

○ Consulta sobre fama y carrera: Hay señal de alcanzar fama de un solo golpe; es muy favorable.

○ Consulta sobre el hogar: El abismo corresponde al agua y el salto al ascenso; seguramente habrá un periodo de recuperación y prosperidad para la familia.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Caso】 En febrero del año veinticuatro de Meiji, mi discípulo Shimizu Suminao vino a informarme: «En la elección de representantes de la decimoquinta circunscripción de la prefectura, los señores Hatoyama y Tsunoda han levantado sus banderas frente a frente; la competencia aún no está decidida. Conozco desde hace mucho al señor Hatoyama, así que le pido que haga una adivinación sobre su victoria o derrota». El resultado fue Qian transformándose en La Fuerza de lo Pequeño.

Interpreté así: en este hexagrama, las seis líneas toman su imagen del dragón; es el momento en que los dragones se reúnen. Con la vigorosa energía yang de esta línea, al avanzar para presentarse a la elección, normalmente debería tener asegurada la victoria. Sin embargo, es una línea yang nueve en una posición yin: el yang gobierna el avance y el yin el retiro. Es evidente, por tanto, que el avance y el retroceso aún no están decididos, y que está a punto de avanzar para luego retirarse. Además, el hexagrama superior cambia a Xun; Xun significa duda, indecisión, avance y retroceso. La cuarta es una posición yin; al cambiar, el hexagrama nuclear contiene la claridad de Li, mientras que la primera línea, yang nueve, tiene la imagen del abismo. Se ve que este hombre posee una erudición profunda y una virtud firme y poderosa, pero alberga dudas y tampoco espera realmente ser elegido. Al examinar con atención el texto de la línea, «a veces salta» significa que ciertamente no puede dejar de presentarse a la elección; pero «en el abismo» hace temer que esta vez no logre ser elegido. El señor X se retiró desconcertado.

Después ocurrió tal como lo indicó la adivinación.

【Caso】 En el solsticio de invierno del año veintiocho, hice una adivinación sobre la situación diplomática de nuestro país para el año siguiente. El resultado fue Qian transformándose en La Fuerza de lo Pequeño.

Interpreté así: en el hexagrama Qian, la energía yang gira y regresa sin interrumpirse un solo instante; es un tiempo de firmeza y vigor completamente puros. Ahora nuestro país está en guerra con el país Qing, y todas las naciones de Europa y América nos observan. En adelante, cada una intentará espiar nuestros movimientos; la desconfianza y la hostilidad mutuas serán también inevitables. Por eso nuestro país debe examinar con mayor cuidado la situación del otro y la propia, evaluar las circunstancias internas y externas, hacer que desaparezca en ellos cualquier intención de codicia y fortalecer los sentimientos de armonía. Acumular fuerzas y discernir el momento oportuno: ese es precisamente el asunto actual. El texto de la línea dice «a veces salta» y «en el abismo»; nos muestra que debemos imitar las transformaciones del dragón sagrado, avanzar o retroceder y mantener impredecibles nuestros cambios. Así no habrá culpa.

Línea yang nueve en quinto lugar: El dragón volador está en el Cielo; es favorable ver a la gran persona.

El Comentario de la Imagen dice: «El dragón volador está en el Cielo: la gran persona actúa».

La quinta línea es firme, vigorosa, central y correcta, y ocupa una posición honorable. Abajo responde al ministro de la línea yang nueve en segundo lugar, con quien comparte la misma virtud; al ver a la gran persona, lo ayuda a gobernar y transformar. Esto significa que posee la virtud de un sabio y ocupa la posición del Hijo del Cielo, cuyos beneficios alcanzan a los seres vivos. El mayor tesoro es la posición; aunque se tenga virtud, sin una posición no se puede beneficiar ni ayudar a todo el mundo. «El dragón volador está en el Cielo» significa que el dragón asciende al Cielo, las nubes se desplazan y la lluvia cae; realiza transformaciones misteriosas y extiende sus beneficios sobre todas las cosas. Cuando el sabio ocupa su posición, todo el mundo recibe sus beneficios y todos los seres pueden desarrollar su vida; por eso se toma esta imagen. La gran persona es aquella «cuya virtud armoniza con la del Cielo y la Tierra, cuya claridad armoniza con la del sol y la luna, cuyo orden armoniza con el de las cuatro estaciones y cuya fortuna y desgracia armonizan con las de los espíritus y los seres sobrenaturales». Al reunir todas las virtudes del dragón y elevarse hasta la posición celestial, se convierte en objeto de la mirada de todos los seres; por eso al mundo le es favorable verlo. El Comentario de la Imagen dice: «El dragón volador está en el Cielo: la gran persona actúa». «Actuar» significa aquí realizar, es decir, lo que se llama: «Cuando el sabio actúa, todas las cosas lo contemplan».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre guerra: La línea yang nueve en quinto lugar ocupa una posición honorable; seguramente se trata de un soberano que dirige personalmente la campaña, con el ejército real castigando a los culpables. Por eso se dice: «La gran persona actúa».


○ Consulta sobre negocios: La línea yang nueve en quinto lugar corresponde a Shen y está sobre Bi [10], a la que está asociada la estrella Xianchi [11]. Xianchi es la morada del Dragón Azul; Xianchi también recibe el nombre de los Cinco Carros y rige el arroz, el mijo, los frijoles y el trigo. Por tanto, es probable que el comercio corresponda precisamente a los granos. «El dragón volador» indica que los precios se dispararán; «es favorable ver a la gran persona» permite entender que el transporte y la venta podrían realizarse por orden del gobierno.

○ Consulta sobre fama y carrera: Hay señal de llegar directamente a las alturas celestiales.

○ Consulta sobre enfermedad: Hay imagen de un llamado desde lo alto y desde el Cielo; no es favorable.

○ Consulta sobre embarazo: Será niño y tendrá un destino honorable.

【Caso】 El 28 de febrero del año dieciocho de Meiji, el conde Ito, enviado por orden oficial, partió del puerto de Yokohama hacia el país Qing para tratar con la corte Qing el asunto coreano del año anterior. Pregunté cuál sería el desenlace; el resultado fue Qian transformándose en La Gran Fuerza de lo Pequeño. Quise entregarle la interpretación al conde antes de su partida, pero como numerosos obstáculos en el camino me lo impidieron, finalmente hice que alguien se la llevara a Tianjin.

Interpreté así: la gran persona de la quinta línea y la gran persona de la segunda línea ocupan posiciones correspondientes. El I Ching toma como regla la correspondencia entre yin y yang; las líneas segunda y quinta son ambas yang. Por eso, la gran persona de nuestro país se reunirá con la gran persona del país Qing para tratar los asuntos, y seguramente ambos reflexionarán profundamente y planearán a largo plazo; los dos países vivirán en paz. Además, el reverso de la quinta línea del hexagrama principal es la quinta línea de Kun, cuyo texto dice: «Vestimenta amarilla, muy favorable». Esto contiene la preocupación de ambas grandes personas por el futuro, se refiere a la seguridad de los pueblos de raza amarilla y significa que se apoyarán mutuamente. Si las grandes personas de los dos países prestan atención a esto, será precisamente la dicha de sus pueblos.

El Gran Comentario de Qian dice: «La persona noble se fortalece a sí misma sin descanso». Quien obtenga este hexagrama en una adivinación debe saber que el movimiento del sol no se interrumpe ni por un instante; por eso hay que dar prioridad al avance para obtener la victoria. Ahora nuestro país envió primero a su enviado, así que tenemos la ventaja del primer movimiento. Avanzaremos para tratar los asuntos, siguiendo el movimiento vigoroso de Qian; por tanto, la victoria estará de nuestro lado y seguramente se obtendrá un buen resultado.

En ese momento, el comerciante de Yokohama Tachikawa Isohyohei viajó a Tianjin por un asunto y confió esta adivinación al secretario Ito, quien se la entregó al conde Ito. Como las deliberaciones nacionales no lograban un acuerdo, el conde Ito se disponía a preparar su regreso al país. Al ver por casualidad esta adivinación, se conmovió profundamente, reabrió las conversaciones para decidir entre la guerra y la paz y finalmente obtuvo el acuerdo buscado. Regresó sin haber deshonrado su misión.

【Caso】 En diciembre del año diecinueve de Meiji, hice una adivinación sobre la situación de la Oficina de Ferrocarriles para el año siguiente. El resultado fue Qian transformándose en La Gran Posesión; se la entregué al señor Inoue Masaru, director de la Oficina de Ferrocarriles.

Interpreté así: Qian es un hexagrama de tres líneas impares consecutivas, el hexagrama del yang puro; además, la quinta línea está en una posición yang. La virtud del hexagrama no podría ser más próspera; por tanto, la situación del director de ferrocarriles puede considerarse floreciente. Esta línea reúne las tres ventajas del momento celestial, el terreno favorable y la armonía humana; muestra claramente que el mundo presta atención a los ferrocarriles. La multiplicación de productos, el transporte y las comunicaciones, la defensa militar y los desplazamientos de la población se beneficiarán de ellos; su prosperidad será realmente incomparable. «El dragón volador está en el Cielo» es una metáfora del desplazamiento de los automóviles. Los automóviles circulan sin distinguir entre ricos y pobres; incluso las grandes personas de posición honorable suben en ellos como los demás. Por eso se dice: «es favorable ver a la gran persona». Antes, en el año catorce de Meiji, hice una adivinación sobre el futuro parlamento nacional y predije que los ferrocarriles prosperarían en el año veinte. La obtención de este hexagrama coincide perfectamente con aquella predicción; desde ahora puede esperarse una gran expansión de la actividad ferroviaria.

Línea superior, yang nueve: El dragón arrogante siente arrepentimiento.

El Comentario de la Imagen dice: «El dragón arrogante siente arrepentimiento: lo que está lleno no puede durar mucho».

La línea superior es yang en el extremo del hexagrama Qian. En el extremo aparece el exceso: el dragón vuela demasiado alto, de ahí «arrogante». Esa altura provoca peligro, de ahí «siente arrepentimiento». Este hexagrama habla primero del dragón «oculto», luego del «manifiesto», después del que «salta» y finalmente del que «vuela». Cuando vuela, ya ha alcanzado su plena prosperidad; después de ese punto debe volver a ocultarse. Así no solo puede evitar el arrepentimiento del día presente, sino también esperar volver a volar en el futuro. Del mismo modo, el ministro que alcanza el extremo del poder y la posición debe saber retirarse y evitar exponerse; así podrá conservar durante mucho tiempo la riqueza y los honores. De lo contrario, si sabe avanzar pero no sabe retirarse, son pocos los que no incurren en culpa. Por eso se dice: «lo que está lleno no puede durar mucho». Cuando esta línea cambia, se convierte en el hexagrama La Decisión; La Decisión significa resolver. Cuando el sol llega al cenit, declina; cuando la luna está llena, mengua: esa es la necesidad del principio celestial. En ese momento conviene aprovechar el arrepentimiento para reflexionar sobre el cambio, reconocer la oportunidad y retirarse; así se logra el éxito. La renuncia de Yao y Shun, así como el retiro de Fan Li y Zhang Liang después de alcanzar sus méritos, son ejemplos de quienes no llegaron a la arrogancia extrema y supieron terminar bien.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre guerra: La línea superior, yang nueve, está en el extremo de Qian; el yang alcanza su cima arriba, de ahí «arrogante». La arrogancia surge entonces de la victoria, por eso «siente arrepentimiento». El Comentario dice: «lo que está lleno no puede durar mucho»; debe entenderse que una situación así no puede mantenerse por mucho tiempo.


○ Consulta sobre negocios: «Arrogante» significa excesivo. En toda compraventa no debe buscarse una ganancia excesiva; el exceso de ganancia necesariamente trae pérdidas. Por eso se dice: «no puede durar mucho».

○ Consulta sobre fama y carrera: La posición de la línea superior, yang nueve, ya se encuentra en el extremo; conviene retirarse voluntariamente, pues de lo contrario la plenitud seguramente provocará pérdidas.

○ Consulta sobre el hogar: Seguramente el terreno de la casa está demasiado elevado; lo que es demasiado alto se vuelve peligroso y también debe causar temor.

○ Consulta sobre enfermedad: Se trata de una enfermedad en la que la energía yang del dragón asciende [12]. El Comentario dice: «lo que está lleno no puede durar mucho»; se entiende que la vida pende de un hilo. Es peligroso.

○ Consulta sobre matrimonio: No es favorable.

○ Consulta sobre embarazo: Será niño, pero se teme que no sobreviva.

【Caso】 Cada año, en el solsticio de invierno, hacía una adivinación sobre el ascenso o retiro de los hombres distinguidos de la corte, así como sobre la situación del año siguiente para mis parientes y amigos cercanos, y luego les enviaba los resultados; esa era mi costumbre. En el año diecinueve de Meiji, hice una adivinación sobre la situación del año siguiente de un personaje prominente. El resultado fue Qian transformándose en La Decisión.

Interpreté así: Qian es lo supremamente grande, firme y vigoroso; es el hexagrama del yang puro. En el ámbito humano corresponde a ocupar una posición elevada, recibir un título distinguido y tener una fama resplandeciente; es precisamente el momento en que, una vez cumplidos los méritos, conviene retirarse. Usted obtuvo este hexagrama: es como si el dragón volador ascendiera al Cielo, muy por encima de las nubes, y ya no pudiera repartir lluvia y beneficios; por eso se dice: «el dragón arrogante siente arrepentimiento». Su Excelencia es un héroe de comprensión profunda y una persona experimentada en los asuntos del mundo. La gloria de sus méritos anteriores es brillante, pero su periodo de prosperidad ya pasó. Conviene retirarse rápidamente mientras la corriente es favorable, para remediar la arrogancia presente y esperar un nuevo vuelo en el futuro. Al renunciar al cargo y rechazar los honores, cultivando la reserva y esperando en la oscuridad el momento adecuado, evitará la culpa. Después ocurrió exactamente como lo indicó la adivinación.

Uso del nueve: Se ve una multitud de dragones sin líder; es favorable.

El Comentario de la Imagen dice: «Uso del nueve: la virtud celestial no puede ponerse al frente».

«Uso del nueve» se refiere a la transformación de las líneas yang en los sesenta y cuatro hexagramas; muestra el principio general del uso de la firmeza yang y constituye la regla común de las ciento noventa y dos líneas yang del I Ching. «Uso» es la imagen del cambio y el movimiento; «nueve» es el término del número yang. El hexagrama Qian es completamente yang; cuando el yang llega a su extremo, se transforma, de ahí «uso del nueve». «Ver» significa que las seis líneas de Qian toman su imagen del dragón: oculto, saltando y volando; todo ello se manifiesta con claridad, de ahí «ver». «Cabeza» significa la parte superior. El I Ching coloca a Qian al frente; «sin líder» significa que hay algo situado por encima de él. Un hexagrama se vuelve favorable cuando obtiene el cambio. Como Qian es completamente yang, no tiene cambio; por eso sus seis líneas nunca hablan de buen augurio. Con el uso del nueve, el movimiento conduce a la transformación; por eso se dice que es favorable. El Comentario de la Imagen dice: «Uso del nueve, virtud celestial»: el hexagrama Qian es completamente yang y no se apega a la debilidad yin; es totalmente uniforme, sin una virtud particular, lo que también expresa el sentido de Qian como Cielo. «No puede ponerse al frente» significa que no hay nada por encima de él. Qian posee, en cada uno de sus seis dragones, la capacidad de hacer correr las nubes y repartir la lluvia. En el ser humano, esto significa que las personas virtuosas se reúnen, unen sus corazones y ofrecen apoyo para restaurar el Estado y hacer brillar los méritos. Todos deben mostrarse humildes, flexibles y dóciles, sin presumir ni jactarse. Si, por el contrario, compiten en talento e inteligencia y disputan el mérito principal, es una imagen desfavorable. El I Ching dice: «Una multitud de dragones sin líder es favorable»; precisamente así transmite esta advertencia. El Comentario de la Imagen dice: «Uso del nueve: la virtud celestial no puede ponerse al frente». Hay que comprender que Shun hizo que su profunda virtud se conociera ampliamente, gustaba de preguntar y observaba a quienes tenía cerca, colocándose humildemente por debajo de ellos; eso es lo supremo.