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Takashima Ekidan · Hexagrama 3 Trueno sobre Agua: Zhun. Zhun: gran prosperidad; es favorable mantener la constancia. No emprender un viaje; es favorable establecer señores.

Trueno sobre Agua: Zhun. Zhun: gran prosperidad; es favorable mantener la constancia. No emprender un viaje; es favorable establecer señores.

Zhun: gran prosperidad; es favorable mantener la constancia. No emprender un viaje; es favorable establecer señores.

03 Trueno sobre Agua: Zhun

Zhun 20: la imagen superior evoca la tierra; en medio, la imagen de una montaña; abajo, la hierba y la curvatura de sus raíces: es la forma de las plantas que primero atraviesan la tierra, deseosas de extenderse pero todavía incapaces de hacerlo por completo. El trigrama interior es Zhen, el trueno, capaz de poner en movimiento y hacer crecer a todos los seres; el trigrama exterior es Kan, el agua, capaz de humedecer y nutrir a todos los seres. Nota: el hexagrama representa el trueno dentro del agua, en el momento del solsticio de invierno. El trueno desea surgir bajo la tierra, pero el agua de la superficie está congelada y endurecida por el frío; lo oprime e impide que salga rápidamente de la tierra. La imagen es la de una dificultad y una compresión, como la de un ser cuyo brote apenas nacido todavía no se ha desplegado; por eso se le llamó Zhun.

Zhun: gran prosperidad, constancia favorable. No emprender; es favorable establecer señores.



▲ Zhun en escritura de huesos oraculares



▲ Zhun en escritura de sello

Las dos palabras «gran prosperidad» resumen el principio y el final de todo el hexagrama; no significan que el tiempo de Zhun sea inmediatamente próspero. En todos los asuntos del mundo, los comienzos de una empresa necesariamente incluyen dificultades. Solo quien soporta las penalidades, se esfuerza sin descanso y no se rinde logra salir naturalmente de las dificultades de Zhun y alcanzar una gran prosperidad; por eso se dice «gran prosperidad». Cuando una persona se encuentra en medio de las dificultades de Zhun, debe dominar su impulso, soportar y mantenerse firmemente constante, resignarse a «no emprender» y no actuar imprudentemente antes de tiempo, para no caer de nuevo en el peligro. Aunque sepa claramente que más adelante será favorable dirigirse a algún lugar y que naturalmente alcanzará la prosperidad, de ninguna manera debe ponerse en movimiento a la ligera; por eso se dice: «No emprender un viaje». Este hexagrama solo tiene dos líneas yang: el nueve en la quinta línea es la línea regente del peligro de Kan, y el nueve inicial es la línea regente del movimiento de Zhen. El soberano representado por el nueve en la quinta línea, en un día difícil, querría someter mediante la conquista a una persona emprendedora como el nueve inicial; con ello solo atraería la desgracia. Es mejor concederle un trato generoso y establecerlo como señor, para que ambos puedan superar juntos las dificultades del momento; por eso se dice: «Es favorable establecer señores». El señor es la imagen de Zhen; por eso el dictamen de Yu también dice: «establecer señores».

El Comentario Tuan dice: «Zhun: lo firme y lo flexible comienzan a unirse, y nacen las dificultades. Actuar en medio del peligro; gran prosperidad mediante la constancia. El movimiento del trueno y la lluvia llena y hace crecer; el Cielo crea en la oscuridad de los comienzos; conviene establecer señores y no buscar la tranquilidad».

Qian es completamente yang y Kun completamente yin. En este hexagrama, el nueve inicial interior y el nueve de la quinta línea exterior, dos líneas firmes, comienzan a unirse con las líneas flexibles correspondientes. El trueno del trigrama interior quiere salir de la tierra, pero el agua del trigrama exterior Kan se lo impide, creando una situación de dificultad, obstáculo y peligro; por eso se dice: «Lo firme y lo flexible comienzan a unirse, y nacen las dificultades». El Comentario de los Trigramas dice: «Zhen obtiene al primer hijo al buscar una vez»; esta es la imagen del primer contacto. También dice: «Zhen es movimiento y Kan es hundimiento». El movimiento yang de Zhen está debajo del yin de Kan: se mueve, pero todavía no logra salir; por eso se dice: «Actuar en medio del peligro». Sin embargo, en medio del peligro y las dificultades, quien conserve la rectitud y la constancia sin excesos alcanzará naturalmente una gran prosperidad más adelante; por eso se habla de «gran prosperidad mediante la constancia». El trueno de Zhen es la energía yang que se eleva con fuerza; la lluvia de Kan es el beneficio yin que se distribuye por todas partes; por eso se dice: «El movimiento del trueno y la lluvia llena y hace crecer». El nueve inicial es el regente de Zhen y el nueve de la quinta línea es el de Kan; por ello se les enseña a no combatirse ni dañarse, sino a imitar la acción del trueno y la lluvia para acercarse y ayudarse mutuamente. El yin y el yang comienzan a unirse; por eso se dice: «El Cielo crea en la oscuridad de los comienzos». El Comentario de los Trigramas dice que Zhen representa los carrizos; de ahí procede el carácter de la hierba. Kan representa la luna, cuando el cielo aún no está claro; de ahí procede la idea de oscuridad. En ese momento, el primer ministro representado por el seis en la cuarta línea debe tratar con respeto al ministro representado por el nueve inicial, para ayudarse mutuamente y superar juntos las dificultades de la época; por eso se dice: «Conviene establecer señores». Es una época de comienzos y creación, no de paz y conservación del orden establecido: ¿cómo podría uno entregarse al ocio, el placer y el descanso? Por eso se dice: «y no buscar la tranquilidad». Cuando el cielo y la tierra apenas comienzan a crearse y el yin y el yang empiezan a unirse, la esencia y el aliento se combinan para engendrar a los seres y darles forma. Zhen representa los carrizos, que crecen en la tierra de Kun del cuerpo nuclear, consolidando la organización del suelo; después vienen la eclosión de embriones y huevos y la multiplicación de las especies con caparazón. El nueve inicial y el nueve de la quinta línea son firmes y yang, pero contienen en su interior el cuerpo flexible de Kun: es la imagen de las almejas y los moluscos. Todos los seres, al nacer, poseen una conciencia propia y pueden volar, sumergirse, moverse y saltar: tal es la ley natural. Según las antiguas costumbres de nuestro país, al dios que gobierna el lodo se le llamaba Venerable Señor del Lodo; al que gobierna la arena y la tierra, Venerable Señor de la Arena; al que gobierna los animales, Venerable Señor de las Caras y los Pies; y al que gobierna las plantas, Venerable Señor de las Raíces. Es semejante a la tradición según la cual los espíritus de la Osa Mayor del Sur presiden el nacimiento y los de la Osa Mayor del Norte la muerte. Así, cada ser y cada vida poseen un dios que los gobierna. En general, en el momento de los comienzos, es como cuando las plantas encuentran la primavera: su multiplicación, lluvia tras lluvia, se vuelve cada vez más abundante. Eso significa «el movimiento del trueno y la lluvia llena y hace crecer». La multiplicación de los seres humanos no puede producirse sin un soberano de gran virtud que los gobierne; y el soberano tampoco puede gobernar solo: necesariamente debe apoyarse en personas talentosas. Eso es lo que significa «conviene establecer señores». Sin embargo, el cielo y la tierra apenas han salido de su cierre; sobre todo hay que evitar dejarse llevar por la ociosidad, los deseos, la tranquilidad y los placeres. Por eso la advertencia dice: «y no buscar la tranquilidad».

Si se aplica este hexagrama a los asuntos humanos, representa el primer encuentro entre el noble firme y yang y el hombre inferior flexible y yin. Como sus temperamentos son distintos, entre ellos surgen de inmediato discusiones; eso significa: «Lo firme y lo flexible comienzan a unirse, y nacen las dificultades». ¿Por qué? El trigrama interior soy yo: posee la naturaleza impetuosa del trueno y quiere lanzarse para establecer sus propósitos. El trigrama exterior es el otro: posee la naturaleza húmeda del agua y emplea maniobras perversas que siguen la corriente para obstaculizar mis acciones. Todo lo que deseo promover, él lo obstruye; me impide lograrlo. Quiero avanzar y no puedo; quiero irme y no puedo: eso es Zhun. Por eso se dice: «No emprender un viaje». Todos los asuntos se vuelven difíciles, como si uno hubiera caído al agua y no pudiera moverse libremente; eso significa: «Actuar en medio del peligro». Sin embargo, la fortuna cambia con el tiempo; cuando la aflicción llega al extremo, necesariamente llega la prosperidad. Como el invierno da paso a la primavera, el hielo se derrite por sí solo y comienza a surgir la energía del trueno. Zhun se transforma en Jie: las dificultades de Zhun se dispersan y la fortuna se renueva. Por eso no conviene apresurarse para buscar el logro; solo hay que mantenerse firme y esperar el destino. Cuando la fortuna cambia, el yang asciende y el yin desciende, aparece el noble en el poder y el hombre inferior se retira: se sale de Zhun y se entra en la prosperidad. En el tiempo de Zhun, no hay que olvidar jamás este principio.

Si se aplica este hexagrama al Estado, el trigrama inferior representa al pueblo: evoca un trueno violento que retumba arriba, alimentando planes diferentes, promoviendo opiniones distintas y queriendo sacudir al gobierno del trigrama superior. El trigrama superior representa al gobierno, que emite órdenes como fluye el agua para contener los movimientos imprudentes del pueblo, incluso mediante las leyes penales. La forma antigua del carácter «castigo», compuesto por cuchillo y pozo, indica que el delincuente cae como dentro de un pozo: este es el Zhun del trigrama inferior. Aunque el gobierno tenga medidas administrativas y penales, puede no conseguir contener al pueblo; por el contrario, puede quedar obstaculizado por él, bloqueando el progreso de la fortuna nacional: este es el Zhun del trigrama superior. Eso significa: «Lo firme y lo flexible comienzan a unirse, y nacen las dificultades». El nueve inicial es el regente del trueno del trigrama inferior: es el débil movimiento de un yang dentro del agua de Kan, bajo la tierra. Cuando el mundo está en paz, un héroe no se distingue de una persona común; pero en el tiempo de las dificultades de Zhun, el único yang de la primera línea, dotado del talento firme y vigoroso del noble, quiere lanzarse y actuar. ¿Cómo podría permanecer tranquilamente en su lugar? Quienes ocupan posiciones superiores deben respetar su posición, aumentar su remuneración y tratarlo con honores, para que ayude al mundo a superar las dificultades de Zhun. Si no, al intentar aplastarlo mediante la autoridad y la fuerza, surgirán disturbios imprevisibles; quienes disputen el mérito se levantarán por todas partes y la agitación de la gente aumentará. Eso significa: «El Cielo crea en la oscuridad de los comienzos; conviene establecer señores y no buscar la tranquilidad». «Creación del Cielo» significa aquí la fortuna celestial. «Hierba» significa que los corazones de la gente están confundidos como hierbas desordenadas y han perdido su orden natural. «Oscuridad» significa que son obstinados, turbios y carecen de claridad: esa es precisamente la imagen de Zhun.

El Libro de los Cambios tiene cuatro hexagramas de dificultad: Tun, Kan, Jian y Kun. Tun es el momento en que «lo firme y lo flexible comienzan a unirse»; todavía no se comprende dónde está su sentido, por lo que nacen las sospechas y se inicia la dificultad. Kan representa a dos personas que se ahogan: ambos quedan atrapados en la dificultad; solo si se sabe soportar y mantenerse firme ante la prueba del día se podrá alcanzar después la prosperidad. Jian consiste en reconocer el peligro que el otro ha preparado y detenerse sin avanzar, como un cojo que no puede dar un solo paso. Kun representa un pantano sin agua, exactamente como una planta en maceta cuya savia nutritiva se ha agotado. Tun es el comienzo de la dificultad, Kan su prolongación, Jian su punto medio y Kun su final.

Considerado en conjunto, este hexagrama muestra que la primera línea, nueve inicial, aunque posee el talento y la fuerza para establecer señores, en el momento de la dificultad de Tun permanece inmóvil y no avanza; ocupa una posición recta y correcta, y al encontrarse con el peligro sabe conservar su rectitud. La línea seis en el segundo lugar corresponde al quinto lugar, pero el nueve inicial la provoca; por eso no puede actuar junto con el nueve del quinto lugar. Es como una mujer casta que rechaza las insinuaciones de un hombre violento y solo después de diez años vuelve con su esposo legítimo. La línea seis en el tercer lugar es una persona mezquina, movida por el interés, que aprovecha esta época de oscuridad y pretende adjudicarse sola el mérito. La línea seis en el cuarto lugar corresponde al nueve inicial y también está junto al nueve del quinto lugar; por sus escrúpulos, no puede actuar con él. Aunque enfrenta la dificultad de Tun, representada por «montar a caballo y dar vueltas», al final llega felizmente a su correspondencia legítima, el nueve inicial. El nueve del quinto lugar es centrado, correcto y posee posición y virtud; sin embargo, se encuentra entre dos líneas yin y no puede esparcir plenamente los beneficios de la lluvia y el trueno. La línea seis del lugar superior está al final de la dificultad de Tun y no puede hacer nada por el mundo. En resumen, la dificultad de Tun en las líneas tercera y superior se debe a que no tienen correspondencia; la de las líneas segunda y cuarta, a que sí la tienen. Cuando las seis líneas están en movimiento, al caer en el peligro hay que actuar con suma prudencia y serenidad. Después de atravesar el periodo de Tun, llegará por sí solo el día de realizar las propias aspiraciones. «Gran prosperidad y rectitud» significa que la dificultad de Tun ya se ha disipado por completo.

El Comentario de la Imagen dice: Las nubes y el trueno forman Tun; así, la persona noble organiza y administra.

¿Por qué se habla de nubes y no de lluvia? En el momento de Tun, las nubes se abren arriba y el trueno se mueve abajo, pero la lluvia todavía no puede formarse; precisamente por no haberse formado aún la lluvia existe Tun. La persona noble toma como modelo la acción maravillosa de estas dos fuerzas y organiza la administración y la enseñanza política. «Organizar y administrar» equivale a enderezar y socorrer. El hilo longitudinal del telar no puede cambiarse, como los grandes principios del Estado, donde gobierno, enseñanza y corazón humano se unen sin desorden; el hilo transversal alude a recoger las cualidades de los distintos países del mundo, reconocer lo que conviene a cada época y organizar el sistema político. «Organizar y administrar» significa, por tanto, coordinar y gobernar todos los asuntos públicos.

  【Adivinación】
○ Sobre la fama y la carrera: El trigrama interno Zhen y el trigrama externo Kan forman Tun. Zhen es el trueno y Kan son las nubes; de ahí «nubes y trueno». Zhen significa salir y Kan entrar: se quiere salir y luego se vuelve a entrar; de ahí Tun. Zhen también representa a la persona y lo superior, mientras que Kan representa los principios y la ley; de ahí «la persona noble organiza y administra». La persona noble posee el talento de organizar y administrar, pero su destino está bajo Tun: conviene esperar el momento adecuado para actuar.


○ Sobre la guerra: Levantar tropas y mantener la defensa es Tun. «Las nubes y el trueno» acumulan su fuerza; «organizar y administrar» significa conservar el talento. Sin embargo, en la situación de Tun conviene defenderse, no avanzar.

○ Sobre los negocios: El Comentario Tuan dice: «Lo firme y lo flexible comienzan a unirse y nace la dificultad»; por lo tanto, se trata necesariamente del inicio de un negocio. Todo lo que se emprende por primera vez suele enfrentar muchas dificultades. Organizar y administrar se relaciona con trabajar fibras; se entiende que la actividad debe estar vinculada con la seda, el algodón o materiales semejantes.

○ Sobre la casa: Zhen corresponde al este y Kan al norte; Zhen es movimiento y Kan hundimiento. Es probable que haya alguna alteración al noreste de la casa; conviene atenderla, repararla y acondicionarla.

○ Sobre el matrimonio: El trueno es la energía yang y las nubes son la energía yin. «Lo firme y lo flexible comienzan a unirse y nace la dificultad»: al principio del matrimonio necesariamente habrá falta de armonía; conviene que una persona recta intervenga para reconciliarlos.

○ Sobre el embarazo: Será niño; hay que temer que el parto presente algún peligro al principio.

Nueve inicial: Inmovilidad vacilante. Es favorable mantenerse en la rectitud; es favorable establecer señores.

Nueve inicial: Inmovilidad vacilante. Es favorable mantenerse en la rectitud; es favorable establecer señores.

El Comentario de la Imagen dice: Aunque permanece vacilante, su voluntad sigue la rectitud. Descender, como noble, ante los humildes es ganarse ampliamente al pueblo.

Cada hexagrama tiene una línea principal, que posee plenamente la virtud del hexagrama; por ejemplo, el nueve del quinto lugar de Qian posee la virtud de Qian, y el seis del segundo lugar de Kun posee la virtud de Kun. En Tun, el nueve inicial es la línea principal del trigrama interno; por eso el texto de la línea se parece por completo al del Comentario Tuan. Las líneas principales de los demás hexagramas siguen este mismo principio. «Roca» es una piedra grande y «pilar» es una columna. Esta línea es yang en una posición yang; situada en el peligro, puede actuar. Aunque tiene el talento para socorrer a Tun, ahora está debajo de muchas líneas yin y arriba corresponde al peligro del agua de Kan. Teme profundamente caer en el peligro y todavía no puede sostenerse por sí misma; solo debe conservarse, mantenerse firme en la rectitud y soportar la dificultad mientras espera la llegada del momento adecuado. Por eso se asemeja a una roca y a un pilar colocados abajo, imagen de un ministro que sostiene una época difícil. Si la consulta se refiere a un enemigo al que se debe enfrentar, el presagio señala a un adversario poderoso, firme e imposible de sacudir. En ese momento debemos defendernos con firmeza y actuar con mesura; no hay que moverse imprudentemente. Si se avanza a la ligera, no solo no se alcanzará el propósito, sino que se sufrirá la derrota. Por eso se dice: «Es favorable mantenerse en la rectitud». El Comentario Tuan también dice: «No emprender nada en ninguna dirección», lo cual expresa igualmente permanecer vacilante y no avanzar. Indica que una obra no se realiza con facilidad: permanecer indeciso, sin avanzar ni retroceder, esperando la ocasión propicia, es el sentido de «estar en una posición inferior sin obtener el apoyo de arriba, y no poder gobernar al pueblo». Primero hay que comprender el bien, ser sincero y ganarse la confianza de los amigos; después, aprovechando el momento y obteniendo la posición adecuada, se podrá realizar la obra y alcanzar el beneficio de la gran prosperidad. Las palabras «roca» y «permanecer» evocan ambas la imagen de los pies de Zhen. Las tres palabras «es favorable establecer señores» son las mismas del Comentario Tuan, pero su sentido es distinto. En el Comentario Tuan se dirigen al soberano del nueve del quinto lugar; en el texto de la línea se dirigen al hombre del nueve inicial. En el primer caso significan establecer señores; aquí significan el señor establecido. Frente al rey, el señor es un ministro: saber permanecer en su función ministerial y no faltar al deber hacia quienes están abajo es mantenerse en la rectitud.

En el sentido del Comentario de la Imagen, lo noble designa al yang y lo humilde al yin. Esta línea, un yang colocado debajo de tres líneas yin, representa por tanto «el noble que desciende ante los humildes». Aunque la época es difícil y su posición es baja, no puede emplear su fuerza. Del mismo modo que los ríos y el mar ocupan los lugares bajos y todos los cauces se reúnen en ellos, un soberano capaz de ponerse por debajo de los demás hace que las multitudes se vuelvan hacia él. La época de Tun es aquella en que el poder cambia de manos. Esta línea, dotada de virtud firme y vigorosa, está abajo y gana ampliamente la estima del pueblo; constituye la base de su posición futura. Por eso se dice: «El noble desciende ante los humildes y se gana ampliamente al pueblo». Sin embargo, vista su inmovilidad vacilante, parece carecer de la virtud yang; lo esencial es mantenerse firme en el interior y no perder la rectitud. Por eso se dice: «Aunque permanece vacilante, su voluntad sigue la rectitud». Si esta línea cambia, se convierte en Bi. El seis inicial de Bi dice: «Con confianza, aferrarse a él: no hay culpa. Una confianza que llena la vasija; al final, él viene; hay algo más[21] favorable». Así puede comprenderse la idea de no buscar el éxito precipitadamente.

  【Adivinación】
○ Sobre la guerra: La inmovilidad vacilante es el aspecto de quien no avanza; de ahí: «Es favorable mantenerse en la rectitud; es favorable establecer señores». Durante el periodo de Tun hay que conservar interiormente la rectitud para defenderse y buscar exteriormente personas capaces que ayuden. Así el corazón del pueblo se unirá, las voluntades juntas formarán una fortaleza y al final nada será desfavorable.


○ Sobre los negocios: La primera línea, nueve inicial, corresponde a la rata; en el norte se encuentra sobre la constelación Xu[22], llamada Yuanxiao[23]. El término alude al agotamiento, y Xu también tiene ese sentido; por eso no es favorable dedicarse al comercio ambulante. Todavía puede haber algún beneficio si se conserva la rectitud y se confía el asunto a otras personas.

○ Sobre la fama y la carrera: La primera línea necesariamente indica un primer intento de buscar fama. «Inmovilidad vacilante» significa querer avanzar sin hacerlo. Hay que procurar que la voluntad siga la rectitud, actuar con humildad y mantenerse en una posición baja; al final se obtendrá un resultado.

○ Sobre la casa: El carácter de «roca» contiene «piedra»; la expresión «firme como una roca» muestra que los cimientos de la casa son sólidos. «Es favorable mantenerse en la rectitud» indica que la vivienda es segura; «es favorable establecer señores» muestra que necesariamente se trata de una residencia noble.

○ Sobre el matrimonio: «El noble desciende ante los humildes» indica que una persona rica y noble se casa con alguien de condición inferior; es favorable.

○ Sobre el embarazo: La primera línea indica un niño.

【Ejemplo】 En diciembre del vigésimo sexto año de Meiji, una persona eminente consultó su destino y obtuvo Tun transformándose en Bi.

El dictamen fue el siguiente: Tun es el hexagrama del trueno que se mueve en el agua; corresponde a la época del invierno y la primavera. El trueno está a punto de nacer bajo la tierra; el agua en la superficie, congelada pero aún sin deshielarse, no puede subir directamente. Hay que esperar a que el hielo se derrita para que el trueno pueda hacer oír su voz. Como el momento todavía no ha llegado, el hexagrama se llama Tun; Tun significa dificultad. Sin embargo, cuando llega el momento, el vapor de agua se eleva y se convierte en lluvia, el trueno asciende en el momento propicio, la lluvia y el trueno se armonizan, nutren a los seres y cumplen la obra de la creación; eso se llama «comienzo y prosperidad». Mientras el momento no haya llegado, es favorable enfrentar la dificultad con rectitud y firmeza. Si se actúa a la ligera y se avanza imprudentemente, necesariamente se caerá en el peligro; por eso se advierte: «Es favorable mantenerse en la rectitud; no emprender nada en ninguna dirección». Este hexagrama representa el comienzo de una época primitiva y confusa. Quienes ocupan posiciones superiores deben emplear a las personas talentosas que están abajo para superar la dificultad de Tun y asegurar la paz del pueblo; quienes están abajo no deben invadir ni oprimir las posiciones superiores, sino apoyar y honrar al jefe para pedir la tranquilidad del Estado. Este es el sentido de «es favorable establecer señores». La persona eminente que consultó obtuvo este hexagrama y esta línea. Al principio de la Restauración reorganizó las finanzas, eliminó las carencias y abrió los cimientos de la riqueza y el poder, como Xiao He junto a Gaozu de los Han; sus grandes méritos y brillantes logros iluminaban su época. El proverbio dice: «Quien logra la obra cae; quien alcanza la cima de la fama sufre humillación». Como no coincidía con sus colegas en los debates, aquella persona fue destituida de un día para otro. Sin embargo, nunca olvidó ni un solo día su fervor por servir al país. A la luz de esta adivinación, «es favorable mantenerse en la rectitud; no emprender nada en ninguna dirección» significa que son favorables la rectitud y la moderación, pero no la impaciencia ni el avance precipitado; «no emprender nada» señala precisamente el momento presente, en que debe retirarse y permanecer oculta; «emprender algo» anuncia que después podrá volver a ser utilizada. En cuanto a organizar un partido político con la esperanza de actuar, hay que temer que entre sus miembros se mezclen personas rectas y perversas, y que eso termine provocando un desastre; las líneas seis del segundo y del tercer lugar de Tun pueden servir de advertencia. El nueve inicial de Tun es yang en una posición yang, lo cual muestra plenamente la firmeza de su talento y su voluntad. Pero arriba está el peligro del agua de Kan, de modo que el yang queda atrapado en el peligro; por eso se dice: «inmovilidad vacilante». «Inmovilidad vacilante» equivale a tomar una gran roca como pilar, sin poder moverla todavía; significa que es difícil avanzar. Cuando cambie el destino, se derrita el hielo de primavera y surjan la lluvia y el trueno, «todos los frutos, hierbas y árboles abrirán sus envolturas», desaparecerá la dificultad de Tun y las sospechas se disiparán por sí solas. El soberano del nueve del quinto lugar lo invitará conforme a los ritos; él responderá de inmediato a la orden del soberano y podrá organizar y administrar el Estado, mostrando plenamente su talento y virtud. Por eso se dice: «Es favorable establecer señores». Tal era el destino de aquella persona eminente. Como no creyó en esta adivinación, no volví a hablar del asunto.

【Ejemplo】 Un erudito del distrito de Akita, llamado Nemoto Tōmei, conocía profundamente el estudio de los clásicos y enseñaba sin cansarse nunca; también era uno de mis mejores amigos. Un día fui a visitarlo. Me mostró un rollo y dijo: «Se transmite que este rollo fue pintado por cierto anciano de la dinastía Ming. Como no tiene firma ni inscripción, no ha sido posible determinar si es auténtico. Le pido que lo examine». Yo no tenía conocimientos de autenticación, así que consulté para saber si la pintura era auténtica y obtuve Tun transformándose en Bi.

El dictamen fue el siguiente: el trigrama interno de este hexagrama es Zhen, el dragón; el trigrama externo es Kan, las nubes y el agua. ¿La pintura representa entonces un dragón entre las nubes? El texto de la línea dice «roca y pilar»: la roca es la piedra del suelo, lo que significa algo sólido e imposible de mover fácilmente. Puesto que no puede moverse con facilidad, es evidente que no se trata de una obra falsificada. También se dice: «Es favorable mantenerse en la rectitud»; aquí rectitud significa autenticidad, lo que indica que se trata de una pieza verdadera. «El noble desciende ante los humildes» significa que un objeto valioso, desconocido para todos, es tratado como algo despreciable.

Cuando sacaron la pintura y la extendieron para examinarla, resultó ser efectivamente una imagen de un dragón entre las nubes. La fuerza del pincel era extraordinaria; se notaba que no era obra de una mano común. Por eso utilicé las palabras de este hexagrama para autenticarla.

【Ejemplo】 Consulta sobre el resultado de la guerra franco-prusiana. Mi amigo Masuda había estudiado en Europa y conocía bien la situación de los distintos países occidentales. En el tercer año de Meiji, Francia y Prusia entraron en guerra. El señor Masuda vino a decirme: «El telegrama que anunciaba el inicio de la guerra franco-prusiana llegó de Europa anoche. Viví mucho tiempo en Francia y conozco bien la fuerza de ese país; por eso aposté con un inglés sobre cuál de los dos vencería. Yo apuesto por la victoria de Francia. Esta mañana depositamos en cierto banco una cantidad de moneda extranjera; le pido que consulte para conocer el resultado». Le respondí: «Usted ya apuesta por la victoria de Francia; ¿para qué consultar?». Él dijo: «¡Por favor, inténtelo!». Como insistió una y otra vez, consulté y obtuve Tun transformándose, por la línea superior, en Bi.

El dictamen fue el siguiente: ¡Ay! Francia seguramente será derrotada y usted perderá cierta cantidad de dinero. Como usted toma a Francia como el sujeto principal, la establecí como trigrama interno; Francia, representada por el trigrama interno, tiene como línea principal la primera, situada al comienzo de Tun. Posee la naturaleza del trueno: quiere actuar, pero el trigrama externo Kan la detiene; por eso no puede avanzar. Ese es el sentido de Tun. «Roca y pilar» describe la dificultad de avanzar: el ejército enemigo es firme como una roca e imposible de enfrentar. «Es favorable mantenerse en la rectitud» significa que no se debe emprender imprudentemente una gran acción; sin embargo, el ejército francés avanza a la ligera y se dispone a atacar a Prusia. Al examinar con cuidado esta consulta, su derrota es segura. El Comentario de la Imagen dice: «El noble desciende ante los humildes y se gana ampliamente al pueblo». La primera línea se transforma en yin, lo que representa al noble descendiendo ante los humildes. ¿Acaso el emperador francés se rendirá al ejército enemigo? Si el soberano se rinde, el único yang de Zhen se transforma y se convierte en Kun; Kun representa al ministro, la multitud y el pueblo: es la imagen de un país sin soberano. Más adelante, ¿elegirá el pueblo a un gran presidente, abrirá una república y la gobernará? El trigrama interno Zhen representa el movimiento y el externo Kan el peligro: «el movimiento dentro del peligro hace nacer la dificultad». Aquí el trigrama interno actúa primero y encuentra el peligro del trigrama externo; Francia inicia las hostilidades y luego es detenida por las tropas prusianas. El yang representa a los generales y el yin a los soldados. El general prusiano del trigrama externo ocupa la posición central y correcta del nueve del quinto lugar; esto representa a los soldados protegiendo a su general y muestra la armonía entre el soberano y el pueblo de Prusia. El general francés del trigrama interno ocupa el nueve inicial, una posición que no es central ni correcta; por tanto, se comprende que el soberano y el pueblo franceses no están unidos. El gran general está detrás del trigrama nuclear Kun, directamente involucrado en los asuntos militares; también queda claro que, en su corazón, primero apostó el país y al pueblo. Su estrategia aparece en la primera línea del trigrama interno, que corresponde a la cuarta línea del trigrama externo; la quinta línea del trigrama externo corresponde a la segunda del trigrama interno. Es la imagen de apoyos mutuos. Sin embargo, la línea interna que corresponde a Prusia es la segunda, centrada y correcta en Francia; por eso es eficaz. La línea externa que corresponde a Francia es la cuarta, que no es central ni correcta en Prusia; por eso es ineficaz. El yang inicial se transforma en yin: es la señal de la pérdida del general, y la derrota de Francia ya está decidida. Al hablar de las relaciones entre ambos países, desde la perspectiva francesa, Francia se considera el hijo mayor Zhen y ve a Prusia como el hijo mediano Kan; por eso inició las hostilidades. Desde la perspectiva prusiana, aunque ella misma es el hijo mediano Kan, ve a Francia como el hijo menor Gen y le responde. El hexagrama Tun invertido se convierte en Meng, cuyo texto dice: «Golpear la ignorancia; no es favorable ser agresor, es favorable rechazar al agresor». Francia provocó la guerra y Prusia la rechaza: Francia es, por tanto, Meng, y Prusia la golpea y castiga. Prusia repele al agresor francés sin ser ella misma la agresora; por eso también es evidente que vencerá. Además, el trigrama interno Kan es el peligro, difícil de enfrentar, mientras que el externo Gen significa detenerse e impide avanzar; con mayor claridad aún, esto muestra que Francia no puede vencer a Prusia.

Antes de que terminara de hablar, el señor Masuda soltó una risa fría y burlona: «Este hexagrama no es más que un razonamiento inventado, semejante a un delirio; no merece ser escuchado». Respondí: «Me baso en las imágenes y los números para deducir el mecanismo de la victoria y la derrota. Usted ciertamente vivió mucho tiempo en Francia y vio con sus propios ojos su riqueza y su poder; por eso cree que su victoria es segura. Pero solo ha visto la apariencia exterior, no la médula. El Libro de los Cambios muestra que los números celestiales están predeterminados. Después de estudiar esta consulta y examinar nuevamente con detalle la situación, recordemos que Napoleón III ascendió al trono imperial tras los disturbios de 1848, cuando prestó grandes servicios al partido democrático, y luego fue elegido gran presidente. Aprovechando su prestigio y su autoridad, quebrantó la constitución, ejerció el poder a su antojo y ascendió al trono imperial. Ahora ha enriquecido al país y fortalecido el ejército; casi parece el líder de la alianza de las potencias europeas. Se alió con Inglaterra para atacar a Rusia y tomó las sólidas fortalezas de Estrasburgo y Bitche en el oeste; en verdad parece digno de suceder al primer Napoleón por su heroísmo. Por eso usted espera su victoria. Yo observo el heroísmo de Napoleón: aprovechando la época y apoderándose del poder, despreciaba a las potencias europeas y era invencible dondequiera que iba; apoyándose en su prestigio, quería transmitir el trono imperial a sus descendientes. Sin embargo, ya se veían señales de que no podría cumplir su propósito. Al hacer la guerra contra Prusia y apostar la existencia de su país en una sola jugada, iba a decidir entre la supervivencia y la desaparición. Incluso un héroe sin igual puede ser engañado por el interés privado: emprendió entonces una acción ciega e ignorante y cayó en el peligro de Tun. Las imágenes del hexagrama y los acontecimientos coinciden punto por punto; ¿por qué dudar?»

Después, el rey de Prusia, al frente de seiscientos mil hombres, atacó al ejército francés a orillas del Rin. Tras varias derrotas consecutivas, este se retiró finalmente detrás de la fortaleza de Sedán. El cerco prusiano se estrechó hasta volverse casi insostenible; en agosto, Napoleón III condujo a su ejército a rendirse ante Prusia. Dejo constancia de ello para demostrar que las imágenes del Libro de los Cambios no se equivocan.

Seis en el segundo lugar: En la confusión y los rodeos, los caballos dan vueltas. No son[24] bandidos, sino pretendientes; la joven, firme en su rectitud, no se compromete[25]; después de diez años, se compromete.

Seis en el segundo lugar: En la confusión y los rodeos, los caballos dan vueltas. No son[24] bandidos, sino pretendientes; la joven, firme en su rectitud, no se compromete[25]; después de diez años, se compromete.

El Comentario de la Imagen dice: La dificultad del seis del segundo lugar proviene de que cabalga sobre lo firme. Después de diez años se compromete: vuelve[26] a la normalidad.

Entre las trescientas ochenta y cuatro líneas del Libro de los Cambios, aquellas que comienzan con el nombre del hexagrama generalmente indican el momento propio de ese hexagrama. «En la confusión» describe la dificultad de avanzar; «en los rodeos» describe caminar sin avanzar, dando vueltas y retrasándose con vacilación; «los caballos dan vueltas» describe el estado de querer avanzar a medias y retroceder a medias, sin decidirse. «No son bandidos, sino pretendientes» significa que el seis del segundo lugar cabalga sobre el yang de la línea inicial, mientras el yin del cuarto lugar le corresponde; quien monta a caballo sin avanzar no está involucrado en un asunto de bandidos, sino que se dirige a su unión matrimonial. Sin embargo, en el momento de esta línea, aunque sabe claramente que se trata de la correspondencia legítima, no puede acudir directamente a ella; de ahí: «La joven, firme en su rectitud, no se compromete». El Libro de los Cambios usa tres veces la expresión «no son bandidos, sino pretendientes»: aquí, en el seis del cuarto lugar de Bi y en el nueve superior de Kui. «La joven, firme en su rectitud, no se compromete»: esta línea es centrada y correcta, y corresponde al yang del nueve del quinto lugar; su sentido permite seguirla. Pero, al ser yin y flexible, no puede ir a resolver la aflicción de Tun ni salvar al nueve del quinto lugar del peligro de Kan. Por eso el nueve inicial aprovecha la oportunidad para presionarla; la línea, centrada y recta, se atiene al principio y conserva su castidad, sin atreverse a aceptar. Si cambia, se convierte en Dui: una joven queda entonces unida al hijo mediano de Kan, por lo que el texto habla de una joven. «Comprometerse» significa aceptar ser prometida; indica que la joven tiene un esposo correspondiente legítimo. En el tiempo de Tun, lo interior y lo exterior están separados y ella no puede seguirlo; vacilando entre avanzar y retroceder, presenta la imagen de «en la confusión y los rodeos». «Los caballos dan vueltas» se debe a que Zhen y Kan poseen ambos la imagen del caballo; por eso cabalgar sobre lo firme se llama «montar a caballo». En ese momento, el hombre del nueve inicial me toma como objeto y, aunque quiere casarse conmigo, no me atrevo a responder a su petición: desconfío de él y lo evito como a un enemigo. Sin embargo, el nueve inicial en realidad no es mi enemigo; quiere actuar conmigo y se trata precisamente de una unión matrimonial. Pero conservo mi rectitud y no me aparto del camino: es la imagen de la joven que, firme en su rectitud, no se compromete. El trigrama nuclear contiene Kun, cuyo número es diez, el número extremo. Además, Zhen corresponde a la liebre y Kan a la rata; de la liebre a la rata se cuentan diez. Después de un ciclo de los diez troncos celestiales, cuando el número terrestre llega a su término, los números se agotan, los asuntos cambian, los astros se desplazan y las cosas se transforman. Después de diez años, quien pedía en vano desistirá por sí mismo; la dificultad de Tun se habrá disipado y la joven finalmente podrá ser prometida a la correspondencia del nueve del quinto lugar. Esto es lo que significa «después de diez años se compromete». Esta línea se parece a Jiang Taigong en las riberas del Wei, a Yi Yin en los campos de Xin y a Zhuge Liang en Nanyang. En una época de dificultad como Tun, los héroes se levantan por todas partes: el soberano no es el único que elige a su ministro; el ministro también elige a su soberano. Por eso la confusión y los rodeos del seis del segundo lugar no carecen de razón. El Comentario de la Imagen dice: «La dificultad del seis del segundo lugar proviene de que cabalga sobre lo firme». Si la dificultad del seis del segundo lugar es tan penosa, se debe a que cabalga sobre la firmeza del nueve inicial. La palabra «dificultad» explica el sentido de «en la confusión y los rodeos». En general, cuando una línea firme cabalga sobre una flexible, la situación es armoniosa; cuando una línea flexible cabalga sobre una firme, es contraria. En este último caso, las disposiciones son discordantes y no se compaginan, como cuando debajo hay un ministro poderoso y firme y realmente cuesta dominarlo. El Comentario de la Imagen dice: «Después de diez años se compromete: vuelve a la normalidad».Durante diez largos años conservó su castidad y siguió al nueve del quinto lugar; así vuelve al camino normal de la mujer. ¿Por qué? Una mujer nace con el deseo de tener un hogar; esa es la normalidad de las relaciones humanas. Una mujer se casa a los veinte años; después de diez años finalmente se compromete. Por eso se dice: «Vuelve a la normalidad».

  【Adivinación】
○ Sobre el matrimonio: La línea dice: «No son bandidos, sino pretendientes»; anuncia claramente una buena pareja, no una unión desafortunada. Sin embargo, «la joven, firme en su rectitud, no se compromete; después de diez años se compromete» indica que todavía habrá que esperar antes del matrimonio.


○ Sobre la guerra: El seis del segundo lugar es flexible en una posición flexible; por eso representa humedad y estancamiento, de ahí «en la confusión». Los Anales de Primavera y Otoño dicen: «Se oyó el sonido de los caballos que regresaban; el ejército de Qi se retiró». En la antigüedad, el regreso del ejército se llamaba retorno de las tropas; de ahí «los caballos dan vueltas». Se entiende que el ejército no puede avanzar precipitadamente; necesariamente deberá acumular fuerzas y recursos, y solo después de diez años podrá obtener la victoria.

○ Sobre los negocios: La palabra unión se pronuncia igual que compra y sus sentidos también se relacionan. Buscar comprar mercancías indica demoras y vacilación, de ahí «en la confusión y los rodeos». También se dice: «después de diez años se compromete». Diez alude a un número completo; las mercancías no pueden almacenarse durante mucho tiempo. ¿Se tratará de diez días o de diez meses?

○ Sobre la fama y la carrera: La búsqueda de fama de una persona talentosa se parece a la búsqueda de matrimonio de una joven. «En la confusión», «en los rodeos» y «los caballos dan vueltas» indican que el éxito todavía no se ha alcanzado. «Después de diez años se compromete» señala el momento en que se alcanzará.

○ Sobre el embarazo: Será niño.

【Ejemplo】 En el vigésimo quinto año de Meiji, se consultó el destino de un noble y se obtuvo Tun transformándose en Jie.

El dictamen fue el siguiente: en este hexagrama, el yin y el yang comienzan a unirse; es el momento en que a los seres les cuesta nacer, por eso recibe el nombre Tun. Tun significa dificultad. En general, al principio de cualquier cosa no hay nada que no sea difícil. Para que las plantas pasen de brotar a florecer, primero deben soportar la escarcha y la nieve antes de alcanzar su plenitud; ¡cuánto más difícil es para la persona noble organizar el mundo! Este hexagrama muestra el movimiento de Zhen al encontrarse con el peligro de Kan: avanzar necesariamente significa caer en el peligro. Todo asunto todavía inconcluso y todo pensamiento aún no realizado pertenecen a Tun. Sin embargo, ningún asunto deja de comenzar con Tun antes de llegar a realizarse; enderezar el mundo y socorrer en la dificultad es su forma más grande. El Comentario Tuan dice: «Comienzo, prosperidad, beneficio y rectitud»; eso es precisamente. Si se sabe observar la advertencia de la rectitud favorable, finalmente podrá alcanzarse el momento del comienzo próspero; por eso se dice: «No emprender nada en ninguna dirección». La persona que consultó posee una visión excepcional, gran talento y profunda inteligencia. Al principio de la Restauración ya había prestado grandes servicios al Estado; incluso después de renunciar y retirarse del cargo, nunca olvidó, ni por un instante, su lealtad al soberano. Ahora vuelve a ser llamada para asumir una gran responsabilidad y está a punto de salir a actuar; sin embargo, el texto de la línea dice: «En la confusión y los rodeos, los caballos dan vueltas». Tun significa dificultad; los rodeos describen el retraso y la falta de avance; «los caballos dan vueltas» significa montar para avanzar y luego regresar. Esta línea ocupa la posición de asistente del soberano y arriba corresponde al soberano del nueve del quinto lugar; pero, al ser yin en una posición yin, no puede resolver la aflicción de Tun. Es de temerse que, aun saliendo, no pueda hacerlo rápidamente. Es como una joven que piensa en casarse: aunque tiene un esposo legítimo, como lo interior y lo exterior están separados no puede seguirlo; de ahí esta imagen. El yin es lo que busca el yang, y lo flexible es aquello que lo firme oprime; en el tiempo de Tun, la flexibilidad del seis del segundo lugar no puede librarse por sí sola de la dificultad. Además, al estar junto al firme nueve inicial, hay que temer que no pueda escapar de las sospechas. ¿Cómo no actuar con cautela y vigilancia?

Más tarde, esta persona se reunió con cierto líder de partido político; eso despertó las sospechas del gobierno y volvió a renunciar. Las líneas del Libro de los Cambios pueden ser así de explícitas. Aunque ahora no logre realizar su propósito, después de diez años la dificultad llegará a su fin y la circulación se restablecerá. Si una joven, pese a su naturaleza yin y flexible, sabe conservar su castidad, finalmente alcanzará la prosperidad; ¡cuánto más la persona sabia y noble que conserva su camino y, mediante su centralidad y rectitud, endereza la familia y el Estado!

Seis en el tercer lugar: Al perseguir al venado sin guía, uno solo se adentra en el bosque. Para la persona noble, es mejor detenerse; continuar sería lamentable. [27]

Seis en el tercer lugar: Al perseguir al venado sin guía, uno solo se adentra en el bosque. Para la persona noble, es mejor detenerse; continuer sería lamentable. [27].

El Comentario de la Imagen dice: Acercarse al venado sin guía forestal es seguir la caza. La persona noble renuncia a ello; avanzar con vergüenza conduce al agotamiento.

« Apoderarse de un venado» significa perseguirlo. « Venado» y «emolumento» tienen la misma pronunciación, y el término también remite al sentido de emolumento y beneficio. El venado se refiere a la línea nueve en la quinta posición. El «guarda de los montes» era el funcionario encargado de las montañas y los pantanos, es decir, quien guiaba en el terreno; probablemente se refiere a la primera línea. La primera línea ocupa la posición del ser humano, por eso se dice «hombre noble», igual que en la tercera línea de Qian. «Es mejor detenerse que seguir» significa que, al saber que la empresa no tendrá éxito, es preferible advertir la señal y detenerse. «Avanzar trae humillación»: humillación significa ruindad, mezquindad y avaricia; querer avanzar para cumplir el propósito necesariamente llevaría a deshonrar el nombre y perder la integridad. El hexagrama nuclear es Gen; Gen significa detenerse. Esta línea es yin en una posición yang, por lo que tiene un carácter yin, débil e impulsivo; además, tanto sus relaciones de correspondencia como sus vecindades son yin, sin un maestro virtuoso ni un buen amigo que la instruya. Es como un cazador sin guía que entra solo en el bosque: aunque avance arriesgándose, no puede atrapar al venado; el sol se inclina hacia el poniente, el caballo está agotado y el cuerpo exhausto, sin que pueda hacer nada. Además, el peligro del bosque no es algo que necesariamente deba conocerse solo después de entrar. Sin guía, desde el inicio de la persecución del venado ya se había manifestado la señal; sin embargo, por su avidez por la presa, avanzó sin detenerse. Entre detenerse y entrar en el bosque, ninguna de las dos opciones permite atrapar al venado; detenerse es propio del hombre noble, mientras que entrar es propio del hombre vulgar. La diferencia entre ambos no es otra que la que existe entre interés y justicia. El Comentario de la Imagen, al decir «porque sigue la presa», significa que actúa movido por la avaricia. El texto de la línea también dice «es mejor detenerse», y el Comentario de la Imagen dice «abandónalo»: es una expresión decisiva a favor de dejarlo. Al transformarse, esta línea se convierte en el hexagrama Después de la consumación, cuyo tercer trazo dice: «El Alto Ancestro ataca el país de los Fantasmas; después de tres años lo conquista». También puede verse aquí la intención de fundar un Estado.

  【Adivinación】
○ Pregunta sobre la guerra: la línea dice: «Apoderarse de un venado sin guarda, entrar solamente en el bosque»; es como marchar sin guía y entrar imprudentemente en un terreno peligroso. Hay que reconocer la señal y retirarse; de lo contrario, será funesto.


○ Pregunta sobre los negocios: al examinar el texto de la línea, se entiende que no conoce bien el comercio ni la geografía; al ir en busca de mercancías, no solo no encontrará ninguna, sino que además sufrirá pérdidas. Si desiste y se va, todavía no habrá un daño grave.

○ Pregunta sobre el matrimonio: es buscar casarse por una rendija; ese camino ya llegó a su límite.

○ Pregunta sobre la fama y la carrera: subir por la escala de los honores y mendigar favores significa que el camino del letrado llegó a su límite.

○ Pregunta sobre el embarazo: la línea seis en la tercera posición, yin en una posición yang, anuncia un niño.

【Ejemplo】 En el año dieciocho de Meiji, al responder a la invitación de un alto funcionario, este me dijo: «Ahora voy a proponer al país un proyecto importante; consulte el oráculo para saber si tendrá éxito». La consulta produjo el hexagrama La dificultad inicial transformándose en Después de la consumación.

Juzgué lo siguiente: La dificultad inicial es el comienzo del nacimiento de las cosas, la imagen de un brote que todavía no despliega sus tallos. Los soplos yin y yang apenas comienzan a unirse y aún no circulan con fluidez: eso es La dificultad inicial. Existe una dificultad en el mundo que todavía no encuentra salida: eso también es La dificultad inicial. Encontrar un peligro y no avanzar precipitadamente: eso igualmente es La dificultad inicial. Aplicado a los asuntos humanos, el trueno del trigrama interior tiene una naturaleza dinámica y desea desarrollarse para lograr algo; pero el agua del trigrama exterior tiene una naturaleza que se hunde y cae en el peligro. Es la imagen de un movimiento que cae en el riesgo: cuando alguien quiere emprender algo y tiene un peligro delante, sin duda no podrá cumplir su propósito. No es que le falte capacidad; en realidad, la fortuna del momento corresponde a la imagen de La dificultad inicial. «Apoderarse de un venado sin guarda» significa querer entrar en la montaña a cazarlo sin guía, perderse en el camino y no atrapar nada. Este hexagrama prácticamente no tiene líneas yang en correspondencia o junto a él; entrar en el bosque equivale, por tanto, a avanzar ávido de una posición y finalmente no poder evitar la vergüenza y la humillación. El Comentario de la Imagen dice: «El hombre noble lo abandona», porque sabe reconocer la señal; el hombre vulgar hace lo contrario: «Avanzar trae humillación y conduce al agotamiento». El texto de la segunda línea dice: «Después de diez años, escribe», lo que significa que, al llegar a la tercera línea, nueve años después la fortuna cambiará y podrá cumplir su propósito.

En aquel momento, el alto funcionario no siguió esta consulta; acudió a quienes controlaban el poder y terminó renunciando, sin cumplir su propósito. Veinticinco años después, efectivamente volvió a ser tomado en cuenta y alcanzó otra vez un puesto elevado; según el cálculo, habían sido exactamente nueve años.

Seis en la cuarta posición: montar a caballo, ir y venir. Buscar una alianza matrimonial; avanzar es favorable, nada es desfavorable.

Seis en la cuarta posición: montar a caballo, ir y venir. Buscar una alianza matrimonial; avanzar es favorable, nada es desfavorable.

El Comentario de la Imagen dice: «Buscar y avanzar es claridad».

«Montar a caballo, ir y venir»: véase la explicación bajo la línea seis en la segunda posición. La posición de la línea seis en la cuarta y el soberano de la línea nueve en la quinta ponen en contacto lo firme y lo flexible; sin embargo, al ser yin en una posición yin, esta línea no tiene la capacidad de salvar al mundo de La dificultad inicial. Por eso quiere avanzar y vuelve a detenerse: «montar a caballo, ir y venir». Un gran ministro no debe temer carecer de talento; debe temer no saber utilizarlo. Si sabe buscar personas valiosas que lo ayuden, puede llamársele esclarecido. La imagen es la misma que la de la línea seis en la segunda posición: la primera línea yang representa un talento firme, claro y emprendedor; buscarlo y avanzar con él para ayudar juntos al soberano firme y centrado permite esperar «lo favorable, nada desfavorable». Esto significa que posee la claridad para reconocer a las personas valiosas y no la mezquina envidia de quien quiere apropiárselas. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Buscar y avanzar es claridad». Lo mismo ocurre con la primera línea: si avanzara sin esperar a que lo llamaran, sin comprender el sentido de irse y comprometerse, ¿podría llamársele esclarecido? Al transformarse, esta línea se convierte en el hexagrama El Seguimiento. Su cuarta línea dice: «La confianza sincera está en el camino y se hace clara; ¿qué culpa habría?». Así puede conocerse el camino correcto del matrimonio.

  【Adivinación】
○ Pregunta sobre la guerra: «Montar a caballo, ir y venir» significa que no se conoce con claridad la ruta del ataque. Si se avanza una vez comprendida, nada podrá resistir la ofensiva; por eso se dice: «Avanzar es favorable, nada es desfavorable».


○ Pregunta sobre la fama y la carrera: el hombre de talento guarda sus capacidades y espera su momento; no debe avanzar con impaciencia. Cuando llegue el llamado a los talentos, saldrá y se pondrá al servicio del pueblo: «nada será desfavorable».

○ Pregunta sobre el matrimonio: el Libro de las Odas dice: «La joven agraciada y virtuosa es la buena pareja del hombre noble». «Pareja» significa «buscar»: hay que esperar a que el hombre noble venga a pedirla; solo entonces se realizará el matrimonio, por eso es favorable.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】 Un intermediario del señor Okura Kihachiro vino a consultarme sobre su fortuna; la consulta produjo La dificultad inicial transformándose en El Seguimiento.

Juzgué lo siguiente: La dificultad inicial significa que quiero avanzar y emprender algo, pero una persona obstinada e ignorante me lo impide; por eso no puedo tener éxito: ese es el sentido de La dificultad inicial. Al observar ahora la cuarta línea, está junto a la quinta y ocupa una posición de asistencia; pero como la quinta no utiliza mis consejos, debo cambiar de intención y responder a la línea yang de la primera posición. El texto de la línea dice: «Montar a caballo, ir y venir», lo que significa querer avanzar sin haber tomado todavía una decisión; «Buscar una alianza matrimonial, avanzar es favorable» significa que hay que buscar la línea yang firme de la primera posición para recibir su ayuda.

Después supe que el intermediario de Okura y el encargado de la administración habían ido juntos a Hiroshima para atender negocios relacionados con el cuartel general militar. Luego, al no llevarse bien con el encargado y sentirse ofendido, dejó directamente al señor Okura, se fue solo a Osaka y abrió una tienda junto al mismo cuartel general. Contrató como encargado a un antiguo colega del mismo ramo; aparentemente, ese era el indicio del hexagrama: buscar la primera línea para obtener su ayuda.

Nueve en la quinta posición: retener su grasa. La pequeña rectitud es favorable; la gran rectitud es funesta.

Nueve en la quinta posición: retener su grasa. La pequeña rectitud es favorable; la gran rectitud es funesta.

El Comentario de la Imagen dice: «Retener su grasa: la dádiva todavía no alcanza la claridad».

La grasa alude a la unción y a la humedad nutritiva; el agua de Kan representa la lluvia y las nubes. «Retener su grasa» significa que, en un periodo de La dificultad inicial, no se puede derramar la lluvia benéfica sobre el pueblo; por eso las finanzas se estancan, los méritos no pueden recompensarse y los servicios no pueden retribuirse. La quinta línea es central y correcta, y ocupa una posición eminente; si obtuviera la ayuda de ministros sabios, firmes y esclarecidos, podría superar La dificultad inicial. Pero como no cuenta con esos ministros, «retiene su grasa». La primera línea yang está capacitada para ser un enviado público; situada abajo, sigue el momento, cultiva su claridad interior y espera. La sexta línea en la cuarta posición le corresponde, y las esperanzas del pueblo se dirigen hacia ella. La línea nueve en la quinta posición, situada en un puesto eminente, está atrapada en el peligro de Kan; ha perdido el momento y la ventaja. El ministro correspondiente, la línea seis en la segunda posición, es débil e incapaz de superar La dificultad inicial. En los asuntos pequeños, mantener la rectitud permite obtener buenos resultados; en otras palabras, «ampliar la política y la enseñanza, simplificar las órdenes», para que pueda dedicarse gradualmente al gobierno. En los asuntos grandes, esto no sirve. Si emprendiera reformas de manera precipitada, el pueblo podría asustarse y dispersarse; sería el camino para buscar la desgracia. Desde la antigüedad, cuando los soberanos se encontraban al final de una época, muchos, irritados porque el poder se les escapaba, eliminaron precipitadamente las resistencias poderosas y después fueron devorados por favoritos traicioneros; eso significa: «La pequeña rectitud es favorable; la gran rectitud es funesta». Para el Hijo del Cielo, que decide personalmente todos los asuntos, lo más urgente es criar y educar a los innumerables pueblos, para que todos puedan bañarse en los beneficios de la paz y ninguna persona quede privada de su lugar. Aquí, el soberano de la línea nueve en la quinta posición está atrapado en el peligro de Kan, en una época de La dificultad inicial; los ministros que lo rodean también son débiles y flexibles, sin fuerza para escapar del peligro. Por ello no puede derramar sus beneficios sobre los de abajo; de ahí que el Comentario de la Imagen diga: «Retener su grasa: la dádiva todavía no alcanza la claridad».

  【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fama y la carrera: todo aquello en lo que el letrado se apoya para destacarse depende de que el superior le conceda su favor. Si el superior «retiene su grasa», ¿en qué puede esperar todavía el letrado?


○ Pregunta sobre la guerra: si arriba se otorgan grandes recompensas, los de abajo estarán dispuestos a morir. Si los beneficios no descienden, inevitablemente se separarán los corazones y la lealtad, y la gran empresa estará perdida. Funesto.

○ Pregunta sobre los negocios: la grasa se refiere al capital y a los recursos del comercio. «Retener su grasa» significa acumularlos sin hacerlos circular. Un negocio pequeño todavía puede mantenerse, pero una operación grande no evitará la ruina. Funesto.

○ Pregunta sobre la enfermedad: en el cuerpo humano, la grasa corresponde a los lípidos y la sangre; retenerlos e impedir su circulación indica una enfermedad de obstrucción y estancamiento. Si se trata al principio, todavía es fácil; si se prolonga, se vuelve peligrosa.

○ Pregunta sobre el embarazo: la línea nueve en la quinta posición ocupa un lugar eminente; anuncia un niño y también indica nobleza.

【Ejemplo】 A principios del verano del año diecinueve de Meiji, un juez vino a visitarme y dijo: «Normalmente estoy destinado en cierta jurisdicción. Allí hay un banco considerado bastante próspero. Por casualidad escuché decir a un amigo que era accionista de ese banco; compré algunas acciones y todavía las conservo. Hace poco supe que los negocios del banco marchan mal, al grado de que podría quebrar, y estoy muy preocupado. Consulte el oráculo para saber si ese banco tendrá ganancias o pérdidas». La consulta produjo La dificultad inicial transformándose en El Retorno.

Juzgué lo siguiente: La dificultad inicial es la máxima dificultad de un periodo de crisis. La quinta línea está en la posición celeste, pero no puede derramar la lluvia benéfica; eso se llama «retener su grasa». El Libro de las Odas dice: «Los brotes frondosos del mijo, la lluvia sombreada los nutre»; eso es precisamente. Si hablamos del gobierno, es la imagen de los intereses de la deuda pública que no pueden pagarse. Según este indicio, un banco como ese seguramente sufrirá una contracción contable y no podrá generar ganancias para sus accionistas. Sin embargo, el Comentario Tuan de La dificultad inicial dice: «Gran éxito, favorable la rectitud», y el comentario también dice: «El hombre noble organiza y ordena». Así, aunque hoy esté sumido en dificultades, cuando llegue el momento de la gran prosperidad favorable, sin duda podrá organizarse y realizará una labor de rescate. Intentemos calcular el plazo: la segunda línea dice: «Después de diez años, escribe; vuelve a la norma». Al contar desde la segunda línea hasta la quinta línea del trigrama inferior de La juventud ignorante, se obtienen diez años. Como el banco ya lleva más de cuatro años, faltarán otros seis; entonces debería compensar las pérdidas actuales y experimentar una gran recuperación. Además, la quinta línea de La juventud ignorante dice: «La juventud ignorante, favorable»; es la imagen de accionistas todavía infantiles, sin intención egoísta ni interés personal, que reciben el amor y la educación de sus padres, así como la instrucción de sus maestros, y obtienen ganancias sin tener que preocuparse. Por lo tanto, no se preocupe por el estancamiento actual: conserve cuidadosamente sus acciones y espere la prosperidad futura.

El señor X aplaudió, maravillado por lo extraordinario de mis palabras, y dijo: «¡La adivinación del Libro de los Cambios realmente es milagrosa! De lo que le hablaba era del Banco Fukushima. Su director, que antes estaba en Tokio, se había involucrado a escondidas en el mercado bursátil y había sufrido una gran derrota; las pérdidas resultantes alcanzaron la contabilidad del banco, al grado de que no pudo distribuir utilidades. Esta interpretación tan clara me tranquiliza».

【Ejemplo】 En septiembre del año veintisiete, nuestro país emprendió una campaña contra los Qing. El señor Shibusawa Eiichi y, después de él, los ricos de Tokio y Yokohama propusieron que los ricos de todo el país donaran fondos para la guerra. Me informaron del asunto; por ello consulté el oráculo para saber si la iniciativa tendría éxito, y la consulta produjo La dificultad inicial transformándose en El Retorno.

Juzgué lo siguiente: en este hexagrama, el trigrama interior representa a quienes iniciaron la propuesta; tiene la naturaleza del trueno y quiere hacer oír su voz y estremecer cien leguas. El trigrama exterior representa a los demás ricos; tiene la naturaleza del agua, desciende y no puede responder al llamado de arriba. Es como el trueno que agita el agua: no puede producir una respuesta inmediata al eco; por eso se llama La dificultad inicial. La dificultad inicial significa que el asunto está obstaculizado. Ahora que el Estado necesita fondos con extrema urgencia y todavía no se han reunido las aportaciones, la imagen es la de nubes densas sin lluvia; por eso se dice: «Retener su grasa». Los ricos quizá puedan aportar cantidades pequeñas, pero no sumas enormes; por eso se dice: «La pequeña rectitud es favorable; la gran rectitud es funesta». Es probable que esta iniciativa no logre su propósito. Cuando un Estado enfrenta un asunto grande, pedir recursos mínimos a personas dispuestas a ayudar equivale a curar una herida enorme con un ungüento; es evidente que el tamaño de los medios no corresponde al del problema. Dejar que otros lo planeen no evitaría que se burlaran de la pobreza de nuestro criterio. Consideré que los asuntos nacionales debían resolverse mediante deliberación pública. Después supe que se había reunido un consejo en Hiroshima y que había decidido de inmediato emitir deuda pública por ciento cincuenta millones de yenes.

Seis arriba: montar a caballo, ir y venir; llorar sangre, las lágrimas fluyen sin cesar.

Seis arriba: montar a caballo, ir y venir; llorar sangre, las lágrimas fluyen sin cesar.

El Comentario de la Imagen dice: «Llorar sangre, las lágrimas fluyen sin cesar: ¿cómo podría durar esto?»

«Montar a caballo, ir y venir»: véase la explicación bajo la línea seis en la segunda posición. «Llorar sangre» significa llorar con dolor extremo, con las lágrimas agotadas y sustituidas por sangre. Kan es el trigrama de la sangre; por eso se dice «llorar sangre». «Las lágrimas fluyen sin cesar» describe las lágrimas que caen; al transformarse, esta línea se convierte en Xun: el agua de Kan siguiendo al viento de Xun forma la imagen del llanto que fluye. La línea seis en la sexta posición es yin en una posición yin; al estar al final de todo el hexagrama, se encuentra en el extremo del peligro de Kan. La fortuna está agotada y el camino ha llegado a su límite, sin posibilidad de superar La dificultad inicial. Las tres líneas yin no le corresponden; aunque está junto a la quinta, esta «retiene su grasa» y su rectitud es funesta, por lo que no puede apoyarla. Así, queda acorralada, miserable y desconcertada, abrumada por la preocupación y el temor; su deseo de auxilio es tan urgente que todavía quisiera montar a caballo y galopar. Su tristeza es tan profunda que las lágrimas y la sangre fluyen sin interrupción: realmente ya no puede soportar su aflicción. Sin embargo, cuando las cosas llegan al extremo, se transforman, y cuando el tiempo llega al extremo, cambia. Si convierte la preocupación en voluntad de actuar, no será difícil transformar la desgracia en fortuna; entonces La dificultad inicial podrá superarse. Esta línea, igual que la tercera y la cuarta, tiene la voluntad de superar La dificultad inicial, pero carece del talento necesario. Si el juicio no dice que es funesta, es porque la situación y la época la obligan, y no es culpa suya. «Llorar sangre, las lágrimas fluyen sin cesar; ¿cómo podría durar esto?» significa que no durará mucho y que la fortuna del momento está por cambiar. Al transformarse, esta línea se convierte en el hexagrama El Aumento; su novena línea dice: «Nadie lo aumenta; alguien puede atacarlo. Establecer una intención sin constancia: funesto». Esto permite ver una vez más hasta qué punto es extrema su aflicción.

Organizar y ordenar el Estado durante La dificultad inicial: la primera línea olvida el interés privado por el bien público y la familia por el Estado; en la época de La Comparación, establece a los señores y apoya el gobierno, con lo que se obtiene paz y estabilidad. La cuarta línea avanza para buscar a una persona valiosa; igual que la primera, establece a un señor. En la época de El Seguimiento también se obtiene paz y estabilidad. La línea superior ocupa la posición más elevada; si se desarrolla y actúa, en la época de El Aumento la fortuna del país puede progresar. Sin embargo, si las líneas primera, segunda y cuarta desconfían unas de otras sin cederse el lugar, y la línea superior quiere avanzar pero vuelve a retroceder, las dificultades de La dificultad inicial nunca se disiparán.

  【Adivinación】
○ Pregunta sobre la guerra: al estar en el extremo de La dificultad inicial, la línea superior queda atrapada entre avanzar y retirarse; la aflicción ya es extrema y llega a llorar sangre. Es el día de la derrota del ejército y la ruina del país. Funesto.


○ Pregunta sobre los negocios: la frase «montar a caballo, ir y venir» ya se ha repetido tres veces arriba; los negocios llevan mucho tiempo en la duda y la indecisión. Al llegar al punto de llorar sangre, se entiende que las pérdidas ya son considerables; por eso se dice: «¿Cómo podría durar esto?»

○ Pregunta sobre la fama y la carrera: al llegar al final de Kan, ya no hay manera de avanzar; poder conservar la integridad personal ya es una fortuna.

○ Pregunta sobre la enfermedad: seguramente se trata de una enfermedad con vómito de sangre. Funesto.

○ Pregunta sobre el embarazo: una niña; además, se teme que no llegue a crecer.

【Ejemplo】 En el año veinticuatro de Meiji consulté sobre la fortuna del gabinete; la consulta produjo La dificultad inicial transformándose en El Aumento.

Juzgué lo siguiente: La dificultad inicial es la imagen del trueno que está a punto de salir de la tierra, pero es reprimido por el agua que está sobre ella; no puede salir y vacila. Por eso el hexagrama recibe este nombre. Si lo aplicamos al Estado, el pueblo del trigrama inferior tiene la naturaleza del trueno y desea avanzar, agitarse y aumentar su fuerza; el gobierno del trigrama superior tiene la naturaleza del agua, está atrapado en el peligro de Kan y reprime el trueno inferior, impidiéndole actuar. En la actualidad, el gobierno enfrenta, por un lado, la realidad de la revisión de los tratados y, por otro, la preparación de la segunda asamblea; la opinión pública está agitada, los asuntos se estancan y la fortuna nacional atraviesa precisamente un periodo de La dificultad inicial. Además, el yin del trigrama superior corresponde al yang de la primera línea inferior; es de temer que algunas personas de la corte estén formando vínculos secretos con hombres influyentes entre el pueblo, provocando así disturbios. Al consultar ahora sobre el gabinete, se obtiene esta línea: la línea superior está muy cerca del soberano, pero, en un periodo de La dificultad inicial, quiere cumplir por completo su deber de asistencia y sufre por no recibir apoyo de su línea correspondiente. El primer ministro considera seriamente renunciar, y quien asiste al marqués también quiere abandonar su cargo: es exactamente «montar a caballo, ir y venir», la indecisión entre avanzar y retroceder. Al recordar a los señores Kido y Okubo, quienes antes cargaban con el peso del país y sabían superar sus dificultades, hoy no se encuentra un talento comparable; su recuerdo provoca suspiros y profunda preocupación, como en la imagen de «llorar sangre, las lágrimas fluyen sin cesar». Sin embargo, cuando cambie el movimiento celeste en el futuro, se llegará a la segunda línea del trigrama inferior de La juventud ignorante: entonces el gobierno será como un maestro y el pueblo como sus alumnos; podrán amarse y respetarse mutuamente. Surgirán hombres de grandeza que sabrán salir del peligro, superar La dificultad inicial y organizar y ordenar el mundo.