Takashima Ekidan · Hexagramme 3 Le Tonnerre sur l’Eau : Zhun. Zhun : grande réussite ; avantageux de rester constant. Ne pas entreprendre de déplacement ; avantageux d’établir des seigneurs.

Zhun : grande réussite ; avantageux de rester constant. Ne pas entreprendre de déplacement ; avantageux d’établir des seigneurs.

03　Le Tonnerre sur l’Eau : Zhun

Zhun 20 : l’image supérieure évoque la terre ; au milieu, l’image d’une montagne ; en bas, l’herbe et la courbure de ses racines : c’est la forme des plantes qui percent d’abord la terre, désireuses de s’étendre mais encore incapables de le faire pleinement. Le trigramme intérieur est Zhen, le tonnerre, capable de mettre en mouvement et de faire croître tous les êtres ; le trigramme extérieur est Kan, l’eau, capable d’humecter et de nourrir tous les êtres. Remarque : l’hexagramme représente le tonnerre dans l’eau, au moment du solstice d’hiver. Le tonnerre veut jaillir sous la terre, mais l’eau située à la surface est gelée et solidifiée par le froid ; elle l’opprime et l’empêche de sortir rapidement de la terre. L’image est celle d’une difficulté et d’une compression, comme un être dont le germe naissant ne s’est pas encore déployé ; c’est pourquoi on l’a nommé Zhun.

Zhun : grande réussite, constance avantageuse. Ne pas entreprendre ; il est avantageux d’établir des seigneurs.



▲　Zhun en écriture oraculaire



▲　Zhun en écriture sigillaire

Les deux mots « grande réussite » résument le début et la fin de l’hexagramme tout entier ; ils ne signifient pas que le temps de Zhun soit immédiatement prospère. Dans toutes les affaires du monde, les débuts de la création d’une entreprise comportent nécessairement des difficultés. Seul celui qui supporte les peines, s’efforce sans relâche et ne renonce pas finit naturellement par sortir des difficultés de Zhun et par atteindre la grande prospérité ; c’est pourquoi il est dit « grande réussite ». Lorsqu’une personne se trouve au milieu des difficultés de Zhun, elle doit maîtriser son ardeur, endurer et se montrer fermement constante, se résigner à « ne pas entreprendre » et ne pas agir inconsidérément avant l’heure, de peur de tomber encore dans le danger. Même si elle sait clairement que plus tard il sera avantageux d’aller quelque part et qu’elle connaîtra naturellement la réussite, elle ne doit absolument pas se mettre en mouvement à la légère ; c’est pourquoi il est dit : « Ne pas entreprendre de déplacement ». Cet hexagramme ne comporte que deux traits yang : le neuf à la cinquième place est le trait maître du danger de Kan, et le neuf initial est le trait maître de l’action de Zhen. Le souverain du neuf à la cinquième place, en un jour difficile, voudrait soumettre par la conquête un homme d’action tel que le neuf initial ; il ne ferait ainsi qu’attirer le malheur. Mieux vaut lui accorder généreusement sa faveur et en faire un seigneur, afin qu’ils puissent traverser ensemble les difficultés du moment ; c’est pourquoi il est dit : « Il est avantageux d’établir des seigneurs ». Le seigneur est l’image de Zhen ; c’est pourquoi le jugement de Yu dit également : « établir des seigneurs ».

Le Commentaire du Tuan dit : « Zhun : le ferme et le souple commencent à s’unir, et les difficultés naissent. Agir au milieu du danger ; grande réussite dans la constance. Le mouvement du tonnerre et de la pluie remplit et fait croître ; le Ciel crée dans l’obscurité des commencements ; il convient d’établir des seigneurs, et non de rechercher la tranquillité ».

Qian est entièrement yang et Kun entièrement yin. Dans cet hexagramme, le neuf initial à l’intérieur et le neuf à la cinquième place à l’extérieur, deux traits fermes, commencent à s’unir aux traits souples correspondants. Le tonnerre du trigramme intérieur veut sortir de la terre, mais l’eau du trigramme extérieur Kan l’en empêche, créant une situation de difficulté, d’obstacle et de danger ; c’est pourquoi il est dit : « Le ferme et le souple commencent à s’unir, et les difficultés naissent ». Le Commentaire des Trigrammes dit : « Zhen obtient le premier fils en cherchant une fois » ; c’est l’image du premier contact. Il dit aussi : « Zhen est le mouvement, Kan est l’enfoncement ». Le mouvement yang de Zhen se trouve sous le yin de Kan : il bouge sans parvenir encore à sortir ; c’est pourquoi il est dit : « Agir au milieu du danger ». Cependant, au milieu du danger et des difficultés, celui qui demeure droit et constant sans excès connaîtra naturellement plus tard une grande réussite ; c’est pourquoi on parle de « grande réussite dans la constance ». Le tonnerre de Zhen est l’énergie yang qui s’élance avec force ; la pluie de Kan est le bienfait yin qui se répand partout ; c’est pourquoi il est dit : « Le mouvement du tonnerre et de la pluie remplit et fait croître ». Le neuf initial est le maître de Zhen et le neuf à la cinquième place celui de Kan ; on leur enseigne donc de ne pas se combattre ni se nuire, mais d’imiter l’action du tonnerre et de la pluie afin de se rapprocher et de s’aider mutuellement. Le yin et le yang commencent à s’unir ; c’est pourquoi il est dit : « Le Ciel crée dans l’obscurité des commencements ». Le Commentaire des Trigrammes dit que Zhen représente les roseaux ; le caractère de l’herbe vient de là. Kan représente la lune, lorsque le ciel n’est pas encore clair ; c’est de là que vient l’idée d’obscurité. À ce moment, le premier ministre du six à la quatrième place doit traiter avec égards le ministre du neuf initial, afin de s’entraider et de traverser ensemble les difficultés du temps ; c’est pourquoi il est dit : « Il convient d’établir des seigneurs ». L’époque est celle des commencements et de la création, non celle de la paix et de la conservation de l’ordre établi : comment pourrait-on se livrer au loisir, au plaisir et au repos ? C’est pourquoi il est dit : « et non de rechercher la tranquillité ». Lorsque le ciel et la terre viennent de commencer à se créer et que le yin et le yang commencent à s’unir, l’essence et le souffle s’unissent pour engendrer les êtres et leur donner forme. Zhen représente les roseaux, qui poussent dans la terre de Kun de la structure nucléaire, consolidant l’organisation du sol ; viennent ensuite l’éclosion des embryons et des œufs et la multiplication des espèces à carapace. Les neuf initial et à la cinquième place sont tous deux fermes et yang, mais ils contiennent en eux le corps souple de Kun : c’est l’image des coquillages et des palourdes. Tous les êtres, lorsqu’ils naissent, possèdent une conscience propre et peuvent voler, plonger, se mouvoir et bondir : telle est la loi naturelle. Selon les anciennes coutumes de notre pays, le dieu qui gouverne la terre boueuse était appelé le Vénérable Maître de la Boue ; celui qui gouverne le sable et la terre, le Vénérable Maître du Sable ; celui qui gouverne les animaux, le Vénérable Maître des Faces et des Pieds ; celui qui gouverne les plantes, le Vénérable Maître des Racines. C’est comme le principe transmis selon lequel les Esprits de la Grande Ourse du Sud président à la naissance et ceux de la Grande Ourse du Nord à la mort. Ainsi, chaque être et chaque vie possèdent un dieu qui les gouverne. En général, au moment des commencements, c’est comme lorsque les plantes rencontrent le printemps : leur multiplication, pluie après pluie, devient toujours plus abondante. C’est cela que signifie « le mouvement du tonnerre et de la pluie remplit et fait croître ». La multiplication des hommes ne peut se faire sans un souverain doté d’une grande vertu pour les gouverner ; et le souverain lui-même ne peut régner seul : il doit nécessairement s’appuyer sur des hommes de mérite. C’est ce que signifie « il convient d’établir des seigneurs ». Cependant, le ciel et la terre viennent à peine de sortir de leur fermeture ; il faut surtout ne pas se laisser entraîner par l’oisiveté, les désirs, la tranquillité et les plaisirs. C’est pourquoi l’avertissement dit : « et non de rechercher la tranquillité ».

Si l’on applique cet hexagramme aux affaires humaines, il représente le premier contact entre le noble ferme et yang et l’homme médiocre souple et yin. Leurs tempéraments étant différents, des disputes naissent aussitôt entre eux ; c’est ce que signifie : « Le ferme et le souple commencent à s’unir, et les difficultés naissent ». Pourquoi ? Le trigramme intérieur, c’est moi : il possède la nature impétueuse du tonnerre et veut s’élancer pour établir ses résolutions. Le trigramme extérieur, c’est l’autre : il possède la nature humide de l’eau et recourt à des manœuvres perverses qui suivent le courant pour entraver mes actions. Tout ce que je veux promouvoir, il l’entrave ; il m’empêche d’aboutir. Je veux avancer, je ne peux avancer ; je veux partir, je ne peux partir : voilà ce qu’est Zhun. C’est pourquoi il est dit : « Ne pas entreprendre de déplacement ». Toutes les affaires deviennent difficiles, comme si l’on était tombé dans l’eau sans pouvoir se mouvoir librement ; c’est ce que signifie : « Agir au milieu du danger ». Pourtant, la fortune change avec le temps ; lorsque la détresse atteint son extrême, la réussite arrive nécessairement. Comme l’hiver cède la place au printemps, la glace fond d’elle-même et l’énergie du tonnerre se met à naître. Zhun se transforme en Jie : les difficultés de Zhun se dispersent et la fortune se renouvelle. Il ne convient donc pas de se précipiter pour chercher l’accomplissement ; il faut seulement tenir fermement sa position et attendre le destin. Lorsque la fortune se retourne, que le yang monte et que le yin descend, on voit apparaître le noble au pouvoir et l’homme médiocre écarté : on sort de Zhun pour entrer dans la réussite. Au temps de Zhun, il ne faut absolument pas oublier ce principe.

Si l’on applique cet hexagramme à l’État, le trigramme inférieur représente le peuple : il évoque un tonnerre violent qui gronde au-dessus, nourrissant des desseins différents, propageant des opinions différentes et voulant ébranler le gouvernement du trigramme supérieur. Le trigramme supérieur représente le gouvernement, qui donne des ordres comme l’eau s’écoule afin de contenir les mouvements inconsidérés du peuple, allant jusqu’à les réprimer par les lois pénales. Dans l’ancienne forme du caractère « peine », le couteau et le puits indiquent que le coupable tombe comme dans un puits : c’est le Zhun du trigramme inférieur. Même doté de mesures administratives et pénales, le gouvernement peut ne pas parvenir à contenir le peuple ; il peut au contraire être entravé par lui, ce qui bloque le progrès de la fortune nationale : c’est le Zhun du trigramme supérieur. Voilà ce que signifie : « Le ferme et le souple commencent à s’unir, et les difficultés naissent ». Le neuf initial est le maître du tonnerre du trigramme inférieur : c’est le faible mouvement d’un yang dans l’eau de Kan, sous la terre. Lorsque le monde est en paix, un héros ne se distingue pas davantage qu’un homme ordinaire ; mais au temps des difficultés de Zhun, le yang unique du premier trait, doté du talent ferme et vigoureux du noble, veut s’élancer et agir. Comment pourrait-il rester tranquillement en place ? Ceux qui occupent les positions supérieures doivent seulement respecter sa position, accroître ses émoluments et le traiter avec les honneurs, afin qu’il aide le monde à traverser les difficultés de Zhun. Sinon, s’ils cherchent à l’écraser par la force et l’autorité, des troubles imprévisibles surgiront ; ceux qui disputent le mérite se lèveront de toutes parts et l’agitation des esprits s’aggravera. C’est ce que signifie : « Le Ciel crée dans l’obscurité des commencements ; il convient d’établir des seigneurs, et non de rechercher la tranquillité ». « Création du Ciel » signifie ici la fortune céleste. « Herbe » signifie que les esprits humains sont confus comme des herbes en désordre et ont perdu leur ordre naturel. « Obscurité » signifie qu’ils sont obtus, enténébrés et dépourvus de clarté : telle est précisément l’image de Zhun.

Le Livre des Mutations comporte quatre hexagrammes de difficulté : le Tún, le Kǎn, le Jiǎn et le Kùn. Le Tún est le moment où « le ferme et le souple commencent à s’unir » ; on n’en comprend pas encore le sens, ce qui fait naître les soupçons et marque le début de la difficulté. Le Kǎn représente deux personnes qui se noient : chacun et l’autre sont pris ensemble dans la difficulté ; il faut seulement savoir supporter et garder sa position face à l’épreuve du jour pour obtenir ensuite la prospérité. Le Jiǎn consiste à discerner le danger que l’autre a préparé, puis à s’arrêter sans avancer, comme un boiteux incapable de faire un pas. Le Kùn représente un marais sans eau, exactement comme une plante en pot dont la sève nourricière s’est épuisée. Le Tún est le commencement de la difficulté, le Kǎn sa prolongation, le Jiǎn son milieu et le Kùn sa fin.

Considéré dans son ensemble, cet hexagramme montre que le premier trait, neuf initial, possède certes le talent et la force nécessaires pour établir des seigneurs, mais qu’au moment de la difficulté de Tún il reste immobile et n’avance pas ; occupant une position droite et correcte, il rencontre le danger tout en sachant préserver sa rectitude. Le sixième trait à la deuxième place correspond à la cinquième place, mais le neuf initial le sollicite ; il ne peut donc agir avec le neuf à la cinquième place. C’est comme une femme chaste qui repousse les avances d’un homme violent et ne rejoint son époux légitime qu’au bout de dix ans. Le sixième trait à la troisième place est un homme mesquin, guidé par l’appât du gain, qui profite de cette période obscure pour vouloir s’attribuer seul le mérite. Le sixième trait à la quatrième place correspond au neuf initial et se trouve aussi voisin du neuf à la cinquième place ; retenu par ses scrupules, il ne peut agir avec lui. Malgré la difficulté de Tún, figurée par « monter à cheval et tourner en rond », il finit heureusement par rejoindre le neuf initial, son correspondant légitime. Le neuf à la cinquième place est centré, correct et doté d’une position et d’une vertu ; cependant, placé entre deux traits yin, il ne peut répandre pleinement les bienfaits de la pluie et du tonnerre. Le sixième trait à la place supérieure se trouve à la fin de la difficulté de Tún et ne peut rien faire pour le monde. En somme, la difficulté de Tún des troisième et sixième traits vient de leur absence de correspondance ; celle des deuxième et quatrième traits vient de leur correspondance. Lorsque les six traits sont en mouvement, au moment où l’on tombe dans le danger, il faut absolument être prudent et posé. Après avoir traversé la période de Tún, le jour où l’on réalisera ses aspirations viendra de lui-même. « Grande prospérité et rectitude » signifie que la difficulté de Tún est alors entièrement dissipée.

Le Commentaire de l’Image dit : Les nuages et le tonnerre forment Tún ; ainsi, l’homme de bien organise et administre.

Pourquoi parler des nuages plutôt que de la pluie ? Au moment de Tún, les nuages s’ouvrent dans les hauteurs et le tonnerre gronde en bas, mais la pluie ne peut pas encore se former ; c’est précisément parce que la pluie ne s’est pas encore formée que règne Tún. L’homme de bien prend modèle sur l’action merveilleuse de ces deux forces et organise la administración y la enseñanza política. « Organiser et administrer » revient à dire redresser et secourir. Le fil longitudinal du métier à tisser est immuable, comme les grands principes de l’État, où gouvernement, enseignement et cœur humain s’accordent sans désordre ; le fil transversal évoque le fait de recueillir les qualités de chaque pays du monde, d’en discerner l’adéquation au moment et d’organiser le système politique. « Organiser et administrer », c’est donc gérer de façon coordonnée toutes les affaires publiques.

　　【Divination】
○ Question sur la renommée et la carrière : Le trigramme intérieur Zhen et le trigramme extérieur Kan forment Tún. Zhen est le tonnerre et Kan les nuages, d’où « nuages et tonnerre » ; Zhen signifie sortir et Kan entrer : on veut sortir, puis on rentre de nouveau, d’où Tún. Zhen représente aussi l’homme et ce qui est supérieur, tandis que Kan représente les principes et la loi ; d’où « l’homme de bien organise et administre ». L’homme de bien possède donc le talent d’organiser et d’administrer, mais sa destinée est placée sous Tún : il convient d’attendre le moment opportun avant d’agir.


○ Question sur la guerre : Lever des troupes et défendre sa position, c’est Tún. Les « nuages et le tonnerre » accumulent leur puissance ; « organiser et administrer », c’est garder son talent en réserve. Toutefois, dans la situation de Tún, il convient de défendre sa position et non d’avancer.

○ Question sur le commerce : Le Commentaire du Tuan dit : « Le ferme et le souple commencent à s’unir et la difficulté naît » ; il s’agit donc nécessairement du début d’une entreprise commerciale. Tout ce qui est entrepris pour la première fois connaît généralement de grandes difficultés. Organiser et administrer concerne le traitement des fils ; on comprend que l’activité doit être liée à la soie, au coton ou à des matières similaires.

○ Question sur la maison : Zhen corresponde à l’est et Kan au nord ; Zhen est le mouvement et Kan l’enfoncement. Il est à craindre qu’il y ait une activité au nord-est de la maison ; il convient de la gérer, de la réparer et de la remettre en état.

○ Question sur le mariage : Le tonnerre est l’énergie yang et les nuages l’énergie yin. « Le ferme et le souple commencent à s’unir et la difficulté naît » : au début du mariage, l’harmonie fera nécessairement défaut ; il convient qu’une personne intègre intervienne pour les réconcilier.

○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon ; il faut craindre que l’accouchement initial ne comporte un danger.

Neuf initial : Immobilité hésitante. Il est avantageux de demeurer dans la rectitude ; il est avantageux d’établir des seigneurs.

Le Commentaire de l’Image dit : Bien qu’il demeure dans l’hésitation, sa volonté suit la rectitude. S’abaisser, en tant que noble, devant les humbles, c’est gagner grandement le peuple.

Chaque hexagramme possède un trait directeur, qui porte entièrement la vertu de l’hexagramme ; ainsi, le neuf à la cinquième place de Qian possède la vertu de Qian, et le six à la deuxième place de Kun possède la vertu de Kun. Dans Tún, le neuf initial est le trait directeur du trigramme intérieur ; c’est pourquoi le texte du trait ressemble entièrement à celui du Tuan. Les traits directeurs des autres hexagrammes suivent tous cette règle. Le rocher est une grosse pierre et le pilier une colonne. Ce trait est yang à une place yang ; placé dans le danger, il peut agir. Bien qu’il possède le talent nécessaire pour secourir Tún, il se trouve maintenant sous les nombreux traits yin et répond en haut au danger de l’eau de Kan. Il craint profondément de tomber dans le danger et n’est pas encore capable de se soutenir lui-même ; il doit seulement préserver sa personne, rester ferme dans la rectitude et endurer la difficulté en attendant l’arrivée du moment opportun. Il ressemble donc à un rocher et à un pilier établis en bas, image d’un ministre qui soutient une période difficile. Si la question concerne un ennemi à affronter, le présage indique un adversaire puissant, solidement établi et impossible à ébranler. Pour nous, il faut alors défendre fermement notre position et rester pondérés ; il ne faut pas agir inconsidérément. Si l’on avance à la légère, non seulement on n’atteindra pas son but, mais on connaîtra la défaite. C’est pourquoi il est dit : « Il est avantageux de demeurer dans la rectitude. » Le Tuan dit aussi : « Ne rien entreprendre dans quelque direction que ce soit », ce qui signifie également rester hésitant et ne pas avancer. Cela indique qu’une œuvre ne se réalise pas facilement : rester indécis, sans avancer ni reculer, en attendant la rencontre avec le moment favorable, c’est le sens de « placé dans une position inférieure sans obtenir l’appui d’en haut, il ne peut gouverner le peuple ». Il faut d’abord comprendre le bien, être sincère et gagner la confiance de ses amis ; ensuite, en profitant du moment et en obtenant sa position, on pourra accomplir son œuvre et recevoir le bénéfice de la grande prospérité. Les mots « rocher » et « demeurer » évoquent tous deux l’image des pieds de Zhen. Les trois mots « il est avantageux d’établir des seigneurs » sont les mêmes que dans le Tuan, mais leur sens diffère. Dans le Tuan, ils s’adressent au souverain du neuvième trait à la cinquième place ; dans le texte du trait, ils s’adressent à l’homme du neuf initial. Dans le premier cas, ils signifient établir des seigneurs ; ici, ils signifient le seigneur établi. À l’égard du roi, le seigneur est un ministre : savoir rester dans sa fonction ministérielle, et ne pas manquer à son devoir envers ceux d’en bas, c’est demeurer dans la rectitude.

Dans le sens du Commentaire de l’Image, le noble désigne le yang et l’humble le yin. Ce trait, un yang placé sous trois traits yin, représente donc « le noble qui s’abaisse devant les humbles ». Bien que l’époque soit difficile et sa position inférieure, il ne peut employer sa force. De même que les fleuves et la mer occupent les lieux bas et que tous les cours d’eau s’y rassemblent, un souverain capable de s’abaisser devant les autres voit les masses se tourner vers lui. L’époque de Tún est celle où le pouvoir change de mains. Ce trait, doté de la vertu ferme et vigoureuse, se trouve en bas et gagne largement l’estime du peuple ; il constitue le fondement de sa position future. C’est pourquoi il est dit : « Le noble s’abaisse devant les humbles et gagne grandement le peuple. » Toutefois, à considérer son immobilité hésitante, il semble manquer de la vertu yang ; l’essentiel est donc de rester intérieurement ferme et de ne pas perdre sa rectitude. C’est pourquoi il est dit : « Bien qu’il demeure dans l’hésitation, sa volonté suit la rectitude. » Si ce trait se transforme, il devient Bi. Le six initial de Bi dit : « Avec confiance, s’attacher à lui : aucun blâme. Une confiance qui remplit la jarre ; à la fin, il vient ; il y a autre chose［21］ de favorable. » On peut ainsi comprendre l’idée de ne pas chercher précipitamment le succès.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : L’immobilité hésitante est l’aspect de celui qui n’avance pas ; d’où : « Il est avantageux de demeurer dans la rectitude ; il est avantageux d’établir des seigneurs. » Dans la période de Tún, il faut intérieurement demeurer dans la rectitude pour se défendre, et extérieurement rechercher des hommes capables pour être assisté. Ainsi le cœur du peuple se ralliera, les volontés réunies formeront une forteresse, et finalement rien ne sera défavorable.


○ Question sur le commerce : Le premier trait, neuf initial, correspond au rat ; au nord, il se trouve au-dessus de la constellation Xu［22］, appelée Yuanxiao［23］. Le mot évoque l’épuisement, et Xu possède également ce sens ; le commerce itinérant n’est donc pas favorable. Il reste toutefois un certain avantage à garder la rectitude et à confier l’affaire à d’autres.

○ Question sur la renommée et la carrière : Le premier trait indique nécessairement une première tentative de recherche de la renommée. « Immobilité hésitante » signifie vouloir avancer sans avancer. Il faut veiller à ce que la volonté suive la droiture, rester humble et se retirer en bas ; finalement, on obtiendra un résultat.

○ Question sur la maison : Le caractère du rocher contient la pierre ; l’expression « solide comme un rocher » montre que les fondations de la maison sont fermes. « Il est avantageux de demeurer dans la rectitude » indique que l’habitation est sûre ; « il est avantageux d’établir des seigneurs » montre qu’il s’agit nécessairement d’une demeure noble.

○ Question sur le mariage : « Le noble s’abaisse devant les humbles » indique une union où une personne riche et noble épouse quelqu’un de condition inférieure ; c’est favorable.

○ Question sur la grossesse : Le premier trait donne un garçon.

【Exemple】 En décembre de la vingt-sixième année de Meiji, une personne éminente consulta son destin et obtint Tún se transformant en Bi.

Le jugement fut le suivant : Tún est l’hexagramme du tonnerre qui se meut dans l’eau ; il correspond à la période de l’hiver et du printemps. Le tonnerre est sur le point de naître sous la terre ; l’eau à la surface, gelée sans être encore dégelée, ne peut monter directement. Il faut attendre que la glace fonde avant que le tonnerre puisse faire entendre sa voix. Comme le moment n’est pas encore venu, l’hexagramme est appelé Tún ; Tún signifie difficulté. Pourtant, lorsque le moment arrive, la vapeur d’eau s’élève et devient pluie, le tonnerre monte au moment favorable, la pluie et le tonnerre s’accordent, nourrissent les êtres et accomplissent l’œuvre de la création ; c’est ce qu’on appelle « commencement, prospérité ». Tant que le moment n’est pas venu, il est avantageux de faire face à la difficulté avec rectitude et fermeté. Si l’on agit à la légère et avance inconsidérément, on tombe nécessairement dans le danger ; l’avertissement est donc : « Il est avantageux de demeurer dans la rectitude ; ne rien entreprendre dans quelque direction que ce soit. » Cet hexagramme évoque le commencement d’une époque primitive et obscure. Ceux qui occupent les positions supérieures doivent employer les hommes de talent placés en bas afin de surmonter la difficulté de Tún et d’assurer la sécurité du peuple ; ceux qui sont en bas ne doivent pas envahir ni opprimer les positions supérieures, mais soutenir et honorer le chef, afin de prier pour la paix de l’État. C’est le sens de « il est avantageux d’établir des seigneurs ». La personne éminente qui consulta obtint cet hexagramme et ce trait. Au commencement de la Restauration, elle réorganisa les finances, élimina les pénuries et ouvrit les fondements de la richesse et de la puissance, comme Xiao He auprès de Gaozu des Han ; ses grands mérites et ses brillants exploits illuminaient son époque. Le proverbe dit : « Celui qui accomplit l’œuvre tombe ; celui dont le renom atteint son apogée connaît l’humiliation. » Parce qu’elle était en désaccord avec ses collègues dans les débats, cette personne fut destituée du jour au lendemain. Pourtant, son ardeur à servir le pays, elle ne l’oublia pas un seul jour. À la lumière de cette divination, « il est avantageux de demeurer dans la rectitude ; ne rien entreprendre dans quelque direction que ce soit » signifie que la rectitude et la retenue sont favorables, tandis que l’empressement et l’avancée précipitée ne le sont pas ; « ne rien entreprendre » indique précisément le moment présent, celui où il faut se retirer et rester caché ; « entreprendre quelque chose » annonce que l’on pourra être réemployé plus tard. Quant à organiser un parti politique dans l’espoir d’agir, il faut craindre que les membres ne mêlent les hommes droits et les hommes pervers, et que cela ne fasse naître un désastre ; les six traits à la deuxième et à la troisième place de Tún peuvent servir d’avertissement. Le neuf initial de Tún est yang à une place yang, ce qui montre pleinement la fermeté de son talent et de sa volonté. Mais, au-dessus, le danger de l’eau de Kan fait que le yang est pris dans le danger ; c’est pourquoi il est dit : « immobilité hésitante ». « Immobilité hésitante » revient à prendre une grande pierre pour pilier, sans pouvoir encore la faire bouger ; cela signifie qu’il est difficile d’avancer. Lorsque la destinée changera, que la glace du printemps fondra et que la pluie et le tonnerre se lèveront, « tous les fruits, les herbes et les arbres ouvriront leur enveloppe », la difficulté de Tún disparaîtra et les soupçons se dissiperont d’eux-mêmes. Le souverain du neuf à la cinquième place l’invitera selon les rites ; il répondra aussitôt à l’ordre du souverain et pourra organiser et administrer l’État, manifestant pleinement son talent et sa vertu. C’est pourquoi il est dit : « Il est avantageux d’établir des seigneurs. » Tel était le destin de cette personne éminente. Comme elle ne croyait pas à cette divination, je n’en parlai plus.

【Exemple】 Un lettré du département d’Akita, appelé Nemoto Tōmei, était profondément versé dans l’étude des classiques et enseignait sans jamais se lasser ; c’était également un de mes amis les plus précieux. Un jour, je lui rendis visite. Il me montra un rouleau et dit : « On transmet ce rouleau comme une peinture réalisée par un certain vieil homme de la dynastie Ming. Comme elle ne porte ni signature ni inscription, il n’a pas été possible d’en déterminer l’authenticité. Je vous prie de l’examiner. » Or je n’avais moi-même aucune compétence en matière d’authentification ; je consultai donc pour savoir si la peinture était authentique et j’obtins Tún se transformant en Bi.

Le jugement fut le suivant : le trigramme intérieur de cet hexagramme est Zhen, le dragon ; le trigramme extérieur est Kan, les nuages et l’eau. La peinture représente donc un dragon dans les nuages ? Le texte du trait dit « rocher et pilier » : le rocher est la pierre du sol, ce qui signifie quelque chose de solide et impossible à déplacer aisément. Puisqu’il est impossible de le déplacer aisément, il est certain que ce n’est pas une œuvre contrefaite. Il est également dit : « Il est avantageux de demeurer dans la rectitude » ; la rectitude signifie ici le vrai, ce qui indique qu’il s’agit d’une œuvre authentique. « Le noble s’abaisse devant les humbles » signifie qu’un objet précieux, ignoré de tous, est traité comme une chose méprisable.

Lorsque la peinture fut sortie et déployée pour être examinée, elle se révéla effectivement être une peinture de dragon dans les nuages. La vigueur du pinceau était remarquable ; il était évident qu’il ne s’agissait pas d’une main ordinaire. Je me servis donc des paroles de cet hexagramme pour en établir l’authenticité.

【Exemple】 Consultation sur l’issue de la guerre franco-prussienne. Mon ami Masuda avait étudié en Europe et connaissait bien la situación de los diversos países occidentales. En la troisième année de Meiji, la France et la Prusse entrèrent en guerre. M. Masuda vint me dire : « Le télégramme annonçant le début de la guerre franco-prussienne est arrivé d’Europe hier soir. J’ai longtemps séjourné en France et je connais parfaitement la puissance de ce pays ; j’ai donc parié avec un Anglais sur le vainqueur des deux pays. Je mise sur la victoire de la France. Ce matin, nous avons confié à une certaine banque une somme en monnaie étrangère ; je vous prie de consulter pour en connaître l’issue. » Je lui répondis : « Vous pariez déjà sur la victoire de la France ; pourquoi consulter ? » Il dit : « Je vous en prie, essayez donc ! » Comme il insistait sans fin, je consultai et obtins Tún se transformant, par le trait supérieur, en Bi.

Le jugement fut le suivant : Hélas ! La France sera certainement vaincue et vous perdrez une certaine somme. Comme vous prenez la France pour le sujet principal, je l’ai fixée comme trigramme intérieur ; la France, représentée par le trigramme intérieur, a pour trait directeur le premier trait, qui se trouve au commencement de Tún. Il possède la nature du tonnerre : il veut agir, mais il est arrêté par le trigramme extérieur Kan ; il ne peut donc avancer. Voilà le sens de Tún. « Rocher et pilier » décrit la difficulté d’avancer : l’armée ennemie est ferme comme un rocher et impossible à affronter. « Il est avantageux de demeurer dans la rectitude » signifie qu’il ne faut pas entreprendre imprudemment une grande action ; pourtant l’armée française avance inconsidérément et s’apprête à attaquer la Prusse. En examinant attentivement cette consultation, sa défaite est certaine. Le Commentaire de l’Image dit : « Le noble s’abaisse devant les humbles et gagne grandement le peuple. » Le premier trait se transforme en yin, ce qui représente le noble s’abaissant devant les humbles. L’empereur français va-t-il se rendre à l’armée ennemie ? Si le souverain se rend, le yang unique de Zhen se transforme et devient Kun ; Kun représente le ministre, la multitude et le peuple : c’est l’image d’un pays sans souverain. Plus tard, le peuple élira-t-il un grand président, ouvrant une république et la gouvernant ? Le trigramme intérieur Zhen représente le mouvement, le trigramme extérieur Kan le danger : « le mouvement dans le danger fait naître la difficulté ». Ici, le trigramme intérieur agit le premier et rencontre le danger du trigramme extérieur ; la France ouvre les hostilités en premier, puis est arrêtée par les troupes prussiennes. Le yang représente les généraux et le yin les soldats. Le général prussien du trigramme extérieur occupe la position centrale et correcte du neuf à la cinquième place ; cela évoque des soldats protégeant leur général, et montre l’harmonie entre le souverain et le peuple prussiens. Le général français du trigramme intérieur occupe le neuf initial, une position qui n’est ni centrale ni correcte ; on comprend donc que le souverain et le peuple français ne sont pas unis. Le grand général se trouve derrière le trigramme nucléaire Kun, directement engagé dans les affaires militaires ; il est également clair que, dans son cœur, il a d’abord mis en jeu le pays et le peuple. Sa stratégie apparaît dans le premier trait du trigramme intérieur, qui correspond au quatrième trait du trigramme extérieur ; le cinquième trait du trigramme extérieur correspond au deuxième trait du trigramme intérieur. C’est l’image d’un soutien réciproque. Toutefois, le trait intérieur correspondant à la Prusse est le deuxième trait, centré et correct en France ; il est donc efficace. Le trait extérieur correspondant à la France est le quatrième, qui n’est ni central ni correct en Prusse ; il est donc inefficace. Le yang initial se transforme en yin : c’est le signe de la perte du général, et la défaite de la France est déjà décidée. Pour parler des relations entre les deux pays, du point de vue français, la France se prend pour le fils aîné Zhen et considère la Prusse comme le fils moyen Kan ; c’est pourquoi elle a déclenché les hostilités. Du point de vue prussien, elle-même est certes le fils moyen Kan, mais elle voit la France comme le fils cadet Gen et lui répond. L’hexagramme Tún inversé devient Meng, dont le texte du trait dit : « Frapper l’ignorance ; il n’est pas avantageux d’être agresseur, il est avantageux de repousser l’agresseur. » C’est la France qui a provoqué la guerre et la Prusse qui la repousse : la France est donc Meng, que la Prusse frappe et châtie. La Prusse repousse l’agresseur français sans être elle-même l’agresseur ; sa victoire est donc également certaine. En outre, le trigramme intérieur Kan est le danger, qu’il n’est pas facile d’affronter, tandis que le trigramme extérieur Gen signifie l’arrêt, qui empêche d’avancer ; cela montre plus clairement encore que la France ne peut vaincre la Prusse.

Avant que j’aie fini de parler, M. Masuda éclata d’un rire froid et moqueur : « Cet hexagramme n’est qu’un raisonnement imaginé de toutes pièces, pareil à un délire ; il ne mérite pas d’être écouté. » Je répondis : « Je me fonde sur les images et les nombres pour déduire le mécanisme de la victoire et de la défaite. Vous avez certes longtemps séjourné en France et vu de vos yeux sa richesse et sa puissance ; vous croyez donc à sa victoire certaine. Mais vous n’avez vu que son apparence extérieure, non sa moelle. Le Livre des Mutations montre que les nombres célestes sont prédéterminés. Après avoir étudié cette consultation et examiné de nouveau minutieusement la situation, rappelons que Napoléon III monta sur le trône impérial après les troubles de 1848, où il rendit de grands services au parti démocratique, puis fut élu grand président. Profitant de son prestige et de son autorité, il brisa la constitution, usa du pouvoir à sa guise et monta sur le trône impérial. À présent, il a enrichi le pays et renforcé l’armée ; il est presque le chef de l’alliance des puissances européennes. Il s’est allié à l’Angleterre pour attaquer la Russie et a pris les forteresses solides de Strasbourg et de Bitche à l’ouest ; il semble réellement digne de succéder au premier Napoléon par son héroïsme. C’est pourquoi vous vous attendez à sa victoire. Je considère l’héroïsme de Napoléon : profitant de son époque et s’emparant du pouvoir, il dédaignait les puissances européennes et était invincible partout où il allait ; s’appuyant sur son prestige, il voulait transmettre le trône impérial à ses descendants. Pourtant, on voyait déjà les signes de son incapacité à réaliser son dessein. En faisant la guerre à la Prusse et en jouant l’existence de son pays sur un seul coup, il allait décider de sa survie ou de sa disparition. Même un héros sans égal peut être trompé par l’intérêt privé : il entreprit alors une action aveugle et ignorante, et tomba dans le danger de Tún. Les images de l’hexagramme et les événements correspondent point par point ; pourquoi donc en douter ?

Par la suite, le roi de Prusse, à la tête de six cent mille hommes, attaqua l’armée française sur les rives du Rhin. Après plusieurs défaites successives, elle se replia finalement derrière la forteresse de Sedan. L’encerclement prussien se resserra à un point presque insoutenable ; en août, Napoléon III conduisit son armée à la reddition devant la Prusse. Je consigne ce fait pour montrer que les images du Livre des Mutations ne se trompent pas.

Six à la deuxième place : Dans la confusion et les détours, les chevaux tournent en rond. Ce ne sont［24］ pas des brigands, mais des prétendants ; la jeune fille, ferme dans sa rectitude, ne se fiance［25］ pas ; au bout de dix ans, elle se fiance.

Le Commentaire de l’Image dit : La difficulté du six à la deuxième place vient de ce qu’il chevauche le ferme. Au bout de dix ans, il se fiance : il revient［26］ à la normalité.

Parmi les trois cent quatre-vingt-quatre traits du Livre des Mutations, ceux qui commencent par le nom de l’hexagramme indiquent généralement le moment propre à cet hexagramme. « Dans la confusion » décrit la difficulté d’avancer ; « dans les détours » décrit une marche qui n’avance pas, tournant et traînant avec hésitation ; « les chevaux tournent en rond » décrit l’état où l’on veut à moitié avancer et à moitié reculer, sans parvenir à décider. « Ce ne sont pas des brigands, mais des prétendants » signifie que le six à la deuxième place chevauche le yang du trait initial, tandis que le yin de la quatrième place lui correspond ; celui qui monte à cheval sans avancer n’est pas engagé dans une affaire de brigandage, mais se dirige vers son union matrimoniale. Pourtant, au moment de ce trait, bien qu’il sache clairement qu’il s’agit de la correspondance légitime, il ne peut pas s’y rendre directement ; d’où : « La jeune fille, ferme dans sa rectitude, ne se fiance pas. » Le Livre des Mutations emploie trois fois l’expression « ce ne sont pas des brigands, mais des prétendants » : ici, au six à la quatrième place de Bi et au neuf supérieur de Kui. « La jeune fille, ferme dans sa rectitude, ne se fiance pas » : ce trait est centré et correct et correspond au yang du neuf à la cinquième place ; son sens permet de le suivre. Mais, étant yin et souple, il ne peut aller résoudre la détresse de Tún ni secourir le neuf à la cinquième place dans le danger de Kan. Le neuf initial profite donc de cette faille pour venir le presser ; le trait, central et droit, s’en tient au principe et garde sa chasteté, n’osant pas donner son accord. S’il se transforme, il devient Dui : une jeune fille est alors unie au fils moyen de Kan, ce qui explique que le texte parle d’une jeune fille. « Se fiancer » signifie accepter d’être promise ; cela indique que la jeune fille a un époux correspondant légitime. Au temps de Tún, l’intérieur et l’extérieur sont séparés et elle ne peut le suivre ; hésitant entre avancer et reculer, elle présente donc l’image de « dans la confusion et les détours ». « Les chevaux tournent en rond » vient de ce que Zhen et Kan possèdent tous deux l’image du cheval ; c’est pourquoi le fait de chevaucher le ferme est appelé « monter à cheval ». À ce moment, l’homme du neuf initial me prend pour objet et, bien qu’il veuille m’épouser, je n’ose répondre à sa demande : je m’en méfie et l’évite comme un ennemi. Pourtant, le neuf initial n’est réellement pas mon ennemi ; il veut agir avec moi, et il s’agit précisément d’une union matrimoniale. Mais je garde ma rectitude et ne m’écarte pas de la voie : c’est l’image de la jeune fille qui, ferme dans sa rectitude, ne se fiance pas. Le trigramme nucléaire contient Kun, dont le nombre est dix, le nombre ultime. En outre, Zhen correspond au lièvre et Kan au rat ; du lièvre au rat, on compte dix. Après un cycle des dix troncs célestes, lorsque le nombre terrestre atteint son terme, les nombres s’épuisent, les affaires changent, les astres se déplacent et les choses se transforment. Au bout de dix ans, celui qui demandait en vain renoncera de lui-même ; la difficulté de Tún sera dissipée et la jeune fille pourra enfin être promise à la correspondance du neuf à la cinquième place. C’est ce que signifie « au bout de dix ans, elle se fiance ». Ce trait ressemble à Jiang Taigong sur les rives de la Wei, à Yi Yin dans les champs de Xin et à Zhuge Liang à Nanyang. Dans une époque de difficulté comme Tún, les héros se lèvent de toutes parts : le souverain ne choisit pas seul son ministre, le ministre choisit également son souverain. La confusion et les détours du six à la deuxième place ne sont donc pas sans raison. Le Commentaire de l’Image dit : « La difficulté du six à la deuxième place vient de ce qu’il chevauche le ferme. » Si la difficulté du six à la deuxième place est aussi pénible, c’est parce qu’il chevauche la fermeté du neuf initial. Le mot difficulté explique le sens de « dans la confusion et les détours ». En général, lorsqu’un trait ferme chevauche un trait souple, la situation est harmonieuse ; lorsqu’un trait souple chevauche un trait ferme, elle est contraire. Dans ce dernier cas, les dispositions sont discordantes et ne se conviennent pas, comme lorsqu’un ministre puissant et ferme se trouve en dessous et que nous avons réellement du mal à le maîtriser. Le Commentaire de l’Image dit : « Au bout de dix ans, elle se fiance : elle revient à la normalité. »Pendant dix longues années, elle a conservé sa chasteté et a suivi le neuf à la cinquième place ; elle revient ainsi à la voie normale de la femme. Pourquoi ? Une femme naît avec le désir d’avoir un foyer ; c’est la normalité des relations humaines. Une femme se marie à vingt ans ; après dix ans, elle est enfin promise. C’est pourquoi il est dit : « Elle revient à la normalité. »

　　【Divination】
○ Question sur le mariage : Le trait dit : « Ce ne sont pas des brigands, mais des prétendants » ; il annonce clairement un bon partenaire, non une union malheureuse. Toutefois, « la jeune fille, ferme dans sa rectitude, ne se fiance pas ; au bout de dix ans, elle se fiance » indique qu’il faudra encore attendre avant le mariage.


○ Question sur la guerre : Le six à la deuxième place est souple à une place souple ; il évoque donc l’humidité et l’immobilité, d’où « dans la confusion ». Les Annales du Printemps et de l’Automne disent : « On entendit le bruit des chevaux de retour ; l’armée de Qi se retira. » Dans l’Antiquité, le retour de l’armée s’appelait le retour des troupes ; d’où « les chevaux tournent en rond ». On comprend que l’armée ne peut pas avancer précipitamment ; il faut nécessairement accumuler forces et ressources, et ce n’est qu’au bout de dix ans qu’on pourra obtenir la victoire.

○ Question sur le commerce : Le mot union se prononce comme achat et leurs sens se rejoignent également. Chercher à acheter des marchandises indique des hésitations et des retards indécis, d’où « dans la confusion et les détours ». Il est aussi dit : « au bout de dix ans, elle se fiance ». Dix renvoie à un nombre accompli ; les marchandises ne peuvent être stockées longtemps. S’agirait-il de dix jours ou de dix mois ?

○ Question sur la renommée et la carrière : La recherche de la renommée par l’homme de talent ressemble à la recherche du mariage par la jeune fille. « Dans la confusion », « dans les détours » et « les chevaux tournent en rond » indiquent tous que la réussite n’est pas encore obtenue. « Au bout de dix ans, elle se fiance » indique le moment où elle le sera.

○ Question sur la grossesse : Ce sera un garçon.

【Exemple】 La vingt-cinquième année de Meiji, consultation sur le destin d’un noble ; obtention de Tún se transformant en Jie.

Le jugement fut le suivant : dans cet hexagramme, le yin et le yang commencent à s’unir ; c’est le moment où les êtres ont du mal à naître, d’où le nom Tún. Tún signifie difficulté. En général, au commencement de toute chose, il n’est rien qui ne soit difficile. Pour que les plantes passent de la germination à l’épanouissement, elles doivent d’abord subir le gel et la neige avant de parvenir à leur plein développement ; combien plus difficile encore est l’organisation du monde par l’homme de bien ! Cet hexagramme montre le mouvement de Zhen rencontrant le danger de Kan : avancer, c’est nécessairement tomber dans le danger. Toute affaire non encore accomplie et toute pensée non encore réalisée relèvent de Tún. Pourtant, aucune affaire ne commence sans Tún avant de parvenir à son accomplissement ; redresser le monde et secourir les difficultés en est la forme la plus grande. Le Tuan dit : « Commencement, prospérité, avantage et rectitude » ; c’est cela. Si l’on sait observer l’avertissement de la rectitude avantageuse, on pourra finalement atteindre le moment du commencement prospère ; c’est pourquoi il est dit : « Ne rien entreprendre dans quelque direction que ce soit. » La personne qui consulta possède une vision exceptionnelle, un talent élevé et une intelligence profonde. Au commencement de la Restauration, elle avait déjà rendu de grands services à l’État ; même après avoir démissionné et quitté ses fonctions, elle n’oublia jamais, fût-ce un instant, son attachement au souverain. Maintenant, elle est de nouveau appelée à assumer une grande responsabilité et s’apprête à sortir pour agir ; pourtant le texte du trait dit : « Dans la confusion et les détours, les chevaux tournent en rond. » Tún signifie la difficulté ; les détours décrivent le retard et l’absence d’avancée ; « les chevaux tournent en rond » signifie monter à cheval pour avancer, puis revenir en arrière. Ce trait occupe la position d’assistant du souverain et correspond en haut au souverain du neuf à la cinquième place ; mais, yin à une place yin, il ne peut résoudre la détresse de Tún. Il est à craindre qu’en sortant il ne puisse toujours pas sortir rapidement. C’est comme une jeune fille qui pense au mariage : bien qu’elle ait un époux légitime, l’intérieur et l’extérieur étant séparés, elle ne peut le suivre, d’où cette image. Le yin est ce que recherche le yang, et le souple est ce que le ferme opprime ; dans le temps de Tún, la souplesse du six à la deuxième place ne peut se tirer elle-même de la difficulté. De plus, comme il est voisin du ferme neuf initial, il faut craindre qu’il ne puisse échapper aux soupçons. Comment ne pas être prudent et vigilant ?

Plus tard, cette personne rencontra un certain chef de parti politique ; cela suscita les soupçons du gouvernement et elle démissionna de nouveau. Les traits du Livre des Mutations peuvent être aussi explicites. Même si elle ne réalise pas maintenant son dessein, au bout de dix ans la difficulté aura atteint son terme et la circulation se rétablira. Si la jeune fille, malgré sa nature yin et souple, sait préserver sa chasteté, elle finira nécessairement par obtenir la prospérité ; combien plus l’homme sage et l’homme de bien qui gardent leur voie et, par leur centrage et leur rectitude, redressent la famille et l’État !

Six à la troisième place : En poursuivant le cerf sans guide, on ne fait que pénétrer dans la forêt. Pour l’homme de bien, il vaut mieux s’arrêter ; poursuivre serait regrettable. [27].

Le Commentaire de l’Image dit : Approcher le cerf sans guide forestier, c’est suivre le gibier. L’homme de bien y renonce ; avancer dans la honte conduit à l’épuisement.

« S’emparer d’un cerf » signifie poursuivre un cerf. « Cerf » et « émolument » se prononcent de la même manière et le mot renvoie aussi au sens d’émolument et de profit. Le cerf désigne le neuvième trait à la cinquième place. « Le garde-chasse » est le fonctionnaire chargé des montagnes et des marais, autrement dit celui qui guide sur le terrain ; il désigne probablement le premier trait. Le premier trait occupe la position de l’homme, d’où le terme « homme noble », comme dans le troisième trait de Qian. « Il serait préférable de s’arrêter plutôt que de poursuivre » signifie qu’ayant compris que son entreprise ne réussirait pas, il vaut mieux saisir le moment propice et s’arrêter. « Avancer apporte l’humiliation » : l’humiliation signifie bassesse, mesquinerie et avidité ; vouloir avancer pour réaliser son dessein conduirait inévitablement à déshonorer son nom et à perdre son intégrité. Le trigramme nucléaire est Gen ; Gen signifie s’arrêter. Ce trait, yin dans une position yang, possède un caractère yin, faible et impulsif ; de plus, ses correspondances et ses relations adjacentes sont toutes yin, sans guide vertueux ni ami de valeur pour l’instruire. C’est comme un chasseur sans guide qui pénètre seul dans la forêt : même s’il avance au péril de sa vie, il ne peut capturer le cerf ; le soleil décline à l’occident, le cheval est épuisé et le corps exténué, sans qu’il puisse rien y faire. En outre, le danger de la forêt n’est pas nécessairement quelque chose qu’on ne comprend qu’après y être entré. En l’absence de guide, dès le début de la poursuite du cerf, le signe était déjà manifeste ; mais, avide de gibier, il avance sans renoncer. Entre s’arrêter et entrer dans la forêt, aucune des deux voies ne permet de capturer le cerf ; s’arrêter fait l’homme noble, entrer fait l’homme vulgaire. La distinction entre l’homme noble et l’homme vulgaire ne tient à rien d’autre qu’à la différence entre intérêt et justice. Le Commentaire de l’Image, en disant « parce qu’il suit le gibier », signifie qu’il est mû par l’avidité. Le texte du trait dit encore : « Il serait préférable de s’arrêter », tandis que le Commentaire de l’Image dit : « Qu’il s’en détourne » ; c’est une formule qui tranche en faveur de l’abandon. Lorsque ce trait se transforme, il devient le hexagramme Après l’accomplissement ; son troisième trait dit : « Le Haut Ancêtre attaque le pays des Fantômes ; après trois ans, il le vainc. » On peut aussi y voir l’intention de fonder un État.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : le trait dit : « S’emparer d’un cerf sans garde-chasse, seulement entrer dans la forêt » ; c’est comme avancer avec l’armée sans guide et pénétrer témérairement en terrain dangereux. Il faut savoir reconnaître le moment propice et se retirer ; sinon, ce sera funeste.


○ Question sur le commerce : à examiner le texte du trait, on comprend qu’il ne connaît pas le commerce ni bien la géographie ; parti chercher des marchandises, non seulement il n’en trouvera pas, mais il subira des pertes. S’il renonce et s’en va, il n’y aura encore aucun grand dommage.

○ Question sur le mariage : c’est chercher à se marier en se glissant par une fissure ; cette voie est arrivée à son terme.

○ Question sur la renommée et la carrière : gravir l’échelle des honneurs et mendier les faveurs, c’est la voie du lettré arrivée à son terme.

○ Question sur la grossesse : le sixième trait à la troisième place, yin dans une position yang, annonce un garçon.

【Exemple】 En la dix-huitième année de Meiji, répondant à l’invitation d’un haut fonctionnaire, celui-ci me dit : « Je vais maintenant proposer au pays un projet important ; veuillez consulter l’oracle pour savoir s’il réussira. » Le tirage donna le hexagramme L’Engendrement difficile se transformant en Après l’accomplissement.

Jugeai ainsi : L’Engendrement difficile est le commencement de la naissance des choses, l’image d’un germe qui n’a pas encore déployé ses pousses. Les souffles yin et yang commencent à s’unir sans encore circuler librement : c’est l’Engendrement difficile. Une difficulté existe dans le monde sans issue encore ouverte : c’est encore l’Engendrement difficile. Rencontrer un danger et ne pas avancer précipitamment : c’est également l’Engendrement difficile. Si on l’applique aux affaires humaines, le tonnerre du trigramme intérieur possède une nature dynamique et veut se déployer pour accomplir quelque chose ; mais l’eau du trigramme extérieur possède une nature qui s’enfonce et tombe dans le danger. C’est l’image d’un mouvement qui tombe dans le péril : lorsqu’une personne veut entreprendre quelque chose et que le danger se trouve devant elle, elle ne pourra certainement pas réaliser son souhait. Ce n’est pas que ses capacités soient insuffisantes ; c’est réellement que la fortune du moment correspond à l’image de l’Engendrement difficile. « S’emparer d’un cerf sans garde-chasse » signifie vouloir entrer dans la montagne pour chasser un cerf sans guide, s’égarer et ne rien capturer. Ce hexagramme n’a pratiquement aucun trait yang en relation ou en voisinage ; entrer dans la forêt revient donc à vouloir avancer, avide d’une position, et à ne pouvoir éviter finalement la honte et l’humiliation. Le Commentaire de l’Image dit : « L’homme noble s’en détourne », parce qu’il sait reconnaître le moment propice ; l’homme vulgaire fait le contraire : « Avancer apporte l’humiliation et mène à l’épuisement. » Le texte du deuxième trait dit : « Après dix ans, il écrit », ce qui signifie qu’avec le troisième trait, neuf ans plus tard, la fortune changera ; il pourra alors certainement réaliser son dessein.

À l’époque, le haut fonctionnaire ne suivit pas cette consultation ; il se rendit auprès des puissants et finit par démissionner, sans réaliser son dessein. Vingt-cinq ans plus tard, il fut effectivement rappelé et accéda de nouveau à une haute fonction ; le calcul donnait exactement neuf ans, disait-on.

Six à la quatrième place : monter à cheval, aller et venir. Chercher une alliance matrimoniale ; avancer est faste, rien n’est défavorable.

Le Commentaire de l’Image dit : « Chercher et avancer, c’est la clarté. »

« Monter à cheval, aller et venir » : voir l’explication sous le sixième trait à la deuxième place. La position du sixième trait à la quatrième place et le souverain du neuvième trait à la cinquième place mettent en contact le ferme et le souple ; toutefois, étant yin dans une position yin, ce trait n’a pas la capacité de sauver le monde de l’Engendrement difficile. Il veut donc avancer puis s’arrête de nouveau : « monter à cheval, aller et venir ». Un grand ministre ne doit pas craindre de manquer de talent ; il doit craindre de ne pas savoir employer son talent. S’il sait chercher des hommes de valeur pour s’assister lui-même, on peut le qualifier d’éclairé. L’image est la même que pour le sixième trait à la deuxième place : le premier trait yang représente un talent ferme, clair et entreprenant ; le chercher et avancer avec lui, afin d’aider ensemble le souverain ferme et centré, permet d’espérer « le faste, rien de défavorable ». Cela signifie qu’il possède la lucidité nécessaire pour reconnaître les hommes de valeur, sans la jalousie qui les accapare. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Chercher et avancer, c’est la clarté. » Il en va de même du premier trait : s’il avançait sans attendre d’être appelé, ne connaissant pas le sens du départ et de l’engagement, pourrait-on le qualifier d’éclairé ? Lorsque ce trait se transforme, il devient le hexagramme Le Suivi. Son quatrième trait dit : « Une confiance sincère sur la voie, rendue manifeste ; quel blâme y aurait-il ? » On peut ainsi connaître la voie correcte du mariage.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : « Monter à cheval, aller et venir » signifie qu’on ne connaît pas clairement la voie de l’attaque. Si l’on avance après l’avoir comprise, rien ne résistera à son offensive ; c’est pourquoi il est dit : « Avancer est faste, rien n’est défavorable. »


○ Question sur la renommée et la carrière : l’homme de talent garde ses ressources en lui et attend son heure ; il ne doit pas avancer avec impatience. Lorsque l’appel aux talents se fera entendre, il sortira et se mettra au service du peuple : « rien ne sera défavorable ».

○ Question sur le mariage : le Livre des Odes dit : « La jeune femme gracieuse et vertueuse, le noble en fait sa bonne compagne. » « Compagne » signifie « rechercher » : il faut attendre que l’homme noble vienne demander ; alors seulement le mariage sera conclu, d’où le présage faste.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un intermédiaire de M. Okura Kihachiro vint me consulter pour connaître sa fortune ; le tirage donna L’Engendrement difficile se transformant en Le Suivi.

Jugeai ainsi : l’Engendrement difficile signifie que je veux avancer et entreprendre, tandis qu’une personne obstinée et ignorante m’en empêche ; c’est pourquoi je ne peux réussir, telle est la signification de l’Engendrement difficile. En observant maintenant le quatrième trait, il est proche du cinquième et occupe une position d’assistance ; mais puisque le cinquième n’utilise pas mes conseils, je dois changer d’intention et répondre au trait yang de la première place. Le texte du trait dit : « Monter à cheval, aller et venir », ce qui signifie vouloir avancer sans être encore décidé ; « Chercher une alliance matrimoniale, avancer est faste » signifie qu’il faut rechercher le trait yang ferme de la première place afin de recevoir son aide.

Par la suite, j’appris que l’intermédiaire d’Okura et le responsable de la gestion s’étaient rendus ensemble à Hiroshima pour y traiter des affaires liées au quartier général militaire. Puis, en désaccord avec le responsable, mécontent et plein de ressentiment, il quitta directement M. Okura, se rendit seul à Osaka et ouvrit une boutique à côté de ce même quartier général. Il employa comme responsable un ancien collègue du même secteur ; c’était apparemment le présage indiqué par l’hexagramme : rechercher le premier trait pour obtenir son aide.

Nueve en la quinta posición: retener su grasa. La pequeña rectitud es favorable; la gran rectitud es funesta.

Le Commentaire de l’Image dit : « Retenir sa graisse : le don n’est pas encore lumineux. »

La graisse évoque l’onction et l’humidité nourrissante ; l’eau de Kan représente la pluie et les nuages. « Retenir sa graisse » signifie que, dans une période d’Engendrement difficile, il est impossible de répandre la pluie bienfaisante sur le peuple ; les finances deviennent ainsi stagnantes, les mérites ne peuvent être récompensés et les services ne peuvent être rétribués. Le cinquième trait est central et correct, placé à la position éminente ; s’il obtenait l’aide de ministres sages, fermes et éclairés, il pourrait surmonter l’Engendrement difficile. Mais comme il n’a pas de tels ministres, il « retient sa graisse ». Le premier trait yang est apte à devenir un envoyé public ; situé en bas, il suit le moment, cultive sa lumière intérieure et attend. Le sixième trait à la quatrième place lui répond, et les espoirs du peuple se tournent vers lui. Le neuvième trait à la cinquième place, en position éminente, est pris au piège du danger de Kan ; il a perdu le moment et l’avantage. Le ministre correspondant, le sixième trait à la deuxième place, est faible et incapable de surmonter l’Engendrement difficile. Pour les petites affaires, maintenir la rectitude permet d’obtenir le succès ; autrement dit, « élargir sa politique et son enseignement, simplifier ses ordres », afin de lui permettre de s’appliquer progressivement à gouverner. Pour les grandes affaires, cela ne convient pas. S’il entreprenait brusquement des réformes, le peuple pourrait s’effrayer et se disperser ; ce serait la voie qui cherche le malheur. Depuis l’Antiquité, lorsque les souverains se trouvaient à la fin d’une époque, beaucoup, irrités de voir le pouvoir leur échapper, supprimèrent précipitamment les résistances puissantes et furent ensuite dévorés par les favoris traîtres ; c’est ce que signifie : « Petite rectitude faste, grande rectitude funeste. » Pour le Fils du Ciel qui tranche personnellement toutes les affaires, la plus urgente est de nourrir et d’éduquer les myriades de peuples, afin que chacun puisse baigner dans les bienfaits de la paix et qu’aucun homme ne soit privé de sa place. Ici, le souverain du neuvième trait à la cinquième place est pris dans le danger de Kan, au cœur d’un âge d’Engendrement difficile ; les ministres qui l’entourent sont eux aussi faibles et souples, sans force pour échapper au danger. Il ne peut donc répandre ses bienfaits sur ceux d’en bas ; c’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « Retenir sa graisse : le don n’est pas encore lumineux. »

　　【Divination】
○ Question sur la renommée et la carrière : tout ce sur quoi compte le lettré pour s’élever et se faire connaître, c’est la faveur que le supérieur lui accorde. Si le supérieur « retient sa graisse », sur quoi le lettré peut-il encore compter ?


○ Question sur la guerre : si le supérieur accorde de généreuses récompenses, les subordonnés accepteront de mourir pour lui. Si les bienfaits ne descendent pas, les cœurs et les vertus se sépareront inévitablement, et la grande entreprise sera perdue. Funeste.

○ Question sur le commerce : la graisse désigne les capitaux et les richesses de l’activité commerciale. « Retenir sa graisse » signifie les accumuler sans les faire circuler. Une petite affaire peut encore se maintenir, mais une grande entreprise ne pourra éviter la détresse. Funeste.

○ Question sur la maladie : chez l’être humain, la graisse correspond aux lipides et au sang ; les retenir sans circulation indique une maladie d’obstruction et de stagnation. Si l’on soigne la maladie au début, c’est encore facile ; si elle se prolonge, elle devient dangereuse.

○ Question sur la grossesse : le neuvième trait à la cinquième place occupe une position éminente ; il annonce un garçon et présage également la noblesse.

【Exemple】 Au début de l’été de la dix-neuvième année de Meiji, un juge vint me rendre visite et dit : « Je suis habituellement en poste dans telle circonscription. Il s’y trouve une banque réputée assez prospère. J’ai entendu par hasard un ami dire qu’il était actionnaire de cette banque ; j’ai acheté quelques actions, que je conserve encore. J’ai récemment appris que les affaires de la banque allaient mal, au point qu’elle risque de s’effondrer, ce qui m’inquiète beaucoup. Veuillez consulter l’oracle pour savoir si cette banque fera des bénéfices ou des pertes. » Le tirage donna L’Engendrement difficile se transformant en Le Retour.

Jugeai ainsi : l’Engendrement difficile est l’extrême difficulté d’une période de crise. Le cinquième trait se trouve dans la position céleste mais ne peut répandre la pluie bienfaisante ; c’est ce qu’on appelle « retenir sa graisse ». Le Livre des Odes dit : « Les jeunes pousses de millet, luxuriantes, la pluie ombragée les nourrit » ; c’est bien cela. Si l’on parle du gouvernement, l’image est celle d’intérêts d’emprunts publics qui ne peuvent être versés. Selon ce présage, une banque comme celle-ci connaîtra certainement une contraction comptable et ne pourra procurer de bénéfices à ses actionnaires. Cependant, le Commentaire du Tuan de l’Engendrement difficile dit : « Grande réussite, avantage de la rectitude », et le commentaire dit également : « L’homme noble organise et ordonne. » Ainsi, même si elle est aujourd’hui plongée dans les difficultés, lorsque le moment de la grande réussite favorable arrivera, elle saura certainement s’organiser et accomplira une œuvre de sauvetage. Essayons d’en déduire la durée : le deuxième trait dit : « Après dix ans, il écrit ; il revient à la norme. » En comptant à partir du deuxième trait jusqu’au cinquième trait du trigramme inférieur de la Jeunesse ignorante, on obtient dix ans. La banque ayant déjà dépassé quatre ans, il faudra encore six ans ; elle devrait alors compenser les pertes d’aujourd’hui et connaître certainement un grand redressement. De plus, le cinquième trait de la Jeunesse ignorante dit : « La jeunesse ignorante, faste » ; c’est l’image d’actionnaires encore enfantins, sans intention personnelle ni égoïsme, recevant l’amour et l’éducation de leurs parents ainsi que les instructions de leurs maîtres, et obtenant des profits sans avoir à se tourmenter l’esprit. Ne craignez donc pas l’enlisement actuel ; gardez précieusement vos actions et attendez la prospérité future.

M. X frappa dans ses mains, émerveillé par l’étrangeté de mes paroles, puis dit : « La divination du Livre des Mutations est vraiment miraculeuse ! Ce dont je vous parlais, c’est la Banque de Fukushima. Son directeur, autrefois à Tokyo, s’était secrètement mêlé au marché des actions et y avait subi une lourde défaite ; les pertes qui en résultèrent ont atteint la comptabilité de la banque, au point qu’elle n’a pas pu distribuer de bénéfices. Cette interprétation si claire me rassure. »

【Exemple】 En septembre de la vingt-septième année, notre pays entreprit une expédition contre les Qing. M. Shibusawa Eiichi et, à sa suite, les riches de Tokyo et de Yokohama proposèrent que les riches de tout le pays offrent des fonds militaires. Ils m’en informèrent ; je consultai donc l’oracle pour savoir si l’entreprise réussirait, et le tirage donna L’Engendrement difficile se transformant en Le Retour.

Jugeai ainsi : dans ce hexagramme, le trigramme intérieur représente ceux qui ont lancé l’initiative ; il possède la nature du tonnerre et veut faire entendre sa voix et ébranler cent lieues. Le trigramme extérieur représente les autres riches ; il possède la nature de l’eau, descend et ne peut répondre à l’appel d’en haut. C’est comme le tonnerre qui agite l’eau : il ne peut produire une réponse immédiate à l’écho ; c’est pourquoi on l’appelle L’Engendrement difficile. L’Engendrement difficile signifie que l’affaire est entravée. Maintenant que l’État a un besoin urgent de fonds et que les souscriptions n’ont pas encore été réunies, l’image est celle de nuages épais sans pluie ; c’est pourquoi il est dit : « Retenir sa graisse. » Les riches pourront peut-être fournir de petites sommes, mais non des montants considérables ; c’est pourquoi il est dit : « Petite rectitude faste, grande rectitude funeste. » Cette initiative risque de ne pas réaliser son souhait. Lorsqu’un État fait face à une grande affaire, demander de maigres ressources aux personnes de bonne volonté revient à soigner une plaie immense avec un emplâtre ; il est évident que la taille des moyens ne correspond pas à celle du besoin. Confier cela à autrui ne manquerait pas de faire rire de la faiblesse de notre jugement. J’estimai que les affaires nationales devaient être traitées par délibération publique. J’appris ensuite qu’une assemblée de conseillers s’était réunie à Hiroshima et avait immédiatement décidé de lancer un emprunt public d’un montant de cent cinquante millions de yens.

Six en haut : monter à cheval, aller et venir ; pleurer du sang, les larmes coulent sans fin.

Le Commentaire de l’Image dit : « Pleurer du sang, les larmes coulent sans fin : comment cela pourrait-il durer ? »

« Monter à cheval, aller et venir » : voir l’explication sous le sixième trait à la deuxième place. « Pleurer du sang » signifie pleurer avec une douleur extrême, les larmes taries et remplacées par le sang. Kan est le trigramme du sang ; c’est pourquoi il est dit : « pleurer du sang ». « Les larmes coulent sans fin » décrit les larmes qui descendent ; lorsque ce trait se transforme, il devient Xun : l’eau de Kan suivant le vent de Xun forme l’image de l’écoulement des larmes. Le sixième trait à la sixième place est yin dans une position yin ; situé à la fin de tout le hexagramme, il se trouve à l’extrême du danger de Kan. La fortune est épuisée et la voie arrivée à son terme, sans possibilité de surmonter l’Engendrement difficile. Les trois traits yin ne lui répondent pas ; bien qu’il soit adjacent au cinquième, celui-ci « retient sa graisse » et sa rectitude est funeste, si bien qu’il ne peut lui apporter son soutien. Il est donc acculé, misérable et désemparé, accablé d’inquiétude et de crainte ; son désir de secours est si pressant qu’il voudrait encore monter à cheval et galoper. Sa tristesse est si profonde que les larmes et le sang coulent sans interruption : il ne peut véritablement plus supporter son chagrin. Toutefois, lorsque les choses arrivent à leur extrême, elles se transforment, et lorsque le temps arrive à son extrême, il change. S’il transforme son inquiétude en volonté d’agir, il ne sera pas difficile de changer le malheur en bonheur ; l’Engendrement difficile pourra alors être surmonté. Ce trait, comme les troisième et quatrième, possède la volonté de surmonter l’Engendrement difficile mais n’en a pas le talent. Si le jugement ne dit pas qu’il est funeste, c’est que la situation et l’époque l’y contraignent, et que ce n’est pas sa faute. « Pleurer du sang, les larmes coulent sans fin ; comment cela pourrait-il durer ? » signifie que cela ne durera pas et que la fortune du moment va changer. Lorsque ce trait se transforme, il devient l’hexagramme L’Accroissement ; son neuvième trait dit : « Personne ne l’accroît ; quelqu’un peut l’attaquer. Établir une intention sans constance : funeste. » Cela permet encore de voir à quel point sa détresse est extrême.

Organiser et ordonner l’État dans l’Engendrement difficile : le premier trait oublie l’intérêt privé pour le bien public et la famille pour l’État ; dans l’époque de la Comparaison, il établit les seigneurs et soutient le gouvernement, ce qui permet d’obtenir la paix et la stabilité. Le quatrième trait avance pour rechercher un homme de valeur ; comme le premier trait, il établit un seigneur. Dans l’époque du Suivi, on obtient également la paix et la stabilité. Le trait supérieur occupe la position la plus élevée ; s’il se déploie et agit, dans l’époque de l’Accroissement, la fortune du pays peut progresser. Toutefois, si les premier, deuxième et quatrième traits se soupçonnent sans se céder la place, et si le trait supérieur veut avancer puis recule, les difficultés de l’Engendrement difficile ne seront jamais dissipées.

　　【Divination】
○ Question sur la guerre : placé à l’extrême de l’Engendrement difficile, le trait supérieur se trouve pris entre l’avance et la retraite ; la détresse est déjà extrême et il en vient à pleurer du sang. C’est le jour de la défaite de l’armée et de la ruine du pays. Funeste.


○ Question sur le commerce : la formule « monter à cheval, aller et venir » a déjà été répétée trois fois plus haut ; l’activité commerciale est donc depuis longtemps dans l’hésitation et l’indécision. Comme elle atteint le point de pleurer du sang, on comprend que les pertes sont déjà considérables ; c’est pourquoi il est dit : « Comment cela pourrait-il durer ? »

○ Question sur la renommée et la carrière : arrivé à la fin de Kan, il n’y a plus aucun moyen d’avancer ; pouvoir préserver sa personne est déjà une chance.

○ Question sur la maladie : il s’agit certainement d’une maladie avec vomissements de sang. Funeste.

○ Question sur la grossesse : une fille ; on peut en outre craindre qu’elle ne grandisse pas.

【Exemple】 La vingt-quatrième année de Meiji, je consultai sur la fortune du cabinet ; le tirage donna L’Engendrement difficile se transformant en L’Accroissement.

Jugeai ainsi : L’Engendrement difficile est l’image du tonnerre qui va surgir de la terre mais est retenu par l’eau à la surface ; ne pouvant sortir, il hésite. C’est pourquoi le hexagramme porte ce nom. Si l’on applique cela à l’État, le peuple du trigramme inférieur possède la nature du tonnerre et veut progresser, s’agiter et accroître sa puissance ; le gouvernement du trigramme supérieur possède la nature de l’eau, pris dans le danger de Kan, et réprime le tonnerre inférieur, l’empêchant d’agir. À l’heure actuelle, le gouvernement est confronté, d’une part, à la réalité de la révision des traités et, d’autre part, à la préparation de la deuxième assemblée ; l’opinion publique est agitée, les affaires stagnent et la fortune nationale traverse précisément une période d’Engendrement difficile. De plus, le yin du trigramme supérieur répond au yang du premier trait inférieur ; il est à craindre que des gens de la cour ne nouent secrètement des liens avec des hommes influents parmi le peuple, causant ainsi des troubles. En consultant maintenant sur le cabinet, on obtient ce trait : le trait supérieur est tout près du souverain, mais, dans une période d’Engendrement difficile, il veut remplir entièrement son devoir d’assistance et souffre de ne recevoir aucun soutien de son trait correspondant. Le premier ministre songe sérieusement à démissionner, et celui qui assiste le marquis veut lui aussi abandonner sa fonction : c’est exactement « monter à cheval, aller et venir », l’hésitation entre avancer et reculer. En repensant à MM. Kido et Okubo, qui autrefois portaient le poids du pays et savaient surmonter ses difficultés, on ne trouve aujourd’hui aucun talent comparable ; leur souvenir inspire des soupirs et une profonde inquiétude, comme dans l’image de « pleurer du sang, les larmes coulent sans fin ». Toutefois, lorsque le mouvement céleste changera à l’avenir, on atteindra le deuxième trait du trigramme inférieur de la Jeunesse ignorante : le gouvernement sera alors comme un maître et le peuple comme ses élèves ; ils pourront s’aimer et se respecter mutuellement. Des hommes de grandeur surgiront et sauront eux-mêmes sortir du danger, surmonter l’Engendrement difficile, organiser et ordonner le monde.