Takashima Ekidan · Hexagrama 11 Kun sobre Qian, Tai: lo pequeño se va, lo grande llega; ventura y éxito.

11　Kun sobre Qian, Tai

El carácter « Tai » 56 está compuesto por « grande » y « agua ». Su forma representa dos manos que separan el agua: el agua se divide por el centro, fluye sin obstrucciones y, una vez que se retira, el pueblo puede vivir en paz. Desde la antigüedad, en las tierras centrales, Yu el Grande controló las aguas, abrió el paso de los nueve ríos, fertilizó los suelos, enseñó las labores agrícolas y estableció las viviendas del pueblo. Así, la tierra quedó nivelada, el cielo se cumplió y los innumerables seres pudieron vivir entre ellos y disfrutar para siempre de la felicidad de la paz: ese es el significado de Tai. En este hexagrama, Kun está arriba y Qian abajo. Kun es yin y Qian es yang: es la unión de los alientos del cielo y la tierra; las líneas yin y yang armonizan, dando sustento y comienzo, de modo que el pueblo y todos los seres prosperan. Por eso este hexagrama recibe el nombre de Tai.

Tai: lo pequeño se va, lo grande llega; ventura y éxito.



Tai en escritura de sello

El Comentario Tuan dice: Tai: lo pequeño se va, lo grande llega; ventura y éxito. Entonces el Cielo y la Tierra se unen y los diez mil seres se comunican; arriba y abajo se unen y sus aspiraciones coinciden. El yang está dentro y el yin afuera; la firmeza está dentro y la docilidad afuera; los hombres de bien están dentro y los hombres mezquinos afuera. El camino del hombre de bien crece; el del hombre mezquino disminuye.

En este hexagrama, el Cielo Qian está abajo y la Tierra Kun arriba. Si se habla de la forma del Cielo y la Tierra, arriba y abajo están invertidos, como si el sentido no pudiera comprenderse. Pero lo que expresa el hexagrama no se encuentra en la forma, sino en el aliento. Qian es el aliento del Cielo; Kun es la esencia de la Tierra. Las formas del Cielo y la Tierra, separadas por la altura y la profundidad, se comunican mediante sus alientos: el aliento de Qian asciende y el de Kun desciende. Ambos alientos van y vienen y pueden producir la lluvia; cuando cae la lluvia, los diez mil seres crecen y se reproducen. Por eso el hexagrama se llama Tai. Tai significa comunicarse, pero también paz y culminación, como dice el Comentario Tuan.

Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama hace de Qian el esposo y de Kun la esposa; los alientos yin y yang se unen armoniosamente, y el hogar ciertamente conocerá paz y felicidad. Qian es yang y Kun yin; ambos alientos abarcan un ámbito sumamente amplio. En todo lo que existe y sucede entre el Cielo y la Tierra no hay nada que carezca de yin y yang. En el cuerpo humano, el aliento es yang y la sangre es yin; cuando el yin y el yang están equilibrados, la sangre y el aliento se regulan por sí mismos. En la vida cotidiana, la quietud es yin y el movimiento es yang; cuando yin y yang se comunican, el movimiento y el reposo se ordenan naturalmente. En este hexagrama, Qian está abajo y Kun arriba, lo que parece invertir el yin y el yang. Sin embargo, el Comentario Tuan dice: «El yang está dentro y el yin afuera», porque se trata de hacer retroceder al yin, impulsar al yang, honrar al hombre de bien y contener al hombre mezquino. La doctrina del I Ching exige una vigilancia muy estricta respecto al crecimiento y declive del yin y el yang. En la vida y en la sociedad conviene promover la fuerza yang y contener la suavidad yin; así ambos alientos conservarán su posición correcta y todos los asuntos permanecerán en paz.

Tomando este hexagrama como modelo del Estado, el gobierno encarna el principio mediante el cual el Cielo y la Tierra crean y transforman todas las cosas: es público, claro y recto, para difundir entre el pueblo una política de transformación y desarrollo. Qian representa al soberano; Kun, al ministro. El soberano trata a sus ministros con respeto y les confía responsabilidades con absoluta sinceridad; los ministros sirven a su soberano con lealtad y entrega. El soberano sabio obtiene ministros virtuosos y así amplía su obra; el letrado virtuoso encuentra a un soberano ilustrado y desarrolla sus talentos y proyectos. Entonces todo el pueblo, conmovido por esa influencia moral, vive en armonía, unión y bienestar, bajo un mismo camino y una misma inspiración: es verdaderamente la época en que el Cielo y la Tierra se comunican, cuando «los de arriba y los de abajo se comunican y sus voluntades coinciden». Si se consideran los dos trigramas que lo forman, el yang representa al hombre de bien y el yin al hombre inferior: los hombres de bien están dentro, donde elaboran la política y emiten las órdenes; los hombres inferiores están fuera, respetan su condición y se someten a la educación. Esto significa «los hombres de bien dentro y los hombres inferiores fuera». Entre el Cielo y la Tierra, donde hay yang también hay yin; donde hay hombres de bien, también hay hombres inferiores. En la época de mayor paz y prosperidad no puede faltar la gente inferior; pero los hombres de bien saben transformarla mediante su influencia, y la gente inferior también sigue de buena gana a los hombres de bien. No se perjudican entre sí y sus sentimientos se comunican. Lo que sale de mí es el yin pequeño; lo que entra desde el otro lado es el yang grande. Los hombres inferiores se retiran y cada uno vive en paz; llega el gran hombre y se alegra de poner en práctica su camino: así se cumple el camino de la Paz. El camino tiene crecimiento y mengua; por eso los tiempos conocen el Bloqueo y la Paz. Al contemplar en conjunto los intercambios del yin y el yang en el Cielo y la Tierra, pueden verse los momentos en que el destino del mundo asciende y desciende. «Crece el camino de los hombres de bien; mengua el camino de los hombres inferiores»: el extremo de ese crecimiento y mengua constituye precisamente la gran línea de defensa entre el buen y el mal gobierno del Estado. En este hexagrama, las tres primeras líneas representan la época en que el mundo es gobernado en paz; las tres últimas, el tiempo en que se pasa de la Paz al Bloqueo. Los hombres de bien deben meditar las palabras de las líneas y observar profundamente las transformaciones del movimiento de las influencias, para mantener la prosperidad sin permitir que decline.

En el orden del Libro de los Cambios establecido por los sabios, Qian y Kun aparecen primero. Después de Qian vienen unos cuarenta y un hexagramas, y solo entonces aparece la Paz. Primero se instruye al soberano mediante el hexagrama de la Dificultad inicial; después se le educa con el de la Inexperiencia juvenil, se le sustenta con el de la Espera, se le gobierna con el del Conflicto, se le endereza con el del Ejército, se le armoniza con el de la Solidaridad, se le limita con la Pequeña acumulación, se le guía con la Conducta ritual, y solo entonces llega la Paz. Así, bajo Qian, las líneas de rango impar de los diez hexagramas siguientes suman treinta; bajo Kun, las líneas de rango par de los nueve hexagramas siguientes también suman treinta; solo después comienzan a comunicarse Qian y Kun. Abrir una época de paz es, por tanto, sumamente difícil: ¡qué profundos son los consejos que los sabios transmitieron a las generaciones posteriores!

Al contemplar este hexagrama en su conjunto, el qi del Cielo desciende y la esencia de la Tierra asciende; los qi del Cielo y de la Tierra se encuentran, y así comienza la obra creadora de la transformación. En la línea inicial nueve, el noble obtiene su posición y eleva a los virtuosos de su misma clase; juntos establecen la corte y se esfuerzan por atender los asuntos del Estado. Esto significa: «Arrancar la planta de carrizo con sus raíces entrelazadas; avanzar es favorable». «Raíces entrelazadas» significa una clase: quienes son de la misma naturaleza avanzan juntos. La segunda línea nueve posee la virtud de la firmeza, la centralidad y la rectitud; es el gran ministro que sostiene la paz. «Abrazar las tierras incultas» significa saber acoger a talentos de toda clase, lo que corresponde a la expresión: «Honrar a los virtuosos y dar cabida a la multitud». Sin embargo, limitarse a acoger debe complementarse necesariamente con decisión y determinación. «Usar un vado para cruzar» expresa su valentía, suficiente para hacerse cargo de los asuntos; «no dejar nada distante» significa que sus reflexiones son sinceras: no solo presta atención a lo inmediato, sino que también la extiende a las regiones lejanas y apartadas; no solo considera el presente, sino que también proyecta planes a largo plazo. Al elegir talentos para el Estado, no se deja llevar por sentimientos privados: a quienes pueden ascender no los abandona aunque sean sus enemigos; a quienes no pueden emplearse no los recomienda aunque sean sus allegados. Esto significa: «Los compañeros desaparecen». La conducta de la segunda línea nueve es pública, clara y recta; al ser central y correcta, responde a la posición honorable. Por ello, es apropiado que la quinta línea seis deposite en ella su confianza sin dudar. Esto significa: «Recibir reconocimiento al seguir la vía central». La tercera línea nueve ocupa el extremo del principio yang; su posición no es central ni correcta y, además, se encuentra en el momento en que el apogeo de la prosperidad ya anuncia su decadencia. Si se observa la estructura del hexagrama, el qi del Cielo no puede permanecer mucho tiempo abajo, ni el qi de la Tierra puede permanecer mucho tiempo arriba: todo indica que cada uno volverá a su posición original. Esto significa: «Nada llano que no se vuelva inclinado; nada que se vaya que no regrese». El crecimiento y el menguante del yin y el yang son como la alternancia del frío y el calor: así lo impone el curso del tiempo, y nada puede hacerse al respecto. Sin embargo, aunque el mandato del Cielo puede vencer al ser humano, el ser humano también puede vencer suficientemente al Cielo. Cuando la inclinación está por llegar, hay que prevenir sus efectos; cuando el retorno está por producirse, hay que prever sus consecuencias. Hacer que el corazón sea capaz de soportar las dificultades, mantener firme la constancia y realizar todo lo que corresponde a la acción humana para enderezar el curso del Cielo: esa es la vía para conservar la paz. De este modo, es posible disfrutar eternamente de sus beneficios. La cuarta línea seis ocupa una posición yin aunque es de naturaleza yang, y está cerca de la posición honorable. Las tres líneas superiores reciben a sus subordinados con vaciedad y humildad, mientras que las tres inferiores sirven a sus superiores con firmeza y rectitud. La cuarta línea se encuentra en el punto de encuentro entre arriba y abajo; por eso se siguen con ligereza y avanzan juntos con alegría. Así, no se limita a ser rica y seguir a sus vecinos; sin necesidad de ponerse en guardia, se tienen confianza mutuamente. Como comparten aspiraciones y camino, esto corresponde exactamente a lo que dice el Comentario Tuan: «Arriba y abajo se encuentran, y sus aspiraciones son iguales». El gobernante amable y dócil de la quinta línea seis se vacía de sí mismo y confía en la segunda línea nueve; rebaja su dignidad y sigue a su ministro. Esto presenta la imagen de: «El emperador Yi casa a su hermana». Al seguir esta vía y obtener bendiciones, se alcanza la mayor buena fortuna y la perfección completa. La línea superior seis marca el final del hexagrama Paz: cuando la paz llega a su extremo, se transforma, y aparece la imagen de: «La ciudad vuelve a caer en el foso». En el tiempo de la segunda y la tercera líneas nueve, realizar sinceramente todo lo que corresponde a la acción humana podía mantener la fortuna de la paz. Pero si se descuida esa vía hasta llegar a este punto, aunque también sea el efecto natural del ciclo del destino celestial, es igualmente algo que las acciones humanas provocaron por sí mismas.En el tiempo de la línea superior se ha perdido el camino de la Paz; los de arriba y los de abajo están separados, los sentimientos del pueblo se dispersan y se intenta resolverlo todo por medio de las armas. Es, sin duda, una época de desorden. Por eso se dice: «No emplees el ejército; proclama las órdenes desde tu ciudad». Hay que defender la ciudad, aclarar el gobierno y la enseñanza, para recuperar la voluntad del Cielo, restablecer el orden y volver a la rectitud; así todavía puede preservarse el final de la Paz. «Llanura», «cuesta», «muralla» y «foso»: sus cambios son rapidísimos y sus imágenes, sumamente peligrosas. ¡Qué profundo es este advertimiento!

En las palabras de las líneas, la primera menciona el zacate, imagen de la tierra; la segunda menciona las tierras baldías y el río, también imágenes de la tierra. La tercera menciona la cuesta, forma de la tierra; las tres líneas inferiores son yin, con Kun como principal y Qian como invitado. La cuarta menciona la riqueza y la plenitud; la quinta, al emperador Yi; la línea superior, la muralla: todas son imágenes del yang. Las tres líneas superiores son yang, con Qian como principal y Kun como invitado. El invitado regresa mientras el principal permanece siempre; el sentido se ve con claridad.

El Comentario de la Gran Imagen dice: «El Cielo y la Tierra se comunican: Paz. Así, el soberano, siguiendo los principios creadores y transformadores del Cielo y la Tierra, realiza el camino del Cielo y la Tierra, ayuda a sus disposiciones favorables y sostiene al pueblo».

Este hexagrama representa vívidamente la comunicación de los dos alientos del Cielo y la Tierra; todas las cosas reciben de inmediato su transformación y desarrollo. Al contemplar esta imagen, el sabio ayuda a la transformación y al desarrollo del Cielo y la Tierra, realizando lo que ellos no pueden realizar por sí mismos. El Cielo y la Tierra engendran los seres sin hacer distinciones; el sabio sabe observar el Sol, la Luna y las estrellas, distinguir los equinoccios y solsticios, así como las aperturas y cierres del año, y con ello completar el ciclo anual; mide las direcciones este, oeste, norte y sur, las montañas, los ríos y los caminos para establecer las ciudades; observa el momento celeste, discierne los beneficios de la tierra, ara y cultiva en primavera y verano, y almacena y acumula en otoño e invierno. Todo ello consiste en llevar a plenitud el camino de la Paz. Esto significa: «Realizar el camino del Cielo y la Tierra, ayudar a sus disposiciones favorables y sostener al pueblo». La vida del pueblo depende necesariamente del soberano; así puede desarrollarse. «Realizar» sirve para contener los excesos; «ayudar» sirve para compensar las insuficiencias.

(Nota añadida) En los últimos años, la difusión de las medidas de higiene y los progresos constantes de la investigación médica, junto con la generalización de la vacunación contra la viruela, han librado a la población del azote de las muertes prematuras; todo ello contribuye a armonizar el yin y el yang y a ayudar a la creación y el desarrollo. Los países de Europa, ante la pobreza de sus tierras, la multiplicación del ganado y de la población, y las dificultades de subsistencia de las masas, emprendieron políticas de emigración y enviaron habitantes a colonizar América del Norte y del Sur, África, Australasia y diversas islas de Asia; aun así, el tiempo sigue siendo insuficiente. En nuestro país, si se comparan la tierra y la población, las estadísticas de varios años muestran un aumento anual de cuatrocientos mil habitantes. Que la subsistencia no resulte insuficiente también tiene sus razones. Las tierras de nuestro país son fértiles; en todo el país, las regiones cálidas donde pueden obtenerse dos cosechas de arroz y trigo ocupan casi la mitad del territorio. Antes de la Restauración, esas tierras de doble cosecha representaban menos de tres décimas partes; han aumentado gradualmente y ahora ocupan siete décimas. Por eso, aunque la población aumente, existen medios de subsistencia y no se teme que sean insuficientes. Sin embargo, de ahora en adelante las tierras de doble cosecha solo representan las tres décimas restantes; la población aumenta cada año, y los letrados sensatos de la corte y del país permanecen tranquilamente sin prever las medidas necesarias. ¿No es preocupante? Actualmente se construyen vías férreas en Hokkaido y se traslada allí gradualmente una población total de diez millones de habitantes; esto reduciría a la mitad el aumento de población de las regiones interiores y todavía permitiría garantizar la seguridad y prosperidad del Estado durante cincuenta años. Mientras tanto, habría que establecer colonias en países de ultramar y elaborar una estrategia duradera para el Estado: esto significa «sostener al pueblo».},{

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre el destino del Estado: es precisamente el tiempo de un soberano ilustrado, buenos ministros y un pueblo en paz y prosperidad: una época de pleno esplendor. Sin embargo, el extremo de la prosperidad ya anuncia el declive; el Bloqueo y la Paz dependen del Cielo, pero corresponde a la gente cambiar el rumbo. Hay que meditarlo profundamente; lo mismo se aplica al hogar.


○ Pregunta sobre proyectos: el asunto necesariamente tendrá éxito, pero hay que prevenir un fracaso posterior.

○ Pregunta sobre matrimonio: unión del yin y el yang, señal de gran buena fortuna.

○ Pregunta sobre comercio: tanto comprar como vender es favorable; sin embargo, la ganancia es pequeña al vender y grande al comprar. La imagen aparece en «lo pequeño se va y lo grande llega».

○ Pregunta sobre cosechas: lluvias bien distribuidas, señal de una cosecha abundante.

○ Pregunta sobre embarazo: señal de gemelos, un niño y una niña.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: búsquelo cerca, a la derecha o a la izquierda; lo encontrará.

Primera línea yang: Arrancar el zacate con sus raíces entrelazadas y sus semejantes［57］: avance favorable.

El Comentario de la Imagen dice: «Arrancar el zacate y avanzar es favorable: la voluntad está dirigida hacia el exterior».

«Raíces entrelazadas» describe el aspecto de las raíces de una hierba que permanecen unidas; «arrancar el zacate con sus raíces entrelazadas» significa que, al arrancar un tallo de zacate, también se arranca todo lo que está conectado con él. Esta línea posee el talento y la virtud de la firmeza y la claridad, pero se encuentra en una posición inferior; la cuarta línea, gran ministro, corresponde con ella según el yin y el yang. Es el talento virtuoso que está entre el pueblo y que el gran ministro recomienda. Las tres líneas yang forman un mismo cuerpo: cuando avanza una, avanzan juntas todas las líneas yang, como al arrancar un zacate y levantar con él sus raíces entrelazadas y toda su clase. Por eso la imagen dice: «arrancar el zacate con sus raíces entrelazadas». Desde la antigüedad, cuando los hombres de bien obtienen una posición, los letrados virtuosos se reúnen en la corte, unen sus corazones y fuerzas y realizan la Paz del mundo; cuando los hombres inferiores ocupan las posiciones, los incapaces se apresuran a entrar y provocan el desorden en el mundo: cada quien sigue a los de su clase. Aquí, el «arranque del zacate» de la primera línea permite recomendar a los letrados virtuosos de las líneas segunda y tercera para que avancen juntos; de ahí: «con sus semejantes». Los «semejantes» designan la misma clase. La primera línea es el comienzo de la Paz; obtiene la posición que le corresponde y puede practicar el camino de la conducta recta y la virtud interior: por eso es favorable, de ahí: «avance favorable». El Tuan dice «llega» al referirse al descenso del aliento celeste; la palabra de la línea dice «avanza» al referirse al progreso ascendente del hombre de bien. El hexagrama describe el intercambio de los alientos, de arriba hacia abajo; las líneas describen el ascenso de las posiciones, de abajo hacia arriba. Cuando el hombre de bien estudia el camino, lo cultiva en sí mismo mientras espera su momento; habita la amplitud del mundo, se mantiene en la posición recta del mundo y sigue el gran camino del mundo. Desea convertir a su soberano en un soberano como Yao y Shun, y a su pueblo en un pueblo como el de Yao y Shun: ese es el antiguo anhelo del estudioso. Pero si el mandato celeste no lo favorece y no puede realizar su voluntad, se conforma con vivir sencillamente, usando el codo como almohada y bebiendo agua, solo en un callejón pobre: así cultiva su propia persona. Sin embargo, su corazón nunca olvida al mundo, ni siquiera por un solo día. «Su voluntad está dirigida hacia el exterior», en el Comentario de la Imagen, significa que el talento virtuoso de la primera línea, aunque personalmente se encuentre abajo, tiene la voluntad de beneficiar al pueblo. El «exterior» designa al mundo y al Estado. Cuando esta línea cambia, todo el hexagrama se convierte en la Elevación; la primera línea de la Elevación dice: «Elevación confiable, gran buena fortuna», lo que permite prever la promoción y el avance de una persona virtuosa.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna del momento: señal de lograr el éxito gracias a otra persona.


○ Pregunta sobre el hogar: felicidad por la reunión de la familia y la seguridad de sus miembros.

○ Pregunta sobre negocios: señal de socios unidos en propósito y de mercancías y riquezas que se concentran.

○ Pregunta sobre fama y carrera: alegría por un ascenso gradual.

○ Pregunta sobre guerra: victoria mediante la ofensiva.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: conviene buscarlo entre hierbas o matorrales.

○ Pregunta sobre embarazo: en el primer embarazo, niña; en el tercero o cuarto, niño.

【Ejemplo】 En el segundo año de Meiji, un samurái de un dominio acudió a preguntar si le convenía dedicarse al comercio; la consulta dio la Paz transformándose en la Elevación.

Respuesta: en este hexagrama, la imagen es la del aliento del Cielo que penetra profundamente bajo la tierra y el aliento de la Tierra que asciende hasta el Cielo; en los asuntos humanos, es el encuentro en que «el otro y yo nos armonizamos, y los de arriba y los de abajo se comunican». Por eso se llama la Paz. Usted obtuvo la primera línea, cuya palabra dice: «arrancar el zacate con sus raíces entrelazadas». El zacate tiene tallos que crecen por separado, pero sus raíces están conectadas. Es probable que alguna de sus antiguas relaciones ocupe un cargo en la administración; acuda a esa persona para buscar una carrera oficial y el asunto seguramente tendrá éxito. Por su apariencia, usted está hecho para ser funcionario, no comerciante. Basándome en los principios del Libro de los Cambios, sé que su carácter y sus capacidades son adecuados para progresar en la vida pública por medio de un amigo.

Después, este hombre efectivamente ingresó al servicio público y fue ascendiendo gradualmente.

Segunda línea yang: Abrazar［58］ las tierras baldías; cruzar el río; no dejar fuera lo lejano［59］; los vínculos particulares desaparecen; recibir honor en medio del camino［60］.

El Comentario de la Imagen dice: «Abrazar las tierras baldías y recibir honor en medio del camino es alcanzar una grandeza luminosa».

«Baldío» tiene el sentido de lo primitivo y salvaje, y también el de desierto y campo. «Abrazar» significa acoger; «cruzar el río» significa atravesarlo a pie; «no dejar fuera lo lejano» significa no olvidar lo distante; «los vínculos particulares desaparecen» recuerda la «pérdida de los amigos» del trigrama Kun, que representa la tierra; «en medio del camino» significa seguir la vía central. Esta línea posee el talento de la firmeza y la claridad, así como la virtud de la centralidad y la rectitud; corresponde correctamente al soberano de la quinta línea mediante el yin y el yang. Endereza al rey y contribuye a su hegemonía: es un ministro leal, lleno de proyectos y capacidad de acción. Con amplitud de espíritu y generosidad, sabe acoger a la gente humilde de regiones baldías y remotas, protegerla, educarla e instruirla, para que nadie carezca del lugar que le corresponde; también posee la decisión necesaria para cruzar el río a pie y no se deja arrastrar por una debilidad refinada. De ahí: «abrazar las tierras baldías» y «cruzar el río a pie». Desde siempre, el corazón de los sabios y los hombres virtuosos no abandona nada ni a nadie. Sin abrazar las tierras baldías no puede manifestarse la benevolencia del Cielo y la Tierra; sin cruzar el río no pueden expresarse su poder y su ira. Rocío y lluvia, relámpago y trueno, clemencia y severidad se complementan; tampoco se abandonan los lugares apartados y remotos ni se favorece egoístamente a los cercanos y familiares. La segunda línea puede encarnar esta virtud de firmeza y centralidad: luminosa, pública y recta, coincide con el camino central. Por eso se dice: «no dejar fuera lo lejano; los vínculos particulares desaparecen; recibir honor en medio del camino». El modo de gobernar la Paz contiene estas cuatro cualidades: la amplitud de espíritu permite ganarse a las multitudes; la confianza permite obtener su apoyo; la diligencia permite realizar obras; la imparcialidad alegra a la multitud. Verdaderamente, así no se pierde la virtud del camino central. Pero lo esencial comienza con la amplitud de espíritu; por eso el Comentario de la Imagen retoma en conjunto las palabras «abrazar las tierras baldías» para resumirlo todo, diciendo que obtiene una correspondencia digna del camino central y alcanza una grandeza luminosa. ¡Qué profundo es su significado!

Para aplicar la adivinación a casos concretos, tomemos el ejemplo de un proyecto de desarrollo. «Abrazar las tierras baldías» se refiere a tierras silvestres. «Cruzar el río a pie» significa desmontar tierras baldías, atraer y guiar a los pobres sin empleo, abrir caminos y construir puentes para que participen en obras públicas. «No dejar fuera lo lejano» significa llevar el proyecto hasta las montañas profundas y las regiones apartadas, superar obstáculos y enfrentar dificultades para desarrollarlas. «Los vínculos particulares desaparecen; recibir honor en medio del camino» significa no tener favoritismos personales, conducir a la multitud a emprender la obra y obtener el amor y el respeto del mundo. «Abrazar las tierras baldías» es benevolencia; «cruzar el río» es valor; «no dejar fuera lo lejano» es sabiduría; «los vínculos particulares desaparecen» es imparcialidad. Quien posea estas cuatro virtudes para gobernar el mundo todavía tendrá fuerzas de sobra. En cambio, acoger sin saber decidir no constituye un talento que equilibre firmeza y flexibilidad. No descuidar las regiones lejanas y, al mismo tiempo, favorecer a un partido o grupo particular significa inclinarse demasiado hacia un lado y perder la imparcialidad. Por tanto, hay que acoger lo baldío e impuro y ser, además, decidido y firme; no descuidar las regiones lejanas ni favorecer a los cercanos y grupos aliados. No olvidar lo lejano ni acostumbrarse a lo cercano: eso concuerda con el camino central. «Alcanzar una grandeza luminosa», en el Comentario de la Imagen, significa tener un pecho amplio y capacidad para acoger a los demás. «Luminosa» significa que su claridad basta para iluminar; «grande» significa que su capacidad basta para contener.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna del momento: actualmente es tiempo de que florezcan la fama y la carrera; puede viajar lejos, incluso al extranjero, y emprender un proyecto.


○ Pregunta sobre carrera oficial: señal de una misión oficial lejana o de una expedición militar; en ambos casos el resultado será favorable.

○ Pregunta sobre negocios: la ganancia está en el comercio itinerante y en transportar mercancías del extranjero.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: seguramente cayó al agua; probablemente será difícil encontrarlo.

○ Pregunta sobre enfermedad: desfavorable.

○ Pregunta sobre el hogar: sea tolerante con sus empleados y decidido al actuar; no confíe ciegamente en los sirvientes, pues podría arruinar el patrimonio familiar.

○ Pregunta sobre guerra: tendencia a ganarse a los pueblos lejanos, castigar a los desobedientes y ampliar día con día el territorio.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

【Ejemplo】 Un amigo de Tokio, el señor X, que se encontraba en la provincia de Hitachi, pidió una consulta sobre el desarrollo de un terreno pantanoso. La consulta dio la Paz transformándose en la Luz herida.

Respuesta: el carácter antiguo de la Paz representa a una persona que desvía con ambas manos una gran masa de agua. Los terrenos de bancos de arena y pantanos se forman cuando caen lluvias torrenciales y repentinas, y la arena y la tierra de las montañas son arrastradas, se desprenden y se acumulan con la corriente; en las partes bajas se convierten en lagos, estanques o pantanos. Usted desea desarrollar ahora un pantano; es evidente que el proyecto será útil para la sociedad y contribuirá a la economía nacional. La palabra de la línea, «arrancar el zacate con sus raíces entrelazadas», indica eliminar la maleza, sembrar cereales y obtener buenos resultados del desmonte. «Abrazar las tierras baldías» también representa comprar terrenos silvestres; «cruzar el río a pie» representa dedicar esfuerzos a zanjas y canales. Quienes poseen una gran fortuna suelen proponerse vivir cómodamente hasta el final de sus días y dejar a sus descendientes la posibilidad de disfrutar eternamente de una vida sin trabajar, considerándolo la mejor estrategia, sin comprender que en realidad es el mayor de los errores. ¿Por qué? Porque cuando los ricos del mundo no toman en cuenta el interés público, los pobres no tienen manera de obtener alimento y vestido; privados de medios de subsistencia, necesariamente terminan sin respetar los ritos ni la justicia, y destruyen el pudor y la honestidad. En el extremo, violan las prohibiciones y caen en las redes de la ley: son los perturbadores del Estado. Y todos esos disturbios nacen de la ociosidad y de vivir sin trabajar. Usted es capaz de acoger a esas personas, esforzarse y gastar sus bienes para desarrollar el pantano en beneficio de todos y auxiliarlos ante el hambre y el frío; su intención y su conducta son claras y rectas, y en verdad sobresale por encima de sus pares. Por eso se dice: «los vínculos particulares desaparecen». Este proyecto lo beneficiará a usted y a los demás; eso significa «recibir honor en medio del camino», y necesariamente alcanzará grandeza. Mi amigo respondió: «Seguiré respetuosamente sus instrucciones». Sin embargo, como soy viejo, no puedo acudir personalmente al lugar para supervisar los trabajos. Para los asuntos urgentes de ahora, deseo designar como representante a una persona en quien confío y encomendarle esta tarea; solicito una consulta para decidirlo. La consulta dio la Tierra transformándose en el Entusiasmo.

Cuarta línea yin: «Una bolsa cerrada: ni culpa ni elogio».

Respuesta: este hexagrama es completamente yin, sin ninguna línea yang. En el camino del Libro de los Cambios, el yang es noble y el yin es inferior. Al obtener este hexagrama, es de temerse que esa persona sea un hombre inferior, vil y mezquino. En el mundo, quienes juzgan por las apariencias se basan en la posición social para distinguir entre nobles e inferiores; yo, en cambio, solo considero la disposición del corazón. Primero, quien no busca su propio beneficio sino el de los demás, se alegra por lo que alegra a la multitud y detesta lo que ella detesta, y expresa sus sentimientos de manera justa, sin la menor parcialidad, es superior. Segundo, quien desea para los demás lo que desea para sí mismo y, en todo, actúa de común acuerdo sin dar rienda suelta a su voluntad personal ocupa el siguiente lugar. Tercero, quien solo mira el beneficio y el deseo, sin considerar a parientes ni amigos, y con tal de obtener ganancias no se preocupa en absoluto por el honor o la vergüenza, es el más bajo. Esta es la opinión que normalmente sostengo. Desde antiguo, la persona de inteligencia superior tiene una naturaleza íntegra y no cambia de rumbo al encontrar diferencias: se le llama persona noble. La persona de entendimiento inferior tiene un corazón cruel y mezquino, inclinado al mal: se le llama persona vil. La primera línea de la Tierra dice: «Caminar sobre la escarcha: llega el hielo firme», lo que significa que luchar por ganancias puede llevar a ofender a los superiores y provocar desorden. La línea superior dice: «Los dragones luchan en el campo», lo que significa que buscar ganancias puede conducir a disputas y combates mutuos, con ambas familias perjudicadas. Confiarle una responsabilidad a esta persona sería como venderle la llave a un ladrón; conviene cerrar la bolsa y mantenerse alerta. Esto significa: «bolsa cerrada, ni culpa ni elogio». Este asunto debe asumirlo usted mismo; todavía no debe confiarlo a otra persona.

Mi amigo siguió entonces mi consejo.

Tercera línea yang: No hay llanura que no se vuelva cuesta［61］; no hay partida que no conozca el regreso; dificultad y rectitud, sin culpa. No te aflijas［62］ por su sinceridad; en el alimento hay felicidad.

El Comentario de la Imagen dice: «No hay partida que no conozca el regreso: es la frontera entre el Cielo y la Tierra».

«No hay llanura que no se vuelva cuesta; no hay partida que no conozca el regreso» expresa la transformación constante de la fortuna, como la luna llena que mengua y la flor que abre y luego cae. Considerado en el conjunto del hexagrama, este momento corresponde a la plena prosperidad de la Paz; sin embargo, al examinar la posición de la línea, el yang ha llegado a su extremo y el yin presiona: el tiempo de la Paz llega a su fin y se acerca el del Bloqueo. Todo lo que está en el centro es plano; lo que supera el centro necesariamente se inclina. Así ocurre tanto con los números del Cielo como con los asuntos humanos. En la tercera línea de la Paz, el camino del Cielo regresa arriba y el camino de la Tierra vuelve abajo. Frente al extremo de la prosperidad, el hombre de bien debe cumplir todo lo que corresponde a la acción humana para detener el destino celeste; por eso reflexiona sobre las calamidades y las previene de antemano, manteniéndose siempre alerta ante las dificultades y los peligros. Así puede evitar la culpa. Esta línea es doblemente firme y carece de centralidad; contiene el trigrama nuclear del Trueno y pertenece a una estructura de movimiento vigoroso e incesante. Avanzar un paso más en esa fuerza es la imagen de la cuesta y el regreso. Qian originalmente está arriba y Kun abajo; cuando abajo se comunica con arriba, Qian queda dentro y Kun fuera. Si Qian no se conforma con permanecer abajo, necesariamente asciende para presionar a Kun; si Kun no puede permanecer arriba, necesariamente desciende para arrebatarle el lugar a Qian. De ahí: «no hay llanura que no se vuelva cuesta». Cuando llega el regreso, no debe permitirse que siga simplemente su curso: hay que conservar la llanura, mantener la partida, prevenir los indicios mínimos y detener la expansión del mal para preservar el final. Cada vez que la gente inferior intenta entrar aprovechando el descuido, el hombre de bien reflexiona aún más sobre las dificultades; cada vez que intenta atacar esperando una oportunidad, el hombre de bien debe preservar su rectitud. Si cuida su corazón con semejante sentido del peligro, sus acciones y decisiones necesariamente estarán libres de culpa; de ahí: «dificultad y rectitud, sin culpa». En los asuntos del mundo, nadie ha podido conservar un buen final sin vigilancia ni cautela. Las advertencias del Libro de los Cambios sobre los momentos de principio y fin, crecimiento y mengua, son especialmente profundas y apremiantes. El declive y el regreso de la fortuna del mundo son como un eclipse del Sol o de la Luna: durante el eclipse todo se oscurece y, cuando pasa, vuelve la luz. De ahí: «no te aflijas por su sinceridad; en el alimento hay felicidad». «Alimento» significa aquí «eclipse». El eclipse del Sol y la Luna sirve como imagen de la desgracia, mientras que la luz que vuelve después del eclipse representa la felicidad.

Nota: entre los sesenta y cuatro hexagramas, solo cuatro distinguen la transformación del tiempo y la fortuna principalmente según los trigramas interior y exterior, sin tomar en cuenta el rango de las líneas: la Paz, el Bloqueo, lo Ya cumplido y lo Aún no cumplido. En este hexagrama, las tres líneas yang del trigrama interior representan la Paz dentro de la Paz; las tres líneas yin del trigrama exterior representan el Bloqueo dentro de la Paz. El yang corresponde al excedente, la plenitud y la riqueza; el yin, a la insuficiencia, el vacío y la pobreza. La tercera línea se encuentra en el extremo del trigrama interior; se encuentra con la cuarta línea y está en la unión de los dos cuerpos, Qian y Kun. Por ello representa el final de la Paz dentro de la Paz. La cuarta línea está al inicio del trigrama exterior y representa la llegada del Bloqueo dentro de la Paz. Por eso estas líneas tercera y cuarta muestran el cambio del tiempo y la fortuna. El Comentario de la Imagen dice: «es la frontera entre el Cielo y la Tierra». «Frontera» se refiere aquí al punto de encuentro y comunicación: los dos yin y yang se unen.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna del momento: los prudentes prosperarán y los entregados al placer fracasarán; conviene prestar mucha atención.


○ Pregunta sobre negocios: aunque ahora haya decepción, después necesariamente habrá grandes ganancias.

○ Pregunta sobre guerra: hay que cuidarse de emboscadas enemigas; conviene defenderse con firmeza y no atacar.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: pronto lo recuperará.

○ Pregunta sobre parto: aunque haya peligro, no habrá daño; necesariamente nacerá un niño que traerá felicidad y bendiciones.

○ Pregunta sobre patrimonio familiar: conviene conservar con prudencia la herencia recibida; así la riqueza podrá mantenerse por mucho tiempo.

○ Pregunta sobre enfermedad: para los jóvenes, no hay problema; para los ancianos, hay un obstáculo relacionado con el final de la vida.

【Ejemplo】 En el decimoctavo año de Meiji, por orden del difunto ministro Sanjo, se realizó una consulta en el palacio separado de Hamari para conocer la fortuna oficial del príncipe; la consulta dio la Paz transformándose en la Gran fuerza. En ese momento lo acompañaban los señores Musha-no-koji y Fukuzawa Shigeka.

Dictamen: Este hexagrama representa el fuego del sol, cuyo qi penetra hasta el subsuelo; la esencia de la tierra se evapora, las esencias del Cielo y de la Tierra se encuentran y todos los seres se desarrollan: es la imagen de un Estado seguro y en paz. Aplicado al Estado, significa que los beneficios del gobierno llegan hasta el pueblo, mientras que los sentimientos y las aspiraciones del pueblo ascienden hasta el gobierno. El soberano sabe confiar en sus ministros, y los ministros saben obedecer al soberano; por eso se llama «La Paz». Sin embargo, cuando «La Paz» llega a su extremo, se transforma en «La Obstrucción»: es el movimiento natural de crecimiento y mengua del yin y el yang. Por eso hay momentos en que se pasa de «La Paz» a «La Obstrucción», y otros en que se pasa de «La Obstrucción» a «La Paz». En este hexagrama, las tres líneas yang del interior representan el máximo de la paz; las tres líneas yin del exterior indican que «La Paz» se encamina hacia «La Obstrucción». Ahora ha obtenido la tercera línea, el extremo del trigrama interior: la paz dentro de «La Paz» ya ha pasado, y el yin del trigrama exterior está por entrar, es decir, se pasará a la obstrucción dentro de «La Paz». Por eso el texto de la línea dice que todo lo llano termina volviéndose escarpado y que todo lo que se va termina regresando, como enseñanza sobre el cambio de las circunstancias. Puesto que lo impone el curso del tiempo y no puede enfrentarse sólo con la fuerza humana, hay que conservar lo que existe, prevenir lo que aún no sucede, mantenerse alerta ante las dificultades y sostener una sinceridad firme. Así, la determinación humana también puede vencer al Cielo. De ahí las palabras: «Dificultad y firmeza: no hay falta; no se angustie por la sinceridad, habrá bendición en el alimento». Su reputación es eminente y sus méritos, ilustres, comparables a los de Yin y Zhou. Si actúa con sumo cuidado y conserva la abundancia y la paz, los espíritus y las divinidades lo protegerán en silencio. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Es la unión del Cielo y la Tierra».

Después de dejar un alto cargo, el duque aceptó un puesto secundario entre los grandes ministros y juró entregar siempre toda su sinceridad para llevar a buen término y honrar su labor de apoyo.

Seis en la cuarta posición: Vuela ligero sin riquezas, junto con sus vecinos; sin advertencia, con sinceridad.

El Comentario de la Imagen dice: «Vuela ligero sin riquezas: todos han perdido la sustancia. Sin advertencia, con sinceridad: ese es el deseo del corazón».

«Volar» describe el aspecto de un ave que alisa sus plumas; los «vecinos» se refieren a las líneas seis en la quinta y sexta posiciones. Esta línea se encuentra en el tiempo de «La Paz»; arriba están las dos líneas yin del trigrama exterior, y ambas corresponden al trigrama inferior. Por su naturaleza yin y flexible, debería ocupar una posición baja, pero se encuentra en el cuerpo superior y no se siente segura. Por eso las tres líneas superiores están unidas y desean descender: los de arriba reciben a los de abajo con humildad, sin esperar advertencias, y confían espontáneamente. Eso es lo que significan las palabras: «Vuela ligero sin riquezas, junto con sus vecinos; sin advertencia, con sinceridad». «Sin riquezas» es la imagen del yin vacío. Esta línea aparece después de la mitad del movimiento: «La Paz» está por transformarse en «La Obstrucción». Es el momento en que los mezquinos se unen para perjudicar el camino recto; los hombres nobles deben cuidarse de ello. Las líneas quinta y sexta son ambas yin y carecen de discernimiento; por eso el Comentario de la Imagen dice: «Vuela ligero sin riquezas: todos han perdido la sustancia». «Todos» se refiere a las tres líneas yin de Kun; la «sustancia» se refiere a las líneas yang. El yin que sigue al yang es como el pobre que depende del rico; pero aquí las tres líneas yin están afuera y han perdido aquello en lo que se apoyaban. Sin embargo, en el tiempo de «La Paz», el qi yin asciende y el qi yang desciende; arriba y abajo no desconfían entre sí, el desarrollo del Estado se ve favorecido y el pueblo recibe bendiciones. Eso es lo que significan las palabras: «Sin advertencia, con sinceridad: ese es el deseo del corazón».‌

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna actual: Tiene la suerte de contar con amigos que comparten sus intenciones y confían unos en otros; se pueden emprender todos los asuntos.


○ Pregunta sobre el comercio: Por fuera, la situación parece excelente, pero por dentro hay vacío; todo depende del apoyo de los colegas del ramo para lograrlo.

○ Pregunta sobre la guerra: Faltan víveres y paga; habrá que apoderarse de las provisiones del enemigo para abastecer al ejército. El ánimo de todos es firme: habrá victoria, no derrota.

○ Pregunta sobre la economía familiar: Originalmente era una familia rica; por ahora es fuerte por fuera pero débil por dentro. Por fortuna, parientes y vecinos se ayudan compartiendo sus recursos; no hay que temer la escasez.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: Seguramente quedó en casa de un vecino; si pregunta, lo recuperará.

【Ejemplo】 Un gran comerciante de Tokio, el señor X, vino a verme y dijo: «Desde la Restauración, la situación comercial ha cambiado profundamente. Por ello, nuestra casa entró en una etapa de decadencia. Queremos elaborar un plan para mantenerla, pero no encontramos la dirección correcta. ¿Qué deberíamos hacer? Le ruego que tire un hexagrama». Obtuvo «La Paz» transformándose en «La Gran Fuerza».

Dictamen: Este hexagrama representa el qi del Cielo descendiendo y la esencia de la Tierra ascendiendo; arriba y abajo están en paz, todos conservan las antiguas reglas y se entregan a la tranquilidad: es un periodo sin acontecimientos. En su consulta, tanto el propietario como los administradores y empleados sólo saben aferrarse a los métodos antiguos y seguir las reglas de antes, sin comprender que hay que cambiar con los tiempos. Hoy los países del mundo comercian entre sí, y el comercio también se renueva. Esa casa confía en sus empleados antiguos, que no conocen los métodos nuevos, y tampoco contrata personas capaces; por eso su actividad queda cada día más rezagada, y el patrimonio acumulado durante varias generaciones termina siendo difícil de conservar. En la cuarta línea de «La Paz», la paz ya pasó su punto medio y empieza a entrar en una etapa de decadencia: eso corresponde exactamente a la situación de esa casa. Para elaborar ahora un plan de conservación, probablemente convenga sustituir a los empleados antiguos, escasos de experiencia, por personas adecuadas, confiarles la autoridad sobre los asuntos y permitir que todos los empleados las recomienden mediante votación para elegir a las indicadas, siguiendo después por completo sus instrucciones. Los empleados antiguos tampoco deben aferrarse a sus viejas costumbres; deben trabajar con diligencia en las nuevas actividades. Eso es lo que significan las palabras: «Vuela ligero sin riquezas, junto con sus vecinos; sin advertencia, con sinceridad». De ese modo, todavía se podrá contener la decadencia de esa casa.

El señor X siguió mi consejo y emprendió con entusiasmo la reforma de las costumbres de su casa. Llegó incluso a los encargados de los almacenes, a quienes hizo recomendar candidatos mediante votación; en efecto, encontró a las personas adecuadas. Desde entonces, su casa ha prosperado cada vez más.

Seis en la quinta posición: La hija del emperador Yi se casa; así obtiene dicha y gran ventura.

El Comentario de la Imagen dice: «Así obtiene dicha y gran ventura: desde el centro pone en práctica su deseo».

«El emperador Yi» era el padre del tirano Zhou, último soberano de los Yin. Esta línea es flexible y ocupa una posición eminente; abajo corresponde correctamente con el nueve en la segunda posición, que es firme. El yin y el yang están en correspondencia adecuada. Se domina, no actúa arbitrariamente, mantiene la mente abierta y se somete a los sabios: es un soberano en la posición que le corresponde, capaz de inaugurar un gobierno de gran paz. El nueve en la segunda posición es el regente estructural del hexagrama; ayuda al soberano seis en la quinta posición y lo apoya para establecer su gobierno. Por eso se cita el matrimonio de la hija del emperador Yi: se casa en condición inferior y sigue a su esposo, imagen de un soberano sabio que se hace a un lado, honra a los ministros virtuosos, funda el Estado, transmite la casa y conserva eternamente la felicidad y las bendiciones. De ahí: «La hija del emperador Yi se casa; así obtiene dicha y gran ventura». «Gran ventura» significa una felicidad suprema y perfecta, precisamente la que permite realizar la obra de gobierno propia de «La Paz». Cuando la hija del emperador se casa, no busca vencer a su esposo, sino darle felicidad; de igual manera, cuando Kun vuelve abajo, no busca invadir a Qian, sino apoyarlo. Eso es lo que expresa el Comentario Tuan: «Arriba y abajo se comunican y sus intenciones son iguales». Además, el hexagrama nuclear es «El matrimonio de la hermana menor»; por eso el texto de la línea es igual al de la línea seis en la quinta posición de «El matrimonio de la hermana menor». El Comentario de la Imagen dice: «Desde el centro pone en práctica su deseo»: en el tiempo de «La Paz», el soberano teme que el extremo de la paz se transforme en obstrucción; se mantiene prudente y alerta, y su deseo es conservar hasta el final la felicidad de un gobierno perfecto. A eso se le llama «desde el centro pone en práctica su deseo».

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna actual: Por ahora todo marcha favorablemente; conviene ser humilde y flexible, y todo será propicio.


○ Pregunta sobre el comercio: Conviene comerciar con el extranjero. Favorable.

○ Pregunta sobre el hogar: Contará con una pareja virtuosa y capaz.

○ Pregunta sobre el matrimonio: Conviene casarse lejos. Favorable.

○ Pregunta sobre el embarazo: Se prevé el nacimiento de una niña distinguida.

○ Pregunta sobre la enfermedad: Sin duda recibirá protección divina. Favorable.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: Quien lo encontró seguramente vendrá a devolverlo por iniciativa propia.

【Ejemplo】 Un conocido rico e influyente vino a consultarme sobre la fortuna de la administración de su casa; obtuvo «La Paz» transformándose en «La Espera».

Dictamen: Este hexagrama es la imagen del qi que circula entre arriba y abajo; el señor y sus subordinados responden mutuamente, y la administración de la casa se encuentra en paz. Hoy obtuvo la quinta línea. Los bienes de su casa provienen de una actividad antigua transmitida de generación en generación; usted es de naturaleza bondadosa y su educación familiar es sólida, pero en la situación actual no puede evitar cierta falta de apertura. Ahora la segunda línea se encarga de la administración: puede asumir todos los asuntos y es leal y confiable. Por ello, la administración de la casa se reorganizará y el comercio prosperará aún más. Sin embargo, es probable que los empleados antiguos sientan celos ocultos y empiecen a difamar en secreto. Por fortuna, el administrador correspondiente a la segunda línea sabe comportarse, como una esposa recién casada, con flexibilidad y obediencia; las calumnias se disiparán por sí solas, y podrá dedicarse plenamente a su labor y conservar la casa. Eso es lo que significan las palabras: «La hija del emperador Yi se casa; así obtiene dicha y gran ventura».

Seis en la sexta posición: La muralla vuelve al foso. No emplee el ejército; desde la ciudad, proclame las órdenes. Firmeza: vergüenza.

El Comentario de la Imagen dice: «La muralla vuelve al foso: su mandato está en desorden».

El «foso» es el foso de la muralla: sin agua es un foso; con agua, un foso inundado. La «muralla» está hecha de tierra levantada, mientras que el foso se forma al retirar tierra. «La muralla vuelve al foso» significa que la muralla elevada se derrumba y vuelve a ser el antiguo foso. «Desde la ciudad, proclamar las órdenes» significa que las órdenes parten de una ciudad inferior y se anuncian a la capital. Esta línea marca el final de «La Paz», que está por transformarse en «La Obstrucción». Su imagen toma a un soberano yin y débil, incapaz de controlar a ministros yang y vigorosos, y describe así el cambio del curso de las cosas para mostrar el mecanismo del auge y el declive: «La muralla vuelve al foso». Cuando la fortuna del tiempo decae y el mandato celestial está por cambiar, el soberano se cansa del gobierno, los ministros se vuelven expertos en la calumnia, la explotación del pueblo queda sin freno y el soborno se practica abiertamente; llevado al extremo, todo ello necesariamente provoca rebelión y desorden. Además, lo esencial de la guerra es la armonía entre las personas. En la sexta posición, el mundo se encuentra precisamente en «La Obstrucción» y los corazones no están unidos, como el hielo y el carbón, que no pueden mezclarse. Si se emprendiera una guerra, el resultado sería incierto. Y si la muralla ya está destruida y no se repara, ¿cómo podría servir de apoyo para combatir? Por eso el texto advierte: «No emplee el ejército». Para entonces, la virtud del soberano ya ha decaído y su autoridad está completamente abolida; las hazañas militares no pueden utilizarse. Sólo queda retirarse para cultivar las letras y, sin poder trazar estrategias lejanas, retirarse para gobernar los asuntos próximos. De ahí: «Desde la ciudad, proclame las órdenes». Se trata de defender firmemente las ciudades y mostrar con claridad la política y la enseñanza, como dice Mencio: «Morir antes que retirarse», con la esperanza de recuperar el corazón del pueblo y cambiar la fortuna celestial. «Firmeza: vergüenza» significa que el sabio reprocha no haber proclamado las órdenes antes de que llegara la obstrucción, sino sólo cuando estaba por presentarse: por desgracia, ya es demasiado tarde; aunque la conducta sea correcta, sigue siendo vergonzosa. De ahí: «Firmeza: vergüenza». El Comentario de la Imagen dice: «Su mandato está en desorden»: todo está alterado, de arriba abajo. El soberano que sólo conserva la herencia crece en lo profundo del palacio, rodeado de mujeres y eunucos; incluso sus preceptores suelen estar lejos de ser hombres rectos. El soberano se vuelve arrogante, lujoso, libertino y disoluto; los ministros adulan y buscan complacerlo sin detenerse ante nada. Los sentimientos del pueblo quedan reprimidos y ya no ascienden; el favor del soberano se seca y deja de descender; traidores e intrigantes siembran la confusión, hasta dispersar los corazones y derribar el Estado. A eso se le llama: «Su mandato está en desorden».

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna actual: Por ahora la fortuna está trastornada; conviene actuar con cautela y protegerse, cuidándose de las maniobras de los mezquinos.


○ Pregunta sobre el comercio: Conviene empezar en pequeño y esperar a que llegue el momento oportuno.

○ Pregunta sobre la guerra: Si ataca y toma la ciudad y el territorio, la victoria será segura.

○ Pregunta sobre el hogar: Hay que prevenir un derrumbe y la ruina; conviene defender con firmeza y conservar los bienes.

○ Pregunta sobre el parto: Será niña.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: Es posible que no se pueda recuperar.