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Takashima Ekidan · lecturas por hexagrama
Takashima Ekidan · Hexagrama 16 Trueno sobre Tierra: Alegría — Alegría: es favorable establecer señores y poner el ejército en marcha
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Trueno sobre Tierra: Alegría — Alegría: es favorable establecer señores y poner el ejército en marcha
16 Trueno sobre Tierra: Alegría
Nota: el carácter «Alegría» está compuesto por los elementos «imagen» y «diente»; el diente de la izquierda cuelga hacia la tierra, lo cual representa la grandeza de la imagen. De naturaleza flexible y lenta, la imagen suele dudar entre avanzar y retroceder; como su movimiento exterior es tranquilo, inclinándose unas veces hacia abajo y otras hacia arriba, sin reprimirse ni ocultarse, se llama Alegría a la tranquilidad que no se reprime ni se esconde, y así recibe su nombre el hexagrama. La estructura del hexagrama es Tierra abajo y Trueno arriba: la Tierra, abajo, sigue y sostiene lo que está arriba; el Trueno, arriba, pone en movimiento y hace vibrar lo que está abajo. Esto significa que la soltura se manifiesta externamente sin reprimirse internamente; por eso es Alegría. Alegría y Humildad se oponen. La Secuencia de los hexagramas dice: «Quien posee grandeza y sabe ser humilde necesariamente tendrá Alegría; por eso la recibe después de Humildad». Por eso Alegría sigue a Humildad.
Alegría: es favorable establecer señores y poner el ejército en marcha.
▲ Alegría en escritura oracular sobre huesos
Alegría es armonía y deleite; Trueno es movimiento; Tierra es obediencia. Lo de arriba se mueve y lo de abajo sigue; de ahí «favorable». Tierra representa el reino y Trueno representa al señor; por eso es favorable establecer señores. Tierra representa la empresa y Trueno representa la acción; por eso es favorable poner el ejército en marcha. Sin movimiento no hay autoridad; sin obediencia no hay beneficio. Actuar siguiendo lo propicio permite que el soberano se establezca y el pueblo lo siga, que el ejército parta y obtenga victorias: no existe beneficio mayor. Por eso el Comentario dice: «Seguir y actuar». Gobernar los diez mil reinos y reunir a las multitudes sería imposible sin Alegría.
El Comentario de la Imagen dice: «En Alegría, lo firme responde y la voluntad se cumple; seguir y actuar es Alegría». Alegría consiste en seguir y actuar; por eso el Cielo y la Tierra hacen lo mismo, y con mayor razón el establecimiento de señores y la marcha del ejército. El Cielo y la Tierra actúan siguiendo el orden; así, el Sol y la Luna no se exceden en sus recorridos y las cuatro estaciones no se equivocan. El sabio actúa siguiendo el orden; así, las penas y los castigos son claros y el pueblo se somete. ¡Grande es el significado de Alegría en su tiempo!
La estructura del hexagrama es Tierra abajo y Trueno arriba; Trueno es el trueno y Tierra es la tierra: es la imagen del trueno que surge de la tierra y se eleva. La Tierra es inmóvil; el yin puro preside el cierre. Cuando el cierre llega al extremo, se anuda y deja de circular. Trueno es movimiento: el aliento yang se pone en movimiento y aparecen los seres; por eso hay alegría. Un solo yang, en la cuarta línea, se encuentra en la unión con Tierra: después de la inmovilidad extrema comienza el movimiento; después del cierre extremo comienza la apertura. Ni demasiado pronto ni demasiado tarde, responde al momento y actúa siguiendo el orden; por eso se llama Alegría. En los asuntos del mundo, quien actúa contra el principio siempre fatiga su corazón y encuentra muchas dificultades. Quien actúa siguiendo el orden, con calma y sin precipitación, conserva el corazón sereno y armonioso. Por eso, «lo firme responde y la voluntad se cumple» depende enteramente de actuar conforme al orden. Actuar siguiendo el orden, en el Cielo, significa que «las cuatro estaciones no se equivocan»; en el ser humano, significa que el movimiento y la quietud permanecen armoniosos y conformes. Establecer señores consiste en proteger los cinco Estados; poner el ejército en marcha consiste en auxiliar al pueblo y castigar a los culpables: todo procede del sentido de Alegría. Esto es lo que significa: «lo firme responde y la voluntad se cumple; seguir y actuar es Alegría». Las tres palabras «seguir y actuar» expresan la virtud propia de este hexagrama. De ahí: «el Cielo y la Tierra hacen lo mismo, ¡y con mayor razón establecer señores y poner el ejército en marcha!». Lo que sigue, desde «el Cielo y la Tierra actúan siguiendo el orden», expone la eficacia incomparable de Alegría. «El Sol y la Luna no se exceden en su recorrido» significa que su movimiento no contiene exceso ni error; «las penas y los castigos son claros y el pueblo se somete» designa la regla del gobierno perfecto de la era de los sabios. Los pleitos y litigios disminuyen y cesan; el pueblo, profundamente impresionado, se ajusta al justo medio y obedece. El sabio no actúa conforme a una voluntad personal: simplemente sigue las cosas. Si son buenas, sigue su bondad y las recompensa; si son malas, sigue su maldad y las castiga. No se atreve a conservar la menor parcialidad; las penas no exceden lo necesario y los castigos no exceden lo necesario: así, penas y castigos se vuelven naturalmente claros. Todo esto procede de la virtud de actuar siguiendo el orden. El camino de las tres potencias y el principio de todas las cosas no van más allá de esto; por eso se dice: «¡Grande es el significado de Alegría en su tiempo!». El Comentario Tuan dice primero «seguir y actuar» y después «actuar siguiendo el orden». «Seguir y actuar» explica el hexagrama a partir de la espontaneidad de su imagen; «actuar siguiendo el orden» habla de su aplicación en los asuntos humanos. El Cielo y la Tierra se presentan en contraste con el sabio. El «entonces» de la segunda parte corresponde al pasaje anterior y normalmente debería sustituirse por «por eso»; sin embargo, el texto dice «entonces», lo cual tiene mucho significado. «El Cielo y la Tierra actúan siguiendo el orden» es una ley necesaria e inmutable a través de todas las épocas; la expresión «por eso» establece la conexión. En el Libro de los Cambios, cuando se habla simplemente del «sabio», se alude al Hijo del Cielo. Solo quien posee la virtud del sabio puede ser rico en todo lo que existe bajo el Cielo y ser honrado como Hijo del Cielo: eso se llama seguir el mandato. Los sabios Wen, Zhou y Confucio poseían la santidad, pero no encontraron su época ni ocuparon su posición. Por tanto, no está necesariamente asegurada la presencia de un sabio en el trono celeste; por eso el texto siguiente usa «entonces». Este es el punto central del capítulo y el sentido fundamental de la enseñanza de los Cambios. Así, el Cielo, la Tierra, el Sol, la Luna y las cuatro estaciones son elementos secundarios, mientras que el sabio es el tema principal. Lo esencial está en esta frase sobre el sabio; que el lector no la pase por alto con demasiada prisa.
En el conjunto de los Comentarios de la Imagen, la expresión «grande es» aparece en doce hexagramas. En algunos se dice «el significado del momento», en otros «el uso del momento» y en otros simplemente «el momento». Los cinco hexagramas que dicen «grande es el significado del momento» son Alegría, Seguimiento, Retiro, Encuentro y Viajero. El lenguaje es sencillo, pero la intención es profunda; se desea que el lector reflexione detenidamente. Los tres hexagramas que dicen «grande es el uso del momento» son Abismo, Oposición y Obstrucción; aunque ninguno representa una situación favorable, el sabio sabe utilizarlos en ciertas ocasiones. Los cuatro hexagramas que dicen «grande es el momento» son Nutrición, Gran Exceso, Liberación y Revolución; todos advierten sobre transformaciones provocadas por grandes acontecimientos. En resumen, cada uno tiene su propia razón de ser.
Si se aplica este hexagrama a los asuntos humanos, tiene cinco líneas flexibles y una sola firme; por lo tanto, la persona tendrá necesariamente mucha flexibilidad y poca firmeza. La flexibilidad gobierna la obediencia y la firmeza gobierna la acción; la flexibilidad debe responder a la firmeza para poder actuar; de ahí «responder». «Lo firme responde y la voluntad se cumple; seguir y actuar es Alegría»: el movimiento del Cielo y la Tierra, y los recorridos del Sol y la Luna, fijan las cuatro estaciones; el sabio los toma como modelo, establece penas y castigos, y los diez mil pueblos obedecen. El ser humano, que vive entre el Cielo y la Tierra, recibe la influencia del sabio. Para la persona que está abajo, no se trata de establecer señores; esto corresponde a quienes buscan amigos y se acercan a maestros. Tampoco se trata de poner el ejército en marcha; esto corresponde a quienes expulsan el mal y combaten la perversidad. En todo movimiento hay que tomar como modelo la conformidad del Cielo y la Tierra; así, la acción no transgredirá la norma. Si se sabe seguir al Cielo y la Tierra, el Cielo y la Tierra también nos seguirán y nos permitirán conservar durante mucho tiempo la paz y el bienestar. Pero si se excede la Alegría sin corregirse, necesariamente se caerá en la «desgracia» de la primera línea yin, el «arrepentimiento» de la tercera línea yin, la «enfermedad» de la quinta línea yin y la «oscuridad» de la sexta línea superior: uno mismo habrá perdido su Alegría. Lo que debía ser Alegría se convierte entonces precisamente en causa de preocupación. Hay que ser como la segunda línea yin, «firme como la piedra», y como la cuarta línea yang, «no dudar»; así se la conservará. El ser humano debe actuar siguiendo el principio; cuando la acción sigue el principio, no hay error: eso es Alegría.
Si se aplica este hexagrama al Estado, Trueno representa el movimiento y está arriba, mientras que Tierra representa la obediencia y está abajo: arriba se actúa y abajo todos siguen. Por eso se dice: «Gobernar los diez mil Estados y reunir a las multitudes sería imposible sin Alegría». Los seres humanos del mundo son diferentes, pero sus corazones son semejantes; los corazones del mundo son diferentes, pero su principio es semejante. Si uno sabe actuar siguiendo el principio, nadie dejará de seguirlo. Un yang, en la cuarta línea, ocupa la posición del gobierno; posee virtud firme y clara, autoridad resplandeciente y gobierna el Estado. Por eso, todas las líneas yin del hexagrama son armoniosas, obedientes y alegres en su sumisión. Trueno representa al señor y el establecimiento; Tierra representa al Estado, los ministros y el pueblo, así como la obediencia: es la imagen de ministros y pueblo sometidos. La cuarta línea es la regente que forma el hexagrama; en relación cercana de yin y yang con el soberano de la quinta línea, lo auxilia y permite que los diez mil pueblos vivan con alegría, armonía y obediencia. En su administración sigue por completo el camino del Cielo: cuando el frío llega al extremo, llega el viento cálido; cuando el calor llega al extremo, llega el viento fresco. Ama lo que el mundo ama y detesta lo que el mundo detesta; sus recompensas y castigos son imparciales. Este es el momento de Alegría. Sin embargo, al cargar con el peso del Estado y concentrar toda la autoridad, el gobernante inevitablemente puede parecer opresivo; quizá provoque las «dudas» de los funcionarios y despierte la «enfermedad» en el corazón del soberano. Un poder demasiado grande también puede resultar preocupante. Solo debe actuar con absoluta sinceridad y no albergar sospechas; así podrá unir las fuerzas de todos para estabilizar la posición de su superior. Tal vez la confianza del superior aumente todavía más; recompensará sus méritos y lo establecerá como señor. Si alguien se niega a obedecer la orden real, le ordenará someterlo por la fuerza. El gobernador regional de Trueno, en el trigrama superior, actúa y avanza junto con todos; la multitud del pueblo de Tierra, en el trigrama inferior, se alegra y obedece: esto es lo que significa «es favorable establecer señores y poner el ejército en marcha». La cuarta línea tiene la estructura de Trueno, que representa al hijo mayor; por eso se dice «establecer señores». Un yang dirige a todas las líneas yin; por eso se dice «poner el ejército en marcha». Debajo de la quinta línea se encuentra la multitud del hexagrama Unión, relacionado con establecer el reino y acercarse a los señores; de ahí «establecer señores». Por encima de la tercera línea se encuentra la imagen de un ejército; de ahí «poner el ejército en marcha». La palabra «favorable» abarca ambas acciones, establecer señores y poner el ejército en marcha; así es la situación de Alegría. Después de las alegrías de la armonía entre arriba y abajo, el extremo de Alegría se convierte en la base del peligro. Entonces hay que regresar a Humildad: un solo cambio puede decidir el orden o el desorden, la seguridad o el peligro del mundo. Que los méritos regresen al soberano y las faltas a uno mismo; buscar el interés público sin reservarse el beneficio, examinar los peligros sin evitarlos: este es el camino del gran ministro cuando se encuentra en Alegría, y entonces arriba y abajo se comunican en paz.
Al considerar este hexagrama en conjunto, su idea esencial no va más allá de las tres palabras «seguir y actuar». Todo lo que sigue perfectamente el orden no puede permanecer inmóvil sin perder la alegría; cuando actúa respondiendo al movimiento, se alegra. Antes de que se establezca el orden, no hay que adelantarse; una vez establecido, no hay que retrasarse: todo surge simplemente del movimiento natural del aliento. En el momento de Alegría, el corazón está aplicado y la intención satisfecha; la alegría llega a su punto máximo. Cuando se está en la cumbre del placer, se termina abandonándose a las pasiones y los deseos, demorándose hasta no querer volver: es una debilidad humana de la que nadie escapa por completo. El sabio se preocupa por ello. Por eso, antes incluso de Alegría, quien se hace notar es llamado «Alegría proclamada»; quien no se mueve es la Alegría de la «firmeza»; quien se queda sentado observando es «mirar hacia arriba»; quien, en el momento de Alegría, sigue el orden es «seguir»; quien se excede en Alegría sin olvidarla es la «enfermedad»; quien, en el extremo de Alegría, olvida regresar es la «oscuridad». En la primera línea se advierte que no se debe «agotarse»; en la tercera línea yin se previene contra el «arrepentimiento»; en la quinta línea yin se protege contra la «enfermedad»; en el cambio de la línea superior se señala un peligro que no puede durar, con la esperanza de que al final se corrija. «Proclamar», «mirar», «enfermedad» y «oscuridad» son las cuatro faltas de Alegría, lo que se llama perder Alegría. Solo la segunda línea yin, «firme como la piedra», sabe examinar a fondo el mecanismo de la alegría y la preocupación, del orden y el desorden. Por eso, nada es mejor que la «rectitud» para seguir, ni que «seguir» para actuar; la «rectitud» espera a que se establezca el orden y «seguir» permite actuar. De la ausencia de Alegría a Alegría, esta llega necesariamente; una vez que llega, no provoca preocupación. Si la alegría del Cielo y la Tierra y la del sabio no tienen límites, es únicamente porque saben permanecer en Alegría. Al leer este hexagrama se aprecia la insistente advertencia que el sabio dirige al mundo.
Nota: las seis líneas hablan de Alegría de distintas maneras. La Alegría de la primera línea yin y de la línea superior es una holgazanería placentera; la de la segunda línea yin es la alegría que se adelanta a los indicios; la de la tercera línea yin es la duda; la de la cuarta línea yang es la alegría armoniosa; la enfermedad de la quinta línea yin es la falta de alegría; la Alegría mencionada por el Comentario Tuan es la alegría de la multitud que se une; la de las líneas es la alegría propia de cada persona. En resumen, el texto muestra que la alegría necesariamente debe compartirse con todos y no puede guardarse de manera egoísta. Los asuntos humanos no pueden prescindir de la alegría, pero el corazón humano no debe ser dominado por ella.
La Gran Imagen dice: «El trueno surge de la tierra y se eleva: Alegría». Los antiguos reyes, tomando esto como modelo, crearon la música para exaltar la virtud y la ofrecieron solemnemente al Emperador Celeste, para asociarlo con sus antepasados.
El trueno, al encontrar su momento, se eleva sobre la tierra; el aliento yang se despliega, el movimiento produce un sonido capaz de estimular la armonía del Cielo y la Tierra, liberar el aliento del yin y el yang y hacerlo fluido y armonioso: esta es la imagen de Alegría. Por eso, los antiguos reyes tomaron como modelo el movimiento de Trueno para crear la música, reproduciendo su sonido para anunciar la grandeza; tomaron como modelo la obediencia de Tierra para exaltar la virtud, manifestando su esencia para rendir homenaje a los méritos. Una vez creada, la música se emplea tanto en la intimidad de la casa como en la extensión del reino, tanto en los asuntos manifiestos de los seres humanos como en el ámbito oculto de espíritus y dioses: nada queda fuera de su uso. Cuando se ofrece al Emperador Celeste, el Emperador viene a recibir la ofrenda; cuando se la asocia con los antepasados, estos vienen a disfrutarla. Lo oculto es conmovido y lo manifiesto responde: así Alegría es verdaderamente Alegría. Por eso, Ritual es el rito del Libro de los Cambios, y Alegría es su música. Si el soberano sabe hacer realidad esta idea y conducir a los diez mil pueblos hacia la alegría y la armonía, es Alegría llevada a su plenitud.
【Adivinación】
○ Sobre la suerte: como un trueno primaveral que se pone en movimiento, se está justo en armonía con el momento; todo resulta favorable.
○ Sobre los negocios: es el momento en que acaba de llegar mercancía nueva; los precios del mercado se disparan. Es una oportunidad excelente y necesariamente producirá grandes ganancias.
○ Sobre la casa: hay que prevenir cambios; conviene rendir culto a las divinidades y ofrecer sacrificios a los antepasados para pedir su protección y obtener paz.
○ Sobre la enfermedad: conviene rezar.
○ Sobre la guerra: con la rapidez del trueno y el viento, es señal de una victoria segura.
○ Sobre la fama y la carrera: es como un trueno que estalla en campo abierto; se avecina un ascenso.
○ Sobre un objeto perdido: aparecerá por sí solo.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
Nota: el carácter «Alegría» está compuesto por los elementos «imagen» y «diente»; el diente de la izquierda cuelga hacia la tierra, lo cual representa la grandeza de la imagen. De naturaleza flexible y lenta, la imagen suele dudar entre avanzar y retroceder; como su movimiento exterior es tranquilo, inclinándose unas veces hacia abajo y otras hacia arriba, sin reprimirse ni ocultarse, se llama Alegría a la tranquilidad que no se reprime ni se esconde, y así recibe su nombre el hexagrama. La estructura del hexagrama es Tierra abajo y Trueno arriba: la Tierra, abajo, sigue y sostiene lo que está arriba; el Trueno, arriba, pone en movimiento y hace vibrar lo que está abajo. Esto significa que la soltura se manifiesta externamente sin reprimirse internamente; por eso es Alegría. Alegría y Humildad se oponen. La Secuencia de los hexagramas dice: «Quien posee grandeza y sabe ser humilde necesariamente tendrá Alegría; por eso la recibe después de Humildad». Por eso Alegría sigue a Humildad.
Alegría: es favorable establecer señores y poner el ejército en marcha.
▲ Alegría en escritura oracular sobre huesos
Alegría es armonía y deleite; Trueno es movimiento; Tierra es obediencia. Lo de arriba se mueve y lo de abajo sigue; de ahí «favorable». Tierra representa el reino y Trueno representa al señor; por eso es favorable establecer señores. Tierra representa la empresa y Trueno representa la acción; por eso es favorable poner el ejército en marcha. Sin movimiento no hay autoridad; sin obediencia no hay beneficio. Actuar siguiendo lo propicio permite que el soberano se establezca y el pueblo lo siga, que el ejército parta y obtenga victorias: no existe beneficio mayor. Por eso el Comentario dice: «Seguir y actuar». Gobernar los diez mil reinos y reunir a las multitudes sería imposible sin Alegría.
El Comentario de la Imagen dice: «En Alegría, lo firme responde y la voluntad se cumple; seguir y actuar es Alegría». Alegría consiste en seguir y actuar; por eso el Cielo y la Tierra hacen lo mismo, y con mayor razón el establecimiento de señores y la marcha del ejército. El Cielo y la Tierra actúan siguiendo el orden; así, el Sol y la Luna no se exceden en sus recorridos y las cuatro estaciones no se equivocan. El sabio actúa siguiendo el orden; así, las penas y los castigos son claros y el pueblo se somete. ¡Grande es el significado de Alegría en su tiempo!
La estructura del hexagrama es Tierra abajo y Trueno arriba; Trueno es el trueno y Tierra es la tierra: es la imagen del trueno que surge de la tierra y se eleva. La Tierra es inmóvil; el yin puro preside el cierre. Cuando el cierre llega al extremo, se anuda y deja de circular. Trueno es movimiento: el aliento yang se pone en movimiento y aparecen los seres; por eso hay alegría. Un solo yang, en la cuarta línea, se encuentra en la unión con Tierra: después de la inmovilidad extrema comienza el movimiento; después del cierre extremo comienza la apertura. Ni demasiado pronto ni demasiado tarde, responde al momento y actúa siguiendo el orden; por eso se llama Alegría. En los asuntos del mundo, quien actúa contra el principio siempre fatiga su corazón y encuentra muchas dificultades. Quien actúa siguiendo el orden, con calma y sin precipitación, conserva el corazón sereno y armonioso. Por eso, «lo firme responde y la voluntad se cumple» depende enteramente de actuar conforme al orden. Actuar siguiendo el orden, en el Cielo, significa que «las cuatro estaciones no se equivocan»; en el ser humano, significa que el movimiento y la quietud permanecen armoniosos y conformes. Establecer señores consiste en proteger los cinco Estados; poner el ejército en marcha consiste en auxiliar al pueblo y castigar a los culpables: todo procede del sentido de Alegría. Esto es lo que significa: «lo firme responde y la voluntad se cumple; seguir y actuar es Alegría». Las tres palabras «seguir y actuar» expresan la virtud propia de este hexagrama. De ahí: «el Cielo y la Tierra hacen lo mismo, ¡y con mayor razón establecer señores y poner el ejército en marcha!». Lo que sigue, desde «el Cielo y la Tierra actúan siguiendo el orden», expone la eficacia incomparable de Alegría. «El Sol y la Luna no se exceden en su recorrido» significa que su movimiento no contiene exceso ni error; «las penas y los castigos son claros y el pueblo se somete» designa la regla del gobierno perfecto de la era de los sabios. Los pleitos y litigios disminuyen y cesan; el pueblo, profundamente impresionado, se ajusta al justo medio y obedece. El sabio no actúa conforme a una voluntad personal: simplemente sigue las cosas. Si son buenas, sigue su bondad y las recompensa; si son malas, sigue su maldad y las castiga. No se atreve a conservar la menor parcialidad; las penas no exceden lo necesario y los castigos no exceden lo necesario: así, penas y castigos se vuelven naturalmente claros. Todo esto procede de la virtud de actuar siguiendo el orden. El camino de las tres potencias y el principio de todas las cosas no van más allá de esto; por eso se dice: «¡Grande es el significado de Alegría en su tiempo!». El Comentario Tuan dice primero «seguir y actuar» y después «actuar siguiendo el orden». «Seguir y actuar» explica el hexagrama a partir de la espontaneidad de su imagen; «actuar siguiendo el orden» habla de su aplicación en los asuntos humanos. El Cielo y la Tierra se presentan en contraste con el sabio. El «entonces» de la segunda parte corresponde al pasaje anterior y normalmente debería sustituirse por «por eso»; sin embargo, el texto dice «entonces», lo cual tiene mucho significado. «El Cielo y la Tierra actúan siguiendo el orden» es una ley necesaria e inmutable a través de todas las épocas; la expresión «por eso» establece la conexión. En el Libro de los Cambios, cuando se habla simplemente del «sabio», se alude al Hijo del Cielo. Solo quien posee la virtud del sabio puede ser rico en todo lo que existe bajo el Cielo y ser honrado como Hijo del Cielo: eso se llama seguir el mandato. Los sabios Wen, Zhou y Confucio poseían la santidad, pero no encontraron su época ni ocuparon su posición. Por tanto, no está necesariamente asegurada la presencia de un sabio en el trono celeste; por eso el texto siguiente usa «entonces». Este es el punto central del capítulo y el sentido fundamental de la enseñanza de los Cambios. Así, el Cielo, la Tierra, el Sol, la Luna y las cuatro estaciones son elementos secundarios, mientras que el sabio es el tema principal. Lo esencial está en esta frase sobre el sabio; que el lector no la pase por alto con demasiada prisa.
En el conjunto de los Comentarios de la Imagen, la expresión «grande es» aparece en doce hexagramas. En algunos se dice «el significado del momento», en otros «el uso del momento» y en otros simplemente «el momento». Los cinco hexagramas que dicen «grande es el significado del momento» son Alegría, Seguimiento, Retiro, Encuentro y Viajero. El lenguaje es sencillo, pero la intención es profunda; se desea que el lector reflexione detenidamente. Los tres hexagramas que dicen «grande es el uso del momento» son Abismo, Oposición y Obstrucción; aunque ninguno representa una situación favorable, el sabio sabe utilizarlos en ciertas ocasiones. Los cuatro hexagramas que dicen «grande es el momento» son Nutrición, Gran Exceso, Liberación y Revolución; todos advierten sobre transformaciones provocadas por grandes acontecimientos. En resumen, cada uno tiene su propia razón de ser.
Si se aplica este hexagrama a los asuntos humanos, tiene cinco líneas flexibles y una sola firme; por lo tanto, la persona tendrá necesariamente mucha flexibilidad y poca firmeza. La flexibilidad gobierna la obediencia y la firmeza gobierna la acción; la flexibilidad debe responder a la firmeza para poder actuar; de ahí «responder». «Lo firme responde y la voluntad se cumple; seguir y actuar es Alegría»: el movimiento del Cielo y la Tierra, y los recorridos del Sol y la Luna, fijan las cuatro estaciones; el sabio los toma como modelo, establece penas y castigos, y los diez mil pueblos obedecen. El ser humano, que vive entre el Cielo y la Tierra, recibe la influencia del sabio. Para la persona que está abajo, no se trata de establecer señores; esto corresponde a quienes buscan amigos y se acercan a maestros. Tampoco se trata de poner el ejército en marcha; esto corresponde a quienes expulsan el mal y combaten la perversidad. En todo movimiento hay que tomar como modelo la conformidad del Cielo y la Tierra; así, la acción no transgredirá la norma. Si se sabe seguir al Cielo y la Tierra, el Cielo y la Tierra también nos seguirán y nos permitirán conservar durante mucho tiempo la paz y el bienestar. Pero si se excede la Alegría sin corregirse, necesariamente se caerá en la «desgracia» de la primera línea yin, el «arrepentimiento» de la tercera línea yin, la «enfermedad» de la quinta línea yin y la «oscuridad» de la sexta línea superior: uno mismo habrá perdido su Alegría. Lo que debía ser Alegría se convierte entonces precisamente en causa de preocupación. Hay que ser como la segunda línea yin, «firme como la piedra», y como la cuarta línea yang, «no dudar»; así se la conservará. El ser humano debe actuar siguiendo el principio; cuando la acción sigue el principio, no hay error: eso es Alegría.
Si se aplica este hexagrama al Estado, Trueno representa el movimiento y está arriba, mientras que Tierra representa la obediencia y está abajo: arriba se actúa y abajo todos siguen. Por eso se dice: «Gobernar los diez mil Estados y reunir a las multitudes sería imposible sin Alegría». Los seres humanos del mundo son diferentes, pero sus corazones son semejantes; los corazones del mundo son diferentes, pero su principio es semejante. Si uno sabe actuar siguiendo el principio, nadie dejará de seguirlo. Un yang, en la cuarta línea, ocupa la posición del gobierno; posee virtud firme y clara, autoridad resplandeciente y gobierna el Estado. Por eso, todas las líneas yin del hexagrama son armoniosas, obedientes y alegres en su sumisión. Trueno representa al señor y el establecimiento; Tierra representa al Estado, los ministros y el pueblo, así como la obediencia: es la imagen de ministros y pueblo sometidos. La cuarta línea es la regente que forma el hexagrama; en relación cercana de yin y yang con el soberano de la quinta línea, lo auxilia y permite que los diez mil pueblos vivan con alegría, armonía y obediencia. En su administración sigue por completo el camino del Cielo: cuando el frío llega al extremo, llega el viento cálido; cuando el calor llega al extremo, llega el viento fresco. Ama lo que el mundo ama y detesta lo que el mundo detesta; sus recompensas y castigos son imparciales. Este es el momento de Alegría. Sin embargo, al cargar con el peso del Estado y concentrar toda la autoridad, el gobernante inevitablemente puede parecer opresivo; quizá provoque las «dudas» de los funcionarios y despierte la «enfermedad» en el corazón del soberano. Un poder demasiado grande también puede resultar preocupante. Solo debe actuar con absoluta sinceridad y no albergar sospechas; así podrá unir las fuerzas de todos para estabilizar la posición de su superior. Tal vez la confianza del superior aumente todavía más; recompensará sus méritos y lo establecerá como señor. Si alguien se niega a obedecer la orden real, le ordenará someterlo por la fuerza. El gobernador regional de Trueno, en el trigrama superior, actúa y avanza junto con todos; la multitud del pueblo de Tierra, en el trigrama inferior, se alegra y obedece: esto es lo que significa «es favorable establecer señores y poner el ejército en marcha». La cuarta línea tiene la estructura de Trueno, que representa al hijo mayor; por eso se dice «establecer señores». Un yang dirige a todas las líneas yin; por eso se dice «poner el ejército en marcha». Debajo de la quinta línea se encuentra la multitud del hexagrama Unión, relacionado con establecer el reino y acercarse a los señores; de ahí «establecer señores». Por encima de la tercera línea se encuentra la imagen de un ejército; de ahí «poner el ejército en marcha». La palabra «favorable» abarca ambas acciones, establecer señores y poner el ejército en marcha; así es la situación de Alegría. Después de las alegrías de la armonía entre arriba y abajo, el extremo de Alegría se convierte en la base del peligro. Entonces hay que regresar a Humildad: un solo cambio puede decidir el orden o el desorden, la seguridad o el peligro del mundo. Que los méritos regresen al soberano y las faltas a uno mismo; buscar el interés público sin reservarse el beneficio, examinar los peligros sin evitarlos: este es el camino del gran ministro cuando se encuentra en Alegría, y entonces arriba y abajo se comunican en paz.
Al considerar este hexagrama en conjunto, su idea esencial no va más allá de las tres palabras «seguir y actuar». Todo lo que sigue perfectamente el orden no puede permanecer inmóvil sin perder la alegría; cuando actúa respondiendo al movimiento, se alegra. Antes de que se establezca el orden, no hay que adelantarse; una vez establecido, no hay que retrasarse: todo surge simplemente del movimiento natural del aliento. En el momento de Alegría, el corazón está aplicado y la intención satisfecha; la alegría llega a su punto máximo. Cuando se está en la cumbre del placer, se termina abandonándose a las pasiones y los deseos, demorándose hasta no querer volver: es una debilidad humana de la que nadie escapa por completo. El sabio se preocupa por ello. Por eso, antes incluso de Alegría, quien se hace notar es llamado «Alegría proclamada»; quien no se mueve es la Alegría de la «firmeza»; quien se queda sentado observando es «mirar hacia arriba»; quien, en el momento de Alegría, sigue el orden es «seguir»; quien se excede en Alegría sin olvidarla es la «enfermedad»; quien, en el extremo de Alegría, olvida regresar es la «oscuridad». En la primera línea se advierte que no se debe «agotarse»; en la tercera línea yin se previene contra el «arrepentimiento»; en la quinta línea yin se protege contra la «enfermedad»; en el cambio de la línea superior se señala un peligro que no puede durar, con la esperanza de que al final se corrija. «Proclamar», «mirar», «enfermedad» y «oscuridad» son las cuatro faltas de Alegría, lo que se llama perder Alegría. Solo la segunda línea yin, «firme como la piedra», sabe examinar a fondo el mecanismo de la alegría y la preocupación, del orden y el desorden. Por eso, nada es mejor que la «rectitud» para seguir, ni que «seguir» para actuar; la «rectitud» espera a que se establezca el orden y «seguir» permite actuar. De la ausencia de Alegría a Alegría, esta llega necesariamente; una vez que llega, no provoca preocupación. Si la alegría del Cielo y la Tierra y la del sabio no tienen límites, es únicamente porque saben permanecer en Alegría. Al leer este hexagrama se aprecia la insistente advertencia que el sabio dirige al mundo.
Nota: las seis líneas hablan de Alegría de distintas maneras. La Alegría de la primera línea yin y de la línea superior es una holgazanería placentera; la de la segunda línea yin es la alegría que se adelanta a los indicios; la de la tercera línea yin es la duda; la de la cuarta línea yang es la alegría armoniosa; la enfermedad de la quinta línea yin es la falta de alegría; la Alegría mencionada por el Comentario Tuan es la alegría de la multitud que se une; la de las líneas es la alegría propia de cada persona. En resumen, el texto muestra que la alegría necesariamente debe compartirse con todos y no puede guardarse de manera egoísta. Los asuntos humanos no pueden prescindir de la alegría, pero el corazón humano no debe ser dominado por ella.
La Gran Imagen dice: «El trueno surge de la tierra y se eleva: Alegría». Los antiguos reyes, tomando esto como modelo, crearon la música para exaltar la virtud y la ofrecieron solemnemente al Emperador Celeste, para asociarlo con sus antepasados.
El trueno, al encontrar su momento, se eleva sobre la tierra; el aliento yang se despliega, el movimiento produce un sonido capaz de estimular la armonía del Cielo y la Tierra, liberar el aliento del yin y el yang y hacerlo fluido y armonioso: esta es la imagen de Alegría. Por eso, los antiguos reyes tomaron como modelo el movimiento de Trueno para crear la música, reproduciendo su sonido para anunciar la grandeza; tomaron como modelo la obediencia de Tierra para exaltar la virtud, manifestando su esencia para rendir homenaje a los méritos. Una vez creada, la música se emplea tanto en la intimidad de la casa como en la extensión del reino, tanto en los asuntos manifiestos de los seres humanos como en el ámbito oculto de espíritus y dioses: nada queda fuera de su uso. Cuando se ofrece al Emperador Celeste, el Emperador viene a recibir la ofrenda; cuando se la asocia con los antepasados, estos vienen a disfrutarla. Lo oculto es conmovido y lo manifiesto responde: así Alegría es verdaderamente Alegría. Por eso, Ritual es el rito del Libro de los Cambios, y Alegría es su música. Si el soberano sabe hacer realidad esta idea y conducir a los diez mil pueblos hacia la alegría y la armonía, es Alegría llevada a su plenitud.
【Adivinación】
○ Sobre la suerte: como un trueno primaveral que se pone en movimiento, se está justo en armonía con el momento; todo resulta favorable.
○ Sobre los negocios: es el momento en que acaba de llegar mercancía nueva; los precios del mercado se disparan. Es una oportunidad excelente y necesariamente producirá grandes ganancias.
○ Sobre la casa: hay que prevenir cambios; conviene rendir culto a las divinidades y ofrecer sacrificios a los antepasados para pedir su protección y obtener paz.
○ Sobre la enfermedad: conviene rezar.
○ Sobre la guerra: con la rapidez del trueno y el viento, es señal de una victoria segura.
○ Sobre la fama y la carrera: es como un trueno que estalla en campo abierto; se avecina un ascenso.
○ Sobre un objeto perdido: aparecerá por sí solo.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
Primera línea yin: Proclamar la Alegría; desgracia.
Primera línea yin: Proclamar la Alegría; desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: «La primera línea yin proclama la Alegría; su voluntad está agotada: desgracia».
«Proclamar la Alegría» significa proclamarse satisfecho de uno mismo: el sentimiento de alegría que surge en el corazón se manifiesta en la voz. La primera línea, yin, flexible y sin talento, ocupa la posición más baja; en correspondencia con la cuarta, confía en el afecto que recibe. El corazón se desborda de satisfacción, incapaz de contener su alegría; responde y se proclama satisfecho. Se comprende su desgracia; por eso se dice: «Proclamar la Alegría; desgracia». El Comentario de la Imagen dice: «su voluntad está agotada: desgracia». «Agotada» significa que ha llegado al extremo. Apenas se ha cumplido su deseo cuando ya llega al extremo; el momento apenas comienza, pero la voluntad ya está agotada: por eso hay desgracia. Según otra explicación, «agotada» se refiere a lo que sigue a «desgracia» y significa: la voluntad es desgraciada y está agotada.
Nota: la primera línea yin de Alegría es lo contrario de la línea superior de Humildad. La línea superior de Humildad dice «proclamar la Humildad»: responde a la tercera línea yang y proclama la humildad. La primera línea de Alegría dice «proclamar la Alegría»: responde a la cuarta línea yang y la proclama. Proclamar la humildad de otra persona es favorable; proclamar la propia Alegría es desfavorable. Por eso se dice: «La Humildad puede proclamarse; la Alegría no puede proclamarse».
【Adivinación】
○ Sobre la suerte: el inicio del periodo es bastante favorable, pero en cuanto tengas éxito te volverás presumido, y eso te llevará al agotamiento.
○ Sobre los negocios: la primera operación seguramente producirá ganancias; no hay que ser demasiado ambicioso.
○ Sobre la casa: hay que temer el canto de aves y los aullidos de monos, que podrían provocar un susto por fenómenos extraños; es desfavorable.
○ Sobre una enfermedad: Desfavorable.
○ Sobre un litigio: se proclama una injusticia sin tener la razón; conviene desistir del juicio.
○ Sobre un objeto perdido: no se encontrará.
【Ejemplo】 Un día fui a Yokohama a visitar a cierto amigo. Un invitado que ya estaba allí me pidió una consulta; obtuve el hexagrama Alegría transformándose en Trueno.
Conclusión: en este hexagrama, la cuarta línea yang, el único yang, posee el momento y la posición; su autoridad es resplandeciente y las cinco líneas yin, arriba y abajo, lo siguen. Ahora usted ha obtenido la primera línea; las líneas cuarta y primera, yin y yang, se corresponden: es la imagen de recibir gran favor y protección. Usted recibe ese favor y se apoya en su poder; muestra cierta autosatisfacción arrogante. Esto es lo que significa «proclamar la Alegría; desgracia». Tal es el resultado de la consulta; por eso le aconsejo que cuide de sí mismo y actúe con prudencia. El invitado se marchó furioso.
Después de que se fue el invitado, el anfitrión me dijo que había dado a su hija como concubina de un personaje prominente. Ella entraba y salía constantemente de su residencia y recurría a la bajeza y la adulación sin detenerse ante nada. A veces tomaba prestada una carta escrita de puño y letra del personaje prominente y visitaba sucesivamente diversos distritos exteriores para buscar beneficios privados. También asistía a reuniones y banquetes de comerciantes adinerados, imitando en sus modales a un miembro de la familia del personaje prominente y engañando así a la gente común. Con su conclusión, usted descubrió los pensamientos de esa persona despreciable; incapaz de soportar la vergüenza, se marchó.
El Comentario de la Imagen dice: «La primera línea yin proclama la Alegría; su voluntad está agotada: desgracia».
«Proclamar la Alegría» significa proclamarse satisfecho de uno mismo: el sentimiento de alegría que surge en el corazón se manifiesta en la voz. La primera línea, yin, flexible y sin talento, ocupa la posición más baja; en correspondencia con la cuarta, confía en el afecto que recibe. El corazón se desborda de satisfacción, incapaz de contener su alegría; responde y se proclama satisfecho. Se comprende su desgracia; por eso se dice: «Proclamar la Alegría; desgracia». El Comentario de la Imagen dice: «su voluntad está agotada: desgracia». «Agotada» significa que ha llegado al extremo. Apenas se ha cumplido su deseo cuando ya llega al extremo; el momento apenas comienza, pero la voluntad ya está agotada: por eso hay desgracia. Según otra explicación, «agotada» se refiere a lo que sigue a «desgracia» y significa: la voluntad es desgraciada y está agotada.
Nota: la primera línea yin de Alegría es lo contrario de la línea superior de Humildad. La línea superior de Humildad dice «proclamar la Humildad»: responde a la tercera línea yang y proclama la humildad. La primera línea de Alegría dice «proclamar la Alegría»: responde a la cuarta línea yang y la proclama. Proclamar la humildad de otra persona es favorable; proclamar la propia Alegría es desfavorable. Por eso se dice: «La Humildad puede proclamarse; la Alegría no puede proclamarse».
【Adivinación】
○ Sobre la suerte: el inicio del periodo es bastante favorable, pero en cuanto tengas éxito te volverás presumido, y eso te llevará al agotamiento.
○ Sobre los negocios: la primera operación seguramente producirá ganancias; no hay que ser demasiado ambicioso.
○ Sobre la casa: hay que temer el canto de aves y los aullidos de monos, que podrían provocar un susto por fenómenos extraños; es desfavorable.
○ Sobre una enfermedad: Desfavorable.
○ Sobre un litigio: se proclama una injusticia sin tener la razón; conviene desistir del juicio.
○ Sobre un objeto perdido: no se encontrará.
【Ejemplo】 Un día fui a Yokohama a visitar a cierto amigo. Un invitado que ya estaba allí me pidió una consulta; obtuve el hexagrama Alegría transformándose en Trueno.
Conclusión: en este hexagrama, la cuarta línea yang, el único yang, posee el momento y la posición; su autoridad es resplandeciente y las cinco líneas yin, arriba y abajo, lo siguen. Ahora usted ha obtenido la primera línea; las líneas cuarta y primera, yin y yang, se corresponden: es la imagen de recibir gran favor y protección. Usted recibe ese favor y se apoya en su poder; muestra cierta autosatisfacción arrogante. Esto es lo que significa «proclamar la Alegría; desgracia». Tal es el resultado de la consulta; por eso le aconsejo que cuide de sí mismo y actúe con prudencia. El invitado se marchó furioso.
Después de que se fue el invitado, el anfitrión me dijo que había dado a su hija como concubina de un personaje prominente. Ella entraba y salía constantemente de su residencia y recurría a la bajeza y la adulación sin detenerse ante nada. A veces tomaba prestada una carta escrita de puño y letra del personaje prominente y visitaba sucesivamente diversos distritos exteriores para buscar beneficios privados. También asistía a reuniones y banquetes de comerciantes adinerados, imitando en sus modales a un miembro de la familia del personaje prominente y engañando así a la gente común. Con su conclusión, usted descubrió los pensamientos de esa persona despreciable; incapaz de soportar la vergüenza, se marchó.
Segunda línea yin: Firme como la piedra; antes de que termine el día; la rectitud es favorable.
Segunda línea yin: Firme como la piedra; antes de que termine el día; la rectitud es favorable.
El Comentario de la Imagen dice: «Antes de que termine el día; la rectitud es favorable porque está en el centro y es correcta».
«Firme como la piedra» significa mantener una conducta sólida, imposible de mover. La vía de la comodidad ociosa, cuando uno se entrega a ella, hace perder la rectitud; por eso la mayoría de las líneas de Alegría no están en la posición correcta. Solo esta línea, yin situado en el centro y en la corrección, no está ni en correspondencia ni en cercanía con la firmeza de la cuarta línea yang; posee la conducta de quien se preserva y permanece independiente. Su reserva es firme como la piedra. Cuando una persona se encuentra en Alegría, puede complacerse ostentosamente, apegarse con pesar o permanecer confundida sin comprender: en todos esos casos pierde el justo medio. Así, mientras Alegría apenas comienza a llegar, la desgracia la sigue de inmediato. En el mundo, esto suele sucederles a quienes no saben preservarse. Solo la segunda línea yin posee una conducta firme; no se deja sacudir por las cosas externas, sabe que no puede aferrarse a la alegría de Alegría y se aparta sin esperar a que termine el día. Discierne el principio con gran claridad, se gobierna con mucha firmeza, examina los indicios con decisión absoluta y evita rápidamente los peligros. Por eso se dice: «Firme como la piedra; antes de que termine el día; la rectitud es favorable». «Firme» significa resuelto e inconmovible, como en: «Ni siquiera las tres dignidades pueden hacerle abandonar su firmeza». Como sabe ser firme, está en el centro y es correcto; el Comentario de la Imagen dice: «porque está en el centro y es correcto». Y porque está en el centro y es correcto, puede discernir con claridad y comprender con rapidez. Nota: el hexagrama nuclear de esta línea es Montaña, que representa la piedra; de ahí la imagen de «firme como la piedra».」
【Adivinación】
○ Sobre la suerte: la persona tiene una conducta noble y no se deja llevar por los cambios de la sociedad; es favorable.
○ Sobre los negocios: sabe decidir conforme a su propia voluntad, no se deja confundir por comerciantes deshonestos, transporta y vende con rapidez, y obtiene ganancias.
○ Sobre la casa: quien la dirige debe mantenerla con rigor y rectitud; hay que expulsar de inmediato y cortar todo contacto con personas indignas. Es favorable.
○ Sobre la guerra: significa defenderse como una montaña y atacar como el fuego; se sabe discernir el momento.
○ Sobre la enfermedad: una enfermedad reciente sanará de inmediato; una enfermedad antigua desaparecerá; todo ocurrirá en el transcurso de un día.
○ Sobre el embarazo: será niña; el parto es inminente.
【Ejemplo】 En el vigésimo segundo año de Meiji, cierto funcionario subalterno de una dependencia vino a visitarme y dijo: «Desde la creación de esta dependencia, en el cuarto año de Meiji, desempeño aquí un cargo administrativo de primer rango; han pasado dieciocho años. Día y noche me he esforzado con diligencia, en medio de innumerables asuntos, y nunca he sido negligente, ni siquiera un poco; usted lo sabe. Muchos de los que fueron nombrados después que yo han ascendido; quienes hoy están por encima de mí, en su mayoría, antes eran mis subordinados. Además, esos ascensos no se deben a conocimientos superiores a los míos. Estoy profundamente insatisfecho; quería renunciar, pero temo no encontrar otro puesto. Por eso sigo aquí, abatido. Le ruego consultar el oráculo para conocer la evolución de mi suerte». Obtuvo el hexagrama Alegría transformándose en Liberación.
Conclusión: en este hexagrama, la cuarta línea yang, el único yang, ejerce una autoridad exclusiva a la que las cinco líneas yin están obligadas a responder. Ahora usted ha obtenido la segunda línea, que no está ni en correspondencia ni en cercanía con la cuarta; por ello, el favor que esta le concede es especialmente escaso. Su conducta es recta y equilibrada; no recurre a la adulación, se dedica únicamente a su deber y permanece firme e inconmovible, como la piedra. En cualquier asunto que exceda sus atribuciones, teme quedar manchado y lo evita rápidamente. Por eso se dice: «Firme como la piedra; antes de que termine el día; la rectitud es favorable». Sin embargo, al pasar de la segunda línea a la cuarta, la suerte cambia; dentro de tres años seguramente podrá ascender.
Más tarde, en el vigésimo cuarto año de Meiji, este hombre efectivamente ascendió a un cargo superior.
El Comentario de la Imagen dice: «Antes de que termine el día; la rectitud es favorable porque está en el centro y es correcta».
«Firme como la piedra» significa mantener una conducta sólida, imposible de mover. La vía de la comodidad ociosa, cuando uno se entrega a ella, hace perder la rectitud; por eso la mayoría de las líneas de Alegría no están en la posición correcta. Solo esta línea, yin situado en el centro y en la corrección, no está ni en correspondencia ni en cercanía con la firmeza de la cuarta línea yang; posee la conducta de quien se preserva y permanece independiente. Su reserva es firme como la piedra. Cuando una persona se encuentra en Alegría, puede complacerse ostentosamente, apegarse con pesar o permanecer confundida sin comprender: en todos esos casos pierde el justo medio. Así, mientras Alegría apenas comienza a llegar, la desgracia la sigue de inmediato. En el mundo, esto suele sucederles a quienes no saben preservarse. Solo la segunda línea yin posee una conducta firme; no se deja sacudir por las cosas externas, sabe que no puede aferrarse a la alegría de Alegría y se aparta sin esperar a que termine el día. Discierne el principio con gran claridad, se gobierna con mucha firmeza, examina los indicios con decisión absoluta y evita rápidamente los peligros. Por eso se dice: «Firme como la piedra; antes de que termine el día; la rectitud es favorable». «Firme» significa resuelto e inconmovible, como en: «Ni siquiera las tres dignidades pueden hacerle abandonar su firmeza». Como sabe ser firme, está en el centro y es correcto; el Comentario de la Imagen dice: «porque está en el centro y es correcto». Y porque está en el centro y es correcto, puede discernir con claridad y comprender con rapidez. Nota: el hexagrama nuclear de esta línea es Montaña, que representa la piedra; de ahí la imagen de «firme como la piedra».」
【Adivinación】
○ Sobre la suerte: la persona tiene una conducta noble y no se deja llevar por los cambios de la sociedad; es favorable.
○ Sobre los negocios: sabe decidir conforme a su propia voluntad, no se deja confundir por comerciantes deshonestos, transporta y vende con rapidez, y obtiene ganancias.
○ Sobre la casa: quien la dirige debe mantenerla con rigor y rectitud; hay que expulsar de inmediato y cortar todo contacto con personas indignas. Es favorable.
○ Sobre la guerra: significa defenderse como una montaña y atacar como el fuego; se sabe discernir el momento.
○ Sobre la enfermedad: una enfermedad reciente sanará de inmediato; una enfermedad antigua desaparecerá; todo ocurrirá en el transcurso de un día.
○ Sobre el embarazo: será niña; el parto es inminente.
【Ejemplo】 En el vigésimo segundo año de Meiji, cierto funcionario subalterno de una dependencia vino a visitarme y dijo: «Desde la creación de esta dependencia, en el cuarto año de Meiji, desempeño aquí un cargo administrativo de primer rango; han pasado dieciocho años. Día y noche me he esforzado con diligencia, en medio de innumerables asuntos, y nunca he sido negligente, ni siquiera un poco; usted lo sabe. Muchos de los que fueron nombrados después que yo han ascendido; quienes hoy están por encima de mí, en su mayoría, antes eran mis subordinados. Además, esos ascensos no se deben a conocimientos superiores a los míos. Estoy profundamente insatisfecho; quería renunciar, pero temo no encontrar otro puesto. Por eso sigo aquí, abatido. Le ruego consultar el oráculo para conocer la evolución de mi suerte». Obtuvo el hexagrama Alegría transformándose en Liberación.
Conclusión: en este hexagrama, la cuarta línea yang, el único yang, ejerce una autoridad exclusiva a la que las cinco líneas yin están obligadas a responder. Ahora usted ha obtenido la segunda línea, que no está ni en correspondencia ni en cercanía con la cuarta; por ello, el favor que esta le concede es especialmente escaso. Su conducta es recta y equilibrada; no recurre a la adulación, se dedica únicamente a su deber y permanece firme e inconmovible, como la piedra. En cualquier asunto que exceda sus atribuciones, teme quedar manchado y lo evita rápidamente. Por eso se dice: «Firme como la piedra; antes de que termine el día; la rectitud es favorable». Sin embargo, al pasar de la segunda línea a la cuarta, la suerte cambia; dentro de tres años seguramente podrá ascender.
Más tarde, en el vigésimo cuarto año de Meiji, este hombre efectivamente ascendió a un cargo superior.
Tercera línea yin: Mirar hacia arriba buscando Alegría; arrepentimiento; si se demora, habrá arrepentimiento.
Tercera línea yin: Mirar hacia arriba buscando Alegría; arrepentimiento; si se demora, habrá arrepentimiento.
El Comentario de la Imagen dice: «Mirar hacia arriba buscando Alegría produce arrepentimiento; la posición no es adecuada».
« Mirar con los ojos muy abiertos » representa a quien abre bien los ojos y se estira para esperar, como cuando ve volar a un cuervo y alza la vista hacia el cielo inmenso, o cuando ve nadar a un pez y baja la mirada hacia el abismo; no puede contener su apego. Por eso se dice: « Esperar mirando con avidez ». La línea seis en el tercer lugar, siendo yin en una posición yang, no es central ni correcta. Aquello que mira de ese modo es, sin duda, el poder y la autoridad de la línea nueve en el cuarto lugar, a la que desea acercarse y adular. La línea nueve en el cuarto lugar es la maestra del hexagrama; ocupa el puesto de un gran ministro, ejerce por sí sola el poder de premiar y castigar, y todas las líneas yin se le someten. Por eso la línea seis en el tercer lugar se limita a contemplarla con avidez, esperando apoyarse en ella para consolidar su alegría y bienestar: a esto se le llama « esperar mirando con avidez ». La línea nueve en el cuarto lugar desprecia su espionaje y sus miradas furtivas, pues carecen de centralidad y rectitud; por eso hay arrepentimiento. Una vez que reconoce su arrepentimiento, debe cambiar de inmediato y tomar como ejemplo la reserva de la línea seis en el segundo lugar: decidir mantenerse lejos y retirarse sin esperar al final del día. ¿Qué arrepentimiento podría quedar? Pero si en un pensamiento se arrepiente y en otro se complace, vacilando sin decidirse, demorándose sin regresar, el arrepentimiento será inevitable. De ahí: « Arrepentimiento; si se demora, habrá arrepentimiento ». La palabra « demorarse » es verdaderamente un golpe en la cabeza: despierta al confundido y le enseña a comprender a tiempo. Merece la mayor atención. El Comentario de la Imagen dice: « La posición no es adecuada »: la línea yin ocupa una posición yang, permanece indecisa y dubitativa, y por eso no está en el lugar que le corresponde. Al transformarse, esta línea se convierte en Xun, que significa no poder decidirse; así se entiende que, aunque reconoce su arrepentimiento, todavía no cambia y muestra el signo de la vacilación y la indecisión.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte : La situación actual no es mala; lo que está mal es su manera de actuar, y por eso hay arrepentimiento.
○ Consulta sobre negocios : Saber sondear el mercado es una capacidad esencial del comerciante; pero una vez obtenida la información, hay que decidir rápido si comprar o vender. Si se demora, quedará atrás.
○ Consulta sobre la casa : Hay que cuidarse de los ladrones y tomar medidas de seguridad cuanto antes.
○ Consulta sobre un objeto perdido : Si lo busca pronto, lo encontrará; si se demora, ya no estará.
○ Consulta sobre un litigio : Conviene resolverlo cuanto antes.
【Ejemplo】 Un funcionario de cierto distrito vino a visitarme acompañado de un amigo que le había entregado una carta de presentación, y me pidió consultar su suerte. Obtuvo el hexagrama Yu transformándose en Xiao Guo.
Interpretación: En este hexagrama, la única línea yang, la línea nueve en el cuarto lugar, cuenta con el momento a su favor; las cinco líneas yin, arriba y abajo, se vuelven hacia ella. Usted obtuvo la tercera línea, que mantiene con la cuarta una relación estrecha de complementariedad yin-yang; por ello puede saberse que su carácter coincide con el de su superior. Sin embargo, a los ojos de los demás, esto podría parecer adulación hacia el superior y un intento interesado de aprovechar su autoridad. En adelante debe tener cuidado y evitar ganarse arrepentimientos posteriores. Después supe que el superior fue trasladado a otro distrito. Este hombre pidió seguirlo, pero el asunto no prosperó y finalmente renunció a su cargo.
El Comentario de la Imagen dice: «Mirar hacia arriba buscando Alegría produce arrepentimiento; la posición no es adecuada».
« Mirar con los ojos muy abiertos » representa a quien abre bien los ojos y se estira para esperar, como cuando ve volar a un cuervo y alza la vista hacia el cielo inmenso, o cuando ve nadar a un pez y baja la mirada hacia el abismo; no puede contener su apego. Por eso se dice: « Esperar mirando con avidez ». La línea seis en el tercer lugar, siendo yin en una posición yang, no es central ni correcta. Aquello que mira de ese modo es, sin duda, el poder y la autoridad de la línea nueve en el cuarto lugar, a la que desea acercarse y adular. La línea nueve en el cuarto lugar es la maestra del hexagrama; ocupa el puesto de un gran ministro, ejerce por sí sola el poder de premiar y castigar, y todas las líneas yin se le someten. Por eso la línea seis en el tercer lugar se limita a contemplarla con avidez, esperando apoyarse en ella para consolidar su alegría y bienestar: a esto se le llama « esperar mirando con avidez ». La línea nueve en el cuarto lugar desprecia su espionaje y sus miradas furtivas, pues carecen de centralidad y rectitud; por eso hay arrepentimiento. Una vez que reconoce su arrepentimiento, debe cambiar de inmediato y tomar como ejemplo la reserva de la línea seis en el segundo lugar: decidir mantenerse lejos y retirarse sin esperar al final del día. ¿Qué arrepentimiento podría quedar? Pero si en un pensamiento se arrepiente y en otro se complace, vacilando sin decidirse, demorándose sin regresar, el arrepentimiento será inevitable. De ahí: « Arrepentimiento; si se demora, habrá arrepentimiento ». La palabra « demorarse » es verdaderamente un golpe en la cabeza: despierta al confundido y le enseña a comprender a tiempo. Merece la mayor atención. El Comentario de la Imagen dice: « La posición no es adecuada »: la línea yin ocupa una posición yang, permanece indecisa y dubitativa, y por eso no está en el lugar que le corresponde. Al transformarse, esta línea se convierte en Xun, que significa no poder decidirse; así se entiende que, aunque reconoce su arrepentimiento, todavía no cambia y muestra el signo de la vacilación y la indecisión.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte : La situación actual no es mala; lo que está mal es su manera de actuar, y por eso hay arrepentimiento.
○ Consulta sobre negocios : Saber sondear el mercado es una capacidad esencial del comerciante; pero una vez obtenida la información, hay que decidir rápido si comprar o vender. Si se demora, quedará atrás.
○ Consulta sobre la casa : Hay que cuidarse de los ladrones y tomar medidas de seguridad cuanto antes.
○ Consulta sobre un objeto perdido : Si lo busca pronto, lo encontrará; si se demora, ya no estará.
○ Consulta sobre un litigio : Conviene resolverlo cuanto antes.
【Ejemplo】 Un funcionario de cierto distrito vino a visitarme acompañado de un amigo que le había entregado una carta de presentación, y me pidió consultar su suerte. Obtuvo el hexagrama Yu transformándose en Xiao Guo.
Interpretación: En este hexagrama, la única línea yang, la línea nueve en el cuarto lugar, cuenta con el momento a su favor; las cinco líneas yin, arriba y abajo, se vuelven hacia ella. Usted obtuvo la tercera línea, que mantiene con la cuarta una relación estrecha de complementariedad yin-yang; por ello puede saberse que su carácter coincide con el de su superior. Sin embargo, a los ojos de los demás, esto podría parecer adulación hacia el superior y un intento interesado de aprovechar su autoridad. En adelante debe tener cuidado y evitar ganarse arrepentimientos posteriores. Después supe que el superior fue trasladado a otro distrito. Este hombre pidió seguirlo, pero el asunto no prosperó y finalmente renunció a su cargo.
Nueve en el cuarto lugar: Por él llega la alegría; obtiene mucho. No duden; los amigos reúnen sus broches.
Nueve en el cuarto lugar: Por él llega la alegría; obtiene mucho. No duden; los amigos reúnen sus broches［77］.
El Comentario de la Imagen dice: « Por él llega la alegría; obtiene mucho: su voluntad se cumple ampliamente ».
La línea nueve en el cuarto lugar, una fuerza yang que dirige a las cinco líneas yin, es la maestra del hexagrama. Todo lo que alegra a las cinco líneas yin proviene de la alegría de la línea nueve en el cuarto lugar y por eso constituye la alegría de Yu; de ahí: « Por él llega la alegría ». La cuarta posición está cerca de la quinta; al ocupar el puesto de un gran ministro, apoya a un soberano débil y carga con el peso del mundo. Abarca todas las líneas flexibles y disfruta por sí sola de la confianza del soberano; sus responsabilidades son grandes y pesadas, de ahí: « Obtiene mucho ». Sin embargo, cuando la confianza es excesiva, puede provocar sospechas. Solo la franqueza completa puede disipar naturalmente toda duda. « No duden »: así puede conducir a todos los flexibles a servir al superior, como un broche que reúne muchos cabellos sin dejarlos desordenarse. « Reunir » significa unir; los « amigos » son precisamente la multitud de líneas flexibles. La cuarta, siendo yang, ocupa una posición yin; por ello también puede asemejarse a las líneas flexibles y tenerlas como amigas. De ahí: « No duden; los amigos reúnen sus broches ». La duda produce grietas, las grietas generan celos y los celos dispersan los sentimientos de todos. Los asuntos se vuelven desordenados y, aunque se posea la gran obra de la paz y el bienestar, sin duda no se podrá llevar a término. Por eso se advierte: « No duden ». Cuando desaparece toda sospecha, cuando los de arriba y los de abajo comparten un mismo corazón, actúan con absoluta sinceridad, reúnen las fuerzas de todos para servir al bien público y las personas virtuosas se congregan, los beneficios de la virtud se extienden ampliamente; entonces se puede establecer la alegría del mundo entero. ¿No es este el sentido de estas palabras? El Comentario de la Imagen dice: « Su voluntad se cumple ampliamente », es decir, cuando se alcanza la aspiración, los beneficios llegan al pueblo y los méritos se transmiten a las generaciones futuras. La realización de la Gran Vía puede alcanzarse mediante esta alegría; ¡ojalá conduzca a la armonía general! Si se observa este hexagrama desde la primera línea, representa a un ministro poderoso y su alegría es la del ocio y la comodidad; si se observa desde la cuarta línea, representa a un ministro virtuoso encargado del gobierno y su alegría es la de la armonía. Así es la movilidad sin morada fija del camino de las Mutaciones.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte : Justo ahora comienza a abrirse una gran etapa de buena fortuna.
○ Consulta sobre negocios : Se reunirán mercancías de todo tipo y habrá grandes ganancias.
○ Consulta sobre la casa : El hogar y la familia viven en armonía; llegan riqueza y felicidad. Es una familia próspera.
○ Consulta sobre prestigio : Es señal de que pronto celebrará su nombramiento.
○ Consulta sobre un litigio : El litigio se abandonará y ambas partes quedarán satisfechas.
○ Consulta sobre una persona ausente : Sin duda regresará con una carga completa.
○ Consulta sobre un viaje : Si parte así, tendrá viento favorable durante todo el trayecto y grandes motivos de alegría; puede « no dudar ».
○ Consulta sobre un embarazo : Será niño, crecerá y se desarrollará fácilmente, y además tendrá un destino distinguido.
○ Consulta sobre un objeto perdido: se encontrará de inmediato.
【Ejemplo】 Un día, un notable vino a pedirme consultar la suerte de un dignatario. Obtuvo el hexagrama Yu transformándose en Kun.
Interpretación: Este hexagrama representa al trueno de primavera cobrando fuerza, surgiendo sobre la tierra, disipando las sombras acumuladas y haciendo nacer la claridad y la armonía del yang. Aplicado al Estado, señala sin duda a un gran auxiliar capaz de apartar a los calumniadores, promover a las personas virtuosas y conducir a la paz. Aquí, la línea nueve en el cuarto lugar, el único yang, ocupa la alta posición del poder ejecutivo y carga con la gran responsabilidad del Estado. Recibe arriba la virtud del soberano, reúne abajo a todos los talentos y así puede cumplir ampliamente su voluntad para establecer el bienestar y la armonía. Al consultar hoy sobre la suerte de un dignatario, esta línea indica que dicho personaje es firme, capaz de actuar, y posee desde hace tiempo virtud y reputación; eso es evidente. Sin embargo, las dos palabras « no duden » de la sentencia exigen gran prudencia. En cuanto surge la duda, los de arriba y los de abajo se miran con desconfianza, los asuntos de gobierno se vuelven confusos y resulta imposible alcanzar un gobierno pacífico. De ahí: « No duden; los amigos reúnen sus broches ». Esto es lo que debe tener presente ese dignatario.
Al escucharlo, el notable quedó profundamente impresionado por la precisión y profundidad de la doctrina de las Mutaciones y dijo: « Algún día transmitiré estas palabras a varios dignatarios ».
【Ejemplo】 El nueve de abril del vigésimo octavo año de Meiji, se consultó sobre las negociaciones de paz entre nuestro país y China; se obtuvo el hexagrama Yu transformándose en Kun.
Este hexagrama representa al trueno que surge de la tierra, con la imagen de la fuerza militar y la alegría armoniosa. Al obtener hoy la cuarta línea, cuya sentencia dice: « Por él llega la alegría; obtiene mucho », se entiende que, una vez concluida la paz entre ambos países, obtendrán grandes posibilidades de acción y que de ella surgirán bienestar y armonía. También dice: « No duden; los amigos reúnen sus broches », lo que significa que desde entonces ambos países dejarán de desconfiar, estarán unidos como los labios y los dientes, y celebrarán juntos con las naciones amigas del mundo entero, como un broche que reúne en una sola masa miles de cabellos. La conclusión de la paz podía predecirse con certeza. El diecisiete de abril, el tratado de paz efectivamente quedó concluido.
El Gran Comentario de la Imagen de este hexagrama dice: « Los antiguos reyes hacían música para exaltar la virtud y ofrecían grandes sacrificios al Soberano Celestial para asociarlo con sus antepasados ». El « Soberano Celestial » y los « antepasados » se refieren a los espíritus imperiales de las sucesivas generaciones, desde el Gran Santuario de Ise.
El Comentario de la Imagen dice: « Por él llega la alegría; obtiene mucho: su voluntad se cumple ampliamente ».
La línea nueve en el cuarto lugar, una fuerza yang que dirige a las cinco líneas yin, es la maestra del hexagrama. Todo lo que alegra a las cinco líneas yin proviene de la alegría de la línea nueve en el cuarto lugar y por eso constituye la alegría de Yu; de ahí: « Por él llega la alegría ». La cuarta posición está cerca de la quinta; al ocupar el puesto de un gran ministro, apoya a un soberano débil y carga con el peso del mundo. Abarca todas las líneas flexibles y disfruta por sí sola de la confianza del soberano; sus responsabilidades son grandes y pesadas, de ahí: « Obtiene mucho ». Sin embargo, cuando la confianza es excesiva, puede provocar sospechas. Solo la franqueza completa puede disipar naturalmente toda duda. « No duden »: así puede conducir a todos los flexibles a servir al superior, como un broche que reúne muchos cabellos sin dejarlos desordenarse. « Reunir » significa unir; los « amigos » son precisamente la multitud de líneas flexibles. La cuarta, siendo yang, ocupa una posición yin; por ello también puede asemejarse a las líneas flexibles y tenerlas como amigas. De ahí: « No duden; los amigos reúnen sus broches ». La duda produce grietas, las grietas generan celos y los celos dispersan los sentimientos de todos. Los asuntos se vuelven desordenados y, aunque se posea la gran obra de la paz y el bienestar, sin duda no se podrá llevar a término. Por eso se advierte: « No duden ». Cuando desaparece toda sospecha, cuando los de arriba y los de abajo comparten un mismo corazón, actúan con absoluta sinceridad, reúnen las fuerzas de todos para servir al bien público y las personas virtuosas se congregan, los beneficios de la virtud se extienden ampliamente; entonces se puede establecer la alegría del mundo entero. ¿No es este el sentido de estas palabras? El Comentario de la Imagen dice: « Su voluntad se cumple ampliamente », es decir, cuando se alcanza la aspiración, los beneficios llegan al pueblo y los méritos se transmiten a las generaciones futuras. La realización de la Gran Vía puede alcanzarse mediante esta alegría; ¡ojalá conduzca a la armonía general! Si se observa este hexagrama desde la primera línea, representa a un ministro poderoso y su alegría es la del ocio y la comodidad; si se observa desde la cuarta línea, representa a un ministro virtuoso encargado del gobierno y su alegría es la de la armonía. Así es la movilidad sin morada fija del camino de las Mutaciones.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte : Justo ahora comienza a abrirse una gran etapa de buena fortuna.
○ Consulta sobre negocios : Se reunirán mercancías de todo tipo y habrá grandes ganancias.
○ Consulta sobre la casa : El hogar y la familia viven en armonía; llegan riqueza y felicidad. Es una familia próspera.
○ Consulta sobre prestigio : Es señal de que pronto celebrará su nombramiento.
○ Consulta sobre un litigio : El litigio se abandonará y ambas partes quedarán satisfechas.
○ Consulta sobre una persona ausente : Sin duda regresará con una carga completa.
○ Consulta sobre un viaje : Si parte así, tendrá viento favorable durante todo el trayecto y grandes motivos de alegría; puede « no dudar ».
○ Consulta sobre un embarazo : Será niño, crecerá y se desarrollará fácilmente, y además tendrá un destino distinguido.
○ Consulta sobre un objeto perdido: se encontrará de inmediato.
【Ejemplo】 Un día, un notable vino a pedirme consultar la suerte de un dignatario. Obtuvo el hexagrama Yu transformándose en Kun.
Interpretación: Este hexagrama representa al trueno de primavera cobrando fuerza, surgiendo sobre la tierra, disipando las sombras acumuladas y haciendo nacer la claridad y la armonía del yang. Aplicado al Estado, señala sin duda a un gran auxiliar capaz de apartar a los calumniadores, promover a las personas virtuosas y conducir a la paz. Aquí, la línea nueve en el cuarto lugar, el único yang, ocupa la alta posición del poder ejecutivo y carga con la gran responsabilidad del Estado. Recibe arriba la virtud del soberano, reúne abajo a todos los talentos y así puede cumplir ampliamente su voluntad para establecer el bienestar y la armonía. Al consultar hoy sobre la suerte de un dignatario, esta línea indica que dicho personaje es firme, capaz de actuar, y posee desde hace tiempo virtud y reputación; eso es evidente. Sin embargo, las dos palabras « no duden » de la sentencia exigen gran prudencia. En cuanto surge la duda, los de arriba y los de abajo se miran con desconfianza, los asuntos de gobierno se vuelven confusos y resulta imposible alcanzar un gobierno pacífico. De ahí: « No duden; los amigos reúnen sus broches ». Esto es lo que debe tener presente ese dignatario.
Al escucharlo, el notable quedó profundamente impresionado por la precisión y profundidad de la doctrina de las Mutaciones y dijo: « Algún día transmitiré estas palabras a varios dignatarios ».
【Ejemplo】 El nueve de abril del vigésimo octavo año de Meiji, se consultó sobre las negociaciones de paz entre nuestro país y China; se obtuvo el hexagrama Yu transformándose en Kun.
Este hexagrama representa al trueno que surge de la tierra, con la imagen de la fuerza militar y la alegría armoniosa. Al obtener hoy la cuarta línea, cuya sentencia dice: « Por él llega la alegría; obtiene mucho », se entiende que, una vez concluida la paz entre ambos países, obtendrán grandes posibilidades de acción y que de ella surgirán bienestar y armonía. También dice: « No duden; los amigos reúnen sus broches », lo que significa que desde entonces ambos países dejarán de desconfiar, estarán unidos como los labios y los dientes, y celebrarán juntos con las naciones amigas del mundo entero, como un broche que reúne en una sola masa miles de cabellos. La conclusión de la paz podía predecirse con certeza. El diecisiete de abril, el tratado de paz efectivamente quedó concluido.
El Gran Comentario de la Imagen de este hexagrama dice: « Los antiguos reyes hacían música para exaltar la virtud y ofrecían grandes sacrificios al Soberano Celestial para asociarlo con sus antepasados ». El « Soberano Celestial » y los « antepasados » se refieren a los espíritus imperiales de las sucesivas generaciones, desde el Gran Santuario de Ise.
Seis en el quinto lugar: Enfermedad persistente; nunca muere.
Seis en el quinto lugar: Enfermedad persistente; nunca muere.
El Comentario de la Imagen dice: « La línea seis en el quinto lugar padece una enfermedad persistente: cabalga sobre la fuerza. Nunca muere: la centralidad no se ha perdido ».
La « enfermedad persistente » es una enfermedad crónica, es decir, una afección que no puede curarse. La entrega general al ocio y los placeres es el síntoma de esta « enfermedad persistente ». Esta línea, flexible y central, ocupa la posición de honor; confía en la línea nueve en el cuarto lugar, cuya fuerza yang ha obtenido el poder y hacia la que todos se vuelven. El soberano débil, la línea seis en el quinto lugar, está sometido a un ministro que monopoliza la autoridad; desea disfrutar de la alegría, pero no puede ser libre. Tiembla y teme, con el corazón siempre estremecido, como si llevara una enfermedad crónica en el cuerpo; de ahí: « Enfermedad persistente ». La enfermedad es lo contrario de la alegría, como dice el Libro de los Documentos en el capítulo del Cofre de Oro: « El rey está enfermo, no se alegra ». Aunque la línea seis en el quinto lugar es yin y flexible, el hecho de haber obtenido la posición soberana es su rectitud; el hecho de estar sometida a un inferior es su enfermedad. Aunque perdió el poder, su posición todavía no ha desaparecido; de ahí: « Nunca muere ». El Clásico de la Piedad Filial dice: « El emperador tiene siete ministros capaces de amonestarlo; aunque carezca de la Vía, no pierde su imperio ». Eso es precisamente lo que significa. Después de una larga época de paz y prosperidad, los soberanos suelen entregarse al ocio y los placeres. Si no pierden su influencia por la violencia y la brutalidad, sin duda pierden el poder por debilidad y negligencia. Cuando el poder queda aislado arriba y pasa abajo, el país quizá no desaparezca de inmediato, pero sus asuntos empeoran día tras día. ¿Cómo podría un soberano no tomar esto como advertencia? El Comentario de la Imagen dice: « La centralidad no se ha perdido »: la cuarta línea lo presiona, su corazón está constantemente enfermo, pero por fortuna conserva la centralidad y todavía no ha sido destruido. Sin embargo, decir « todavía no ha sido destruido » también significa que casi ha llegado a la destrucción. ¡Qué peligro!
Nota: La línea seis en el segundo lugar y la línea seis en el quinto lugar están ambas en la rectitud. Quien está en la rectitud no se concentra en la ganancia; por eso no se habla de alegría. Sin embargo, su rectitud no es igual: la línea seis en el segundo lugar obtiene buena fortuna, mientras que la línea seis en el quinto lugar obtiene enfermedad. La línea seis en el segundo lugar no se digna seguir a la cuarta; avanza cuando es posible y, de lo contrario, se retira; por eso tiene buena fortuna. La línea seis en el quinto lugar, yin en una posición yang, no tiene fuerza para controlar a la cuarta y siente hacia ella profunda desconfianza y celos; por ello su rectitud solo basta para convertirse en enfermedad. Aunque aquí la rectitud sea una enfermedad, aquello que conserva interiormente no se ha perdido; de ahí: « Nunca muere ». Así se entiende que mantenerse en la rectitud es digno de confianza.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte : La persona es originalmente respetable y distinguida, pero su naturaleza débil le impide fortalecerse por sí misma.
○ Consulta sobre negocios : La base del negocio es muy buena, pero debido a una mala elección de personal, el dinero cae en manos ajenas y casi se agotan los recursos.
○ Consulta sobre la casa : Hay que temer que quien la ocupa prestada se apropie de ella, hasta el punto de que el propietario ya no pueda disponer libremente de la casa.
○ Consulta sobre una campaña militar : Un general subordinado usurpa el poder y el comandante pierde autoridad; aunque el ejército no sea destruido, apenas logra evitar el desastre.
○ Consulta sobre una enfermedad : Es una enfermedad con la que se prolonga la vida a pesar del padecimiento.
○ Consulta sobre un embarazo : Será niño, pero seguramente tendrá una enfermedad.
○ Pregunta sobre un objeto perdido: Se podrá recuperar.
【Ejemplo】 Un hombre rico que conocía me pidió consultar su suerte. Obtuvo el hexagrama Yu transformándose en Cui.
Interpretación: Si se observa este hexagrama desde el punto de vista de una familia, representa una propiedad familiar rica y próspera. La única línea yang, la línea nueve en el cuarto lugar, ejerce el poder; las cinco líneas yin, arriba y abajo, responden a ella. Es como una familia en la que un antiguo administrador gobierna todos los asuntos domésticos, mientras el dueño ocupa apenas un puesto nominal. Hoy usted es uno de los hombres más ricos del país; heredó una empresa antigua transmitida durante varias generaciones y confió toda la administración a un gerente competente que dirige los asuntos. El dueño ya no puede decidir por sí mismo y, por el contrario, queda sometido a ese gerente. Aunque disfruta de comodidad y bienestar, no es libre; su situación se parece exactamente a la de una enfermedad crónica en el cuerpo, que le causa gran disgusto. Por fortuna, conserva las normas establecidas por sus antepasados y no llega a la ruina: a esto se le llama « enfermedad persistente; nunca muere ».
【Ejemplo】 Desde octubre del vigésimo octavo año de Meiji, una sirvienta de mi residencia principal en Yokohama, de cuarenta y cinco años, padecía una enfermedad que casi la llevó a un estado crítico; varios médicos decían que era incurable. Obtuvo el hexagrama Yu transformándose en Cui.
Interpretación: Yu es la imagen del trueno que surge de la tierra; en el ser humano significa recibir el aliento del yang primaveral, gracias al cual el espíritu y la energía todavía pueden manifestarse. Aún no se ha llegado al declive ni a la desaparición. Aunque esta enfermedad es grave, no será mortal. Sin embargo, después de una recuperación rápida, la persona no volverá a ser tan fuerte como antes; solo podrá prolongar el aliento que le queda. Esto es lo que significan: « Enfermedad persistente, nunca muere; la centralidad no se ha perdido ». En efecto, se recuperó rápidamente y hoy, en el trigésimo segundo año, todavía vive.
El Comentario de la Imagen dice: « La línea seis en el quinto lugar padece una enfermedad persistente: cabalga sobre la fuerza. Nunca muere: la centralidad no se ha perdido ».
La « enfermedad persistente » es una enfermedad crónica, es decir, una afección que no puede curarse. La entrega general al ocio y los placeres es el síntoma de esta « enfermedad persistente ». Esta línea, flexible y central, ocupa la posición de honor; confía en la línea nueve en el cuarto lugar, cuya fuerza yang ha obtenido el poder y hacia la que todos se vuelven. El soberano débil, la línea seis en el quinto lugar, está sometido a un ministro que monopoliza la autoridad; desea disfrutar de la alegría, pero no puede ser libre. Tiembla y teme, con el corazón siempre estremecido, como si llevara una enfermedad crónica en el cuerpo; de ahí: « Enfermedad persistente ». La enfermedad es lo contrario de la alegría, como dice el Libro de los Documentos en el capítulo del Cofre de Oro: « El rey está enfermo, no se alegra ». Aunque la línea seis en el quinto lugar es yin y flexible, el hecho de haber obtenido la posición soberana es su rectitud; el hecho de estar sometida a un inferior es su enfermedad. Aunque perdió el poder, su posición todavía no ha desaparecido; de ahí: « Nunca muere ». El Clásico de la Piedad Filial dice: « El emperador tiene siete ministros capaces de amonestarlo; aunque carezca de la Vía, no pierde su imperio ». Eso es precisamente lo que significa. Después de una larga época de paz y prosperidad, los soberanos suelen entregarse al ocio y los placeres. Si no pierden su influencia por la violencia y la brutalidad, sin duda pierden el poder por debilidad y negligencia. Cuando el poder queda aislado arriba y pasa abajo, el país quizá no desaparezca de inmediato, pero sus asuntos empeoran día tras día. ¿Cómo podría un soberano no tomar esto como advertencia? El Comentario de la Imagen dice: « La centralidad no se ha perdido »: la cuarta línea lo presiona, su corazón está constantemente enfermo, pero por fortuna conserva la centralidad y todavía no ha sido destruido. Sin embargo, decir « todavía no ha sido destruido » también significa que casi ha llegado a la destrucción. ¡Qué peligro!
Nota: La línea seis en el segundo lugar y la línea seis en el quinto lugar están ambas en la rectitud. Quien está en la rectitud no se concentra en la ganancia; por eso no se habla de alegría. Sin embargo, su rectitud no es igual: la línea seis en el segundo lugar obtiene buena fortuna, mientras que la línea seis en el quinto lugar obtiene enfermedad. La línea seis en el segundo lugar no se digna seguir a la cuarta; avanza cuando es posible y, de lo contrario, se retira; por eso tiene buena fortuna. La línea seis en el quinto lugar, yin en una posición yang, no tiene fuerza para controlar a la cuarta y siente hacia ella profunda desconfianza y celos; por ello su rectitud solo basta para convertirse en enfermedad. Aunque aquí la rectitud sea una enfermedad, aquello que conserva interiormente no se ha perdido; de ahí: « Nunca muere ». Así se entiende que mantenerse en la rectitud es digno de confianza.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte : La persona es originalmente respetable y distinguida, pero su naturaleza débil le impide fortalecerse por sí misma.
○ Consulta sobre negocios : La base del negocio es muy buena, pero debido a una mala elección de personal, el dinero cae en manos ajenas y casi se agotan los recursos.
○ Consulta sobre la casa : Hay que temer que quien la ocupa prestada se apropie de ella, hasta el punto de que el propietario ya no pueda disponer libremente de la casa.
○ Consulta sobre una campaña militar : Un general subordinado usurpa el poder y el comandante pierde autoridad; aunque el ejército no sea destruido, apenas logra evitar el desastre.
○ Consulta sobre una enfermedad : Es una enfermedad con la que se prolonga la vida a pesar del padecimiento.
○ Consulta sobre un embarazo : Será niño, pero seguramente tendrá una enfermedad.
○ Pregunta sobre un objeto perdido: Se podrá recuperar.
【Ejemplo】 Un hombre rico que conocía me pidió consultar su suerte. Obtuvo el hexagrama Yu transformándose en Cui.
Interpretación: Si se observa este hexagrama desde el punto de vista de una familia, representa una propiedad familiar rica y próspera. La única línea yang, la línea nueve en el cuarto lugar, ejerce el poder; las cinco líneas yin, arriba y abajo, responden a ella. Es como una familia en la que un antiguo administrador gobierna todos los asuntos domésticos, mientras el dueño ocupa apenas un puesto nominal. Hoy usted es uno de los hombres más ricos del país; heredó una empresa antigua transmitida durante varias generaciones y confió toda la administración a un gerente competente que dirige los asuntos. El dueño ya no puede decidir por sí mismo y, por el contrario, queda sometido a ese gerente. Aunque disfruta de comodidad y bienestar, no es libre; su situación se parece exactamente a la de una enfermedad crónica en el cuerpo, que le causa gran disgusto. Por fortuna, conserva las normas establecidas por sus antepasados y no llega a la ruina: a esto se le llama « enfermedad persistente; nunca muere ».
【Ejemplo】 Desde octubre del vigésimo octavo año de Meiji, una sirvienta de mi residencia principal en Yokohama, de cuarenta y cinco años, padecía una enfermedad que casi la llevó a un estado crítico; varios médicos decían que era incurable. Obtuvo el hexagrama Yu transformándose en Cui.
Interpretación: Yu es la imagen del trueno que surge de la tierra; en el ser humano significa recibir el aliento del yang primaveral, gracias al cual el espíritu y la energía todavía pueden manifestarse. Aún no se ha llegado al declive ni a la desaparición. Aunque esta enfermedad es grave, no será mortal. Sin embargo, después de una recuperación rápida, la persona no volverá a ser tan fuerte como antes; solo podrá prolongar el aliento que le queda. Esto es lo que significan: « Enfermedad persistente, nunca muere; la centralidad no se ha perdido ». En efecto, se recuperó rápidamente y hoy, en el trigésimo segundo año, todavía vive.
Seis superior: Alegría en la oscuridad. Una vez cumplido, hay cambio; no hay falta.
Seis superior: Oscuridad［78］ y alegría. Una vez cumplido, hay cambio; no hay falta.
El Comentario de la Imagen dice: « La alegría en la oscuridad está en lo alto; ¿cómo podría durar? »
La « alegría en la oscuridad » se refiere a quien se ha sumergido en la alegría sin saber regresar. Esta línea, por su naturaleza yin y flexible, se encuentra en el extremo de la alegría de Yu; se entrega a sus deseos sin considerar las consecuencias, disfruta al máximo sin saciarse jamás. Por eso se le llama « alegría en la oscuridad ». El seis superior está al final de Yu y en la cima del hexagrama; se entrega por completo a sus pasiones y deseos sin percibir su error, como si hubiera entrado en una habitación sumida en tinieblas. El trigrama inferior es Kun; Kun significa oscuridad: es la falta de una sumisión excesiva. El trigrama superior es Zhen; Zhen significa movimiento, el movimiento produce cambio y el cambio produce transformación. Por eso hay: « Cambio, no hay falta ». Las personas que se dejan arrastrar por sus pasiones y deseos privados también sufren sobre todo por no saber cambiar. Esta línea posee la naturaleza fulminante del trueno; aunque el extravío ya se haya consumado, en cuanto la fuerza yang se pone en movimiento puede cambiar de voluntad y de conducta, y volver a la vía correcta. ¿Qué falta podría quedar entonces? El Comentario de la Imagen dice: « La alegría en la oscuridad está en lo alto; ¿cómo podría durar? » Muestra que el ocio y los placeres no pueden durar, para exhortar a las personas a reflexionar y renovarse. Por eso la sentencia no condena la desgracia de la « oscuridad », sino que, por el contrario, elogia que el « cambio » no tenga falta. ¡Qué profunda es su intención! Al transformarse, esta línea se convierte en Jin y deja de tener la falta de la oscuridad. Cada vez que las Mutaciones dicen « cambio », debe observarse el hexagrama resultante.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte : La mala racha actual ha llegado a su límite; pronto vendrá la buena fortuna. Si cambia de actitud de inmediato y se esfuerza, podrá lograr mucho.
○ Consulta sobre negocios : Conviene cambiar de estrategia, dejar lo viejo y adoptar lo nuevo; sin duda obtendrá ganancias.
○ Consulta sobre la casa : La casa antigua no es favorable; mudarse o remodelarla será bueno.
○ Consulta sobre una campaña militar : Conviene nombrar a otro comandante, cambiar de estrategia y de bandera; solo así podrá vencer. O bien deberá avanzar por otra ruta.
○ Consulta sobre un litigio : Conviene abandonar el litigio y reconciliarse; no hay falta.
○ Consulta sobre un embarazo : Dará a luz después de un mes adicional; será niña.
【Ejemplo】 Un amigo vino a decirme: « En esta época de mucha actividad comercial, he detectado una oportunidad y emprendí un nuevo negocio. Consulte para saber si tendrá éxito ». Obtuvo el hexagrama Yu transformándose en Jin.
Interpretación: « La alegría en la oscuridad » significa estar sumergido en la alegría, hundirse en ella sin comprender. En los negocios, significa fantasear irracionalmente con obtener ganancias sin conocer el peligro. Es urgente cambiar de propósito; solo así podrá evitar la falta. Puesto que la imagen de la línea es así, debe tomarla como advertencia.
Al escuchar estas palabras, quedó profundamente impresionado, regresó a su negocio anterior y evitó la quiebra.
El Comentario de la Imagen dice: « La alegría en la oscuridad está en lo alto; ¿cómo podría durar? »
La « alegría en la oscuridad » se refiere a quien se ha sumergido en la alegría sin saber regresar. Esta línea, por su naturaleza yin y flexible, se encuentra en el extremo de la alegría de Yu; se entrega a sus deseos sin considerar las consecuencias, disfruta al máximo sin saciarse jamás. Por eso se le llama « alegría en la oscuridad ». El seis superior está al final de Yu y en la cima del hexagrama; se entrega por completo a sus pasiones y deseos sin percibir su error, como si hubiera entrado en una habitación sumida en tinieblas. El trigrama inferior es Kun; Kun significa oscuridad: es la falta de una sumisión excesiva. El trigrama superior es Zhen; Zhen significa movimiento, el movimiento produce cambio y el cambio produce transformación. Por eso hay: « Cambio, no hay falta ». Las personas que se dejan arrastrar por sus pasiones y deseos privados también sufren sobre todo por no saber cambiar. Esta línea posee la naturaleza fulminante del trueno; aunque el extravío ya se haya consumado, en cuanto la fuerza yang se pone en movimiento puede cambiar de voluntad y de conducta, y volver a la vía correcta. ¿Qué falta podría quedar entonces? El Comentario de la Imagen dice: « La alegría en la oscuridad está en lo alto; ¿cómo podría durar? » Muestra que el ocio y los placeres no pueden durar, para exhortar a las personas a reflexionar y renovarse. Por eso la sentencia no condena la desgracia de la « oscuridad », sino que, por el contrario, elogia que el « cambio » no tenga falta. ¡Qué profunda es su intención! Al transformarse, esta línea se convierte en Jin y deja de tener la falta de la oscuridad. Cada vez que las Mutaciones dicen « cambio », debe observarse el hexagrama resultante.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la suerte : La mala racha actual ha llegado a su límite; pronto vendrá la buena fortuna. Si cambia de actitud de inmediato y se esfuerza, podrá lograr mucho.
○ Consulta sobre negocios : Conviene cambiar de estrategia, dejar lo viejo y adoptar lo nuevo; sin duda obtendrá ganancias.
○ Consulta sobre la casa : La casa antigua no es favorable; mudarse o remodelarla será bueno.
○ Consulta sobre una campaña militar : Conviene nombrar a otro comandante, cambiar de estrategia y de bandera; solo así podrá vencer. O bien deberá avanzar por otra ruta.
○ Consulta sobre un litigio : Conviene abandonar el litigio y reconciliarse; no hay falta.
○ Consulta sobre un embarazo : Dará a luz después de un mes adicional; será niña.
【Ejemplo】 Un amigo vino a decirme: « En esta época de mucha actividad comercial, he detectado una oportunidad y emprendí un nuevo negocio. Consulte para saber si tendrá éxito ». Obtuvo el hexagrama Yu transformándose en Jin.
Interpretación: « La alegría en la oscuridad » significa estar sumergido en la alegría, hundirse en ella sin comprender. En los negocios, significa fantasear irracionalmente con obtener ganancias sin conocer el peligro. Es urgente cambiar de propósito; solo así podrá evitar la falta. Puesto que la imagen de la línea es así, debe tomarla como advertencia.
Al escuchar estas palabras, quedó profundamente impresionado, regresó a su negocio anterior y evitó la quiebra.