Takashima Ekidan · Hexagramme 16 Tonnerre sur Terre : L’Allégresse — L’Allégresse : il est avantageux d’établir des seigneurs et de mettre l’armée en marche

16　Tonnerre sur Terre : L’Allégresse

Note : le caractère « Allégresse » est composé des éléments « image » et « dent » ; la dent, à gauche, pend vers la terre, ce qui représente la grandeur de l’image. De nature souple et lente, l’image hésite souvent à avancer ou à reculer ; comme son mouvement extérieur est aisé, s’inclinant tantôt vers le bas, tantôt vers le haut, sans se retenir ni se dissimuler, on appelle Allégresse l’aisance qui ne se réprime ni ne se cache, et c’est ainsi que l’hexagramme reçoit ce nom. La structure de l’hexagramme est Terre en bas et Tonnerre en haut : la Terre, en bas, suit et porte ce qui est au-dessus ; le Tonnerre, en haut, met en mouvement et fait vibrer ce qui est au-dessous. Cela signifie que l’aisance s’exprime à l’extérieur sans être réprimée à l’intérieur ; c’est pourquoi c’est l’Allégresse. L’Allégresse et l’Humilité se font face. La Séquence des hexagrammes dit : « Celui qui possède la grandeur et sait être humble connaîtra nécessairement l’Allégresse ; c’est pourquoi elle vient après l’Humilité. » Voilà pourquoi l’Allégresse suit l’Humilité.

L’Allégresse : il est avantageux d’établir des seigneurs et de mettre l’armée en marche.



▲　Écriture oraculaire sur os : Allégresse

L’Allégresse est l’harmonie et la joie ; le Tonnerre est le mouvement ; la Terre est la docilité. Ce qui est au-dessus se meut et ce qui est au-dessous suit, d’où « avantageux ». La Terre représente le royaume et le Tonnerre le seigneur ; il est donc avantageux d’établir des seigneurs. La Terre représente l’entreprise et le Tonnerre l’action ; il est donc avantageux de mettre l’armée en marche. Sans mouvement, il n’y a pas d’autorité ; sans docilité, il n’y a pas d’avantage. Agir en suivant ce qui est favorable permet au souverain de s’établir et au peuple de suivre, à l’armée de partir et de remporter des succès : il n’est pas d’avantage plus grand. C’est pourquoi le Commentaire dit : « Suivre et agir ». Gouverner les dix mille royaumes et rassembler les multitudes serait impossible sans l’Allégresse.

Le Commentaire de l’Image dit : « Dans l’Allégresse, le ferme répond et la volonté s’accomplit ; suivre et agir, c’est l’Allégresse. » L’Allégresse consiste à suivre et à agir ; c’est pourquoi le Ciel et la Terre font de même, et à plus forte raison l’établissement de seigneurs et la mise en marche de l’armée ! Le Ciel et la Terre agissent en suivant ; ainsi le Soleil et la Lune ne dépassent pas leur course et les quatre saisons ne se trompent pas. Le sage agit en suivant ; ainsi les peines et les châtiments sont clairs et le peuple se soumet. Grande est la signification de l’Allégresse en son temps !

La structure de l’hexagramme est Terre en bas et Tonnerre en haut ; le Tonnerre est le tonnerre et la Terre est la terre : c’est l’image du tonnerre qui surgit de la terre et s’élance. La Terre est immobile ; le yin pur préside à la fermeture. Lorsque la fermeture atteint son extrême, elle se noue et ne circule plus. Le Tonnerre est mouvement : le souffle yang se met en mouvement et les êtres apparaissent ; c’est pourquoi il y a joie. Un seul yang, au quatrième trait, se trouve à la jonction avec la Terre : après l’extrême immobilité vient le commencement du mouvement, après l’extrême fermeture vient le commencement de l’ouverture. Ni trop tôt ni trop tard, il répond au moment et agit en suivant ; c’est pourquoi il est nommé Allégresse. Dans les affaires du monde, celui qui agit contre le principe fatigue toujours son cœur et rencontre de nombreuses difficultés. Celui qui agit en suivant, avec calme et sans précipitation, garde le cœur paisible et harmonieux. C’est donc parce que « le ferme répond et la volonté s’accomplit » que tout repose sur l’action conforme. Agir en suivant, dans le Ciel, signifie que « les quatre saisons ne se trompent pas » ; chez l’homme, cela signifie que mouvement et immobilité restent harmonieux et conformes. L’établissement de seigneurs consiste à protéger les cinq États ; la mise en marche de l’armée consiste à secourir le peuple et punir les coupables : tout procède du sens de l’Allégresse. C’est ce que signifie : « le ferme répond et la volonté s’accomplit ; suivre et agir, c’est l’Allégresse ». Les trois mots « suivre et agir » expriment la vertu propre de cet hexagramme. D’où : « le Ciel et la Terre font de même, et à plus forte raison l’établissement de seigneurs et la mise en marche de l’armée ! » La suite, à partir de « le Ciel et la Terre agissent en suivant », expose l’efficacité incomparable de l’Allégresse. « Le Soleil et la Lune ne dépassent pas leur course » signifie que leur mouvement ne comporte ni excès ni erreur ; « les peines et les châtiments sont clairs et le peuple se soumet » désigne la règle du gouvernement parfait de l’âge des sages. Les procès et les litiges diminuent et s’apaisent ; le peuple, profondément impressionné, s’accorde au juste milieu et se soumet. Le sage n’agit pas selon une volonté personnelle : il suit simplement les choses. Si elles sont bonnes, il suit leur bonté et les récompense ; si elles sont mauvaises, il suit leur mal et les punit. Il n’ose conserver la moindre partialité ; les peines ne dépassent pas les peines nécessaires et les châtiments ne dépassent pas les châtiments nécessaires : ainsi peines et châtiments deviennent naturellement clairs. Tout cela procède de la vertu d’agir en suivant. La voie des trois puissances, le principe de toutes choses, ne dépasse pas cela ; c’est pourquoi il est dit : « Grande est la signification de l’Allégresse en son temps ! » Le Commentaire du Tuan dit d’abord « suivre et agir », puis « agir en suivant ». « Suivre et agir » explique l’hexagramme à partir de la spontanéité de son image ; « agir en suivant » parle de son application dans les affaires humaines. Le Ciel et la Terre sont mis en regard du sage. Le mot « alors » de la seconde partie correspond au passage précédent et devrait normalement être remplacé par « c’est pourquoi » ; pourtant le texte dit « alors », ce qui est très significatif. « Le Ciel et la Terre agissent en suivant » est une loi nécessaire, immuable à travers tous les âges ; le mot « c’est pourquoi » en assure la liaison. Dans le Livre des Mutations, lorsqu’il est question simplement du « sage », il s’agit du Fils du Ciel. Seul celui qui possède la vertu du sage peut être riche de tout ce qui est sous le Ciel et honoré comme Fils du Ciel : c’est ce qu’on appelle suivre le mandat. Les sages Wen, Zhou et Confucius possédaient la sainteté, mais n’ont pas rencontré leur époque et n’ont pas occupé leur position. La présence d’un sage sur le trône céleste n’est donc pas nécessairement assurée ; c’est pourquoi le texte suivant emploie « alors ». Voilà le point central de ce chapitre et le sens fondamental de l’enseignement des Mutations. Le Ciel, la Terre, le Soleil, la Lune et les quatre saisons sont donc les éléments secondaires, tandis que le sage est le sujet principal. L’essentiel est dans cette phrase sur le sage ; que le lecteur ne la parcoure pas trop vite.

Dans l’ensemble des Commentaires de l’Image, l’expression « grande est » apparaît dans douze hexagrammes. Certains comportent « la signification du moment », d’autres « l’usage du moment », d’autres encore disent simplement « le moment ». Les cinq hexagrammes qui disent « grande est la signification du moment » sont l’Allégresse, le Suivi, le Retrait, la Rencontre et le Voyageur. Le langage en est simple, mais l’intention profonde ; on veut que le lecteur y réfléchisse avec soin. Les trois hexagrammes qui disent « grand est l’usage du moment » sont l’Abîme, l’Opposition et l’Obstruction ; bien qu’ils ne représentent pas des situations heureuses, le sage sait parfois les utiliser. Les quatre hexagrammes qui disent « grand est le moment » sont la Nourriture, le Grand Excès, la Délivrance et la Révolution ; tous avertissent des transformations dues à de grands événements. En résumé, chacun possède sa propre raison d’être.

Si l’on applique cet hexagramme aux affaires humaines, il comporte cinq traits souples et un seul ferme ; la personne concernée aura donc nécessairement beaucoup de souplesse et peu de fermeté. La souplesse gouverne la docilité, la fermeté gouverne l’action ; la souplesse doit répondre à la fermeté pour pouvoir agir, d’où « répondre ». « Le ferme répond et la volonté s’accomplit ; suivre et agir, c’est l’Allégresse » : le mouvement du Ciel et de la Terre, les allées et venues du Soleil et de la Lune, fixent les quatre saisons ; le sage les prend pour modèle, établit les peines et les châtiments, et les dix mille peuples se soumettent. L’homme vivant au milieu du Ciel et de la Terre reçoit l’influence du sage. Pour l’homme placé en bas, il n’est pas question d’établir des seigneurs ; cela concerne ceux qui recherchent des amis et s’attachent à des maîtres. Il n’est pas question de mettre l’armée en marche ; cela concerne ceux qui chassent le mal et combattent la perversité. Dans tout mouvement, il faut prendre pour modèle la conformité du Ciel et de la Terre ; ainsi l’action n’outrepassera pas la règle. Si l’on sait suivre le Ciel et la Terre, le Ciel et la Terre nous suivront également et nous permettront de conserver longtemps la paix et l’aisance. Mais si l’on dépasse l’Allégresse sans se corriger, on tombera nécessairement dans le « malheur » du premier trait six, le « regret » du troisième trait six, la « maladie » du cinquième trait six et l’« obscurcissement » du trait supérieur six : on aura perdu soi-même son Allégresse. Ce qui est censé être l’Allégresse devient alors précisément ce qui cause l’inquiétude. Il faut être comme le deuxième trait six, « ferme comme la pierre », et comme le quatrième trait neuf, « ne pas douter » ; alors on la conservera. L’homme doit certes agir en suivant le principe ; lorsque l’action suit le principe, elle est sans faute : c’est cela, l’Allégresse.

Si l’on applique cet hexagramme à l’État, le Tonnerre représente le mouvement et se trouve en haut, tandis que la Terre représente la docilité et se trouve en bas : en haut l’on agit, en bas tous suivent. C’est pourquoi il est dit : « Gouverner les dix mille États et rassembler les multitudes serait impossible sans l’Allégresse. » Les hommes du monde sont différents, mais leurs cœurs sont semblables ; les cœurs du monde sont différents, mais leur principe est semblable. Si l’on sait agir en suivant le principe, personne ne manquera de nous suivre. Un yang, au quatrième trait, occupe la position du gouvernement ; doté de fermeté et de clarté, il possède une autorité éclatante et gouverne l’État. Ainsi, toutes les lignes yin de l’hexagramme sont harmonieuses, dociles et joyeuses dans leur obéissance. Le Tonnerre représente le seigneur et l’établissement ; la Terre représente l’État, les ministres et le peuple, ainsi que la docilité : c’est donc l’image des ministres et du peuple soumis. Le quatrième trait est le maître qui forme l’hexagramme ; en relation de proximité yin-yang avec le souverain du cinquième trait, il l’assiste et permet aux dix mille peuples de vivre dans l’Allégresse, l’harmonie et la docilité. Dans son administration, il suit entièrement la voie du Ciel : lorsque le froid atteint son extrême, le vent chaud arrive ; lorsque la chaleur atteint son extrême, le vent frais arrive. Il aime ce que le monde aime et déteste ce que le monde déteste ; ses récompenses et ses châtiments sont impartiaux. C’est le moment de l’Allégresse. Cependant, chargé du poids de l’État et concentrant seul l’autorité, le gouvernant risque inévitablement de se montrer oppressant ; il peut susciter les « doutes » des fonctionnaires et provoquer la « maladie » dans le cœur du souverain. Un pouvoir qui devient trop puissant peut aussi devenir inquiétant. Il doit donc faire preuve d’une sincérité absolue et ne nourrir aucun soupçon ; alors il pourra unir les forces de tous pour affermir la position de son supérieur. Peut-être la confiance du supérieur augmentera-t-elle encore ; il récompensera ses mérites et l’établira comme seigneur. Si certains refusent l’ordre royal, il lui ordonnera de les soumettre par les armes. Le gouverneur régional du Tonnerre, dans le trigramme supérieur, agit et avance avec tous ; la multitude du peuple de la Terre, dans le trigramme inférieur, se réjouit et suit docilement : c’est ce qu’on appelle « il est avantageux d’établir des seigneurs et de mettre l’armée en marche ». La structure du quatrième trait est celle du Tonnerre, qui représente le fils aîné ; c’est pourquoi il est dit « établir des seigneurs ». Un yang dirige toutes les lignes yin ; c’est pourquoi il est dit « mettre l’armée en marche ». Sous le cinquième trait, on trouve la multitude de l’hexagramme Union, qui concerne l’établissement du royaume et l’attachement aux seigneurs ; d’où « établir des seigneurs ». Au-dessus du troisième trait se trouve l’image d’une armée ; d’où « mettre l’armée en marche ». Le mot « avantageux » embrasse les deux actions, établir des seigneurs et mettre l’armée en marche ; telle est la situation de l’Allégresse. Après les joies de l’harmonie entre le haut et le bas, l’extrême de l’Allégresse devient le fondement du danger. Il faut alors revenir à l’Humilité : un seul changement peut décider de l’ordre ou du désordre, de la sécurité ou du péril du monde. Que les mérites reviennent au souverain, que les fautes reviennent à soi ; rechercher l’intérêt public sans s’en réserver le bénéfice, examiner les dangers sans les éviter : telle est la voie du grand ministre lorsqu’il se trouve dans l’Allégresse, et alors le haut et le bas communiquent en paix.

En considérant cet hexagramme dans son ensemble, son idée essentielle ne dépasse pas les trois mots « suivre et agir ». Tout ce qui suit parfaitement ne peut rester immobile sans perdre sa joie ; lorsqu’il agit en répondant au mouvement, il se réjouit. Avant que l’ordre ne soit établi, on ne se hâte pas ; une fois l’ordre établi, on ne tarde pas : tout vient simplement du mouvement naturel du souffle. Au moment de l’Allégresse, le cœur est appliqué et l’intention comblée ; la joie atteint son apogée. Lorsqu’on se trouve au comble du plaisir, on finit par s’abandonner à ses passions et à ses désirs, s’attardant au point de ne plus vouloir repartir : c’est une faiblesse humaine à laquelle nul n’échappe complètement. Le sage s’en inquiète. C’est pourquoi, avant même l’Allégresse, celui qui se met en avant est appelé « l’Allégresse proclamée » ; celui qui ne bouge pas est l’Allégresse de la « fermeté » ; celui qui reste assis à observer est le « regard levé » ; celui qui, au moment de l’Allégresse, suit l’ordre est le « suivre » ; celui qui dépasse l’Allégresse sans l’oublier est la « maladie » ; celui qui, au comble de l’Allégresse, oublie de revenir est l’« obscurcissement ». Au premier trait, on l’avertit de ne pas « s’épuiser » ; au troisième trait six, on le met en garde contre le « regret » ; au cinquième trait six, on le prémunit contre la « maladie » ; au changement du trait supérieur six, on lui signale un danger qui ne peut durer, avec l’espoir qu’il se corrige finalement. « Proclamer », « regarder », « maladie » et « obscurcissement » sont les quatre fautes de l’Allégresse, ce qu’on appelle perdre l’Allégresse. Seul le deuxième trait six, « ferme comme la pierre », sait examiner à fond le mécanisme de la joie et de l’inquiétude, de l’ordre et du désordre. C’est pourquoi rien ne vaut la « rectitude » pour suivre, ni le « suivre » pour agir ; la « rectitude » attend que l’ordre s’établisse, et le « suivre » permet d’agir. De l’absence d’Allégresse à l’Allégresse, elle arrive nécessairement ; une fois l’Allégresse venue, elle ne produit pas d’inquiétude. Si la joie du Ciel et de la Terre et celle du sage sont sans limites, c’est uniquement parce qu’ils savent demeurer dans l’Allégresse. La lecture de cet hexagramme permet de voir l’avertissement que le sage adresse avec insistance au monde.

Note : les six traits parlent de l’Allégresse de manière différente. L’Allégresse du premier trait six et du trait supérieur six est une aisance oisive ; celle du deuxième trait six est l’Allégresse qui devance les signes ; celle du troisième trait six est l’hésitation ; celle du quatrième trait neuf est l’Allégresse harmonieuse ; la maladie du cinquième trait six est l’absence d’Allégresse ; l’Allégresse évoquée par le Commentaire du Tuan est celle de la multitude qui s’accorde ; celle des traits est l’Allégresse propre à chacun. En somme, le texte montre que la joie doit nécessairement être partagée avec tous et ne peut être gardée égoïstement. Les affaires humaines ne peuvent se passer d’Allégresse, mais le cœur humain ne doit pas être possédé par elle.

La Grande Image dit : « Le tonnerre surgit de la terre et s’élance : l’Allégresse. » Les anciens rois, prenant cela pour modèle, créèrent la musique pour exalter la vertu et la présentèrent avec solennité à l’Empereur céleste, afin de l’associer à leurs ancêtres.

Le tonnerre, saisissant son moment, s’élance au-dessus de la terre ; le souffle yang se déploie, le mouvement fait retentir un son, capable de stimuler l’harmonie du Ciel et de la Terre, de libérer le souffle du yin et du yang et de le rendre fluide et harmonieux : c’est l’image de l’Allégresse. C’est pourquoi les anciens rois prirent pour modèle le mouvement du Tonnerre afin de créer la musique, reproduisant sa sonorité pour annoncer la grandeur ; ils prirent pour modèle la docilité de la Terre afin d’exalter la vertu, manifestant sa substance pour rendre hommage aux mérites. La musique, une fois créée, s’emploie dans l’intimité de la maison comme dans l’étendue du royaume, dans les affaires manifestes des hommes comme dans le domaine caché des esprits et des dieux : rien ne demeure hors de son usage. Lorsqu’elle est présentée à l’Empereur céleste, l’Empereur vient recevoir l’offrande ; lorsqu’elle est associée aux ancêtres, les ancêtres viennent en jouir. Le monde caché est touché et le monde manifeste répond : c’est ainsi que l’Allégresse est véritablement l’Allégresse. Le Rituel est donc le rite du Livre des Mutations, et l’Allégresse en est la musique. Si le souverain sait donner corps à cette idée et conduire les dix mille peuples à la joie et à l’harmonie, c’est l’Allégresse portée à son comble.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : comme le tonnerre printanier qui se met en mouvement, on est précisément en accord avec le moment ; toutes les affaires sont favorables.


○ Question sur les affaires : le moment est celui de l’arrivée des marchandises nouvelles ; les prix du marché montent en flèche. C’est une occasion exceptionnelle, qui apportera nécessairement de grands profits.

○ Question sur la maison : se prémunir contre des changements ; il convient de rendre un culte aux divinités et de sacrifier aux ancêtres pour prier leur protection et obtenir la paix.

○ Question sur la maladie : il convient de prier.

○ Question sur la guerre : avec la rapidité du tonnerre et du vent, c’est un présage de victoire certaine.

○ Question sur la renommée et la carrière : c’est ce qu’exprime le tonnerre qui éclate en rase campagne ; on sera bientôt promu.

○ Question sur un objet perdu : il réapparaîtra de lui-même.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

Premier trait six : Proclamer l’Allégresse ; malheur.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le premier trait six proclame l’Allégresse ; sa volonté est épuisée, malheur. »

« Proclamer l’Allégresse » signifie se proclamer soi-même satisfait de soi : le sentiment de joie qui naît dans le cœur se manifeste par la voix. Le premier trait, yin, souple et dépourvu de talent, occupe la position la plus basse ; en relation avec le quatrième, il se fie à l’affection qu’on lui porte. Le cœur déborde de contentement, incapable de contenir sa joie ; il répond et se proclame lui-même satisfait. On comprend son malheur ; c’est pourquoi il est dit : « Proclamer l’Allégresse ; malheur. » Le Commentaire de l’Image dit : « sa volonté est épuisée, malheur ». « Épuisée » signifie parvenue au comble. À peine sa volonté s’est-elle réalisée qu’elle atteint déjà le comble ; le moment ne fait que commencer, mais la volonté est déjà épuisée : c’est pourquoi il y a malheur. Selon une autre explication, « épuisée » se rapporte à ce qui suit « malheur » et signifie : la volonté est malheureuse et épuisée.

Note : le premier trait six de l’Allégresse est l’opposé du trait supérieur six de l’Humilité. Le trait supérieur de l’Humilité dit « proclamer l’Humilité » : il répond au troisième trait neuf et proclame l’humilité. Le premier trait de l’Allégresse dit « proclamer l’Allégresse » : il répond au quatrième trait neuf et la proclame. Proclamer l’humilité d’autrui est faste ; proclamer sa propre Allégresse est néfaste. C’est pourquoi l’on dit : « L’Humilité peut être proclamée ; l’Allégresse ne le peut pas. »

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : le début de la période est assez favorable, mais dès qu’une réussite survient, elle vous rend vantard, ce qui vous conduit à l’épuisement.


○ Question sur les affaires : le premier commerce rapportera certainement un bénéfice ; il ne faut pas être trop avide.

○ Question sur la maison : il faut craindre les cris d’oiseaux et les hurlements de singes, qui provoqueraient une frayeur due à des phénomènes étranges ; c’est néfaste.

○ Question sur une maladie : Défavorable.

○ Question sur un procès : on proclame une injustice sans être dans son droit ; il convient d’abandonner soi-même le procès.

○ Question sur un objet perdu : on ne le retrouvera pas.

【Exemple】 Un jour, je me rendis à Yokohama pour rendre visite à un certain ami. Un hôte déjà présent me demanda une consultation ; j’obtins l’hexagramme Allégresse se transformant en Tonnerre.

Conclusion : dans cet hexagramme, le quatrième trait neuf, yang unique, possède le moment et la position ; son autorité est éclatante et les cinq traits yin, en haut comme en bas, le suivent. Vous avez maintenant obtenu le premier trait ; les quatrième et premier traits, yin et yang, se répondent : c’est l’image d’une grande faveur et d’une protection particulière. Vous bénéficiez de cette faveur et vous appuyez sur son pouvoir ; vous manifestez une certaine autosatisfaction arrogante. Voilà ce que signifie « proclamer l’Allégresse ; malheur ». Tel est le résultat de la consultation ; je vous conseille donc de prendre soin de vous et d’agir avec prudence. L’hôte s’en alla, furieux.

Après le départ de l’hôte, le maître de maison me dit qu’il avait donné sa fille comme concubine à un personnage éminent. Elle entrait et sortait constamment de sa résidence, et se livrait à la bassesse et à la flatterie sans reculer devant rien. Par moments, elle empruntait une lettre écrite de la main du personnage éminent et se rendait successivement dans les districts extérieurs pour rechercher ses intérêts privés. Elle se présentait aussi aux réunions et aux banquets de riches marchands, imitant dans ses manières un membre de la famille du personnage éminent et trompant ainsi les gens ordinaires. Par votre conclusion, vous avez percé à jour les pensées de cette personne méprisable ; incapable de supporter la honte, elle est partie.

Deuxième trait six : Ferme comme la pierre ; pas même une journée entière ; rectitude favorable.

Le Commentaire de l’Image dit : « Pas même une journée entière ; la rectitude est favorable, parce qu’elle est au centre et juste. »

« Interposé comme la pierre » signifie que la rectitude morale est ferme et ne peut être ébranlée. La voie de l’insouciance et du plaisir, lorsqu’on s’y abandonne, fait perdre la justesse ; c’est pourquoi, parmi les traits du hexagramme Yu, la plupart n’occupent pas une position correcte. Seul ce trait, yin, occupe une position centrale et correcte. À l’égard de la force du neuvième trait, il n’est ni en relation correspondante ni en affinité ; il possède la conduite d’une personne qui se préserve et demeure indépendante. La fermeté de son intégrité morale est semblable à la solidité de la pierre. Lorsqu’une personne se trouve dans le plaisir de Yu, elle peut se complaire avec insouciance, s’y attacher avec regret ou rester plongée dans la confusion sans parvenir à comprendre : dans tous ces cas, elle perd sa justesse et son équilibre intérieurs. Ainsi, au moment même où le plaisir de Yu arrive, le malheur le suit aussitôt. Voilà ce qui arrive souvent dans le monde à ceux qui ignorent comment se préserver. Le sixième trait, à lui seul, maintient une intégrité morale ferme ; il ne se laisse pas émouvoir par les choses extérieures. Sachant qu’il ne faut pas s’attacher au plaisir de Yu, il s’en détourne sans attendre la fin de la journée. Sa compréhension des principes est extrêmement claire, sa maîtrise de soi extrêmement solide, son discernement des signes précurseurs extrêmement décisif et son évitement du malheur extrêmement rapide. C’est pourquoi il est dit : « Interposé comme la pierre ; ne pas attendre la fin de la journée ; la rectitude est faste. » « Interposé » signifie être ferme, résolu et inébranlable ; c’est ce qu’exprime la formule : « Ne pas échanger cette fermeté contre les trois dignités de ministre d’État. » Parce qu’il sait être ferme, il est central et correct ; le Commentaire de l’Image dit : « Parce qu’il est central et correct. » Et parce qu’il est « central et correct », il peut discerner avec clarté et comprendre rapidement. Selon l’examen de ce trait, l’hexagramme nucléaire est Gen ; Gen représente la pierre. Il y a donc l’image de « l’interposé comme la pierre ».

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : cette personne a une conduite noble et ne se conforme pas aux fluctuations du monde ; c’est favorable.


○ Question sur les affaires : elle sait décider selon sa propre volonté, ne se laisse pas égarer par des commerçants malhonnêtes, transporte et vend rapidement, et réalise un bénéfice.

○ Question sur la maison : le chef de famille doit la maintenir dans la rigueur et la rectitude ; il faut rapidement chasser et couper tout contact avec les gens indignes. C’est favorable.

○ Question sur la guerre : c’est ce que signifie garder ses positions comme une montagne et lancer l’attaque comme le feu ; on sait discerner le moment.

○ Question sur la maladie : une maladie récente guérira immédiatement ; une maladie ancienne disparaîtra : tout se décidera en une journée.

○ Question sur la grossesse : ce sera une fille ; l’accouchement est imminent.

【Exemple】 La vingt-deuxième année de Meiji, un certain fonctionnaire subalterne d’un service administratif vint me rendre visite et dit : « Depuis la création de ce service, la quatrième année de Meiji, j’y exerce une fonction administrative de premier rang ; cela fait maintenant dix-huit ans. Jour et nuit, je me suis appliqué avec diligence, au milieu d’innombrables affaires, et je n’ai jamais été le moins du monde négligent — vous le savez. Beaucoup de ceux qui ont été nommés après moi ont été promus ; ceux qui sont aujourd’hui au-dessus de moi étaient, pour la plupart, mes subordonnés autrefois. Ces promotions ne reposent d’ailleurs pas sur un savoir supérieur au mien. Je suis profondément mécontent ; j’ai voulu démissionner, mais je crains de ne trouver aucune autre place. Je reste donc ici, accablé. Veuillez consulter l’oracle pour connaître l’évolution de ma destinée. » Il obtint l’hexagramme Allégresse se transformant en Délivrance.

Conclusion : dans cet hexagramme, le quatrième trait neuf, yang unique, exerce une autorité exclusive, à laquelle les cinq traits yin sont obligés de répondre. Vous avez maintenant obtenu le deuxième trait, qui n’est avec le quatrième ni en correspondance ni en proximité ; la faveur accordée par celui-ci est donc particulièrement faible. Votre conduite est droite et équilibrée ; vous ne vous livrez pas à la flatterie, vous vous consacrez uniquement à votre devoir et demeurez fermement inébranlable, comme la pierre. Pour toute affaire qui dépasse votre rang, vous craignez d’être souillé et vous l’évitez très vite. C’est pourquoi il est dit : « Ferme comme la pierre ; pas même une journée entière ; rectitude favorable. » Toutefois, en passant du deuxième au quatrième trait, la fortune change ; dans trois ans, vous pourrez certainement être promu.

Plus tard, la vingt-quatrième année de Meiji, cet homme fut effectivement promu à un poste supérieur.

Troisième trait six : Regard levé vers l’Allégresse ; regret ; si l’on tarde, il y aura du regret.

Le Commentaire de l’Image dit : « Regarder vers l’Allégresse entraîne le regret ; la position n’est pas appropriée. »

« Regarder les yeux grands ouverts » évoque l’attitude de celui qui écarquille les yeux et se dresse pour espérer, comme lorsqu’il voit un corbeau voler et lève les yeux vers le vaste ciel, ou voit un poisson nager et baisse le regard vers l’abîme ; incapable de réprimer son attachement, il est donc dit : « Espérer en regardant avec avidité ». Le trait six à la troisième place, yin occupant une place yang, n’est ni central ni correct. Ce qu’il observe ainsi, c’est sans doute la puissance et l’autorité du neuf à la quatrième place, qu’il désire suivre et flatter. Le neuf à la quatrième place est le maître de l’hexagramme ; occupant la position d’un grand ministre, il dispose seul du pouvoir de gratifier ou de punir, et tous les traits yin se rallient à lui. Voilà pourquoi le six à la troisième place ne fait que le regarder avec convoitise, espérant s’appuyer sur lui pour affermir sa joie et son bien-être : c’est ce qu’on appelle « espérer en regardant avec avidité ». Le neuf à la quatrième place méprise son espionnage et ses regards furtifs, qui manquent de centralité et de rectitude ; c’est pourquoi il éprouve du regret. Une fois ce regret reconnu, il doit changer résolument d’attitude, prendre exemple sur la réserve du six à la deuxième place, décider de rester à distance et se retirer sans attendre la fin du jour : quel regret subsisterait alors ? Mais si, dans une pensée, il regrette et, dans une autre, il se complaît, hésitant sans se décider, s’attardant sans revenir, le regret sera inévitable. D’où : « Regret ; si l’on tarde, il y aura du regret. » Le mot « tarder » est véritablement un coup de bâton sur la tête : il réveille l’esprit hébété et lui apprend à comprendre au plus tôt. Il mérite la plus grande attention. Le Commentaire de l’Image dit : « La place n’est pas appropriée » : le trait yin occupe une place yang, demeure indécis et irrésolu, et n’est donc pas à la place qui lui convient. Lorsque ce trait se transforme, il donne Xun, qui signifie ne pas parvenir à se décider ; on comprend ainsi que, même après avoir reconnu son regret, il ne change toujours pas et présente le signe de l’hésitation et de l’indécision.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La fortune actuelle n’est pas mauvaise ; c’est votre propre conduite qui manque de rectitude, d’où le regret.


○ Question sur le commerce : Savoir sonder le marché est l’aptitude essentielle du commerçant ; mais dès qu’une information est obtenue, il faut décider rapidement d’acheter ou de vendre. Si l’on hésite, on sera aussitôt devancé.

○ Question sur la maison : Il faut se méfier des voleurs et prendre rapidement des mesures de sécurité.

○ Question sur un objet perdu : Cherchez rapidement et vous le trouverez ; si vous tardez, il sera perdu.

○ Question sur un procès : Il convient de le régler rapidement.

【Exemple】 Un fonctionnaire d’un certain district vint me rendre visite, accompagné d’un ami qui lui avait remis une lettre d’introduction, et me pria de consulter le sort de sa destinée. Il obtint le hexagramme Yu se transformant en Xiao Guo.

Interprétation : Dans cet hexagramme, le seul trait yang, le neuf à la quatrième place, est favorisé par le moment ; les cinq traits yin, au-dessus et au-dessous, se tournent tous vers lui. Vous avez obtenu le troisième trait, qui entretient avec le quatrième une relation étroite de complémentarité yin-yang : on peut donc savoir que vos tempéraments et ceux de votre supérieur concordent. Toutefois, aux yeux des autres, cela pourrait passer pour de la flatterie envers votre supérieur et pour une tentative intéressée de profiter de son autorité. À l’avenir, vous devrez être attentif et éviter de vous attirer des regrets ultérieurs. J’appris ensuite que le supérieur fut muté dans un autre district. Cet homme demanda à le suivre, mais son projet échoua ; il finit donc par démissionner.

Neuf à la quatrième place : Par lui vient la joie ; il obtient beaucoup. Ne doutez pas ; les amis réunissent leurs épingles à cheveux［77］.

Le Commentaire de l’Image dit : « Par lui vient la joie ; il obtient beaucoup : sa volonté s’accomplit pleinement. »

Le neuf à la quatrième place, une force yang qui dirige les cinq traits yin, est le maître de l’hexagramme. Tout ce qui réjouit les cinq traits yin vient de la joie du neuf à la quatrième place et constitue donc la joie de Yu ; d’où : « Par lui vient la joie ». La quatrième place est proche de la cinquième ; occupant la position d’un grand ministre, elle seconde un souverain faible et porte le poids du monde. Elle accueille tous les traits souples et jouit seule de la confiance du souverain ; ses responsabilités sont grandes et lourdes, d’où : « Il obtient beaucoup ». Mais lorsqu’une confiance excessive est accordée, elle risque de susciter les soupçons. Seule la franchise absolue peut naturellement dissiper tout doute. « Ne doutez pas » : ainsi peut-il conduire tous les souples à servir le supérieur, comme une épingle qui rassemble de nombreux cheveux sans les laisser se désordonner. « Réunir » signifie unir ; les « amis » sont précisément la multitude des traits souples. Le quatrième, yang, occupe une place yin ; il peut donc encore s’apparenter aux traits souples et les avoir pour amis. D’où : « Ne doutez pas ; les amis réunissent leurs épingles à cheveux ». Le doute crée des fissures, les fissures engendrent la jalousie, et la jalousie disperse les sentiments de tous. Les affaires deviennent désordonnées et, même si l’on possède la grande œuvre de la paix et du bien-être, on ne pourra certainement pas la mener à son terme. C’est pourquoi l’avertissement est : « Ne doutez pas ». Lorsque toute suspicion disparaît, que le haut et le bas sont unis de cœur, que l’on agit avec la plus grande sincérité, rassemble les forces de tous pour servir l’intérêt public et voit les hommes de mérite converger, les bienfaits de la vertu se répandent largement ; on peut alors établir la joie du monde entier. N’est-ce pas là le sens de ces paroles ? Le Commentaire de l’Image dit : « Sa volonté s’accomplit pleinement », c’est-à-dire que, lorsqu’on réalise son ambition, les bienfaits s’étendent au peuple et que les mérites se transmettent aux générations futures. La mise en œuvre de la Grande Voie peut être atteinte par cette joie ; puisse-t-elle conduire à l’harmonie générale ! Si l’on considère cet hexagramme depuis le premier trait, il représente un ministre puissant et sa joie est celle du loisir et de l’aisance ; si on le considère depuis le quatrième trait, il représente un ministre de mérite chargé du gouvernement et sa joie est celle de l’harmonie. Telle est la mobilité sans demeure fixe de la voie des Mutations.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La grande fortune commence précisément à se manifester.


○ Question sur le commerce : On rassemble des marchandises de toutes sortes et l’on réalise de grands bénéfices.

○ Question sur la maison : La maison et la famille vivent dans l’harmonie ; richesse et bonheur sont réunis. C’est une famille prospère.

○ Question sur la renommée : C’est l’annonce d’une célébration où l’on se prépare à prendre ses fonctions.

○ Question sur un procès : Le procès sera abandonné et les deux parties seront satisfaites.

○ Question sur un voyageur : Il reviendra certainement avec une pleine cargaison.

○ Question sur un départ : En partant ainsi, vous aurez le vent favorable tout au long du chemin et éprouverez une grande joie ; vous pouvez donc « ne pas douter ».

○ Question sur une grossesse : Ce sera un garçon, qui grandira et se développera facilement ; il est aussi promis à la noblesse.

○ Question sur un objet perdu : il sera retrouvé immédiatement.

【Exemple】 Un jour, un notable vint me prier de consulter la destinée d’un dignitaire. Il obtint le hexagramme Yu se transformant en Kun.

Interprétation : Cet hexagramme évoque le tonnerre printanier qui prend force, jaillit au-dessus de la terre, dissipe les ombres accumulées et fait naître la douceur lumineuse du yang. Appliqué à l’État, il désigne certainement un grand auxiliaire capable d’écarter les calomniateurs, de promouvoir les hommes de mérite et d’instaurer la paix. Ici, le neuf à la quatrième place, unique yang, occupe la haute fonction du pouvoir exécutif et porte la lourde responsabilité de l’État. Il reçoit en haut la vertu du souverain, rassemble en bas tous les talents et peut ainsi accomplir pleinement sa volonté pour instaurer le bonheur et l’harmonie. Consulté aujourd’hui au sujet de la destinée d’un dignitaire, ce trait indique chez lui fermeté, capacité d’action, vertu et réputation établies depuis longtemps ; cela va de soi. Toutefois, les deux mots « ne doutez pas » de la sentence méritent la plus grande prudence. Dès que le doute s’installe, le haut et le bas se soupçonnent mutuellement, les affaires gouvernementales deviennent confuses et il devient impossible d’atteindre le gouvernement pacifique. D’où : « Ne doutez pas ; les amis réunissent leurs épingles à cheveux ». C’est ce à quoi ce dignitaire doit prêter attention.

En l’entendant, le notable fut profondément touché par la justesse et la finesse de la doctrine des Mutations et dit : « Un autre jour, je transmettrai ces paroles à plusieurs dignitaires. »

【Exemple】 Le neuf avril de la vingt-huitième année de Meiji, consultation sur les négociations de paix entre notre pays et la Chine ; obtention du hexagramme Yu se transformant en Kun.

Cet hexagramme représente le tonnerre qui jaillit de la terre, avec l’image de la puissance militaire et de la joie harmonieuse. Ayant obtenu aujourd’hui le quatrième trait, dont la sentence dit : « Par lui vient la joie ; il obtient beaucoup », on peut comprendre que, lorsque la paix entre les deux pays sera conclue, ils obtiendront de grandes possibilités d’action et que le bonheur et l’harmonie en découleront. Il est encore dit : « Ne doutez pas ; les amis réunissent leurs épingles à cheveux », ce qui signifie qu’à partir de là les deux pays n’auront plus de soupçons réciproques, seront unis comme les lèvres et les dents et se réjouiront ensemble avec les nations amies du monde entier, comme une épingle qui rassemble en une seule masse des milliers de mèches. La conclusion de la paix pouvait être prédite avec certitude. Le dix-sept avril, le traité de paix fut effectivement conclu.

Le Grand Commentaire de l’Image de cet hexagramme dit : « Les anciens rois faisaient de la musique pour exalter la vertu et offraient de grandes oblations au Souverain céleste afin de l’associer à leurs ancêtres. » Le « Souverain céleste » et les « ancêtres » désignent les esprits impériaux des générations successives, depuis le grand sanctuaire d’Ise.

Six à la cinquième place : Maladie persistante ; elle ne tue jamais.

Le Commentaire de l’Image dit : « Le six à la cinquième place souffre d’une maladie persistante : il chevauche la force. Elle ne tue jamais : la centralité n’est pas perdue. »

La « maladie persistante » est une maladie chronique, c’est-à-dire une affection que l’on ne peut guérir. L’ivresse générale dans le loisir et les plaisirs est le symptôme de cette « maladie persistante ». Ce trait, souple et central, occupe la position éminente ; il fait confiance au neuf à la quatrième place, dont la force yang a obtenu le pouvoir et à qui tous se rallient. Le souverain faible, six à la cinquième place, est soumis à un ministre qui monopolise l’autorité ; il désire jouir de la joie, mais ne peut être libre. Il tremble et craint, le cœur constamment glacé, comme si une maladie chronique était attachée à son corps ; d’où : « Maladie persistante ». La maladie est l’inverse de la joie, comme le dit le Livre des Documents dans le chapitre de la Trésorerie d’or : « Le roi est malade, il ne se réjouit pas. » Bien que le six à la cinquième place soit yin et souple, le fait qu’il ait obtenu la position souveraine est sa rectitude ; le fait d’être soumis à un inférieur est sa maladie. Même s’il a perdu le pouvoir, sa position n’est pas encore détruite ; d’où : « Elle ne tue jamais ». Le Classique de la piété filiale dit : « L’empereur a sept ministres capables de le reprendre ; même s’il n’a pas la Voie, il ne perd pas son empire. » C’est exactement cela. Après une longue période de paix et de prospérité, les souverains s’abandonnent constamment aux loisirs et aux plaisirs. S’ils ne perdent pas leur influence par la violence et la brutalité, ils perdent certainement leur pouvoir par faiblesse et indolence. Quand le pouvoir est isolé en haut et transféré en bas, le pays ne disparaît peut-être pas aussitôt, mais ses affaires se dégradent chaque jour. Comment un souverain pourrait-il ne pas en prendre garde ? Le Commentaire de l’Image dit : « La centralité n’est pas perdue » : le quatrième trait le presse, son cœur est constamment malade, mais il a heureusement conservé la centralité et n’est donc pas encore détruit. Toutefois, dire « pas encore détruit » signifie aussi qu’il est presque arrivé au point de la destruction. Quel danger !

Remarque : Le six à la deuxième place et le six à la cinquième place sont tous deux dans la rectitude. Celui qui est dans la rectitude ne se fixe pas sur le profit ; c’est pourquoi il n’est pas question de joie. Mais leur rectitude n’est pas de même nature : le six à la deuxième place obtient le bonheur, tandis que le six à la cinquième place obtient la maladie. Le six à la deuxième place ne daigne pas suivre le quatrième ; il avance lorsque c’est possible et se retire sinon, d’où le bonheur. Le six à la cinquième place, yin dans une place yang, n’a pas la force de maîtriser le quatrième et éprouve à son égard une profonde méfiance et jalousie ; sa rectitude suffit donc seulement à devenir une maladie. Bien que la rectitude soit ici une maladie, ce qu’il maintient intérieurement n’est pas perdu ; d’où : « Elle ne tue jamais ». On comprend ainsi que demeurer dans la rectitude est digne de confiance.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : Cette personne est naturellement noble et distinguée, mais son tempérament foncièrement faible l’empêche de se redresser par elle-même.


○ Question sur le commerce : Les fondations sont très bonnes, mais, en raison d’un mauvais choix de personnel, l’argent tombe entre les mains d’autrui et l’on frôle l’épuisement des ressources.

○ Question sur la maison : Il faut craindre qu’un occupant à titre d’emprunt ne l’accapare, au point que le propriétaire ne puisse plus en disposer librement.

○ Question sur une campagne militaire : Un général adjoint usurpe l’autorité et le commandant en chef perd son prestige ; même si l’armée n’est pas anéantie, elle échappe de justesse au désastre.

○ Question sur une maladie : C’est une affection avec laquelle on prolonge ses jours malgré la maladie.

○ Question sur une grossesse : Ce sera un garçon, mais il souffrira certainement d’une maladie.

○ Question sur un objet perdu : Il pourra être retrouvé.

【Exemple】 Un riche homme de ma connaissance me pria de consulter sa destinée. Il obtint le hexagramme Yu se transformant en Cui.

Interprétation : Si l’on considère cet hexagramme à l’échelle d’une famille, il évoque une propriété familiale riche et prospère. Le seul trait yang, le neuf à la quatrième place, exerce l’autorité ; les cinq traits yin, en haut et en bas, lui répondent tous. C’est comme dans une famille où un ancien intendant administre toutes les affaires domestiques, tandis que le maître n’occupe qu’un poste nominal. Vous êtes aujourd’hui l’un des plus grands riches de l’empire ; vous avez hérité d’une entreprise ancienne transmise par plusieurs générations et avez confié toute la gestion à un intendant compétent, qui dirige les affaires. Le maître ne peut plus décider par lui-même et se trouve au contraire soumis à cet intendant. Bien qu’il jouisse de l’aisance, il n’est pas libre ; son état ressemble exactement à celui d’une maladie chronique qui afflige le corps et rend le cœur très contrarié. Heureusement, vous respectez les règles établies par vos ancêtres et ne vous exposez pas à la ruine : c’est ce qu’on appelle « maladie persistante ; elle ne tue jamais ».

【Exemple】 Depuis octobre de la vingt-huitième année de Meiji, une servante de ma résidence principale de Yokohama, âgée de quarante-cinq ans, souffrait d’une maladie qui l’avait presque conduite à l’état critique ; plusieurs médecins déclaraient qu’elle était incurable. Elle obtint le hexagramme Yu se transformant en Cui.

Interprétation : Yu est l’image du tonnerre qui jaillit de la terre ; chez l’être humain, cela signifie recevoir le souffle du yang printanier, grâce auquel l’esprit et l’énergie peuvent encore se manifester. On n’est pas encore arrivé au déclin et à la disparition. Bien que cette maladie soit grave, elle ne sera pas mortelle. Toutefois, après une guérison rapide, la personne ne retrouvera pas sa vigueur d’autrefois ; elle pourra seulement prolonger son souffle résiduel. C’est ce que signifient : « Maladie persistante, elle ne tue jamais ; la centralité n’est pas perdue ». Elle se rétablit effectivement rapidement et, aujourd’hui, la trente-deuxième année, elle vit encore.

Six supérieur : Obscurité［78］ et joie. Une fois accompli, il y a changement ; aucune faute.

Le Commentaire de l’Image dit : « La joie dans l’obscurité est au sommet ; comment pourrait-elle durer ? »

La « joie dans l’obscurité » désigne celui qui s’est plongé dans la joie sans savoir revenir en arrière. Ce trait, par sa nature yin et souple, se trouve à l’extrême de la joie de Yu ; il se livre à ses désirs sans souci des conséquences, jouit à l’extrême sans jamais être rassasié. C’est pourquoi on l’appelle « joie dans l’obscurité ». Le six supérieur se trouve à la fin de Yu et au sommet de l’hexagramme ; il s’abandonne entièrement à ses passions et à ses désirs, sans percevoir leur erreur, comme s’il était entré dans une pièce plongée dans les ténèbres. Le trigramme inférieur est Kun ; Kun signifie l’obscurité : c’est la faute d’une soumission excessive. Le trigramme supérieur est Zhen ; Zhen signifie le mouvement, le mouvement entraîne le changement, et le changement entraîne la transformation. C’est pourquoi il y a : « Changement, aucune faute ». Les êtres humains qui se laissent submerger par leurs passions et leurs désirs privés souffrent eux aussi surtout de ne pas savoir changer. Ce trait possède la nature foudroyante du tonnerre ; même si l’égarement est déjà consommé, dès que la force yang se met en mouvement, il peut changer de volonté et de conduite, puis revenir à la voie droite : quelle faute subsisterait alors ? Le Commentaire de l’Image dit : « La joie dans l’obscurité est au sommet ; comment pourrait-elle durer ? » Il montre que le loisir et les plaisirs ne peuvent durer, afin d’encourager chacun à se remettre en question et à se réformer. Ainsi, la sentence ne condamne pas la nuisance de l’« obscurité », mais loue au contraire l’absence de faute dans le « changement » : quelle profondeur d’intention ! Lorsque ce trait se transforme, il devient Jin et n’a plus la faute de l’obscurité. Chaque fois que les Mutations disent « changement », il faut l’examiner à la lumière de l’hexagramme transformé.

　　【Divination】
○ Question sur la destinée : La mauvaise fortune actuelle est arrivée à son comble ; la bonne fortune va venir. En changeant soudainement d’attitude et en se ressaisissant, on aura beaucoup à accomplir.


○ Question sur le commerce : Il convient de modifier sa stratégie, d’abandonner l’ancien pour adopter le nouveau ; on en tirera certainement profit.

○ Question sur la maison : L’ancienne demeure est défavorable ; déménager ou la rénover sera propice.

○ Question sur une campagne militaire : Il convient de désigner un autre commandant, de changer de méthode et de bannière ; ainsi seulement on pourra vaincre. Ou bien il faut faire avancer les troupes par une autre route.

○ Question sur un procès : Il convient d’abandonner le procès et de se réconcilier ; aucune faute.

○ Question sur une grossesse : L’accouchement aura lieu après un mois supplémentaire ; ce sera une fille.

【Exemple】 Un ami vint me dire : « En cette période où les affaires commerciales sont très animées, j’ai discerné une occasion et entrepris une nouvelle activité. Veuillez consulter pour savoir si elle réussira. » Il obtint le hexagramme Yu se transformant en Jin.

Interprétation : « La joie dans l’obscurité » signifie être plongé dans la joie, comme on dit, s’y enfoncer sans comprendre. Dans le commerce, cela signifie rêver déraisonnablement de profits sans connaître le danger. Il faut absolument changer de résolution ; ainsi seulement on pourra éviter la faute. Puisque l’image du trait est telle, il faut savoir en tirer un avertissement.

Après avoir entendu ces paroles, il en fut profondément ému, revint à son ancienne activité et évita la faillite.