Takashima Ekidan · Hexagrama 18 La Montaña sobre el Viento: Gu. Gu: gran prosperidad, beneficio al cruzar el gran río. Tres días antes del signo Jia y tres días después del signo Jia.

18　La Montaña sobre el Viento: Gu

Este hexagrama tiene a Xun abajo y a Gen arriba; Gen es la montaña y Xun, el viento: es la imagen del viento al pie de la montaña. El viento es el aire del espacio; hace circular el clima, alterna el frío y el calor y hace crecer todas las cosas. Pero aquí el viento entra al pie de la montaña, su respiración queda bloqueada y no puede desplegarse. Cuando el viento no circula, las cosas se pudren y producen gusanos. Xun también representa el olor y el aliento; Gen representa detenerse y un recipiente volcado. Gen arriba y Xun abajo es materia maloliente escondida en un recipiente que después se cubre en verano; por eso se pudre y produce gusanos. Un gusano se multiplica por tres y cada vez se vuelven más numerosos. Los gusanos, encerrados en un recipiente sin alimento, terminan devorándose entre sí: ese es el sentido del desorden. El carácter «Gu»［79］está formado por tres gusanos dentro de un recipiente; por eso el Comentario de Zuo dice: «Un recipiente que contiene gusanos forma Gu». Zhu Xi dice: «Esto significa reunir esos insectos venenosos en un recipiente y dejar que se devoren entre sí; todo expresa deterioro, por eso este hexagrama se llama Gu». El Shuowen dice: «Los gusanos del vientre nacen de un profundo arrepentimiento»; por eso también tiene el sentido de libertinaje, extravío y confusión. Por extensión, la palabra designa un asunto o también la idea de reparar y poner en orden. El Comentario de la Secuencia dice: «Gu es un asunto», y el Comentario de los Hexagramas Misceláneos dice: «Gu significa poner en orden». Siempre que se encuentra un deterioro causado por Gu, necesariamente hay que emprender una labor de vigilancia, reparación y tratamiento; es como usar el desorden en el sentido de remediar el desorden. Así, el nombre del hexagrama toma su sentido del deterioro, mientras que el texto de las líneas lo emplea en el sentido de un asunto.

Gu: gran prosperidad, beneficio al cruzar el gran río. Tres días antes del signo Jia y tres días después del signo Jia［80］.



▲　Gu en escritura sobre huesos oraculares

Gu es el colmo de la corrupción; cuando la corrupción llega al extremo, necesariamente hay que restablecer el orden. Para restablecerlo, necesariamente debe surgir en el mundo el talento capaz de corregir Gu. Si se obtiene ese talento, basta para alcanzar la Gran Prosperidad. Emplear el talento para buscar el buen gobierno es como usar una barca y remos para cruzar un río. El Libro dice: «Como quien cruza un gran río: los usaré como barca y remos». De eso se trata; por eso dice: «Es favorable cruzar el gran río». «Tres días antes de Jia» y «tres días después de Jia» han dado lugar a explicaciones muy diversas entre los letrados. Ma lo explica por la posición de los hexagramas; Zi Xia, por Gui y Ding; Lu, por las transformaciones de los hexagramas Bi y Wu Wang; Zheng toma el sentido de emplear Xin y Ding; Su se basa en la explicación del agotamiento de Si y Hai. Cada uno sostiene su propia interpretación. El Libro completo es el único que entiende «tres antes y tres después» como el término de las seis líneas yao y el reinicio al séptimo día, tomando el sentido del hexagrama Fu: «Al séptimo día llega el retorno». Jian Duan dice: Jia es el comienzo de un asunto; Geng, su transformación. Gu llega al extremo del desorden y luego vuelve el buen gobierno; por eso se dice Jia. Xun transforma el yin y regresa al yang; por eso se dice Geng. Esta explicación es la más precisa. Cheng afirma que «tres días antes de Jia» significa investigar la causa de lo que sucederá y actuar en consecuencia, mientras que «tres días después de Jia» significa examinar lo que está por suceder y prevenirlo. Su explicación también es válida.

El Comentario Tuan dice: Gu: lo firme asciende y lo flexible desciende; Xun y la detención forman Gu. Gu conduce a la Gran Prosperidad, y el mundo queda bien gobernado. «Es favorable cruzar el gran río»: se emprende el camino para actuar. «Tres días antes de Jia, tres días después de Jia»: cuando algo termina, comienza algo nuevo; así funciona el movimiento del Cielo.

En este hexagrama, Gen tiene un yang arriba y dos yin abajo; Xun tiene dos yang arriba y un yin abajo. El yin y el yang del interior y del exterior no se relacionan; la intención interna es indecisa y la acción externa carece de fuerza. Al dejar que las cosas sigan su curso se provoca el fracaso: así es como Gu se acumula gradualmente. Pero ¿cómo podría Gu conducir a la Gran Prosperidad? La «Gran Prosperidad» significa necesariamente devolver su integridad a lo corrompido y hacer que vuelva a circular lo obstruido; solo entonces hay Gran Prosperidad y el mundo queda bien gobernado. La Secuencia de los hexagramas dice: «Gu es el asunto». Corregir Gu necesariamente implica actuar; al avanzar no se puede evitar el peligro, y nada es tan peligroso como un gran río. Sin embargo, avanzar para corregir Gu y cruzarlo solo puede ser favorable. «Tres días antes de Jia, tres días después de Jia»: antes y después, es decir, principio y fin. Hay que remontarse al inicio de Gu y llegar hasta su término; no atreverse a descuidarlo al principio ni volverse negligente después; pensar únicamente que todavía no basta y, al terminar, comenzar de nuevo. Solo quien posee la energía del movimiento celeste puede lograrlo. Este es el cumplimiento total de la corrección de Gu.

Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama muestra que yo soy Xun y me someto, mientras que el otro es Gen y se detiene: las intenciones y los sentimientos no se comunican. Cuando no se comunican, ambos no pueden unirse para llevar a cabo un asunto; por dejadez y negligencia, el asunto necesariamente se deteriora, y ese es el desenlace inevitable de la situación. Es como la madera que, al pudrirse, engendra gusanos, o el grano que, guardado demasiado tiempo, se echa a perder: esa es la imagen de Gu. Gu es un hexagrama del orden posterior al Cielo; Gen y Xun intercambian su lugar con Qian y Kun. Los padres han envejecido y los hijos se ocupan de los asuntos; por eso cinco de las seis líneas yao hablan de asuntos familiares. La primera trata Gu del padre y asume su intención; la segunda trata Gu de la madre y obtiene la posición central; la tercera lo trata, con algo de pesar pero sin culpa; la quinta lo trata «haciendo uso de la reputación» y asumiendo la virtud; solo la cuarta, por «indulgencia», «encuentra vergüenza», pues falla en la obediencia. En los asuntos humanos, la piedad filial es lo primero; al extenderla de los asuntos familiares a todo lo demás, no hay nada que no deba seguir esta regla. La línea superior, al final de Gu, se consagra por sí sola a su voluntad y no habla de corregir Gu: quiere preservar su voluntad y remediar el Gu del cuerpo y del corazón, para luego ampliar esa voluntad y remediar el Gu de todas las generaciones. Eso es lo más grande dentro de los asuntos humanos.

Aplicado al Estado, el hexagrama superior representa al gobierno y el inferior al pueblo. Gen arriba y Xun abajo: uno está elevado y el otro bajo; la diferencia entre los nobles y los humildes es enorme, y los de arriba y los de abajo están aislados. Los subordinados vacilan y se encogen por miedo, sin talento para levantarse y actuar; el gobernante se entrega a la dejadez y la comodidad, sin voluntad de hacer algo. Los gérmenes del desorden ya están ocultos dentro de la paz y el buen gobierno; a partir de entonces surgen todos los abusos y se arruinan todos los asuntos: ese es el origen del nombre del hexagrama Gu. Sin embargo, en tiempos de Gu, necesariamente debe haber talento capaz de corregir Gu para que Gu pueda remediarse. El Comentario de la Imagen dice: «Gu; el noble levanta al pueblo y nutre la virtud». Levantar al pueblo y nutrir su virtud constituyen el camino esencial para corregir Gu. Las seis líneas yao de este hexagrama hablan de ordenar la familia, no de gobernar el Estado; pero ordenar la familia es precisamente el medio para gobernar el Estado: no existen dos caminos. La primera línea, que corrige Gu y «al final obtiene buena fortuna», alude a Guan Zhong como ministro de Qi Huan y a Zhuge Liang como asistente del último gobernante de Shu. La segunda, que corrige Gu y alcanza la medida justa, alude a Zhou Bo al servicio de la emperatriz Lü y al ministro Di al servicio de la emperatriz Wu. La tercera, que corrige Gu «sin culpa», alude a Yi Yin como ministro de Tai Jia, quien al final recuperó su posición. La cuarta, que trata Gu con «indulgencia» y «encuentra vergüenza», alude a Li Ji, quien no amonestó a su gobernante y terminó provocando la desgracia. La quinta, que corrige Gu «haciendo uso de la reputación», alude al duque de Zhou como asistente de Cheng Wang, logrando al final el resurgimiento de los Zhou. En cuanto a la línea superior, «elevada y noble», alude a Xu You y Chao Fu, que rechazaron gobernar el mundo, o a Yi y Qi, que se negaron a comer el grano de los Zhou. Los gobernantes y ministros de las generaciones futuras, al reflexionar sobre las dificultades y buscar restablecer el orden, deben conservar el temor de «tres días antes de Jia» y «tres días después de Jia», observar el camino de lograr el éxito desde el principio hasta el final, emplear el movimiento de Zhen e imitar la fuerza de Qian; entonces «habrá Gran Prosperidad y el mundo quedará bien gobernado». De lo contrario, al mantenerse flexibles, sumisos y satisfechos, retirándose y deteniéndose sin avanzar, la corrupción de Gu se profundizará día tras día; aunque haya personas buenas, será difícil asegurar lo que venga después. ¿Acaso no debemos temer? ¿Acaso no debemos ser prudentes?

Veamos este hexagrama en conjunto. Gen, por su firmeza que se detiene, está arriba: lo de arriba se eleva y no baja para auxiliar a lo de abajo. Xun, por su flexibilidad que penetra, está abajo: lo de abajo se rebaja y no sube para sostener lo de arriba. Lo firme y lo flexible no se encuentran; ambos sentimientos quedan separados. Cuanto más se rebaja lo de abajo, más sumiso y vacilante se vuelve, dando vueltas sin avanzar; cuanto más se eleva lo de arriba, más arrogante, negligente y satisfecho de sí mismo se vuelve. El deterioro se acumula día tras día, la ruina aumenta poco a poco, el interior se corrompe y el exterior se pudre; el desastre puede volverse irreparable. Por eso se dice: «Lo firme asciende y lo flexible desciende; Xun y la detención forman Gu»: rebajarse interiormente y conformarse en el exterior con detenerse, eso produce Gu. Un libro antiguo dice: «El agua corriente no se pudre porque fluye; los goznes de una puerta no se carcomen porque giran». Así, un objeto debe usarse con frecuencia: si no se usa durante mucho tiempo, aparecen gusanos; el cuerpo debe mantenerse en movimiento: si permanece inmóvil mucho tiempo, aparece la enfermedad. Se entiende entonces que Gu nace de la detención y que su causa no surgió de un día para otro. El Comentario de la Imagen dice: «Viento bajo la montaña: Gu»: el viento quiere avanzar, pero la montaña lo bloquea y lo detiene; gira alrededor de ella sin poder llegar a su destino. El carácter del viento lleva el radical de insecto; por eso Gu se explica mediante la transformación del viento. Si el noble quiere corregir Gu, nada es mejor que «levantar». Levantar significa ponerse en movimiento en vez de detenerse. «Levantar al pueblo y nutrir la virtud» es el camino de la «virtud luminosa» y de «renovar al pueblo». Por eso todas las líneas yao dicen «corregir». «Corregir» significa plantarse como un tronco erguido para ordenar, gobernar y levantar; su sentido es el mismo que «levantar». Ambos se oponen a la detención y la ponen en práctica; al invertir la detención, Gu se corrige. En cuanto a la «indulgencia» de la cuarta línea, aumenta Gu; por eso «encuentra vergüenza». Las cinco primeras líneas hablan de corregir Gu y contienen el deber del hijo. La línea superior está por encima de la quinta y ocupa el extremo de todo el hexagrama; tiene la imagen del padre, y por eso no habla de Gu. El asunto de corregir Gu se asigna al rey de la quinta línea y a los señores de las demás líneas; la línea superior ya no se ocupa de ese asunto. Así, «no servir a reyes ni señores, sino considerar elevada la propia tarea» significa que su tarea está todavía por encima de la de reyes y señores. Se trata de convertir una palabra en regla para el mundo y un acto en modelo para el mundo; sin hablar de corregir Gu, así es precisamente como se corrige. Su camino puede convertirse en una regla para todas las generaciones; por eso el Comentario de la Imagen dice: «La voluntad puede servir de norma». Si «no servir a reyes ni señores» se entendiera como la conducta de quien se retira en noble aislamiento, sería volver al hábito de detenerse con facilidad, de manera humilde y sumisa; no corregiría Gu, sino que lo alimentaría, y no correspondería al sentido de la línea. En suma, en este hexagrama las cinco líneas hablan de «padre», «madre» e «hijo»: son asuntos familiares. La línea superior habla de «rey» y «señor»: son asuntos de Estado. Qiu dice: «Si aquí se ve a un hijo, es un hijo que amonesta a su padre; si se ve a un ministro, es un ministro que amonesta a su gobernante». Esta observación es acertada.

El Gran Comentario de la Imagen dice: «Viento bajo la montaña: Gu. El noble levanta al pueblo y nutre la virtud».

En Xu Chu, «el viento circula sobre el Cielo»; en Guan, «el viento circula sobre la Tierra»; en Huan, «el viento circula sobre el agua»: nada lo detiene, por eso siempre se dice «circula». En Gu, el viento está bajo la montaña; encuentra la montaña y se detiene, por eso se dice «hay». «Circular» es exterior; «haber» es interior. En el interior necesariamente queda reprimido y no puede manifestarse; reprimido durante mucho tiempo, se corrompe. El dicho afirma: «Gu nace del interior»; eso es precisamente. Ante esto, el noble debe levantar al pueblo y nutrir su virtud; debe hacer que se mueva la detención de Gen y que salga lo que entró con Xun. Extiende su propia transformación moral para transformar al pueblo; el pueblo, conmovido por esa virtud, se levanta y actúa, y puede eliminar la suciedad de las viejas costumbres para «renovar día tras día su virtud». Esto es lo que el noble puede hacer para corregir Gu. Así, Gu queda remediado.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: La buena suerte empieza a llegar; hay que esforzarse por levantarse y se podrá cambiar la situación anterior.


○ Pregunta sobre los negocios: Hay que evitar que las mercancías almacenadas se echen a perder; conviene apresurarse a transportarlas y venderlas.

○ Pregunta sobre la guerra: Conviene instalar el campamento en terreno despejado, no cerca de las montañas; hay que prevenirse contra una alarma causada por el viento y las grullas.

○ Pregunta sobre la casa: Hay que poner en orden la casa y el patio, teniendo presente la advertencia contra la inmoralidad y la seducción corruptora.

○ Pregunta sobre la enfermedad: Hay que prevenirse contra la brujería y los maleficios, o contra una enfermedad abdominal causada por un veneno parasitario.

○ Pregunta sobre un litigio: Parece que el asunto fue provocado por la influencia engañosa de alguien; conviene desistir pronto del litigio.

○ Pregunta sobre un matrimonio: Se teme que exista una relación secreta entre un hombre y una mujer.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: El objeto ya se echó a perder.

○ Pregunta sobre un viaje: Hay que prevenirse contra el viento que obstaculiza el paso.

○ Pregunta sobre el embarazo: Hay que prevenirse contra una gestación anormal.

Primera línea yin: Corregir el Gu del padre; hay un hijo; el padre fallecido［81］queda sin culpa; peligro; al final, buena fortuna.

El Comentario de la Imagen dice: «Corregir el Gu del padre: la intención asume al padre fallecido».

«Corregir» procede originalmente de la imagen de un tronco recto; permite que las ramas y las hojas se adhieran y se levanten, sosteniendo así el cuerpo del árbol. Por eso se llama «pilar del asunto» a quien puede soportar las dificultades y asumir grandes responsabilidades. Gu es un asunto; «hay un hijo» es una expresión de elogio, como en «hay un hijo capaz de sostener la casa». «Padre fallecido» designa al padre muerto. Gu significa que los gusanos nacen de la corrupción de las cosas; su causa no surge en un solo día ni en una sola noche. Por eso las líneas yao de Gu hablan todas del padre y del hijo. En una familia donde el hijo es filial, si por desgracia el padre ha dejado Gu y hay que corregirlo, el corazón del hijo se aflige; pero, afortunadamente, si logra corregirlo, «el padre fallecido queda sin culpa» y el hijo mismo ya no tiene que temer el peligro: por eso hay buena fortuna.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: La buena suerte empieza a cambiar; con diligencia y ahorro se podrá hacer prosperar la obra de los antepasados: buena fortuna.


○ Pregunta sobre los negocios: El negocio anterior volverá a prosperar y se obtendrán muchas ganancias.

○ Pregunta sobre la casa: Probablemente se trata de una antigua casa familiar; hay que renovarla y restaurarla, lo cual será muy favorable.

○ Pregunta sobre la guerra: Como Goujian recuperó Wu o Zixu atacó Chu, seguramente se logrará un resurgimiento completo. Buena fortuna.

○ Pregunta sobre un litigio: Como antes no se obtuvo justicia, conviene apelar ante una autoridad superior; no habrá culpa.

○ Pregunta sobre la enfermedad: Aunque la situación sea peligrosa, no habrá daño; para quien no tiene hijos, esta adivinación es desfavorable.

○ Pregunta sobre un matrimonio: Un buen hijo y una buena esposa; buena fortuna.

○ Pregunta sobre el embarazo: Nacerá un niño; seguramente será capaz de hacer prosperar a la familia. Buena fortuna.

【Ejemplo】Cierto comerciante de madera de la prefectura de Wakayama comenzó talando madera y transportándola para venderla en Tokio, Osaka y otros lugares; después consiguió un financiador y su negocio prosperó mucho. En esa época, Tokio sufrió un incendio, y justamente había llegado a Tokio un cargamento de madera suyo, con el que obtuvo grandes ganancias. Con ese capital, logró vender bien y expandió cada vez más su negocio. Sin embargo, contrajo inesperadamente un resfriado que se convirtió en una enfermedad grave, y murió después de más de veinte días. Dejó en casa a una esposa y un hijo, este último de apenas quince años. Todos los bienes, incluida la madera en la montaña, la madera enviada a otros lugares, las embarcaciones de transporte y las cantidades de dinero recibidas y pagadas, eran administrados únicamente por el comerciante; su esposa y su hijo desconocían los detalles. Un día, el hijo me visitó y me contó la situación real, así que hice una adivinación para él. Se obtuvo Gu cambiando a Da Xu.

Interpretación: Este hexagrama muestra el viento bajo la montaña; el viento pone en movimiento todas las cosas. Sin embargo, bajo la montaña se detiene y deja de moverse; por eso las emanaciones estancadas producen gusanos, dando la imagen de insectos que se devoran entre sí. Puesto que obtuviste esta línea yao, es evidente que, después de la muerte de tu padre, toda la madera talada y los demás bienes se deteriorarán y se agotarán casi por completo. Aunque todavía eres joven y débil, debes pensar en continuar el negocio de tu padre y enfrentar las dificultades con una diligencia extraordinaria. El financiador también se conmoverá ante tu determinación y te brindará ayuda; toda la madera restante y las sumas heredadas podrán recuperarse. Esto significa: «Corregir el Gu del padre; hay un hijo; el padre fallecido queda sin culpa; peligro; al final, buena fortuna». Después, el hijo efectivamente logró continuar con empeño el negocio anterior, que prosperó todavía más.

【Ejemplo】En el vigésimo quinto año de Meiji, cierto Kumada, hijo adoptivo, consultó sobre los aciertos y pérdidas de la administración familiar; obtuvo Gu cambiando a Da Xu.

Interpretación: Este hexagrama, con la hija mayor casada con el hijo menor, presenta la imagen de la continuidad de una familia. Las deudas del padre adoptivo no surgieron en un día ni en una noche; los abusos acumulados vienen de mucho tiempo atrás. La primera línea yin es el comienzo de Gu: los abusos todavía no son profundos y no es difícil remediarlos. Este hijo recibe la deuda de su padre y debe hacer todo lo posible por pagarla; por eso se dice: corregir Gu, hay un hijo, el padre queda sin culpa. «Corregir» significa asumir el asunto y resolverlo; «peligro, sin culpa» significa que, aunque la situación sea peligrosa, al final no habrá culpa. Lo ocurrido después confirmó esta interpretación.

Segunda línea yang: Corregir el Gu de la madre; no hay que perseverar.

El Comentario de la Imagen dice: «Corregir el Gu de la madre: se obtiene el camino central».

La explicación de «corregir Gu» se encuentra debajo de la primera línea. Esta línea tiene el cuerpo de Xun; dotada de la firmeza de la posición central, responde arriba a la quinta línea yin, es sumisa y alcanza el camino central. La primera línea habla del «padre» y la segunda de la «madre»: el padre ha muerto y la madre vive. De las seis líneas yao de Gu, cuatro mencionan el «Gu del padre» y solo una el «Gu de la madre», pues una mujer no ejerce el poder por sí sola; así lo prohíbe desde antiguo la tradición asiática, como dice el Libro: «Cuando la gallina canta al amanecer, la casa se arruina». La segunda línea yang amonesta a su madre con firmeza y mesura; por eso dice: «corregir el Gu de la madre». Debe actuar como en la Canción del viento del sur y los siete hijos; solo así estará en lo correcto. Si aplicamos este hexagrama a la relación entre gobernante y ministro, la segunda línea representa al gran ministro, y la quinta necesariamente a un gobernante joven o a una emperatriz viuda. En el caso de un gobernante joven, sería el duque de Zhou asistiendo a Cheng Wang, exhortándolo a avanzar y guiándolo con tacto y suavidad para que regresara al bien. En el caso de una soberana, serían Chen Ping y Zhou Bo asistiendo a la emperatriz Lü, o Di Renjie y Lou Shide asistiendo a la emperatriz Wu: con calma, flexibilidad y sumisión, sostienen el gobierno del país e impiden que se deteriore gravemente. Para corregir Gu no se debe ser demasiado flexible ni demasiado rígido: la rigidez excesiva hiere los afectos, y la flexibilidad excesiva conduce a la lentitud y la negligencia. Esta línea es firme, pero mantiene la posición central; por eso sabe medir qué conviene quitar o añadir. Posee la eficacia de la firmeza sin mostrar su apariencia; la flexibilidad complementa la firmeza y remienda las grietas con método, de modo que Gu no vuelve a intensificarse. Por eso el Comentario de la Imagen dice: «Se obtiene el camino central».

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: Las personas importantes pronto armonizarán la situación; no hay que actuar a la ligera.


○ Pregunta sobre los negocios: Hay que prevenirse contra deudas antiguas y problemas acumulados; conviene resolver el asunto con moderación y paciencia.

○ Pregunta sobre la casa: Se teme que la familia materna usurpe el poder y provoque un conflicto; hay que tener paciencia y actuar con tacto.

○ Pregunta sobre la guerra: Hay que prevenirse contra peligros ocultos; no se debe avanzar directamente.

○ Pregunta sobre la enfermedad: En un adulto, hay que prevenirse contra el paludismo, masas abdominales y enfermedades semejantes; en un niño, puede tratarse de una insuficiencia de la energía prenatal; conviene tomar un remedio suave.

○ Pregunta sobre un viajero: Está a mitad del camino y podrá regresar en unos días.

○ Consulta sobre un objeto perdido: Lo encontrará.

○ Pregunta sobre un matrimonio: Se obtendrá una excelente esposa.

【Ejemplo】Un amigo vino a decirme: «Después de la muerte de un pariente mío, los familiares se reunirán para discutir y resolver los asuntos de su casa. Es muy difícil tomar una decisión y no hay acuerdo; por eso le pido que haga una adivinación». Obtuvo Gu cambiando a Gen.

Interpretación: Gu es el viento bajo la montaña; lo firme y lo flexible no se encuentran, dando la imagen de insectos que nacen a partir de una causa. Xun es el viento y la hija mayor; Gen es la montaña y el hijo menor: por tanto, una viuda y un niño pequeño dirigen los asuntos de la casa. Gu designa los gusanos en el vientre, engendrados en la oscuridad por la inmoralidad; también implica un asunto de conducta sexual. Si ahora los familiares quieren sacar a la luz ese asunto oculto, la situación necesariamente terminará en una ruptura y la desgracia de Gu se agravará. La cuarta línea dice: «Corregir el Gu de la madre»; por tanto, el hijo debe poder resolver el asunto por sí mismo. Conviene esperar cuatro años; cuando el niño llegue a la edad adulta, Gu terminará por sí solo. Todavía no es el momento.

Mi amigo, al escucharlo, exclamó conmovido: «Un pariente mío abrió una tienda en Yokohama con cierto capital; gracias a su trabajo y capacidad, reunió doscientos mil yenes. Después de la muerte de su esposa, tomó a una geisha como concubina, y ella tuvo un hijo que ahora apenas tiene diez años. Tras su muerte, como el niño todavía era pequeño, su madre se hizo cargo de los asuntos de la casa. Ella manejó el negocio junto con cierto socio y pronto tuvo una relación con él. Como le confió por completo los asuntos familiares, todos los parientes quedaron descontentos. Entonces el socio quiso tomar la mitad de los bienes y quedársela; por eso los familiares se reunieron para intentar resolver la situación, pero era muy difícil tomar una decisión. Gracias a esta adivinación, por fin entiendo cómo actuar: esperaremos cuatro años; cuando el hijo se establezca, podrán apoyarse mutuamente y llegar a un acuerdo, y el negocio anterior podrá reorganizarse».

Después, los acontecimientos efectivamente siguieron lo indicado por la línea yao.

【Ejemplo】Consulta sobre la situación de la educación en el trigésimo año de Meiji; se obtuvo Gu cambiando a Gen.

Interpretación: Este hexagrama muestra el viento bajo la montaña; el viento es Xun y, al entrar en la montaña, se convierte en la detención de Gen: el viento está dentro de la montaña, entra pero no sale. El carácter del viento lleva el radical de insecto; por eso la opresión prolongada produce Gu. Al no tener alimento, los insectos se devoran entre sí; por eso se llama Gu. Visto desde el Estado, es la imagen de una transformación moral que no circula y de un corazón humano corrompido. El ser humano tiene cuerpo y corazón; por tanto, la educación también consiste en corregir el cuerpo y el corazón. Para el cuerpo, lo primero son la ropa, la comida, la vivienda y la forma de vida; para el corazón, la benevolencia, la justicia, la moral y la virtud. Si todos tienen suficiente ropa, comida, vivienda y estabilidad, naturalmente no se convertirán en delincuentes; si todos conocen la benevolencia, la justicia, la moral y la virtud, su corazón constante se perfeccionará y podrán estudiar juntos la sabiduría de los santos. En pequeña escala, esto brindará la alegría de una familia unida; en gran escala, abrirá al Estado la prosperidad y el bienestar. Nuestro país, erguido en el centro de Asia, se extiende por un territorio cuya fertilidad, frío y calor se adaptan a sus necesidades. No depende de los productos de otros países, sus recursos nacionales son suficientes y sus ritos y enseñanza moral son florecientes. Desde hace más de dos mil años, los gobernantes se han transmitido la santidad unos a otros, mientras el pueblo vivía prósperamente y disfrutaba de su trabajo. Además, la mayoría de los habitantes del país pertenecen a ramas de la Casa Imperial; en la Edad Media, los emperadores otorgaron a sus servidores los cuatro apellidos Minamoto, Taira, Fujiwara y Tachibana, aunque en realidad todos descendían de la familia imperial. Así, el pueblo veía a la casa real como las ramas menores ven al linaje principal; el amor y el respeto mutuos no eran distintos de los lazos de sangre. Incluso después de que las casas militares usurparon el poder, cuando la autoridad imperial se debilitó y la disciplina se desordenó, aquello siguió pareciendo una disputa entre hermanos; nunca llegaron a codiciar la casa real. Era completamente distinto de otros países, donde las usurpaciones y los derrocamientos se sucedían, tratando la dignidad celestial como una posada de paso. Si esta continuidad duró tanto, fue enteramente gracias a los beneficios de una educación que corregía el cuerpo y el corazón y pudo transmitirse a través de las generaciones. Sin embargo, desde la Restauración, la enseñanza moral cambió; se compite por la novedad y se busca lo extraño, cambiando de opinión ante lo diferente. Para viajar existen los ferrocarriles; para las viviendas, la luz eléctrica; en el mar hay barcos de vapor y en tierra, cables eléctricos; se excavan minas, se extrae oro, se desarrolla el comercio y se abren puertos, considerando a todas las naciones como una sola familia y a los cuatro mares como vecinos; se imita a Occidente y cada día se renueva y prospera más. En lo que se llama la obra de riqueza y poder, el presente ciertamente no es inferior al pasado y a menudo lo supera; sin embargo, en el método educativo, me atrevo a decir que el presente es inferior al pasado. ¿Por qué? Porque, al admirar y estudiar las ciencias europeas y estadounidenses, se envía a los jóvenes brillantes a aprender sus disciplinas; cuando regresan al país, se les honra como maestros y mayores y se les confía la enseñanza de la juventud nacional. Esos hombres, que adoptan naturalmente la apariencia de maestros, en tres o cinco años solo adquieren la cultura superficial y extravagante de Europa, abandonando por completo el sólido estudio del cuerpo y del corazón que nos era propio. Los jóvenes sometidos a su influencia ya no siguen el orden progresivo del conocimiento ni el orden entre mayores y menores; hablan de libertad y promueven el egoísmo, reconocen como ley celestial únicamente la supervivencia del más apto y que el fuerte devore al débil, y ya no saben nada de la benevolencia, la justicia, la moral y la virtud otorgadas por el Cielo.Así, la educación del cuerpo deja de ser cuidadosa y la mente se corrompe cada día más. El hijo ya no habla de piedad filial, el ministro de lealtad, el hermano menor de respeto al mayor, ni el amigo de fidelidad. La crueldad y la dureza sepultan la conciencia moral; se llega incluso a considerar a los padres como extraños y a tratar a los hermanos como gente de Qin y Yue, rebelarse y ofender a los superiores: no hay nada que no se haga. Los abusos son imposibles de describir por completo. Basta leer hoy lo que informa el Diario Diario: asesinatos, robos, adulterios, engaños y fraudes muestran una degradación de las costumbres que parece un veneno de Gu penetrando en el corazón y volviéndose incurable. Esta enseñanza llegó de Occidente; Occidente es la dirección yin, por eso se le llama el Gu de la madre. Como la contaminación de Gu ya es profunda, no puede vencerse solo con firmeza; por eso se dice: «Corregir el Gu de la madre; no hay que perseverar».

Tercera línea yang: Corregir el Gu del padre; habrá algo de pesar, pero no una gran culpa.

El Comentario de la Imagen dice: «Corregir el Gu del padre: al final, no habrá culpa».

La explicación de corregir Gu se encuentra debajo de la primera línea yin. En la tercera línea yang, Gu ya es profundo; sin firmeza, talento y virtud yang, es difícil reformar estos abusos. Después de la ruina causada por el padre, si uno continúa sin hacer nada y observa pasivamente, sin pensar en remediarla, prolonga el mal del padre: no es el camino del hijo. Sin embargo, si, por falta de mesura, actúa directamente según su impulso y, al querer reparar los errores del padre, hiere su corazón, es inevitable que haya algo de pesar. Sin talento yang, no es fácil hablar de corregir Gu; pero, afortunadamente, si logra corregirlo, aunque haya «algo de pesar», no habrá «gran culpa». «Algo de pesar» sirve para advertir; «no una gran culpa» sirve para alentar. Algo de pesar ciertamente no constituye una buena manera de servir a los padres; pero si por ese pesar no se corrige Gu, la culpa será mucho mayor. Así, la tercera línea, que actúa aunque con pesar, al final es mejor que la cuarta, que muestra indulgencia y encuentra vergüenza.

　　【Adivinación】
○ Pregunta sobre la fortuna: Ahora hay que corregir decididamente los errores del pasado; aunque haya algunos tropiezos, al final se logrará remediar la situación.


○ Pregunta sobre los negocios: Conviene reactivar el negocio anterior y establecer nuevas reglas; puede haber una pequeña pérdida, pero seguramente se obtendrá una gran ganancia.

○ Pregunta sobre la casa: Se teme que las vigas y los edificios, viejos desde hace muchos años, estén muy carcomidos; no hay que escatimar un gasto menor y conviene renovar pronto.

○ Pregunta sobre la guerra: Un avance directo y vigoroso no podrá evitar una pequeña derrota, pero seguramente no habrá un daño grave.

○ Pregunta sobre un objeto perdido: Sin duda se recuperará, pero hay que prevenirse contra una pequeña disputa.

○ Pregunta sobre el embarazo: Nacerá un niño, pero el recién nacido no podrá evitar una enfermedad leve.

○ Pregunta sobre la enfermedad: No hay de qué preocuparse.

【Ejemplo】El presidente de una empresa vino a pedirme una consulta sobre la prosperidad o decadencia de la compañía; obtuvo Gu cambiando a Meng.

Interpretación: Gu es el viento bajo la montaña, imagen de un aire que no circula y de insectos que nacen por una causa. Aplicado a una empresa, muestra que la actividad está estancada y que las mercancías y el capital no pueden circular, lo que provoca discusiones y desacuerdos entre los empleados. Puesto que se obtuvo esta línea yao, se sabe que los errores de la empresa vienen del pasado y que será muy difícil corregir la situación. Este año, a pesar de los numerosos errores, el balance anual no mostrará una diferencia importante; el próximo año será decisivo. De ahora en adelante, los empleados deberán ajustarse el cinturón y trabajar con gran empeño, eliminar los problemas antiguos y mantener la actividad. Al año siguiente podrán obtenerse resultados reales y seguramente se asegurará la prosperidad de la empresa. Esto significa: «Corregir el Gu del padre; habrá algo de pesar, pero no una gran culpa». El Gu del padre significa que los problemas vienen de la época anterior; el próximo año corresponde a la cuarta línea y el año siguiente a la quinta; esto puede comprobarse observando las palabras de esas dos líneas.

El presidente, al escucharlo, dijo: «La adivinación es realmente acertada. Este año, la dejadez de los empleados impidió que el negocio prosperara y provocó pérdidas. Además, algunos empleados no son aptos para sus cargos; constantemente generan problemas y situaciones peligrosas. Por eso primero hay que dejar de emplear a esas personas y asumir yo mismo la responsabilidad. Como su adivinación prevé las dificultades de la empresa el próximo año y muestra que nacen desde hoy, también permite pronosticar su prosperidad al año siguiente».

Cuarta línea yin: Tratar［82］el Gu del padre con indulgencia; al avanzar se encuentra vergüenza.

El Comentario de la Imagen dice: «Tratar el Gu del padre con indulgencia: al avanzar no se obtiene nada».

«Indulgencia» significa, en definitiva, dejar pasar las cosas y se opone a «corregir». «Tratar con indulgencia el Gu del padre» significa dejar que las cosas sigan su curso por comodidad y negligencia, temer el cambio; así se tolera Gu y Gu se profundiza aún más. Esta línea, flexible en una posición flexible, es incapaz de actuar; al llegar al cuarto lugar, Gu ya ha pasado la mitad. Hay que tratarlo como se apaga un incendio o se rescata a alguien de ahogarse: actuar rápidamente para poder lograr algo. El padre, ya débil y apocado, acumuló Gu; el hijo, también débil, no puede salvarlo. Si continúa así, necesariamente encontrará vergüenza; por eso se dice: «Tratar el Gu del padre con indulgencia; al avanzar se encuentra vergüenza». Cuando esta línea cambia, se convierte en el Caldero; la cuarta línea yang del Caldero dice: «El caldero rompe su pata, derrama la comida del señor; su forma queda manchada: desgracia». Esto también muestra cuán grande es la vergüenza resultante. La primera línea yin y la cuarta línea yin son ambas flexibles y representan la corrección de Gu, pero sus textos son distintos. La primera ocupa el inicio de Gu: la ruina todavía no es grande y, aun con su flexibilidad, su labor puede tener éxito fácilmente; por eso hay buena fortuna. La cuarta llega cuando Gu ya pasó la mitad: la ruina es más grave, pero sigue desanimada y debilitada, incapaz de corregir firmemente el asunto; por eso encuentra vergüenza.

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: la suerte es normal, pero por seguir postergando todo, al final uno mismo se perjudicará.


○ Consulta sobre el comercio: limitarse a conservar las viejas costumbres sin corregir los defectos impedirá obtener ganancias a largo plazo.

○ Consulta sobre la guerra: la autoridad no impone respeto y las órdenes no son estrictas; todavía no conviene avanzar, pues hacerlo llevaría inevitablemente a la derrota.

○ Consulta sobre el hogar: aunque la herencia paterna es abundante, su deterioro ya es profundo; será difícil conservarla en adelante.

○ Consulta sobre la enfermedad: el aspecto exterior todavía parece bueno, pero el mal interno ya es profundo; si no se busca tratamiento de inmediato, después será imposible salvarlo.

○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.

【Ejemplo】 Un amigo vino a consultar sobre la administración de la casa de cierto hombre rico; se obtuvo el hexagrama Gu transformado en Ding.

Dictamen: en este hexagrama, el viento está debajo de la montaña. El viento anima todas las cosas y favorece su nacimiento y desarrollo; la montaña, en cambio, se detiene y no se mueve. Cuando el viento está debajo de la montaña, penetra en ella y engendra gusanos: a esto se le llama Gu. Si se aplica a los asuntos humanos, el viento pasa sin quedarse: representa a una persona de ideas inestables; la montaña se detiene y no se mueve: representa a una persona con el espíritu y la energía decaídos. Tales personas son incapaces de realizar grandes empresas; solo codician pequeñas ganancias inmediatas e incluso llegan a enfrentarse con sus parientes y amigos. Son la corrupción entre los seres humanos. La cuarta línea es yin en posición yin: representa a alguien de inteligencia torpe y poca fuerza, sin sentido de la justicia ni valor. En una casa ya corrompida como esta, no puede recobrar el ánimo para esforzarse, remediar los defectos y salvar lo que está decayendo; aun así, permanece indeciso y busca una tranquilidad fácil, contemplando impotente la ruina causada por la corrupción. Aunque esté en una familia rica, no puede garantizar la conservación de los bienes. De ahí: «Remediar la corrupción del padre; al seguir adelante se encontrará deshonra». ”

Al oírlo, alguien dijo: el padre de cierto hombre rico, aunque había levantado su casa con gran esfuerzo, como no tenía hijos adoptó como heredero al hijo de un pariente. Este joven tenía una inteligencia común, muy inferior a la de su padre. Cuando asumió por primera vez la administración de la familia, aunque tenía algunas deudas, contaba con bienes suficientes para cubrirlas. Al convertirse de repente en un hombre rico durante su juventud, se volvió necio y engreído, no escuchó a nadie y terminó malgastando su patrimonio. La sentencia de la adivinación resultó exactísima y verdaderamente admirable.

Sexta línea en la quinta posición: remediar la corrupción del padre; esto le valdrá elogios.

El Comentario de la Imagen dice: remediar la corrupción del padre y obtener elogios es sucederlo mediante la virtud.

Esta línea es flexible en una posición firme; posee el justo medio y ocupa una posición elevada. Corresponde, mediante la armonía del yin y el yang, al ministro sabio de la segunda línea, firme y centrado. Al confiarle por completo sus responsabilidades y hacerlo servir como consejero, puede corregir y remediar los antiguos abusos que han causado el desorden. Por eso se dice: «remediar la corrupción del padre». La quinta posición es la del soberano; el texto de la línea dice «padre», lo que permite entender que un emperador necesariamente tiene un padre. En el hexagrama, las líneas primera y tercera dicen ambas «remediar la corrupción del padre». La tercera añade «habrá pesar», por lo que solo logra evitar la culpa; la primera dice «el padre no tendrá culpa» y «al final, buena fortuna», por lo que representa, sin duda, la mejor manera de cumplir esta tarea. En la quinta línea, el padre no solo carece de culpa, sino que además obtiene una reputación honorable; se corrige su falta y se exalta aún más su nombre. El mal recae en uno mismo y el bien vuelve al familiar: esta forma de reparar todo con extrema delicadeza solo está al alcance de quien sabe suceder y transmitir bien. El Comentario de la Imagen dice: «remediar la corrupción y obtener elogios es sucederlo mediante la virtud». En efecto, remediar la corrupción requiere talento para corregirla, mientras que obtener elogios exige necesariamente sucederlo mediante la virtud; de ahí «sucederlo mediante la virtud».

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: aunque la familia esté en decadencia y tenga pocos recursos, quien logre levantarse por sí mismo podrá establecerse y alcanzar renombre.


○ Consulta sobre el comercio: aunque el negocio anterior no sea muy próspero, al reformarlo ahora y empezar de nuevo se obtendrán seguramente prestigio y ganancias.

○ Consulta sobre el hogar: la herencia de los antepasados no es abundante; por fortuna, se podrá ampliar la obra familiar y terminar por engrandecer el apellido.

○ Consulta sobre la guerra: se podrán recuperar las ciudades y fortalezas; la fama del ejército se extenderá a lo lejos. Buena fortuna.

○ Consulta sobre la enfermedad: se debe llamar a un médico famoso para tratarla.

○　Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.

○ Consulta sobre el matrimonio: sin duda será una familia distinguida y noble.

【Ejemplo】 Un amigo vino a consultar sobre la reforma de la casa de cierto personaje importante; se obtuvo el hexagrama Gu transformado en Xun.

Dictamen: Gu se refiere a alimentos guardados en un recipiente cubierto, donde no circula el aire y la putrefacción engendra gusanos. Si se aplica al Estado, necesariamente se trata de un soberano joven que hereda el trono, vive recluido en los palacios imperiales y no recibe a los ministros externos, mientras la emperatriz viuda gobierna detrás del biombo. Entonces los hombres mezquinos llenan la corte y los hombres virtuosos se retiran al campo: es la época en que los mediocres confunden al soberano. Ahora el soberano de la quinta posición ya ha crecido y, en correspondencia yin-yang con el gran ministro de la segunda línea, firme y vigoroso, establece políticas y traza planes para eliminar los abusos acumulados durante años en el Estado. En el momento de una reforma se requiere sobre todo una vigilancia excepcional y una disciplina estricta: durante tres días antes y tres días después del día Jia, actuar con diligencia, prudencia y minuciosidad. Eso significan «tres días antes de Jia y tres días después de Jia». La reforma de la administración de una casa rica obedece al mismo principio. Los males de la administración interna de este rico comerciante no surgieron de un día para otro; ahora que cuenta con colaboradores honrados y capaces de eliminar los abusos acumulados durante años, seguramente podrá llevar a cabo la reforma. Sin embargo, este asunto exige firmeza, no flexibilidad; rapidez, no lentitud. En un plazo de siete días habrá que decidir y actuar con resolución: «remediar la corrupción del padre; esto le valdrá elogios».

Al escucharlo, mi amigo quedó muy impresionado y dijo que el dueño de la casa, su esposa y todos los demás ya habían dado su aprobación; en apenas unos días la decisión se había puesto en práctica. Después, efectivamente logró recuperar sus antiguos bienes

Línea superior: no servir a reyes ni señores; tener en alta estima su propia obra.

El Comentario de la Imagen dice: no servir a reyes ni señores significa tener una intención que puede servir de modelo.

Esta línea es la principal del cumplimiento del hexagrama. Dotada de un talento firme y luminoso, se encuentra en el extremo de la detención representada por Gen; no se compara con la novena línea de la quinta posición ni corresponde a la tercera. Libre en el exterior y elevada en la cima del hexagrama, no le importan las críticas ni los elogios del mundo, ni sus honores ni sus desgracias. Su conducta pura y su elevada integridad bastan para levantar las costumbres decadentes y conmover los corazones; ¿acaso su beneficio para el mundo sería escaso? La novena línea de la quinta posición representa al rey, y la novena línea de la tercera al señor. Como no se compara ni corresponde con ellos, se dice: «no servir a reyes ni señores; tener en alta estima su propia obra». La elevación de la línea superior no es, ciertamente, la de quien se abandona al mundo exterior: no solo remedia la corrupción de una época, sino que en verdad basta para remediar la corrupción de todas las generaciones. ¿Podría ser excesiva su intención, que puede servir de modelo? Por eso el Comentario de la Imagen dice: «su intención puede servir de modelo».

Según otra interpretación: desde la primera hasta la quinta línea, todas hablan de la corrupción, pero no del soberano y el ministro, sino del padre y el hijo, pues el servicio del soberano por parte del ministro es igual al servicio del padre por parte del hijo. Esta línea ocupa la posición más elevada y es la única que dice «no servir a reyes ni señores». Esto se debe a que no es soberano ni ministro, ni tampoco hijo: es quien ocupa la posición del padre. Por ello tiene en alta estima su intención y deja de ocuparse de los asuntos del mundo; sin embargo, aquello en lo que permanece puesta su intención basta realmente para servir de regla al mundo.

Quien lee el I Ching debe examinar primero con atención las imágenes de los hexagramas y de sus líneas, así como el momento al que corresponden; solo entonces podrá comprender el sentido de sus palabras. De lo contrario, si se aferra únicamente a los caracteres, aunque lea el I Ching toda su vida no captará lo esencial. En esta línea, el Comentario de la Imagen no presenta una dificultad aparente; lo difícil es comprender su intención. ¿Por qué? Nunca han faltado, tanto en la Antigüedad como en el presente, personas que «no sirven a reyes ni señores y tienen en alta estima su propia obra» y que, aunque poseen talento y virtud, no son conocidas por los demás ni utilizadas por su época. Pero si necesariamente se identificara a esas personas afirmando que su «intención puede servir de modelo», entonces los sabios y hombres virtuosos que sirven al mundo tendrían que ser declarados, por el contrario, incapaces de servir de modelo. ¿Acaso eso no dañaría gravemente la enseñanza de los nombres y las relaciones, así como el orden moral? La línea superior posee todas las cualidades de la fuerza yang y se encuentra en el extremo del hexagrama. En una época en que la corrupción se agrava día con día, no puede soportar quedarse sentado contemplando el mundo; por eso, desde la primera hasta la tercera línea, despliega vigorosamente su talento y sus fuerzas para superar las dificultades del tiempo y dar brillo a la obra de sus predecesores. Cuando la corrupción ha sido eliminada y todos disfrutan de los beneficios de la paz, la prosperidad y los honores, la línea superior se retira de pronto con valentía: «no servir a reyes ni señores; tener en alta estima su propia obra». Es el sabio que ve los indicios y actúa a tiempo; ¿cómo podría su intención no servir de modelo?

　　【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: conviene avanzar mediante el retiro.


○ Consulta sobre el comercio: el precio de las mercancías seguramente aumentará poco a poco; no conviene vender con prisa. Habrá ganancias.

○ Consulta sobre el hogar: conviene estar cerca de un terreno elevado. Buena fortuna.

○ Consulta sobre la enfermedad: el hexagrama es de retorno; se teme que la duración natural de la vida esté obstaculizada.

○ Consulta sobre el matrimonio: sin duda ella será virtuosa y él será un hombre honorable; una afortunada unión del destino.

○ Consulta sobre la guerra: probablemente ya ha llegado el momento de la victoria y el regreso triunfal.

○ Consulta sobre un viaje: favorable para comerciar, desfavorable para buscar fama.

【Ejemplo】 Un amigo vino a consultar sobre la fortuna de un personaje importante; se obtuvo el hexagrama Gu transformado en Sheng.

Dictamen: Gu proviene del viento que penetra en la montaña, se acumula allí y produce corrupción. Si se aplica al Estado, el gobierno es la montaña, con su aspecto altivo, mientras que el pueblo es el viento, con su actitud humilde y sumisa. Lo alto y lo bajo no se armonizan; es como un objeto colocado en un recipiente donde ya no circula el aire: la humedad y el calor se acumulan, la materia se pudre, aparecen gusanos y los seres de la misma especie se devoran entre sí. Esto se parece exactamente a la política de cerrar el país y expulsar a los extranjeros, cuando todavía no había relaciones exteriores abiertas. Sin embargo, durante la Restauración, dos o tres grandes dominios fueron los primeros en emprender reformas y actuar con energía. Entre los hombres del gobierno militar, algunos, afligidos por la caída de la obra heredada de sus antepasados, se indignaron y, dispuestos a morir, quisieron defenderla hasta el final; la guerra no cesaba. En aquel momento, cierto personaje importante comprendió claramente la gran situación interna y externa, armonizó a ambos bandos y puso fin a las armas mediante la negociación, impidiendo que los conflictos internos y los peligros externos surgieran al mismo tiempo. Fue verdaderamente un ministro capaz de remediar la corrupción, muy por encima de los hombres comunes; ¿acaso no fue enorme su mérito? Esta consulta obtiene la línea superior: anuncia que cierto personaje importante, una vez cumplida su obra, se retirará. De ahí: «no servir a reyes ni señores; tener en alta estima su propia obra».