Takashima Ekidan · Hexagramme 18 La Montagne sur le Vent : Gu. Gu : grande prospérité, avantage à traverser le grand fleuve. Trois jours avant le signe Jia, trois jours après le signe Jia.

18　La Montagne sur le Vent : Gu

Cet hexagramme a Xun en bas et Gen en haut ; Gen est la montagne et Xun le vent : c’est l’image du vent au pied de la montagne. Le vent est l’air de l’espace ; il fait circuler le climat, alterne le froid et la chaleur et fait croître toutes choses. Mais ici le vent entre au pied de la montagne, son souffle se trouve bloqué et il ne peut se déployer. Lorsque le vent ne circule pas, les choses pourrissent et engendrent des vers. Xun représente aussi l’odeur et le souffle ; Gen représente l’arrêt et un récipient renversé. Gen au-dessus et Xun au-dessous, c’est une matière malodorante cachée dans un récipient que l’on recouvre ensuite en été ; elle pourrit donc et engendre des vers. Un ver se multiplie en trois, et ils deviennent toujours plus nombreux. Les vers, enfermés dans un récipient sans nourriture, finissent par se dévorer entre eux : c’est le sens du désordre. Le caractère « Gu »［79］est formé de trois vers dans un récipient ; c’est pourquoi le Commentaire de Zuo dit : « Un récipient contenant des vers forme Gu. » Zhu Xi dit : « Cela signifie que l’on rassemble ces insectes venimeux dans un récipient et qu’on les laisse s’entre-dévorer ; tout cela exprime la détérioration, et c’est pourquoi cet hexagramme est nommé Gu. » Le Shuowen dit : « Les vers dans le ventre naissent d’un profond regret » ; il y a donc aussi le sens de débauche, d’égarement et de trouble. Par extension, le mot désigne une affaire, ou encore l’idée de réparer et de mettre en ordre. Le Commentaire de la Séquence dit : « Gu est une affaire », et le Commentaire des Hexagrammes mêlés dit : « Gu signifie mettre en ordre. » Chaque fois que l’on rencontre une détérioration par Gu, il faut nécessairement entreprendre un travail de vigilance, de réparation et de traitement ; c’est comme employer le désordre au sens de remédier au désordre. Ainsi, le nom de l’hexagramme tire son sens de la détérioration, tandis que le texte des traits l’emploie au sens d’une affaire.

Gu : grande prospérité, avantage à traverser le grand fleuve. Trois jours avant le signe Jia, trois jours après le signe Jia［80］.



▲　Inscriptions sur os oraculaires : Gu

Gu est le comble de la corruption ; lorsque la corruption atteint son comble, il faut nécessairement rétablir l’ordre. Pour rétablir l’ordre, il faut nécessairement apparaître dans le monde avec le talent capable de traiter Gu. Si l’on obtient ce talent, il suffit à assurer la Grande Réussite. Employer des talents pour établir l’ordre revient à employer une barque et des rames pour traverser un cours d’eau. Le Livre dit : « Traverser un grand cours d’eau, en vous prenant pour barque et pour rames. » C’est bien de cela qu’il s’agit ; c’est pourquoi il est dit : « Il est avantageux de traverser le grand cours d’eau. » « Trois jours avant Jia » et « trois jours après Jia » ont suscité d’innombrables explications chez les lettrés. Ma interprète selon la position des hexagrammes ; Zi Xia selon Gui et Ding ; Lu selon les transformations des hexagrammes Bi et Wu Wang ; Zheng retient le sens de l’emploi de Xin et de Ding ; Su s’appuie sur les thèses de l’épuisement de Si et de Hai : chacun s’en tient à son point de vue. Le Livre complet, lui, comprend « avant trois, après trois » comme la fin des six traits et le recommencement au septième jour, en s’inspirant du sens du hexagramme Fu : « Au septième jour revient le retour. » Jian Duan dit : Jia est le commencement d’une affaire ; Geng en est la transformation. Gu atteint l’extrême du désordre puis l’ordre revient : c’est pourquoi il est question de Jia. Xun transforme le yin et revient au yang : c’est pourquoi il est question de Geng. Cette explication est la plus précise. Cheng dit que « trois jours avant Jia » consiste à remonter à la cause de ce qui va se produire afin de traiter l’affaire, et que « trois jours après Jia » consiste à examiner ce qui va se produire afin de s’en prémunir. Cette explication est également cohérente.

Le Commentaire du Tuan dit : Gu : le ferme s’élève et le souple s’abaisse ; Xun et l’arrêt forment Gu. Gu mène à la Grande Réussite, et le monde est alors gouverné. « Il est avantageux de traverser le grand cours d’eau » : on se met en route pour agir. « Trois jours avant Jia, trois jours après Jia » : lorsque quelque chose s’achève, un commencement apparaît ; tel est le mouvement du Ciel.

Dans cet hexagramme, Gen a un yang au-dessus et deux yin au-dessous ; Xun a deux yang au-dessus et un yin en dessous. Le yin et le yang de l’intérieur et de l’extérieur ne se rencontrent pas ; la volonté intérieure est indécise et l’action extérieure manque de vigueur. En laissant les choses suivre leur cours, on provoque l’échec : c’est ainsi que Gu se forme peu à peu. Mais comment Gu pourrait-il mener à la Grande Réussite ? La « Grande Réussite » signifie nécessairement rendre à ce qui est corrompu son intégrité et à ce qui est bloqué sa circulation ; alors seulement la Grande Réussite est possible et le monde est gouverné. La Séquence des hexagrammes dit : « Gu, c’est l’affaire. » Corriger Gu implique nécessairement d’agir ; en avançant, on ne peut éviter le danger, et rien n’est plus dangereux qu’un grand cours d’eau. Pourtant, avancer pour corriger Gu et le traverser ne peut être qu’avantageux. « Trois jours avant Jia, trois jours après Jia » : avant et après, c’est-à-dire commencement et fin. Il faut remonter à l’origine de Gu et aller jusqu’à son terme ; ne jamais oser se relâcher au début ni se laisser gagner par la négligence ensuite ; se dire seulement que ce n’est pas encore suffisant et, arrivé au terme, recommencer. Seul celui qui possède la vigueur du mouvement céleste peut y parvenir. C’est l’accomplissement complet de la correction de Gu.

Appliqué aux affaires humaines, cet hexagramme montre que je suis Xun et me soumets, tandis que l’autre est Gen et s’arrête : les dispositions et les sentiments ne communiquent pas. Quand ils ne communiquent pas, l’un et l’autre ne peuvent s’unir pour accomplir une affaire ; par laisser-aller et négligence, l’affaire se dégrade nécessairement, et c’est l’aboutissement inévitable de la situation. C’est comme le bois qui, pourrissant, engendre des vers, ou le grain qui, conservé trop longtemps, se gâte : telle est l’image de Gu. Gu est un hexagramme de l’ordre postérieur au Ciel ; Gen et Xun échangent leur place avec Qian et Kun. Les parents étant âgés, les enfants prennent les affaires en main ; c’est pourquoi cinq des six traits parlent d’affaires familiales. Le premier traite Gu du père et assume son intention ; le deuxième traite Gu de la mère et obtient la position centrale ; le troisième le traite, avec quelques regrets mais sans faute ; le cinquième le traite en « faisant usage de la réputation » et en assumant la vertu ; seul le quatrième, par « indulgence », « rencontre la honte », car il manque de soumission. Dans les affaires humaines, la piété filiale est la première des choses ; en l’étendant des affaires familiales à tout le reste, il n’est rien qui ne doive suivre cette règle. Le trait supérieur, à la fin de Gu, se consacre seul à sa volonté et ne parle pas de corriger Gu : il veut préserver sa volonté et traiter Gu du corps et du cœur, puis élargir cette volonté et remédier au Gu de tous les âges. Voilà ce qu’il y a de plus grand dans les affaires humaines.

Appliqué à l’État, l’hexagramme supérieur représente le gouvernement et l’hexagramme inférieur le peuple. Gen en haut et Xun en bas : l’un est élevé, l’autre bas ; la différence entre le noble et l’humble est immense, le haut et le bas sont séparés. Les subordonnés hésitent et tremblent de peur, sans talent pour se redresser et agir ; le souverain s’abandonne au laisser-aller et à la facilité, sans volonté d’entreprendre. Les germes du désordre sont déjà cachés au sein de la paix et du bon gouvernement ; dès lors, tous les abus apparaissent et toutes les affaires se défont : c’est l’origine du nom de l’hexagramme Gu. Pourtant, au temps de Gu, il faut nécessairement posséder le talent capable de traiter Gu pour que Gu puisse être corrigé. Le Commentaire de l’Image dit : « Gu ; le noble redresse le peuple et nourrit la vertu. » Redresser le peuple et nourrir sa vertu constituent la voie essentielle pour corriger Gu. Les six traits de cet hexagramme parlent tous de mettre la famille en ordre, non de gouverner l’État ; mais mettre la famille en ordre est précisément le moyen de gouverner l’État : il n’y a pas deux voies. Le premier trait, qui traite Gu et « finit par être heureux », évoque Guan Zhong au service de Qi Huan et Zhuge Liang assistant le dernier souverain de Shu. Le deuxième, qui traite Gu et atteint la juste mesure, évoque Zhou Bo au service de l’impératrice Lü et le ministre Di au service de l’impératrice Wu. Le troisième, qui traite Gu « sans faute », évoque Yi Yin au service de Tai Jia, qui finit par retrouver sa position. Le quatrième, qui traite Gu avec « indulgence » et « rencontre la honte », évoque Li Ji, qui ne remontra pas à son souverain et finit par provoquer le malheur. Le cinquième, qui traite Gu en « faisant usage de la réputation », évoque le duc de Zhou assistant Cheng Wang et achevant ainsi le renouveau des Zhou. Quant au trait supérieur, « noble et élevé », il évoque Xu You et Chao Fu refusant le gouvernement du monde, ou Yi et Qi refusant de manger le grain des Zhou. Les souverains et ministres des générations futures, réfléchissant aux difficultés et cherchant à rétablir l’ordre, doivent garder la crainte de « trois jours avant Jia » et « trois jours après Jia », observer la voie qui consiste à réussir du début à la fin, employer le mouvement de Zhen et imiter la vigueur de Qian ; alors « la Grande Réussite adviendra et le monde sera gouverné ». Sinon, en restant souple, docile et satisfait, en se retirant et en s’arrêtant sans avancer, la corruption de Gu s’approfondira chaque jour ; même si des hommes de bien existent, il sera difficile d’assurer leur avenir. Ne faut-il pas en avoir peur ? Ne faut-il pas être prudent ?

Considérons l’hexagramme dans son ensemble. Gen, par sa fermeté qui s’arrête, est en haut : le haut s’élève et ne descend pas pour secourir le bas. Xun, par sa souplesse qui pénètre, est en bas : le bas s’abaisse et ne monte pas pour soutenir le haut. Le ferme et le souple ne se rejoignent pas ; les deux sentiments se séparent. Plus le bas s’abaisse, plus il devient soumis et hésitant, tournant autour des choses sans avancer ; plus le haut s’élève, plus il devient arrogant, négligent et satisfait de lui-même. Les dommages s’accumulent jour après jour, la détérioration s’aggrave peu à peu, l’intérieur se corrompt et l’extérieur pourrit ; la ruine devient parfois irréparable. C’est pourquoi il est dit : « Le ferme s’élève et le souple s’abaisse ; Xun et l’arrêt forment Gu » : s’abaisser intérieurement et se contenter extérieurement de s’arrêter, voilà ce qui produit Gu. Un ancien livre dit : « L’eau courante ne pourrit pas parce qu’elle s’écoule ; les gonds d’une porte ne sont pas rongés parce qu’ils tournent. » Ainsi, un objet doit être employé régulièrement : si on ne l’utilise pas longtemps, les vers apparaissent ; le corps doit être constamment en mouvement : s’il reste longtemps immobile, la maladie apparaît. On comprend donc que Gu naît de l’arrêt, et que sa cause ne date pas d’hier. Le Commentaire de l’Image dit : « Le vent sous la montagne, Gu » : le vent veut avancer, mais la montagne le bloque et l’arrête ; il tourbillonne autour d’elle sans pouvoir atteindre son but. Le caractère du vent comporte le radical de l’insecte ; c’est pourquoi Gu est expliqué par la transformation du vent. Si le noble veut traiter Gu, rien ne vaut « redresser ». Redresser, c’est mettre en mouvement au lieu de s’arrêter. « Redresser le peuple et nourrir la vertu », c’est la voie de « la vertu lumineuse » et du « renouvellement du peuple ». C’est pourquoi tous les traits disent « traiter ». Traiter signifie s’établir comme un tronc droit, afin de corriger, de gouverner et de relever ; son sens est le même que celui de « redresser ». Tous deux s’opposent à l’arrêt et le mettent en œuvre ; en inversant l’arrêt, Gu est corrigé. Quant à l’« indulgence » du quatrième trait, elle accroît Gu ; c’est pourquoi elle entraîne « la honte ». Les cinq premiers traits parlent tous de traiter Gu et comportent le devoir du fils. Le trait supérieur se trouve au-dessus du cinquième et à l’extrémité de l’hexagramme tout entier ; il possède l’image du père et c’est pourquoi il ne parle pas de Gu. L’affaire de traiter Gu est confiée au roi du cinquième trait et aux seigneurs des autres traits ; le trait supérieur n’en assume plus la charge. Ainsi, « ne pas servir les rois et les seigneurs, mais tenir son affaire pour élevée » signifie que son affaire s’élève encore au-dessus de celle des rois et des seigneurs. Il s’agit de faire d’une parole une règle pour le monde et d’un acte un modèle pour le monde : sans parler de traiter Gu, c’est pourtant ainsi qu’il est traité. Sa voie peut devenir une règle pour toutes les générations ; c’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « La volonté peut servir de règle. » Si « ne pas servir les rois et les seigneurs » était compris comme la conduite de celui qui se retire dans une noble solitude, cela reviendrait à retomber dans l’habitude de l’arrêt facile, humble et soumis : ce ne serait pas corriger Gu, mais au contraire le nourrir, et cela ne correspondrait pas au sens du trait. En somme, dans cet hexagramme, les cinq traits parlent de « père », de « mère » et de « fils » : ce sont des affaires familiales. Le trait supérieur parle de « roi » et de « seigneur » : ce sont des affaires d’État. Qiu dit : « Si l’on y voit un fils, c’est un fils qui admoneste son père ; si l’on y voit un ministre, c’est un ministre qui admoneste son souverain. » Cette remarque est juste.

Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Le vent sous la montagne : Gu. Le noble redresse le peuple et nourrit la vertu. »

Dans Xia Chu, « le vent circule au-dessus du Ciel » ; dans Guan, « le vent circule au-dessus de la Terre » ; dans Huan, « le vent circule au-dessus de l’eau » : rien ne l’arrête, c’est pourquoi il est toujours dit « circule ». Dans Gu, le vent est sous la montagne ; il rencontre la montagne et s’arrête, c’est pourquoi il est dit « il y a ». « Circuler » est extérieur ; « il y a » est intérieur. À l’intérieur, il est nécessairement comprimé et ne se manifeste pas ; comprimé longtemps, il se corrompt. Le proverbe dit : « Gu naît de l’intérieur » : c’est cela. Dans cette situation, le noble doit redresser le peuple, nourrir sa vertu, faire bouger l’arrêt de Gen et faire sortir ce qui est entré avec Xun. Il pousse sa propre transformation morale à transformer le peuple ; le peuple, touché par cette vertu, se redresse et agit, et peut se débarrasser de la souillure des vieilles habitudes pour « renouveler chaque jour sa vertu ». Voilà ce que le noble peut faire pour traiter Gu. Ainsi, Gu est surmonté.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La chance commence à revenir ; il faut s’efforcer de se redresser et l’on pourra changer la situation ancienne.


○ Question sur les affaires : Prévenir la détérioration des marchandises entreposées ; il convient de se hâter de les transporter et de les vendre.

○ Question sur la guerre : Il convient d’établir le camp sur un terrain dégagé, non près des montagnes ; se prémunir contre l’alarme causée par le vent et la grue.

○ Question sur le foyer : Il faut mettre de l’ordre dans la maison et la cour, en gardant à l’esprit l’avertissement contre la débauche et la séduction corruptrice.

○ Question sur la maladie : Se prémunir contre la sorcellerie et les maléfices, ou contre une affection abdominale due à un poison parasitaire.

○ Question sur un procès : Il semble que l’affaire ait été provoquée par les incitations trompeuses d’autrui ; il convient de mettre rapidement fin au procès.

○ Question sur un mariage : Il est à craindre qu’il existe une liaison secrète entre un homme et une femme.

○ Question sur un objet perdu : L’objet est déjà détérioré.

○ Question sur un voyage : Se prémunir contre un vent contraire.

○ Question sur une grossesse : Se prémunir contre une grossesse anormale.

Premier trait yin : Traiter Gu du père ; il y a un fils ; le père défunt［81］est sans faute ; danger ; finalement, bonheur.

Le Commentaire de l’Image dit : « Traiter Gu du père : l’intention assume le père défunt. »

« Traiter » vient à l’origine de l’image d’un tronc droit ; il permet aux branches et aux feuilles de s’y fixer et de se dresser, soutenant ainsi le corps de l’arbre. C’est pourquoi on appelle « pilier de l’affaire » celui qui est capable de supporter les difficultés et d’assumer de lourdes responsabilités. Gu est une affaire ; « il y a un fils » est une formule élogieuse, comme dans l’expression « il y a un fils capable de soutenir la maison ». « Père défunt » désigne le père mort. Gu signifie que les vers naissent de la corruption des choses ; sa cause ne vient pas d’un seul jour ni d’une seule nuit. C’est pourquoi les traits de Gu parlent tous du père et du fils. Dans une famille où le fils est pieux, si, malheureusement, le père a laissé Gu et qu’il faut le traiter, le cœur du fils est affligé ; mais, heureusement, s’il peut le traiter, « le père défunt est sans faute », et le fils lui-même n’a plus à craindre le danger : c’est pourquoi il y a bonheur.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La chance commence à tourner ; avec assiduité et économie, on pourra faire prospérer l’œuvre des ancêtres : bonheur.


○ Question sur les affaires : L’ancienne activité renaîtra et les profits seront nombreux.

○ Question sur le foyer : Il s’agit probablement d’une ancienne demeure familiale ; il faut la rénover et la rétablir, ce qui sera très favorable.

○ Question sur la guerre : Comme Goujian recouvra Wu ou Zixu attaqua Chu, la renaissance sera certainement complète. Bonheur.

○ Question sur un procès : N’ayant pas obtenu justice auparavant, il convient de faire appel à une autorité supérieure ; aucune faute.

○ Question sur la maladie : Même si la situation est dangereuse, il n’y aura pas de dommage ; pour qui n’a pas d’enfant, cette divination est défavorable.

○ Question sur un mariage : Un bon fils et une bonne épouse ; bonheur.

○ Question sur une grossesse : Un garçon naîtra ; il sera certainement capable de faire prospérer la famille. Bonheur.

【Exemple】 Un certain marchand de bois du département de Wakayama abattit d’abord du bois et le transporta pour le vendre à Tokyo, Osaka et ailleurs ; il trouva ensuite un bailleur de fonds et son activité prospéra considérablement. À cette époque, Tokyo fut ravagée par un incendie ; le marchand avait justement du bois arrivé à Tokyo et en tira de grands bénéfices. Grâce à cette fortune, il vendit avec succès et étendit toujours davantage son entreprise. Mais il contracta soudain un refroidissement qui évolua en maladie grave, et mourut après plus de vingt jours. Il laissait au foyer une épouse et un fils, ce dernier âgé de quinze ans à peine. Tous les biens, notamment le bois en montagne, le bois transporté ailleurs, les bateaux de transport et les sommes d’argent entrantes et sortantes, étaient alors gérés par le marchand seul ; sa femme et son fils n’en connaissaient pas les détails. Un jour, le fils vint me voir et me raconta la situation réelle ; je fis donc une divination pour lui. On obtint Gu changeant en Da Xu.

Interprétation : Cet hexagramme montre le vent sous la montagne ; le vent met toutes choses en mouvement. Sous la montagne, toutefois, il s’arrête et ne bouge plus ; les vapeurs stagnantes engendrent donc des vers, donnant l’image d’insectes qui se dévorent entre eux. Puisque vous avez obtenu ce trait, il est évident qu’après la mort de votre père, tout le bois abattu et les autres biens auront presque entièrement été détériorés et épuisés. Bien que vous soyez encore jeune et faible, vous devrez songer à poursuivre l’activité de votre père et affronter les difficultés avec une diligence exceptionnelle. Le bailleur de fonds sera lui aussi touché par votre détermination et vous apportera son aide ; tout le bois restant et les sommes laissées en héritage pourront être récupérés. C’est ce que signifie : « Traiter Gu du père ; il y a un fils ; le père défunt est sans faute ; danger ; finalement, bonheur. » Par la suite, ce fils réussit effectivement à reprendre courageusement l’ancienne activité, qui prospéra davantage encore.

【Exemple】 La vingt-cinquième année de Meiji, un certain Kumada, fils adoptif, consulta sur les gains et les pertes de l’administration familiale ; il obtint Gu changeant en Da Xu.

Interprétation : Cet hexagramme, avec la fille aînée mariée au garçon cadet, présente l’image de la continuité d’une famille. Les dettes du père adoptif ne sont pas nées en un jour ni en une nuit ; les abus accumulés remontent à loin. Le premier trait yin est le commencement de Gu : les abus n’y sont pas encore profonds et il n’est pas difficile d’y remédier. Cet enfant reçoit la dette de son père et doit faire tout son possible pour la rembourser ; c’est pourquoi il est dit : traiter Gu, il y a un fils, le père est sans faute. « Traiter » signifie assumer l’affaire et la régler ; « danger, sans faute » signifie que, bien que la situation soit dangereuse, elle finira sans faute. La suite confirma cette interprétation.

Deuxième trait yang : Traiter Gu de la mère ; il ne faut pas persévérer.

Le Commentaire de l’Image dit : « Traiter Gu de la mère : on obtient la voie centrale. »

L’explication de « traiter Gu » se trouve sous le premier trait. Ce trait a le corps de Xun ; doté de la fermeté de la position centrale, il répond en haut au cinquième trait yin, se montre soumis et atteint la voie centrale. Le premier trait parle du « père », le deuxième de la « mère » : le père est mort et la mère vit. Parmi les six traits de Gu, quatre parlent du « Gu du père » et un seul du « Gu de la mère », car une femme ne détient pas seule le pouvoir ; c’est un interdit ancien en Asie, comme le dit le Livre : « Une poule qui chante à l’aube, c’est la ruine de la maison. » Le deuxième trait yang admoneste sa mère avec fermeté et mesure ; c’est pourquoi il est dit : « traiter Gu de la mère ». Il doit agir comme dans le Chant du vent du sud et les sept fils : alors seulement il sera dans le juste. Si l’on applique cet hexagramme aux relations entre souverain et ministre, le deuxième trait représente le grand ministre, et le cinquième nécessairement un jeune souverain ou une impératrice douairière. Pour un jeune souverain, ce serait le duc de Zhou assistant Cheng Wang, l’exhortant à avancer, l’instruisant avec tact et douceur, afin de le ramener au bien. Pour une souveraine, ce seraient Chen Ping et Zhou Bo assistant l’impératrice Lü, ou Di Renjie et Lou Shide assistant l’impératrice Wu : avec calme, souplesse et docilité, ils soutiennent le gouvernement du pays et l’empêchent de se détériorer gravement. Pour traiter Gu, on ne doit en effet être ni trop souple ni trop dur : trop dur, on blesse les liens affectifs ; trop souple, on tombe dans la lenteur et le relâchement. Ce trait est ferme tout en restant central ; il sait donc mesurer ce qu’il faut retrancher ou ajouter. Il possède l’efficacité de la fermeté sans en montrer l’apparence ; la souplesse complète la fermeté et recoud les fissures avec méthode, de sorte que Gu ne reprend pas vigueur. C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « On obtient la voie centrale. »

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Les personnes importantes vont bientôt harmoniser la situation ; il ne faut pas agir à la légère.


○ Question sur les affaires : Se prémunir contre d’anciennes dettes et des abus accumulés ; il convient de régler l’affaire avec modération et patience.

○ Question sur le foyer : Il est à craindre que la famille de la mère usurpe le pouvoir et provoque un conflit ; il faut faire preuve de patience et agir avec tact.

○ Question sur la guerre : Se prémunir contre les dangers cachés ; il ne faut pas avancer directement.

○ Question sur la maladie : Chez l’adulte, se prémunir contre le paludisme, les masses abdominales et les affections semblables ; chez l’enfant, il peut s’agir d’une insuffisance de l’énergie prénatale ; il convient de prendre un remède doux.

○ Question sur un voyageur : Il est à mi-chemin et pourra revenir dans quelques jours.

○ Question sur un objet perdu : Vous le retrouverez.

○ Question sur un mariage : On obtiendra une excellente épouse.

【Exemple】 Un ami vint me dire : « Après la mort d’un membre de ma famille, des proches vont se réunir pour discuter et régler les affaires de sa maison. Il est très difficile de prendre une décision et les avis ne sont pas arrêtés ; je vous prie donc de faire une divination. » Il obtint Gu changeant en Gen.

Interprétation : Gu est le vent sous la montagne ; le ferme et le souple ne se rencontrent pas, donnant l’image d’insectes qui naissent d’une cause. Xun est le vent et la fille aînée ; Gen est la montagne et le garçon cadet : c’est donc une veuve et un jeune enfant qui dirigent les affaires de la maison. Gu désigne les vers dans le ventre, engendrés dans l’obscurité par la débauche ; il implique aussi une affaire de mœurs. Si les proches veulent maintenant révéler publiquement cette affaire cachée, la situation aboutira nécessairement à une rupture, et le malheur de Gu s’aggravera. Le quatrième trait dit : « Traiter Gu de la mère » ; il faut donc que son fils soit capable de régler lui-même l’affaire. Il convient d’attendre quatre ans ; lorsque le garçon sera devenu adulte, Gu prendra fin de lui-même. Le moment n’est pas encore venu.

Mon ami, après l’avoir entendu, s’exclama avec émotion : « Un membre de ma famille avait ouvert une boutique à Yokohama avec un certain capital ; grâce à son travail et à son efficacité, il avait accumulé deux cent mille yens. Après la mort de son épouse, il prit une geisha comme concubine, qui lui donna un fils aujourd’hui âgé de dix ans à peine. Après sa mort, comme le garçon était encore petit, sa mère prit en charge les affaires de la maison. Elle exploita l’entreprise avec un certain associé et eut bientôt avec lui une liaison. Comme elle lui confia entièrement les affaires familiales, les proches en furent tous mécontents. L’associé voulut alors prendre la moitié des biens et se l’approprier ; les proches se réunirent donc pour tenter de régler la situation, mais il était extrêmement difficile de décider. Grâce à cette divination, je comprends enfin comment agir : attendons quatre ans ; lorsque le fils sera établi, ils pourront s’entraider et parvenir à un accord, et l’ancienne activité pourra être réorganisée. »

Par la suite, les événements suivirent effectivement la détermination du trait.

【Exemple】 Consultation sur la conjoncture de l’éducation en la trentième année de Meiji ; on obtint Gu changeant en Gen.

Interprétation : Cet hexagramme montre le vent sous la montagne ; le vent est Xun, et lorsqu’il entre dans la montagne, il devient l’arrêt de Gen : le vent est dans la montagne, il entre mais ne ressort pas. Le caractère du vent comporte le radical de l’insecte ; l’oppression prolongée produit donc Gu. Privés de nourriture, les insectes se dévorent entre eux ; c’est pourquoi le nom est Gu. Considéré à l’échelle de l’État, c’est l’image d’une transformation morale qui ne circule plus et d’un cœur humain corrompu. L’être humain possède un corps et un cœur ; l’éducation consiste donc aussi à traiter le corps et le cœur. Pour le corps, il faut d’abord accorder de l’importance aux vêtements, à la nourriture, au logement et au rythme de vie ; pour le cœur, à la bienveillance, à la justice, à la moralité et à la vertu. Si chacun dispose suffisamment de vêtements, de nourriture, d’un logement et d’une vie stable, il ne deviendra naturellement pas délinquant ; si chacun connaît la bienveillance, la justice, la moralité et la vertu, son cœur constant se perfectionnera, et tous pourront étudier ensemble la sagesse des saints. À petite échelle, cela procurera la joie de la famille réunie ; à grande échelle, cela ouvrira à l’État la prospérité et le bien-être. Notre pays, debout au centre de l’Asie, s’étend sur un territoire où la fertilité, le froid et la chaleur conviennent tous à ses besoins. Il ne dépend pas des produits d’autres pays, ses ressources nationales sont suffisantes, et ses rites et son enseignement moral sont florissants. Depuis plus de deux mille ans, les souverains se sont transmis la sainteté les uns aux autres, tandis que le peuple vivait dans la prospérité et la joie du travail. De plus, la plupart des habitants du pays appartiennent aux branches de la Maison impériale ; au Moyen Âge, les empereurs accordèrent à leurs serviteurs les quatre noms de Minamoto, Taira, Fujiwara et Tachibana, mais tous descendaient en réalité de la famille impériale. Ainsi, le peuple considérait la maison royale comme les branches cadettes considèrent la grande lignée : l’amour et le respect réciproques n’étaient pas différents de ceux des liens du sang. Même après l’usurpation du pouvoir par les maisons militaires, lorsque l’autorité impériale s’affaiblit et que la discipline se désorganisa, cela resta comparable à des frères se querellant entre eux ; jamais ils ne convoitaient la maison royale. Cela différait radicalement des autres pays, où les usurpations et les renversements se succédaient et où la dignité céleste servait d’auberge de passage. Si cette continuité a duré si longtemps, c’est entièrement grâce aux bienfaits d’une éducation qui traitait le corps et le cœur et qui a pu se transmettre à travers les générations. Depuis la Restauration, cependant, l’enseignement moral a changé ; on rivalise de nouveauté et on recherche l’étrange, changeant d’avis à la vue de la différence. Les chemins de fer existent pour les déplacements, l’éclairage électrique pour les habitations, les navires à vapeur sur la mer et les câbles électriques sur la terre ; on creuse les mines, on extrait l’or, on développe le commerce et on ouvre les ports, considérant toutes les nations comme une seule famille et les quatre mers comme des voisines ; on imite l’Occident et l’on se renouvelle et prospère chaque jour. Dans ce qu’on appelle l’œuvre de richesse et de puissance, le présent n’est certes pas inférieur au passé et lui est souvent supérieur ; pourtant, dans la méthode éducative, j’ose dire que le présent est inférieur au passé. Pourquoi ? Parce qu’en admirant et en étudiant les sciences européennes et américaines, on envoie les jeunes gens brillants apprendre leurs disciplines ; une fois rentrés au pays, on les honore comme maîtres et anciens et on leur confie l’enseignement de la jeunesse nationale. Ces hommes, qui prennent naturellement l’allure de maîtres, n’acquièrent en trois ou cinq ans que la culture superficielle et curieuse de l’Europe, abandonnant entièrement la solide étude du corps et du cœur qui nous était propre. Les jeunes gens soumis à leur influence ne suivent plus l’ordre progressif du savoir ni l’ordre entre aînés et cadets ; ils parlent de liberté et prônent l’égoïsme, ne reconnaissent pour loi céleste que la victoire du plus apte et l’élimination du faible par le fort, et ne savent plus rien de la bienveillance, de la justice, de la moralité et de la vertu qui sont données par le Ciel.Ainsi, l’éducation du corps n’est plus rigoureuse et l’esprit se corrompt chaque jour davantage. Le fils ne parle plus de piété filiale, le ministre de loyauté, le cadet de respect envers l’aîné, ni l’ami de fidélité. La cruauté et la dureté noient la conscience morale ; on va jusqu’à considérer ses parents comme des étrangers et ses frères comme des gens du Qin et du Yue, à se rebeller et à offenser les supérieurs : rien n’est exclu. Les abus sont impossibles à décrire entièrement. Il suffit de lire aujourd’hui les faits rapportés par le Journal quotidien : meurtres, vols, adultères, tromperies et fraudes montrent une dégradation des mœurs qui ressemble à un poison de Gu pénétrant le cœur et devenant incurable. Cet enseignement est venu d’Occident ; l’Occident est la direction yin, c’est pourquoi on l’appelle le Gu de la mère. La contamination de Gu étant déjà profonde, on ne peut la vaincre par la seule fermeté ; c’est pourquoi il est dit : « Traiter Gu de la mère ; il ne faut pas persévérer. »

Troisième trait yang : Traiter Gu du père ; quelques regrets, mais pas de grande faute.

Le Commentaire de l’Image dit : « Traiter Gu du père : finalement, aucune faute. »

L’explication de traiter Gu se trouve sous le premier trait yin. Au troisième trait yang, Gu est déjà profond ; sans talent et vertu yang fermes, il est difficile de réformer ces abus. Après la ruine causée par le père, si l’on continue à ne rien faire et à regarder sans intervenir, sans songer à réparer, on prolonge le mal du père : ce n’est pas la voie du fils. Cependant, si, faute de mesure, on agit directement selon son humeur et que, voulant réparer les erreurs du père, on blesse son cœur, il est inévitable qu’il y ait quelques regrets. Sans talent yang, il n’est pas facile de parler de traiter Gu ; mais, heureusement, s’il peut le traiter, même avec « quelques regrets », il n’y aura « pas de grande faute ». « Quelques regrets » servent à avertir ; « pas de grande faute » sert à encourager. Quelques regrets ne constituent certes pas une bonne manière de servir ses parents ; mais si, à cause de ces regrets, on ne traite pas Gu, la faute deviendra bien plus grande. Ainsi, le troisième trait, qui agit tout en éprouvant des regrets, vaut finalement mieux que le quatrième, qui se montre indulgent et rencontre la honte.

　　【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Il faut maintenant corriger résolument les erreurs passées ; même s’il y a quelques revers, la situation finira par être sauvée.


○ Question sur les affaires : Il convient de relancer l’ancienne activité et d’établir de nouvelles règles ; il pourra y avoir une petite perte, mais un grand profit sera certainement obtenu.

○ Question sur le foyer : Il est à craindre que les poutres et les bâtiments, vieux de nombreuses années, soient très vermoulus ; il ne faut pas lésiner sur une petite dépense et il convient de rénover rapidement.

○ Question sur la guerre : Une avancée directe et vigoureuse ne pourra éviter une petite défaite, mais il n’y aura certainement pas de grand dommage.

○ Question sur un objet perdu : On le retrouvera certainement, mais il faut se prémunir contre une petite querelle.

○ Question sur une grossesse : Un garçon naîtra, mais le nouveau-né ne pourra éviter une légère maladie.

○ Question sur la maladie : Aucun souci.

【Exemple】 Le président d’une société vint me demander de consulter sur la prospérité ou le déclin de l’entreprise ; il obtint Gu changeant en Meng.

Interprétation : Gu est le vent sous la montagne, image d’un air qui ne circule pas et d’insectes qui naissent d’une cause. Appliqué à une société, cela montre que l’activité stagne et que les marchandises et les capitaux ne peuvent circuler, ce qui provoque des discussions conflictuelles parmi les employés. Puisque ce trait a été obtenu, on sait que les erreurs de cette société viennent du passé et qu’il sera très difficile de redresser la situation. Cette année, malgré de nombreuses erreurs, le bilan annuel ne présentera pas de différence majeure ; l’année prochaine sera décisive. Désormais, les employés devront se serrer la ceinture et travailler avec acharnement, éliminer les anciens abus et maintenir l’activité. L’année suivante, des résultats réels pourront être obtenus et la prospérité de l’entreprise sera certainement assurée. C’est ce que signifie : « Traiter Gu du père ; quelques regrets, mais pas de grande faute. » Le Gu du père signifie que les abus viennent de l’époque précédente ; l’année prochaine correspond au quatrième trait, et l’année suivante au cinquième ; on peut le vérifier en observant les paroles de ces deux traits.

Le président, après m’avoir entendu, dit : « La divination est vraiment appropriée. Cette année, la négligence des employés a empêché l’activité de prospérer et a entraîné des pertes. Certains employés ne conviennent d’ailleurs pas à leur fonction ; ils provoquent sans cesse des troubles et des dangers. Il faut donc d’abord renoncer à employer ces personnes et assumer moi-même la charge. Comme votre divination prévoit les difficultés de l’entreprise l’année prochaine et montre qu’elles naissent dès aujourd’hui, elle permet aussi de prédire sa prospérité l’année suivante. »

Quatrième trait yin : Traiter［82］Gu du père avec indulgence ; en avançant, on rencontre la honte.

Le Commentaire de l’Image dit : « Traiter Gu du père avec indulgence : en avançant, on n’obtient rien. »

« Indulgence » signifie finalement la même chose que laisser faire et s’oppose à « traiter ». « Traiter Gu du père avec indulgence » signifie laisser les choses suivre leur cours par facilité et négligence, craindre le changement : on tolère ainsi Gu et Gu s’approfondit encore. Ce trait, souple à une place souple, est incapable d’agir ; arrivé au quatrième rang, Gu a déjà dépassé son milieu. Il faut le traiter comme on éteint un incendie ou sauve quelqu’un de la noyade : agir rapidement pour pouvoir réussir. Le père, déjà faible et timoré, a accumulé Gu ; le fils, faible lui aussi, ne peut le sauver. En continuant ainsi, il rencontrera nécessairement la honte ; c’est pourquoi il est dit : « Traiter Gu du père avec indulgence ; en avançant, on rencontre la honte. » Lorsque ce trait se transforme, il devient le Chaudron ; la quatrième ligne yang du Chaudron dit : « Le chaudron casse son pied, renverse le mets du seigneur ; sa forme est éclaboussée : malheur. » Cela montre également l’ampleur de la honte qui en résulte. Le premier trait yin et le quatrième trait yin sont tous deux souples et représentent le traitement de Gu, mais leurs textes diffèrent. Le premier occupe le commencement de Gu : la ruine n’est pas encore grande et, même avec sa souplesse, son entreprise peut facilement réussir ; c’est pourquoi il est heureux. Le quatrième arrive alors que Gu a dépassé son milieu : la ruine est plus grave, mais il reste découragé et affaibli, incapable de traiter fermement l’affaire ; c’est pourquoi il rencontre la honte.

　　【Divination】
○ Demande sur la conjoncture : la chance est ordinaire, mais à force de temporiser, on finira par se nuire à soi-même.


○ Demande sur le commerce : se contenter de conserver les anciennes habitudes sans corriger les défauts ne permettra pas, à la longue, de faire des bénéfices.

○ Demande sur la guerre : l’autorité n’est pas imposante et les ordres manquent de rigueur ; il ne faut pas encore partir, car partir conduirait sûrement à la défaite.

○ Demande sur le foyer : bien que le patrimoine paternel soit confortable, sa ruine est déjà profonde ; il sera difficile de le préserver à l’avenir.

○ Demande sur la maladie : l’apparence extérieure reste satisfaisante, mais le mal intérieur est déjà profond ; si l’on ne cherche pas rapidement à le traiter, il sera ensuite impossible de le sauver.

○ Question sur la grossesse : une fille.

【Exemple】 Un ami vint demander une divination au sujet de la gestion de la maison d’un certain riche ; on obtint le hexagramme Gu transformé en Ding.

Conclusion : dans ce hexagramme, le vent se trouve au pied de la montagne. Le vent anime toutes choses et favorise leur naissance et leur développement ; la montagne, elle, s’arrête et ne bouge pas. Lorsque le vent se trouve au pied de la montagne, il pénètre dans celle-ci et y engendre des vers : c’est ce que l’on appelle Gu. Si l’on transpose cela aux affaires humaines, le vent passe sans demeurer : il représente une personne dont les idées sont instables ; la montagne s’arrête et ne bouge pas : elle représente une personne dont l’esprit et l’énergie sont languissants. De telles personnes sont incapables d’entreprendre de grandes choses ; elles convoitent seulement de petits profits immédiats et vont même jusqu’à se déchirer avec leurs proches et leurs amis. Elles sont la corruption incarnée. Le quatrième trait, yin placé en position yin, représente quelqu’un dont l’intelligence est obtuse et la force faible, dépourvu de sens de la justice et de courage. Dans une maison déjà corrompue comme celle-ci, il ne peut se ressaisir pour déployer ses forces, remédier aux défauts et sauver ce qui dépérit ; il reste pourtant indécis et recherche une tranquillité facile, assistant impuissant à la ruine de la corruption. Même dans une maison riche, il ne peut garantir la conservation des biens. D’où : « Réparer la corruption du père ; en poursuivant sa route, on rencontrera la honte. »

En l’entendant, quelqu’un dit : le père d’un certain riche, bien qu’il eût fondé sa maison au prix de grands efforts, n’ayant pas de fils, adopta comme héritier le fils d’un parent. Ce fils avait une intelligence ordinaire, très inférieure à celle de son père. Lorsqu’il prit pour la première fois la direction de la maison, il avait certes quelques dettes, mais possédait des biens suffisants pour les couvrir. Devenu soudain riche dans sa jeunesse, il se montra sot et prétentieux, n’écouta personne et finit par dilapider son patrimoine. La sentence de la divination s’avéra d’une justesse frappante ; elle inspira une véritable admiration.

Sixième trait, à la cinquième place : réparer la corruption du père ; cela lui vaudra des éloges.

Le Commentaire de l’Image dit : réparer la corruption du père et obtenir des éloges, c’est lui succéder par la vertu.

Ce trait est souple en position forte ; il possède le juste milieu et occupe une position éminente. Il correspond, par l’harmonie du yin et du yang, au ministre sage du deuxième trait, fort et centré. En lui confiant exclusivement ses responsabilités et en le faisant assister comme conseiller, il peut redresser et secourir les anciens abus qui ont provoqué le désordre. C’est pourquoi il est dit : « réparer la corruption du père ». La cinquième place est celle du souverain ; le texte du trait dit « père », ce qui permet de comprendre qu’un empereur a nécessairement un père. Dans le hexagramme, les premier et troisième traits disent tous deux « réparer la corruption du père ». Le troisième ajoute « il y aura du regret » : il échappe donc seulement à la faute ; le premier dit « le père n’aura pas de faute » et « finalement, fortune » : il représente assurément le meilleur accomplissement de cette tâche. Au cinquième trait, non seulement le père n’a pas de faute, mais il obtient en outre une réputation honorable ; la faute est réparée et son nom davantage glorifié. Le mal revient à soi, le bien revient au parent : cette manière de tout arranger avec une extrême délicatesse n’est accessible qu’à celui qui sait bien succéder et bien transmettre. Le Commentaire de l’Image dit : « réparer la corruption et obtenir des éloges, c’est lui succéder par la vertu ». En effet, réparer la corruption exige du talent pour y remédier, tandis qu’obtenir des éloges exige nécessairement de lui succéder par la vertu ; d’où « lui succéder par la vertu ».

　　【Divination】
○ Demande sur la conjoncture : bien que la maison soit en déclin et peu prospère, celui qui saura se ressaisir pourra s’établir par lui-même et se faire un nom.


○ Demande sur le commerce : l’ancienne activité n’est certes pas très florissante ; en la réformant maintenant et en repartant sur de nouvelles bases, on obtiendra sûrement renom et profit.

○ Demande sur le foyer : le patrimoine transmis par les ancêtres n’est pas considérable ; heureusement, on pourra développer l’œuvre précédente et finir par accroître l’éclat de la famille.

○ Demande sur la guerre : on pourra reconquérir les villes et les forteresses ; la réputation de l’armée se répandra au loin. Fortune.

○ Demande sur la maladie : il faut faire venir un médecin renommé pour la traiter.

○　Question sur la grossesse : un garçon.

○ Demande sur le mariage : il s’agit certainement d’une famille renommée et noble.

【Exemple】 Un ami vint demander une divination au sujet de la réforme de la maison d’un certain notable ; on obtint le hexagramme Gu transformé en Xun.

Conclusion : Gu désigne de la nourriture conservée dans un récipient couvert, où l’air ne circule pas et où la pourriture engendre des vers. Si l’on transpose cela à l’État, il s’agit nécessairement d’un jeune souverain qui succède au trône, vit reclus dans les palais impériaux, ne reçoit pas les ministres extérieurs, tandis que l’impératrice douairière gouverne derrière le rideau. Les petits hommes envahissent alors la cour, les hommes de bien se retirent dans les campagnes : c’est le temps où les médiocres égarent le souverain. Or le souverain de la cinquième place a grandi ; en correspondance yin-yang avec le grand ministre du deuxième trait, ferme et vigoureux, il établit des politiques et arrête des plans, éliminant les abus accumulés dans l’État au fil des années. Au moment d’une réforme, il faut surtout une vigilance exceptionnelle et une discipline stricte : pendant trois jours avant et trois jours après le jour Jia, agir avec diligence, prudence et minutie. C’est ce que signifient « trois jours avant Jia, trois jours après Jia ». La réforme de la gestion d’une maison riche obéit au même principe. Les maux qui affectent l’administration intérieure de ce riche marchand ne datent pas d’un jour ; maintenant qu’il dispose de collaborateurs honnêtes et capables d’éliminer les abus accumulés depuis des années, il pourra certainement mener la réforme à bien. Toutefois, cette affaire exige de la fermeté plutôt que de la souplesse, de la rapidité plutôt que de la lenteur. Dans les sept jours, il faudra décider et agir avec résolution : « réparer la corruption du père ; cela lui vaudra des éloges ».

En l’entendant, mon ami fut très impressionné et déclara que le maître de maison, son épouse et tous les autres avaient déjà donné leur accord ; en quelques jours seulement, la décision avait été mise à exécution. Par la suite, il parvint effectivement à reconstituer ses anciens biens

Trait supérieur : ne pas servir les rois et les seigneurs ; tenir son œuvre en haute estime.

Le Commentaire de l’Image dit : ne pas servir les rois et les seigneurs, c’est avoir une intention qui peut servir de modèle.

Ce trait est le maître de l’accomplissement du hexagramme. Doué d’un talent ferme et lumineux, il se trouve à l’extrême de l’arrêt représenté par Gen ; il ne se compare pas au neuvième trait de la cinquième place et ne correspond pas non plus au troisième. Libre au-dehors, élevé au sommet du hexagramme, il ne se soucie ni des critiques ni des louanges du monde, ni de ses honneurs ni de ses disgrâces. Sa conduite pure et sa haute intégrité suffisent à relever les mœurs déclinantes et à émouvoir les cœurs ; son utilité pour le monde est-elle donc si minime ? Le neuvième trait de la cinquième place représente le roi, et le neuvième trait de la troisième place le seigneur. Comme il ne se compare ni ne correspond à eux, il est dit : « ne pas servir les rois et les seigneurs ; tenir son œuvre en haute estime ». La hauteur d’esprit du trait supérieur n’est certes pas celle d’un homme qui s’abandonne au monde extérieur : elle ne consiste pas seulement à remédier à la corruption d’une époque, mais suffit réellement à remédier à celle de toutes les générations. Son intention, qui peut servir de modèle, pourrait-elle être excessive ? C’est pourquoi le Commentaire de l’Image dit : « son intention peut servir de modèle ».

Selon une autre interprétation : du premier au cinquième trait, tous parlent de la corruption, mais non du souverain et du ministre : ils parlent du père et du fils, car le service du souverain par son ministre est identique à celui du père par son fils. Ce trait occupe la position la plus élevée ; seul, il dit « ne pas servir les rois et les seigneurs ». C’est qu’il n’est ni souverain ni ministre, ni même fils : il est celui qui occupe la position du père. Il tient donc son intention en haute estime et ne s’occupe plus des affaires du monde ; pourtant, ce à quoi son intention demeure attachée suffit réellement à servir de règle au monde.

Quiconque lit le Yi Jing doit d’abord examiner attentivement les images des hexagrammes et des traits, ainsi que le moment auquel ils correspondent ; c’est seulement alors qu’il pourra comprendre le sens de leurs paroles. Sinon, en s’attachant uniquement aux caractères, même après avoir lu le Yi Jing toute sa vie, il n’en saisira pas l’essentiel. Pour ce trait, le Commentaire de l’Image ne présente aucune difficulté apparente ; ce qui est difficile, c’est d’en saisir l’intention. Pourquoi ? Des hommes qui « ne servent pas les rois et les seigneurs et tiennent leur œuvre en haute estime », bien qu’ils possèdent talent et vertu, ne sont pas connus des hommes et ne sont pas employés par leur époque ; il n’en a jamais manqué, dans l’Antiquité comme aujourd’hui. Mais si l’on désignait nécessairement ces personnes en affirmant que leur « intention peut servir de modèle », les sages et les hommes de bien qui servent le monde devraient, à l’inverse, être déclarés incapables de servir de modèle. Cela ne nuirait-il pas gravement à l’enseignement des noms et des relations, et à l’ordre moral ? Le trait supérieur possède toutes les qualités de la force yang et se trouve à l’extrémité du hexagramme. À l’époque où la corruption s’aggrave de jour en jour, il ne peut supporter de rester assis à regarder le monde ; ainsi, du premier au troisième trait, il déploie avec vigueur ses talents et ses forces, afin de surmonter les difficultés du temps et d’illuminer l’œuvre des prédécesseurs. Une fois la corruption éliminée et chacun baigné dans les bienfaits de la paix, de la prospérité et des honneurs, le trait supérieur se retire soudain avec courage : « ne pas servir les rois et les seigneurs ; tenir son œuvre en haute estime ». C’est le sage qui voit les signes et agit à temps ; comment son intention ne pourrait-elle pas servir de modèle ?

　　【Divination】
○ Demande sur la conjoncture : il convient de prendre le retrait pour avancer.


○ Demande sur le commerce : le prix des marchandises va certainement augmenter progressivement ; il ne faut pas vendre trop vite. Profit.

○ Demande sur le foyer : il convient de se trouver près d’un terrain élevé. Fortune.

○ Demande sur la maladie : le hexagramme est un hexagramme de retour ; on craint que la durée naturelle de la vie ne soit entravée.

○ Demande sur le mariage : la femme sera certainement vertueuse et l’homme de qualité ; une heureuse union du destin.

○ Demande sur la guerre : on est probablement déjà au moment de la victoire et du retour triomphal.

○ Demande sur un voyage : favorable au commerce, défavorable à la recherche de la renommée.

【Exemple】 Un ami vint demander une divination sur la destinée d’un haut personnage ; on obtint l’hexagramme Gu transformé en Sheng.

Conclusion : Gu provient du vent qui pénètre dans la montagne, s’y accumule et y engendre la corruption. Si l’on transpose cela à l’État, le gouvernement est la montagne, avec son apparence hautaine, tandis que le peuple est le vent, avec son attitude humble et soumise. Le haut et le bas ne s’accordent pas ; c’est comme un objet placé dans un récipient où l’air ne circule plus : l’humidité et la chaleur s’y accumulent, la matière pourrit, les vers apparaissent et les êtres de même espèce se dévorent. Cela ressemble exactement à la politique de fermeture du pays et d’expulsion des étrangers, lorsque les relations extérieures n’étaient pas encore ouvertes. Pourtant, au moment de la Restauration, deux ou trois grands fiefs furent les premiers à entreprendre des réformes et à agir avec énergie. Parmi les hommes du gouvernement militaire, certains, déplorant la chute de l’œuvre léguée par leurs ancêtres, enrageaient et, prêts à mourir, voulaient la défendre jusqu’au bout ; la guerre se prolongea sans fin. À cette époque, un certain haut personnage sut voir clairement la grande situation intérieure et extérieure, harmoniser les deux camps et faire cesser les armes par la négociation, empêchant les troubles intérieurs et les périls extérieurs d’éclater simultanément. Ce fut véritablement un ministre capable de remédier à la corruption, bien au-delà des hommes ordinaires ; son mérite ne fut-il pas immense ? Cette divination donne le trait supérieur : elle annonce qu’un certain haut personnage, son œuvre accomplie, se retirera. D’où : « ne pas servir les rois et les seigneurs ; tenir son œuvre en haute estime ».