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Takashima Ekidan · lecturas por hexagrama
Takashima Ekidan · Hexagrama 20 Viento sobre Tierra, Contemplación: ablución ritual sin ofrenda, con una fe que inspira reverencia.
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Viento sobre Tierra, Contemplación: ablución ritual sin ofrenda, con una fe que inspira reverencia.
［20］ Viento sobre Tierra
Nota: La palabra «Contemplación［86］» está formada por los elementos «cigüeña» y «ver». La cigüeña se parece a un ganso silvestre grande. Hay dos especies, blanca y negra; la cigüeña blanca anida en los árboles. También sabe observar el tiempo y discernir sus cambios: cada día, cuando se alternan cielo nublado, claros, lluvia, nieve, vientos fuertes o inundaciones, y el clima es inestable, mira desde el árbol hacia lejos y, según si lo que ve está arriba o abajo, toma medidas para acercarse o apartarse. Por eso los habitantes del lugar también observan el vuelo, los llamados, las pausas y la alimentación de la cigüeña para prever los cambios ordinarios y extraordinarios. «Ver» significa mirar; ver habitualmente se dice «ver», mientras que ver algo inusual se dice «contemplar». Por eso la combinación de los elementos «cigüeña» y «ver» forma la palabra «contemplación». Este hexagrama tiene «Tierra» abajo y «Viento» arriba; el Viento representa el viento y la Tierra representa la tierra. El viento no tiene por sí mismo una forma visible: se observa por los efectos de su contacto con las cosas. Del mismo modo, la transformación moral de lo superior es invisible; se observa a través de su aplicación en el gobierno. Las disposiciones naturales del pueblo son invisibles; se observan mediante su manifestación en los asuntos. Esto contiene el sentido de una observación mutua que produce transformación. Por eso el hexagrama se llama «Contemplación». La Secuencia de los hexagramas dice: «Las cosas crecen y después pueden contemplarse; por eso viene después Contemplación». Esa es la razón por la que Contemplación sigue a Aproximación.
Contemplación: ablución ritual sin ofrenda［87］, con una fe que inspira reverencia［88］.
▲ Palabra «contemplación» en escritura oracular sobre huesos
Nota: La palabra «ablución ritual» está formada por los elementos «mortero» y «recipiente», con el agua sobre el recipiente, evocando dos manos que toman agua. El hexagrama se basa originalmente en «Viento»; Viento significa entrar, lo que evoca introducir las dos manos en el agua para purificarse. Viento también significa no decidirse; por eso se dice: «sin ofrenda». «Tierra» abajo y «Agua» arriba forman «Solidaridad»; la primera línea dice: «Una fe que llena el cántaro», y el cántaro también es un recipiente para contener agua. «Cielo» abajo y «Viento» arriba forman «Pequeña domesticación»; la quinta línea dice: «Una fe que se aferra como una enredadera», y el aferramiento evoca las dos manos; en ambos casos aparece la imagen de la fe. «Viento» abajo y «Tierra» arriba forman «Ascenso», que se transforma mutuamente con «Contemplación»; la segunda línea de Ascenso dice: «La fe hace útil una ofrenda ligera», lo cual contiene el sentido de un sacrificio. «Reverencia» significa, según el Diccionario Shuowen, «una cabeza grande», es decir, levantar la cabeza y mirar a lo lejos: esto corresponde a la imagen de Contemplación. «Como» significa obediente y contiene la idea de presentar respeto con sinceridad. «Sin ofrenda» y «con fe» significan que, sin moverse, uno es respetuoso, y que, sin hablar, es digno de confianza. Quiere decir que, al observar la pureza de la ablución, los sentimientos de todos ya han sido ganados; no hace falta esperar la ofrenda para conmover a los demás. Así, la Contemplación reside en el corazón y no en la apariencia; la fe actúa por el espíritu y no por las huellas externas. Desde el inicio de este lavado de manos, la sinceridad concentrada es tal que todos ven su corazón. Por eso se dice: «Contemplación: ablución ritual sin ofrenda, con una fe que inspira reverencia».
El Comentario Tuan dice: «La gran contemplación está arriba; obediente y penetrante, contempla el mundo con imparcialidad y rectitud. Contemplación: ablución ritual sin ofrenda, con una fe que inspira reverencia: los de abajo contemplan y se transforman. Se contempla la Vía espiritual del Cielo, y las cuatro estaciones no se apartan de su regla. El Sabio establece sus enseñanzas mediante la Vía espiritual, y todo el mundo se somete».
Este hexagrama tiene dos líneas firmes y cuatro líneas flexibles; las dos firmes están arriba y las cuatro flexibles abajo. Lo firme es grande y lo flexible es pequeño; por eso dice: «La gran contemplación está arriba». El trigrama Tierra es obediente y el trigrama Viento penetra: por ello hay obediencia y penetración. El Nueve del quinto puesto está en el centro del hexagrama; al ser firme en una posición yang, posee el justo medio. El «mundo» se refiere a las cuatro líneas flexibles situadas debajo del trigrama superior. El Quinto es el soberano y las cuatro líneas flexibles son ministros. La virtud de la centralidad y la rectitud, grande y situada arriba, basta para servir de modelo al mundo. La vía de la contemplación se basa por completo en una pureza cuidadosa y una reverencia sincera, alcanzando el centro y la rectitud sin la menor interrupción. Las cuatro líneas flexibles, conmovidas por esa sinceridad, piensan todas en avanzar y purificarse; así se transforman espontáneamente, sin que nadie lo haya buscado. Por eso dice: «Los de abajo contemplan y se transforman». Contemplar al Sabio es también contemplar al Cielo: la vía del Sabio no difiere de la vía celeste. La vía celeste es misteriosa y maravillosa; por eso se llama «Vía espiritual». El Cielo tiene una Vía espiritual y las estaciones no se desvían; el Sabio tiene una Vía espiritual y su centralidad y rectitud carecen de egoísmo. La vía del Cielo no necesita hablar: las cuatro estaciones se suceden y los diez mil seres nacen. La vía del Sabio no necesita ofrendas: el pueblo entero tiene fe. El Sabio une su virtud con la del Cielo, toma como norma la acción del Cielo, la vuelve espiritual y luminosa y luego la manifiesta en las instituciones y la enseñanza; así, todo el mundo se baña en la transformación benéfica del Sabio, que penetra la piel, los músculos y la médula, armonizándose de manera maravillosa sin palabras. Esto significa: «No conocer, no saber, seguir las normas del Emperador». Es como llevar el Cielo sobre la cabeza sin conocer su altura. ¡Qué maravillosa es esta vía de transformación! Por eso dice: «El Sabio establece sus enseñanzas mediante la Vía espiritual, y todo el mundo se somete».
Considerado en conjunto, el hexagrama tiene yang grande y yin pequeño. Entre los hexagramas con cuatro líneas yang, uno se llama «Gran exceso»; en contraste, el hexagrama con cuatro líneas yin se llama «Pequeño exceso». En «Gran fuerza», cuatro líneas yang están abajo y dos líneas yin arriba. Aquí, cuatro líneas yin están abajo y dos líneas yang arriba: es lo contrario de «Gran fuerza», y aun así el hexagrama no se llama «Pequeño». El Comentario Tuan dice: «La gran contemplación está arriba»; como el Nueve del quinto puesto es firme, central, recto y ocupa la posición adecuada, no se habla de pequeñez. Este es el principio que determina el nombre de todo el hexagrama. Cuando el yin es fuerte y el yang débil, lo flexible necesariamente termina presionando a lo firme, y las líneas suelen ser desfavorables. En este hexagrama, sin embargo, ninguna de las seis líneas habla de desgracia: también se debe a que el Quinto ocupa la posición del soberano y su virtud central y recta basta para servir de modelo al mundo. Todas las líneas flexibles lo miran con respeto y contemplación; por ello no chocan entre sí y lo flexible deja de presionar a lo firme. El significado del hexagrama toma exclusivamente la imagen de un modelo ofrecido a los de abajo, no la de un yin dominante. La cuarta línea es la principal del hexagrama. Al ser flexible en una posición yin, está en su posición correcta; arriba está cerca de las dos líneas firmes y abajo recibe a las tres líneas flexibles. Conduce a esas tres líneas a avanzar hacia el Quinto y contemplar con respeto la transformación moral; por ello la cuarta línea es la principal de todo el hexagrama. La primera línea, yin naciente abajo, ocupa una posición contraria a la del Quinto; su contemplación es superficial, como la de un niño ignorante, por eso dice: «Contemplación infantil». La segunda corresponde normalmente con el Quinto, pero, al ser yin oscuro y débil, no puede avanzar para contemplar el esplendor; solo logra vislumbrar vagamente sus contornos, como la castidad de una mujer; de ahí: «Beneficio de la rectitud de una mujer». La tercera está cerca de la cuarta; como la cuarta es la principal de la contemplación, la tercera observa sus actos para decidir si avanza o retrocede; de ahí: «Contemplar mi propia vida, avanzar o retroceder». La cuarta está cerca del Quinto y lo contempla con la mayor precisión. El Quinto es el soberano; la cuarta, cercana a él y en armonía con él, es por eso un «huésped». La virtud y las enseñanzas del soberano se manifiestan como el esplendor del país. «Beneficio del uso» significa que avanzará para ser útil; de ahí: «Contemplar el esplendor del país; es favorable ser huésped del rey». La quinta línea ocupa la posición suprema del hexagrama; los sentimientos y las costumbres de todo el pueblo se transforman por ella. Eso significa corregirse uno mismo para corregir a todo el pueblo; de ahí: «Contemplar mi propia vida». El Comentario de la Imagen dice: «Contemplar al pueblo», porque contemplar interiormente la propia conducta equivale a contemplar exteriormente al pueblo. El Nueve superior está al final de la contemplación; firme y vigoroso, dotado de virtud, durante mucho tiempo ha sido contemplado por el pueblo. Pero, al estar elevado y no tener un cargo oficial, no desea salir a observar al pueblo; solo se vuelve hacia sí mismo, examina con cuidado su conducta y evita la culpa. De ahí: «Contemplar su propia vida». El Comentario Tuan menciona al Sabio y el Comentario de la Imagen menciona a los antiguos reyes; ambos se refieren a la posición soberana del Quinto. El Tuan dice: «Establecer las enseñanzas mediante la Vía espiritual», porque el cuerpo superior manifiesta la virtud del Cielo y ofrece un modelo al mundo. La Imagen dice: «Examinar las regiones» y «establecer las enseñanzas», porque imita humildemente al viento de Xun para examinar y observar las costumbres del pueblo. Así, el nombre del hexagrama, «Contemplación», significa observar desde arriba a los de abajo; la palabra «contemplar» en los textos de las líneas significa observar desde abajo a quien está arriba. El sentido no es el mismo, pero cada uno expresa aquello que designa.Lo que se llama «establecer las enseñanzas» sirve para unificar la manera en que las personas contemplan la virtud y disipar sus inclinaciones al desenfreno, a fin de que todas regresen al ámbito de la centralidad y la rectitud, sigan una misma vía moral y compartan costumbres armonizadas. Por eso se dice: «La gran contemplación está arriba».
(Nota adicional)
La palabra «espiritual» está formada por los elementos «mostrar» y «extender». «Mostrar» significa, según la Rima del Libro de Tang: «se pronuncia como servir; suspender para mostrar». El Diccionario Shuowen dice: «El Cielo suspende las imágenes; estas revelan lo favorable y lo desfavorable, y por eso sirven para mostrar». El Diccionario Yupian dice: «Mostrar es hablar»: informar a alguien de un asunto es mostrárselo. «Extender» significa prolongar y desarrollar; por ello, la Vía espiritual es aquello que desarrolla su Vía para mostrarla a los seres humanos. El Comentario de la Imagen dice: «El Sabio establece sus enseñanzas mediante la Vía espiritual». Se trata, por tanto, de manifestar la Vía espiritual para instruir al mundo.
A menudo he lamentado el declive de la enseñanza espiritual en nuestro país. En la primavera del vigésimo cuarto año de Meiji redacté un ensayo en el que proponía restablecer el Buró del Yin y el Yang; lo incluyo aquí como complemento de la doctrina de «establecer las enseñanzas mediante la Vía espiritual»:
Considero con reverencia a nuestro país, llamado país de los espíritus; la vía de gobierno de nuestro país se llama Vía espiritual y su origen es antiguo. En la lengua del país, la Vía espiritual se decía «la vía de seguir a los espíritus». «Seguir a los espíritus» significa seguir a los espíritus; por eso también se escribía «seguir a los espíritus». Si observamos la fundación de nuestro país por los antiguos soberanos, vemos que el culto a los espíritus servía como gobierno y que los decretos de los espíritus establecían los principios del Estado. En todo asunto público, cuando surgía alguna duda, se seguían las enseñanzas de los espíritus para decidir; por eso nuestro país recibe el nombre de país de los espíritus. Al soberano se le llama comúnmente Hijo del Cielo: es hijo del Cielo, es decir, recibe el mandato luminoso del Cielo, gobierna los diez mil países, no reconoce a ningún superior igual y toma al Cielo por padre; por eso se le honra con el título de Hijo del Cielo. Desde los grandes ministros hasta los funcionarios subordinados, todos ayudan al Hijo del Cielo a difundir las enseñanzas. Mencio cita el Libro de los Documentos: «El Cielo hace descender al pueblo; le establece un soberano y un maestro, únicamente para que ayuden al Soberano de lo Alto y extiendan su favor por las cuatro direcciones»: por tanto, el Hijo del Cielo puede ayudar al Soberano de lo Alto. El Libro de los Documentos dice: «Así letrado, así marcial, así sabio, así espiritual»: el Hijo del Cielo es, por tanto, un soberano espiritual. El texto de la Imagen de Contemplación dice: «El Sabio establece sus enseñanzas mediante la Vía espiritual, y todo el mundo se somete»; así se comprende que la vía de gobierno se comunica con la Vía espiritual y que solo la Vía espiritual puede completar aquello que la vía de gobierno no alcanza a realizar.
En la Antigüedad, cuando un Estado tenía un asunto importante, necesariamente recurría a la adivinación para resolver sus dudas: esa era la manifestación más clara de la Vía espiritual. ¿Acaso ese es el principio por el que el Cielo y la humanidad se comunican y responden? Aunque una persona sea sabia e ilustrada, no puede conocer de antemano los acontecimientos futuros; solo la adivinación mediante grietas y varillas permite conocerlos con anticipación. En la época de los dioses de nuestro país se transmitió el método de adivinación mediante astas de ciervo para preguntar la intención de los espíritus; se le llamaba «consulta adivinatoria». Incluso hoy, los ciervos criados en Kasuga, Nara, conservan ese legado. Más tarde, gracias a las relaciones con China, se transmitieron las artes de adivinación mediante caparazones de tortuga y tallos de aquilea; la vía de comunicación entre espíritus y seres humanos se volvió más completa y los métodos para conocer el futuro se aclararon aún más. «El Cielo y la Tierra establecen sus posiciones; el Sabio realiza lo que debe realizarse; los seres humanos deliberan, los espíritus deliberan y el pueblo participa de esa capacidad». Entonces la corte estableció el Buró del Yin y el Yang en el Ministerio de Asuntos Centrales, con cargos como jefe del Yin y el Yang, asistente del Yin y el Yang, doctor del Yin y el Yang y especialistas del Yin y el Yang, para que cumplieran sus funciones y perfeccionaran su arte. Los códigos y reglamentos lo habían establecido desde la Antigüedad. Desde la época medieval, al debilitarse el gobierno imperial, el Buró fue abandonado y los palacios quedaron en ruinas. Sin embargo, cuando surge un asunto importante del Estado, el Emperador rinde personalmente culto en el Gran Santuario de Ise y en el Santuario Ancestral; los gobernadores de prefecturas y departamentos delegan representantes para oficiar en nombre de los santuarios oficiales de todo el país, informándoles del asunto, y se envían funcionarios al extranjero para que acudan al Santuario Ancestral. Al invocar el poder de los espíritus para ejercer autoridad en regiones extranjeras, la corte nunca ha dejado de respetar la enseñanza espiritual. El pueblo la imitó: cada vez que llega el aniversario de un espíritu o una festividad ritual, así como en primavera durante las plegarias y en otoño durante los agradecimientos, se disponen recipientes rituales y alimentos para honrar a los espíritus, y se ofrecen fragancias para pedir bendiciones y protección. Aunque el arte de la adivinación casi ha caído en desuso, los ritos de agradecimiento todavía existen. Nuestro país está situado al este del mar y desde la Antigüedad recibe el nombre de archipiélago espiritual; por eso la manifestación luminosa de la Vía espiritual es aún más evidente, la devoción del pueblo es aún más fervorosa y toda preocupación por la lealtad al soberano y el amor a la patria se despierta mediante una sinceridad que no deja de venerar a los espíritus. Si sus efectos son así, y si pudiéramos dedicar toda nuestra sinceridad y reverencia a esclarecer y difundir las enseñanzas, recuperando los esplendores de antaño, entonces los seres espirituales responderían a nuestro llamado y toda petición encontraría una respuesta fiel. Los efectos visibles y extraordinarios de ese poder podrían avanzar aún más.
La Restauración imperial reanimó todas las instituciones abandonadas. Solo el Buró del Yin y el Yang aún no ha sido restablecido. No hay otra razón: la obra de la Restauración se llevó a cabo, en su mayor parte, en medio del tumulto de las armas; después, se introdujeron con premura las instituciones y realizaciones de Europa y América para imitar la ciencia occidental, sin tiempo para volver a la antigüedad. Además, los occidentales desprecian el Camino de las divinidades y han elaborado teorías que lo niegan; por eso, quienes practican los métodos occidentales suelen dejarse confundir por sus discursos, hablan sin consideración y calumnian a las divinidades. De ahí que, en las familias, el espíritu de irreverencia se manifieste en el desprecio hacia los padres y los hermanos mayores; en las prefecturas y los distritos, en el desprecio hacia los funcionarios; y en todo el país, en el desprecio hacia el soberano. Esto destruye el orden de las relaciones humanas y perjudica la tranquilidad social: es el mal común de nuestra época. Si examinamos su origen, vemos que se debe enteramente al debilitamiento del Camino de las divinidades, que ha vuelto arrogantes los corazones y los ha hecho incapaces de sentir temor reverente. Llevada a su extremo, esta situación produce calamidades cuyo alcance no puede expresarse. ¡Cómo no lamentarlo! Hoy, un soberano esclarecido ocupa el trono y decide por sí solo los innumerables asuntos del Estado; los grandes ministros presentan cada uno consejos sinceros para asistirlo. Se han reabierto la Cámara de los Pares y la Cámara de Representantes, y se consulta la opinión del pueblo para determinar los asuntos nacionales: es el tiempo en que el soberano sigue a sus consejeros, a los letrados y al pueblo. Sin embargo, deliberar con el pueblo sin deliberar con el Cielo, consultar a los ciudadanos sin consultar a las divinidades, ¿no constituye una carencia de esta época esclarecida? En la antigüedad se consultaba mediante la adivinación al nombrar consejeros, enviar ejércitos y buscar hombres de mérito. El Ritual dice: «La adivinación mediante caparazón y tallos de aquilea sirve para resolver las dudas y determinar las vacilaciones». Antiguamente, nuestro país contaba con instituciones que la practicaban: pertenecían al Buró del Yin y el Yang. Hoy, los funcionarios de la corte suman veintiséis mil; todos ocupan cargos dignos de hombres virtuosos, pero no se oye hablar de restablecer la función del Buró del Yin y el Yang. Si se examinan los tiempos antiguos, aquello que se llamaba las divinidades que acompañan al país ha visto abolida su enseñanza, y hasta su nombre está a punto de desaparecer.
Aunque soy indigno, siento por ello un profundo temor y deseo restablecer el arte del Yin y el Yang, para desarrollar y explicar la sinceridad capaz de conmover y alcanzar a las divinidades. Si hablo de ello, cometo la falta de usurpar una autoridad que no me corresponde; si callo, incurro en culpa ante las potencias oscuras y luminosas. Ambas faltas se equivalen, así que es preferible hablar. Sería mejor que el nombre de «país de las divinidades» pudiera tener una realidad acorde con su nombre: internamente, más de cuarenta millones de seres vivos podrían compartir la felicidad; externamente, las naciones de Europa y Occidente, sumidas en la oscuridad e ignorantes del Camino de las divinidades, podrían conocer la verdad de esta doctrina espiritual, luminosa y misteriosa. Por ello me atrevo a presentar la propuesta de restablecer el Buró del Yin y el Yang. ¡Ah! Deseo que los hombres virtuosos que dirigen el país aprueben esta propuesta y reanimen la opinión pública. Restablecer las antiguas funciones del Buró del Yin y el Yang no solo traería felicidad a nuestra nación: en verdad bastaría para hacer resplandecer al mundo. Respetuosamente presentada.
Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama se refiere principalmente a dos aspectos: observarse a uno mismo y observar a los demás; de ello dependen la prosperidad o el declive de la casa y del linaje. El cuerpo del hexagrama tiene a Kun abajo y a Xun arriba: dos líneas yang arriba y cuatro líneas yin abajo; la quinta ocupa la posición eminente, la del jefe de una familia, hacia quien los miembros de la casa levantan la mirada. Las cuatro líneas yin representan a la familia, toda ella subordinada a la quinta. Por eso, el jefe de la casa debe comportarse con solemnidad, respeto y rigor, manteniendo siempre presente la actitud necesaria al recibir sacrificios y huéspedes, para que su familia, transformada por su ejemplo, piense en purificar el cuerpo y bañar la virtud, compitiendo por actuar con sinceridad y sin atreverse a conservar engaño alguno. Aunque el jefe sea flexible, amable y humilde, sin dureza en sus reproches, su virtud central y recta, ofrecida como modelo, inspirará naturalmente confianza sin palabras y respeto sin movimiento. Cuando el Camino del Cielo es recto, las cuatro estaciones se armonizan; cuando el camino de la familia está ordenado, toda la casa se vuelve solemne y fraterna. Por eso la importancia de las relaciones humanas se llama «relación celestial», y las reglas más sutiles de la conducta de los seres concuerdan con las reglas del Cielo. Si una persona sabe respetar el mandato celestial y unir su acción con el poder misterioso e insondable del Cielo, todo cuanto emprenda le será favorable. Cuando sale a gobernar al pueblo, puede poner fácilmente en práctica lo que los antiguos reyes llamaban «inspeccionar las regiones» y «establecer la enseñanza». Limitarlo a una sola familia o casa sería una aplicación aún menor. La primera línea es el comienzo del hexagrama, como el hijo menor de la casa; lo que observa es limitado, y en el caso de una persona inferior no constituye una falta. La segunda línea, yin, oscura, flexible y débil, solo puede entrever vagamente; observa por una rendija de la puerta, y en una mujer eso no le hace perder la castidad. La tercera línea, en el extremo de la flexibilidad y la obediencia, sabe avanzar o retroceder según el momento; por eso no pierde el Camino. La cuarta línea está cerca de la quinta: es pariente del jefe de la casa. Lo que observa es lo más exacto y cuenta con la confianza del jefe. La quinta línea, yang, firme, central y recta, es el jefe que ordena la familia; el bien o el mal de toda la administración doméstica depende de él. Por eso se dice: «observar mi vida». La línea superior está por encima de la posición quinta: es el pariente mayor del jefe de la casa. Aunque esa persona ya no participe en la administración familiar, la familia sigue levantando la mirada hacia su virtud y tomándola como norma; por eso no puede dejar de apartarse para observarse a sí misma. En la antigüedad, el rey Wen, cuya virtud era abundante y cuya influencia transformadora era casi divina, decía: «Fue un modelo para su esposa, luego para su familia y su Estado». Así se entiende que gobernar el país debe fundarse en gobernar la familia; al observar la familia, el camino real se vuelve fácil de ver. En el conjunto de este hexagrama, el yin es fuerte y el yang débil: el Camino llega a un punto sumamente peligroso. El hexagrama se llama «Observar». Las líneas quinta y superior, dos líneas yang situadas arriba, no hablan de desgracia; pero una dice «observar mi vida» y la otra «observar su vida»: ambas se esfuerzan por volver la mirada hacia dentro y examinarse. Su vigilancia ante el peligro y su preocupación por prevenir las calamidades son profundas y apremiantes. Quien, al conducirse y relacionarse con el mundo, sepa mantener siempre presente este sentido con respeto y cautela podrá, esperemos, evitar la falta.
Aplicado al Estado, este hexagrama representa al yin en auge, despojando al yang; solo se cuenta con la protección de las potencias divinas para revertir el curso del declive. En los cuerpos interno y externo, el trigrama exterior representa al gobierno: dos líneas yang ocupan sus posiciones y poseen una virtud central, recta y firme, suficiente para servir de ejemplo a innumerables seres. El trigrama interior representa al pueblo: cuatro líneas yin se encuentran abajo, con los sentimientos de flexibilidad, obediencia y humildad de Xun, y desean continuamente levantar la mirada hacia la política y la transformación del gobierno. El pueblo es numeroso, y el gobierno, elevado y distante; como la gente común no puede contemplar directamente la virtud del sabio, necesariamente observa a quien está cerca del soberano y toma su conducta como objeto de observación. La cuarta línea, cercana a la quinta, pertenece al mismo cuerpo Xun y es la línea principal del hexagrama. Las tres líneas yin inferiores, al querer avanzar para observar la quinta, deben observar primero la cuarta; por eso la primera dice «observación infantil», como un niño que mira la casa de un rico sin poder alcanzar a ver su parte alta. La segunda dice «observación por una rendija»: temerosa, no se atreve a avanzar directamente y solo espía ocultándose. La tercera dice: «observar mi vida, avanzar o retroceder». Al estar cerca de la tercera y la cuarta, puede observar y decidir si avanza o retrocede. La cuarta, próxima a la posición eminente, es recibida cerca del soberano y puede contemplar la luz del país; «es favorable ser huésped del rey»: huésped significa aquí ministro, es decir, es favorable ver al gran hombre. La quinta es el gran soberano, central y correctamente situado. Como los dos yang están aislados, elevados y expuestos al peligro, se dice: «observar mi vida». Su diligencia no consiste en corregir primero a los hombres rectos, sino en corregirse a sí mismo: la intención es profunda y apremiante. La sexta línea se encuentra en el extremo del hexagrama Observar, por encima de la quinta. Aunque no ocupa un cargo, su virtud concuerda con la de la quinta; «observar su vida» expresa la misma cautela. Si se considera en conjunto la intención de las cuatro líneas yin, todas espían los actos del gran soberano para decidir si avanzan o retroceden; las dos líneas yang de arriba solo se preocupan por iluminar su virtud, renovar al pueblo y conservar con diligencia la plenitud y la paz. El texto de las líneas dice: «Lavarse las manos sin ofrecer el sacrificio, pero con fe sincera y actitud imponente». Esto significa que, si el soberano alcanza la pureza y la sinceridad absolutas, puede conmover a las potencias divinas y ganarse la confianza del pueblo; es el principio de gobernar orientado hacia el sur, manteniéndose respetuoso, sin actuar y aun así gobernando. El Comentario de la Imagen explica y desarrolla esta idea: «La gran observación está arriba»; hay aquí una apariencia de peligro inminente. También dice: «Flexible y obediente, central y recto, observa el mundo». Partiendo de que Xun, al inicio del hexagrama, aún no es obediente ni centralmente recto, afirma que el soberano debe primero cultivar y esclarecer su virtud para convertirse en modelo del mundo. Las frases sobre «observar el camino del Cielo» también provienen de «lavarse las manos sin ofrecer el sacrificio»: la transformación divina del camino celestial es insondable; el frío y el calor van y vienen, y las cuatro estaciones no se desvían. Si el sabio sabe imitar el camino divino y convertirlo en política y enseñanza, los tiempos se transformarán, reinará la armonía y el mundo entero se someterá. El Comentario de la Imagen dice: «Los antiguos reyes inspeccionaban las regiones, observaban al pueblo y establecían la enseñanza»; esto muestra cómo se debe observar. El sentido del Comentario Tuan es mostrar la observación a quienes están abajo; el del Comentario de la Imagen es observar a quienes están abajo. Si se aprovecha esta virtud yang, basta para convertirse en modelo del pueblo y también para observar al pueblo; de lo contrario, si la virtud yang es deficiente, las masas yin aprovecharán para presionar desde abajo hacia arriba, lo cual también es peligroso.Las dos líneas yang dicen: «El hombre virtuoso no tiene falta». El hombre virtuoso es quien posee virtud. Con virtud no hay falta; sin virtud sí la hay: basta volver la mirada hacia uno mismo para entenderlo. ¡Cómo podría un gobernante no mantenerse profundamente alerta!
El Gran Comentario de la Imagen dice: «El viento recorre la tierra: Observar. Los antiguos reyes inspeccionaban las regiones, observaban al pueblo y establecían la enseñanza».
Kun representa la tierra, el territorio y la multitud; Xun representa el viento y las órdenes. En este hexagrama, «el viento recorre la tierra» simboliza la enseñanza impartida al pueblo. «Las regiones» se refiere a las cuatro direcciones; «inspeccionar las regiones» significa examinar, en las cuatro direcciones, la aceptación o el rechazo de los corazones del pueblo. «Observar al pueblo» significa estudiar lo que valoran las costumbres y los usos locales. «Establecer la enseñanza» significa, según el lugar y después de observar sus costumbres, instituir la enseñanza y aplicar el gobierno. Los sentimientos del pueblo bajo el Cielo a veces están encerrados por el ambiente general y otras son transformados por las costumbres; cada lugar tiene sus inclinaciones y no puede regresar al ámbito de la centralidad y la paz. Los antiguos reyes, al ver el viento recorrer la tierra, con su imagen de fluir, difundirse y llegar a todas partes, lo imitaron para inspeccionar las regiones: aparecía la imagen de revivir lo marchito, soplar sobre lo nuevo y poner todas las cosas en movimiento. También lo imitaron para «observar al pueblo y establecer la enseñanza»: la política disciplina el cuerpo y la enseñanza guía el corazón. Después de «inspeccionar las regiones y observar al pueblo», establecer la enseñanza permite responder a cada situación: enseñar frugalidad donde reina el lujo y diligencia donde reina la pereza. Así la enseñanza se vuelve cada vez mejor. Por eso Mencio dijo: «Una buena política no se compara con una buena enseñanza para ganar el corazón del pueblo». Para que la enseñanza penetre profundamente en el corazón del pueblo, debe circular por el mundo como el viento. Entonces la transformación se cumple, las costumbres mejoran, los abusos se corrigen y el ambiente moral se depura. No hay camino superior al de Observar; por eso se llama «inspeccionar las regiones, observar al pueblo y establecer la enseñanza».
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: En este momento hay que ponerse en acción y emprender; conviene salir a explorar, no encerrarse en casa esperando.
○ Consulta sobre negocios: Hay que prevenir los riesgos del transporte y comercio de mercancías extranjeras.
○ Consulta sobre la casa: Es posible que en la vivienda haya un antiguo altar dedicado a divinidades y budas; quizá la familia se haya incorporado a una comunidad religiosa, o el jefe de familia dirija allí una escuela para creyentes.
○ Consulta sobre la guerra: Hay una fuerza de viento y trueno que avanza con rapidez; es posible apoderarse de territorio y ganar a la población. Favorable.
○ Consulta sobre enfermedad: Es un padecimiento causado por viento y humedad; conviene moverse y mantenerse activo: la sangre se armonizará y el viento se disipará por sí solo.
○ Consulta sobre un viaje: Viajar lejos es favorable; predicar la enseñanza es aún mejor.
○ Consulta sobre un litigio: El asunto se resolverá y concluirá de manera equitativa.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
○ Consulta sobre el clima: En cuanto haya viento, se despejará.
○ Consulta sobre un objeto perdido: Al principio estaba en el suelo, pero el viento lo llevó lejos. Conviene buscar por todas partes; se podrá encontrar.
Nota: La palabra «Contemplación［86］» está formada por los elementos «cigüeña» y «ver». La cigüeña se parece a un ganso silvestre grande. Hay dos especies, blanca y negra; la cigüeña blanca anida en los árboles. También sabe observar el tiempo y discernir sus cambios: cada día, cuando se alternan cielo nublado, claros, lluvia, nieve, vientos fuertes o inundaciones, y el clima es inestable, mira desde el árbol hacia lejos y, según si lo que ve está arriba o abajo, toma medidas para acercarse o apartarse. Por eso los habitantes del lugar también observan el vuelo, los llamados, las pausas y la alimentación de la cigüeña para prever los cambios ordinarios y extraordinarios. «Ver» significa mirar; ver habitualmente se dice «ver», mientras que ver algo inusual se dice «contemplar». Por eso la combinación de los elementos «cigüeña» y «ver» forma la palabra «contemplación». Este hexagrama tiene «Tierra» abajo y «Viento» arriba; el Viento representa el viento y la Tierra representa la tierra. El viento no tiene por sí mismo una forma visible: se observa por los efectos de su contacto con las cosas. Del mismo modo, la transformación moral de lo superior es invisible; se observa a través de su aplicación en el gobierno. Las disposiciones naturales del pueblo son invisibles; se observan mediante su manifestación en los asuntos. Esto contiene el sentido de una observación mutua que produce transformación. Por eso el hexagrama se llama «Contemplación». La Secuencia de los hexagramas dice: «Las cosas crecen y después pueden contemplarse; por eso viene después Contemplación». Esa es la razón por la que Contemplación sigue a Aproximación.
Contemplación: ablución ritual sin ofrenda［87］, con una fe que inspira reverencia［88］.
▲ Palabra «contemplación» en escritura oracular sobre huesos
Nota: La palabra «ablución ritual» está formada por los elementos «mortero» y «recipiente», con el agua sobre el recipiente, evocando dos manos que toman agua. El hexagrama se basa originalmente en «Viento»; Viento significa entrar, lo que evoca introducir las dos manos en el agua para purificarse. Viento también significa no decidirse; por eso se dice: «sin ofrenda». «Tierra» abajo y «Agua» arriba forman «Solidaridad»; la primera línea dice: «Una fe que llena el cántaro», y el cántaro también es un recipiente para contener agua. «Cielo» abajo y «Viento» arriba forman «Pequeña domesticación»; la quinta línea dice: «Una fe que se aferra como una enredadera», y el aferramiento evoca las dos manos; en ambos casos aparece la imagen de la fe. «Viento» abajo y «Tierra» arriba forman «Ascenso», que se transforma mutuamente con «Contemplación»; la segunda línea de Ascenso dice: «La fe hace útil una ofrenda ligera», lo cual contiene el sentido de un sacrificio. «Reverencia» significa, según el Diccionario Shuowen, «una cabeza grande», es decir, levantar la cabeza y mirar a lo lejos: esto corresponde a la imagen de Contemplación. «Como» significa obediente y contiene la idea de presentar respeto con sinceridad. «Sin ofrenda» y «con fe» significan que, sin moverse, uno es respetuoso, y que, sin hablar, es digno de confianza. Quiere decir que, al observar la pureza de la ablución, los sentimientos de todos ya han sido ganados; no hace falta esperar la ofrenda para conmover a los demás. Así, la Contemplación reside en el corazón y no en la apariencia; la fe actúa por el espíritu y no por las huellas externas. Desde el inicio de este lavado de manos, la sinceridad concentrada es tal que todos ven su corazón. Por eso se dice: «Contemplación: ablución ritual sin ofrenda, con una fe que inspira reverencia».
El Comentario Tuan dice: «La gran contemplación está arriba; obediente y penetrante, contempla el mundo con imparcialidad y rectitud. Contemplación: ablución ritual sin ofrenda, con una fe que inspira reverencia: los de abajo contemplan y se transforman. Se contempla la Vía espiritual del Cielo, y las cuatro estaciones no se apartan de su regla. El Sabio establece sus enseñanzas mediante la Vía espiritual, y todo el mundo se somete».
Este hexagrama tiene dos líneas firmes y cuatro líneas flexibles; las dos firmes están arriba y las cuatro flexibles abajo. Lo firme es grande y lo flexible es pequeño; por eso dice: «La gran contemplación está arriba». El trigrama Tierra es obediente y el trigrama Viento penetra: por ello hay obediencia y penetración. El Nueve del quinto puesto está en el centro del hexagrama; al ser firme en una posición yang, posee el justo medio. El «mundo» se refiere a las cuatro líneas flexibles situadas debajo del trigrama superior. El Quinto es el soberano y las cuatro líneas flexibles son ministros. La virtud de la centralidad y la rectitud, grande y situada arriba, basta para servir de modelo al mundo. La vía de la contemplación se basa por completo en una pureza cuidadosa y una reverencia sincera, alcanzando el centro y la rectitud sin la menor interrupción. Las cuatro líneas flexibles, conmovidas por esa sinceridad, piensan todas en avanzar y purificarse; así se transforman espontáneamente, sin que nadie lo haya buscado. Por eso dice: «Los de abajo contemplan y se transforman». Contemplar al Sabio es también contemplar al Cielo: la vía del Sabio no difiere de la vía celeste. La vía celeste es misteriosa y maravillosa; por eso se llama «Vía espiritual». El Cielo tiene una Vía espiritual y las estaciones no se desvían; el Sabio tiene una Vía espiritual y su centralidad y rectitud carecen de egoísmo. La vía del Cielo no necesita hablar: las cuatro estaciones se suceden y los diez mil seres nacen. La vía del Sabio no necesita ofrendas: el pueblo entero tiene fe. El Sabio une su virtud con la del Cielo, toma como norma la acción del Cielo, la vuelve espiritual y luminosa y luego la manifiesta en las instituciones y la enseñanza; así, todo el mundo se baña en la transformación benéfica del Sabio, que penetra la piel, los músculos y la médula, armonizándose de manera maravillosa sin palabras. Esto significa: «No conocer, no saber, seguir las normas del Emperador». Es como llevar el Cielo sobre la cabeza sin conocer su altura. ¡Qué maravillosa es esta vía de transformación! Por eso dice: «El Sabio establece sus enseñanzas mediante la Vía espiritual, y todo el mundo se somete».
Considerado en conjunto, el hexagrama tiene yang grande y yin pequeño. Entre los hexagramas con cuatro líneas yang, uno se llama «Gran exceso»; en contraste, el hexagrama con cuatro líneas yin se llama «Pequeño exceso». En «Gran fuerza», cuatro líneas yang están abajo y dos líneas yin arriba. Aquí, cuatro líneas yin están abajo y dos líneas yang arriba: es lo contrario de «Gran fuerza», y aun así el hexagrama no se llama «Pequeño». El Comentario Tuan dice: «La gran contemplación está arriba»; como el Nueve del quinto puesto es firme, central, recto y ocupa la posición adecuada, no se habla de pequeñez. Este es el principio que determina el nombre de todo el hexagrama. Cuando el yin es fuerte y el yang débil, lo flexible necesariamente termina presionando a lo firme, y las líneas suelen ser desfavorables. En este hexagrama, sin embargo, ninguna de las seis líneas habla de desgracia: también se debe a que el Quinto ocupa la posición del soberano y su virtud central y recta basta para servir de modelo al mundo. Todas las líneas flexibles lo miran con respeto y contemplación; por ello no chocan entre sí y lo flexible deja de presionar a lo firme. El significado del hexagrama toma exclusivamente la imagen de un modelo ofrecido a los de abajo, no la de un yin dominante. La cuarta línea es la principal del hexagrama. Al ser flexible en una posición yin, está en su posición correcta; arriba está cerca de las dos líneas firmes y abajo recibe a las tres líneas flexibles. Conduce a esas tres líneas a avanzar hacia el Quinto y contemplar con respeto la transformación moral; por ello la cuarta línea es la principal de todo el hexagrama. La primera línea, yin naciente abajo, ocupa una posición contraria a la del Quinto; su contemplación es superficial, como la de un niño ignorante, por eso dice: «Contemplación infantil». La segunda corresponde normalmente con el Quinto, pero, al ser yin oscuro y débil, no puede avanzar para contemplar el esplendor; solo logra vislumbrar vagamente sus contornos, como la castidad de una mujer; de ahí: «Beneficio de la rectitud de una mujer». La tercera está cerca de la cuarta; como la cuarta es la principal de la contemplación, la tercera observa sus actos para decidir si avanza o retrocede; de ahí: «Contemplar mi propia vida, avanzar o retroceder». La cuarta está cerca del Quinto y lo contempla con la mayor precisión. El Quinto es el soberano; la cuarta, cercana a él y en armonía con él, es por eso un «huésped». La virtud y las enseñanzas del soberano se manifiestan como el esplendor del país. «Beneficio del uso» significa que avanzará para ser útil; de ahí: «Contemplar el esplendor del país; es favorable ser huésped del rey». La quinta línea ocupa la posición suprema del hexagrama; los sentimientos y las costumbres de todo el pueblo se transforman por ella. Eso significa corregirse uno mismo para corregir a todo el pueblo; de ahí: «Contemplar mi propia vida». El Comentario de la Imagen dice: «Contemplar al pueblo», porque contemplar interiormente la propia conducta equivale a contemplar exteriormente al pueblo. El Nueve superior está al final de la contemplación; firme y vigoroso, dotado de virtud, durante mucho tiempo ha sido contemplado por el pueblo. Pero, al estar elevado y no tener un cargo oficial, no desea salir a observar al pueblo; solo se vuelve hacia sí mismo, examina con cuidado su conducta y evita la culpa. De ahí: «Contemplar su propia vida». El Comentario Tuan menciona al Sabio y el Comentario de la Imagen menciona a los antiguos reyes; ambos se refieren a la posición soberana del Quinto. El Tuan dice: «Establecer las enseñanzas mediante la Vía espiritual», porque el cuerpo superior manifiesta la virtud del Cielo y ofrece un modelo al mundo. La Imagen dice: «Examinar las regiones» y «establecer las enseñanzas», porque imita humildemente al viento de Xun para examinar y observar las costumbres del pueblo. Así, el nombre del hexagrama, «Contemplación», significa observar desde arriba a los de abajo; la palabra «contemplar» en los textos de las líneas significa observar desde abajo a quien está arriba. El sentido no es el mismo, pero cada uno expresa aquello que designa.Lo que se llama «establecer las enseñanzas» sirve para unificar la manera en que las personas contemplan la virtud y disipar sus inclinaciones al desenfreno, a fin de que todas regresen al ámbito de la centralidad y la rectitud, sigan una misma vía moral y compartan costumbres armonizadas. Por eso se dice: «La gran contemplación está arriba».
(Nota adicional)
La palabra «espiritual» está formada por los elementos «mostrar» y «extender». «Mostrar» significa, según la Rima del Libro de Tang: «se pronuncia como servir; suspender para mostrar». El Diccionario Shuowen dice: «El Cielo suspende las imágenes; estas revelan lo favorable y lo desfavorable, y por eso sirven para mostrar». El Diccionario Yupian dice: «Mostrar es hablar»: informar a alguien de un asunto es mostrárselo. «Extender» significa prolongar y desarrollar; por ello, la Vía espiritual es aquello que desarrolla su Vía para mostrarla a los seres humanos. El Comentario de la Imagen dice: «El Sabio establece sus enseñanzas mediante la Vía espiritual». Se trata, por tanto, de manifestar la Vía espiritual para instruir al mundo.
A menudo he lamentado el declive de la enseñanza espiritual en nuestro país. En la primavera del vigésimo cuarto año de Meiji redacté un ensayo en el que proponía restablecer el Buró del Yin y el Yang; lo incluyo aquí como complemento de la doctrina de «establecer las enseñanzas mediante la Vía espiritual»:
Considero con reverencia a nuestro país, llamado país de los espíritus; la vía de gobierno de nuestro país se llama Vía espiritual y su origen es antiguo. En la lengua del país, la Vía espiritual se decía «la vía de seguir a los espíritus». «Seguir a los espíritus» significa seguir a los espíritus; por eso también se escribía «seguir a los espíritus». Si observamos la fundación de nuestro país por los antiguos soberanos, vemos que el culto a los espíritus servía como gobierno y que los decretos de los espíritus establecían los principios del Estado. En todo asunto público, cuando surgía alguna duda, se seguían las enseñanzas de los espíritus para decidir; por eso nuestro país recibe el nombre de país de los espíritus. Al soberano se le llama comúnmente Hijo del Cielo: es hijo del Cielo, es decir, recibe el mandato luminoso del Cielo, gobierna los diez mil países, no reconoce a ningún superior igual y toma al Cielo por padre; por eso se le honra con el título de Hijo del Cielo. Desde los grandes ministros hasta los funcionarios subordinados, todos ayudan al Hijo del Cielo a difundir las enseñanzas. Mencio cita el Libro de los Documentos: «El Cielo hace descender al pueblo; le establece un soberano y un maestro, únicamente para que ayuden al Soberano de lo Alto y extiendan su favor por las cuatro direcciones»: por tanto, el Hijo del Cielo puede ayudar al Soberano de lo Alto. El Libro de los Documentos dice: «Así letrado, así marcial, así sabio, así espiritual»: el Hijo del Cielo es, por tanto, un soberano espiritual. El texto de la Imagen de Contemplación dice: «El Sabio establece sus enseñanzas mediante la Vía espiritual, y todo el mundo se somete»; así se comprende que la vía de gobierno se comunica con la Vía espiritual y que solo la Vía espiritual puede completar aquello que la vía de gobierno no alcanza a realizar.
En la Antigüedad, cuando un Estado tenía un asunto importante, necesariamente recurría a la adivinación para resolver sus dudas: esa era la manifestación más clara de la Vía espiritual. ¿Acaso ese es el principio por el que el Cielo y la humanidad se comunican y responden? Aunque una persona sea sabia e ilustrada, no puede conocer de antemano los acontecimientos futuros; solo la adivinación mediante grietas y varillas permite conocerlos con anticipación. En la época de los dioses de nuestro país se transmitió el método de adivinación mediante astas de ciervo para preguntar la intención de los espíritus; se le llamaba «consulta adivinatoria». Incluso hoy, los ciervos criados en Kasuga, Nara, conservan ese legado. Más tarde, gracias a las relaciones con China, se transmitieron las artes de adivinación mediante caparazones de tortuga y tallos de aquilea; la vía de comunicación entre espíritus y seres humanos se volvió más completa y los métodos para conocer el futuro se aclararon aún más. «El Cielo y la Tierra establecen sus posiciones; el Sabio realiza lo que debe realizarse; los seres humanos deliberan, los espíritus deliberan y el pueblo participa de esa capacidad». Entonces la corte estableció el Buró del Yin y el Yang en el Ministerio de Asuntos Centrales, con cargos como jefe del Yin y el Yang, asistente del Yin y el Yang, doctor del Yin y el Yang y especialistas del Yin y el Yang, para que cumplieran sus funciones y perfeccionaran su arte. Los códigos y reglamentos lo habían establecido desde la Antigüedad. Desde la época medieval, al debilitarse el gobierno imperial, el Buró fue abandonado y los palacios quedaron en ruinas. Sin embargo, cuando surge un asunto importante del Estado, el Emperador rinde personalmente culto en el Gran Santuario de Ise y en el Santuario Ancestral; los gobernadores de prefecturas y departamentos delegan representantes para oficiar en nombre de los santuarios oficiales de todo el país, informándoles del asunto, y se envían funcionarios al extranjero para que acudan al Santuario Ancestral. Al invocar el poder de los espíritus para ejercer autoridad en regiones extranjeras, la corte nunca ha dejado de respetar la enseñanza espiritual. El pueblo la imitó: cada vez que llega el aniversario de un espíritu o una festividad ritual, así como en primavera durante las plegarias y en otoño durante los agradecimientos, se disponen recipientes rituales y alimentos para honrar a los espíritus, y se ofrecen fragancias para pedir bendiciones y protección. Aunque el arte de la adivinación casi ha caído en desuso, los ritos de agradecimiento todavía existen. Nuestro país está situado al este del mar y desde la Antigüedad recibe el nombre de archipiélago espiritual; por eso la manifestación luminosa de la Vía espiritual es aún más evidente, la devoción del pueblo es aún más fervorosa y toda preocupación por la lealtad al soberano y el amor a la patria se despierta mediante una sinceridad que no deja de venerar a los espíritus. Si sus efectos son así, y si pudiéramos dedicar toda nuestra sinceridad y reverencia a esclarecer y difundir las enseñanzas, recuperando los esplendores de antaño, entonces los seres espirituales responderían a nuestro llamado y toda petición encontraría una respuesta fiel. Los efectos visibles y extraordinarios de ese poder podrían avanzar aún más.
La Restauración imperial reanimó todas las instituciones abandonadas. Solo el Buró del Yin y el Yang aún no ha sido restablecido. No hay otra razón: la obra de la Restauración se llevó a cabo, en su mayor parte, en medio del tumulto de las armas; después, se introdujeron con premura las instituciones y realizaciones de Europa y América para imitar la ciencia occidental, sin tiempo para volver a la antigüedad. Además, los occidentales desprecian el Camino de las divinidades y han elaborado teorías que lo niegan; por eso, quienes practican los métodos occidentales suelen dejarse confundir por sus discursos, hablan sin consideración y calumnian a las divinidades. De ahí que, en las familias, el espíritu de irreverencia se manifieste en el desprecio hacia los padres y los hermanos mayores; en las prefecturas y los distritos, en el desprecio hacia los funcionarios; y en todo el país, en el desprecio hacia el soberano. Esto destruye el orden de las relaciones humanas y perjudica la tranquilidad social: es el mal común de nuestra época. Si examinamos su origen, vemos que se debe enteramente al debilitamiento del Camino de las divinidades, que ha vuelto arrogantes los corazones y los ha hecho incapaces de sentir temor reverente. Llevada a su extremo, esta situación produce calamidades cuyo alcance no puede expresarse. ¡Cómo no lamentarlo! Hoy, un soberano esclarecido ocupa el trono y decide por sí solo los innumerables asuntos del Estado; los grandes ministros presentan cada uno consejos sinceros para asistirlo. Se han reabierto la Cámara de los Pares y la Cámara de Representantes, y se consulta la opinión del pueblo para determinar los asuntos nacionales: es el tiempo en que el soberano sigue a sus consejeros, a los letrados y al pueblo. Sin embargo, deliberar con el pueblo sin deliberar con el Cielo, consultar a los ciudadanos sin consultar a las divinidades, ¿no constituye una carencia de esta época esclarecida? En la antigüedad se consultaba mediante la adivinación al nombrar consejeros, enviar ejércitos y buscar hombres de mérito. El Ritual dice: «La adivinación mediante caparazón y tallos de aquilea sirve para resolver las dudas y determinar las vacilaciones». Antiguamente, nuestro país contaba con instituciones que la practicaban: pertenecían al Buró del Yin y el Yang. Hoy, los funcionarios de la corte suman veintiséis mil; todos ocupan cargos dignos de hombres virtuosos, pero no se oye hablar de restablecer la función del Buró del Yin y el Yang. Si se examinan los tiempos antiguos, aquello que se llamaba las divinidades que acompañan al país ha visto abolida su enseñanza, y hasta su nombre está a punto de desaparecer.
Aunque soy indigno, siento por ello un profundo temor y deseo restablecer el arte del Yin y el Yang, para desarrollar y explicar la sinceridad capaz de conmover y alcanzar a las divinidades. Si hablo de ello, cometo la falta de usurpar una autoridad que no me corresponde; si callo, incurro en culpa ante las potencias oscuras y luminosas. Ambas faltas se equivalen, así que es preferible hablar. Sería mejor que el nombre de «país de las divinidades» pudiera tener una realidad acorde con su nombre: internamente, más de cuarenta millones de seres vivos podrían compartir la felicidad; externamente, las naciones de Europa y Occidente, sumidas en la oscuridad e ignorantes del Camino de las divinidades, podrían conocer la verdad de esta doctrina espiritual, luminosa y misteriosa. Por ello me atrevo a presentar la propuesta de restablecer el Buró del Yin y el Yang. ¡Ah! Deseo que los hombres virtuosos que dirigen el país aprueben esta propuesta y reanimen la opinión pública. Restablecer las antiguas funciones del Buró del Yin y el Yang no solo traería felicidad a nuestra nación: en verdad bastaría para hacer resplandecer al mundo. Respetuosamente presentada.
Aplicado a los asuntos humanos, este hexagrama se refiere principalmente a dos aspectos: observarse a uno mismo y observar a los demás; de ello dependen la prosperidad o el declive de la casa y del linaje. El cuerpo del hexagrama tiene a Kun abajo y a Xun arriba: dos líneas yang arriba y cuatro líneas yin abajo; la quinta ocupa la posición eminente, la del jefe de una familia, hacia quien los miembros de la casa levantan la mirada. Las cuatro líneas yin representan a la familia, toda ella subordinada a la quinta. Por eso, el jefe de la casa debe comportarse con solemnidad, respeto y rigor, manteniendo siempre presente la actitud necesaria al recibir sacrificios y huéspedes, para que su familia, transformada por su ejemplo, piense en purificar el cuerpo y bañar la virtud, compitiendo por actuar con sinceridad y sin atreverse a conservar engaño alguno. Aunque el jefe sea flexible, amable y humilde, sin dureza en sus reproches, su virtud central y recta, ofrecida como modelo, inspirará naturalmente confianza sin palabras y respeto sin movimiento. Cuando el Camino del Cielo es recto, las cuatro estaciones se armonizan; cuando el camino de la familia está ordenado, toda la casa se vuelve solemne y fraterna. Por eso la importancia de las relaciones humanas se llama «relación celestial», y las reglas más sutiles de la conducta de los seres concuerdan con las reglas del Cielo. Si una persona sabe respetar el mandato celestial y unir su acción con el poder misterioso e insondable del Cielo, todo cuanto emprenda le será favorable. Cuando sale a gobernar al pueblo, puede poner fácilmente en práctica lo que los antiguos reyes llamaban «inspeccionar las regiones» y «establecer la enseñanza». Limitarlo a una sola familia o casa sería una aplicación aún menor. La primera línea es el comienzo del hexagrama, como el hijo menor de la casa; lo que observa es limitado, y en el caso de una persona inferior no constituye una falta. La segunda línea, yin, oscura, flexible y débil, solo puede entrever vagamente; observa por una rendija de la puerta, y en una mujer eso no le hace perder la castidad. La tercera línea, en el extremo de la flexibilidad y la obediencia, sabe avanzar o retroceder según el momento; por eso no pierde el Camino. La cuarta línea está cerca de la quinta: es pariente del jefe de la casa. Lo que observa es lo más exacto y cuenta con la confianza del jefe. La quinta línea, yang, firme, central y recta, es el jefe que ordena la familia; el bien o el mal de toda la administración doméstica depende de él. Por eso se dice: «observar mi vida». La línea superior está por encima de la posición quinta: es el pariente mayor del jefe de la casa. Aunque esa persona ya no participe en la administración familiar, la familia sigue levantando la mirada hacia su virtud y tomándola como norma; por eso no puede dejar de apartarse para observarse a sí misma. En la antigüedad, el rey Wen, cuya virtud era abundante y cuya influencia transformadora era casi divina, decía: «Fue un modelo para su esposa, luego para su familia y su Estado». Así se entiende que gobernar el país debe fundarse en gobernar la familia; al observar la familia, el camino real se vuelve fácil de ver. En el conjunto de este hexagrama, el yin es fuerte y el yang débil: el Camino llega a un punto sumamente peligroso. El hexagrama se llama «Observar». Las líneas quinta y superior, dos líneas yang situadas arriba, no hablan de desgracia; pero una dice «observar mi vida» y la otra «observar su vida»: ambas se esfuerzan por volver la mirada hacia dentro y examinarse. Su vigilancia ante el peligro y su preocupación por prevenir las calamidades son profundas y apremiantes. Quien, al conducirse y relacionarse con el mundo, sepa mantener siempre presente este sentido con respeto y cautela podrá, esperemos, evitar la falta.
Aplicado al Estado, este hexagrama representa al yin en auge, despojando al yang; solo se cuenta con la protección de las potencias divinas para revertir el curso del declive. En los cuerpos interno y externo, el trigrama exterior representa al gobierno: dos líneas yang ocupan sus posiciones y poseen una virtud central, recta y firme, suficiente para servir de ejemplo a innumerables seres. El trigrama interior representa al pueblo: cuatro líneas yin se encuentran abajo, con los sentimientos de flexibilidad, obediencia y humildad de Xun, y desean continuamente levantar la mirada hacia la política y la transformación del gobierno. El pueblo es numeroso, y el gobierno, elevado y distante; como la gente común no puede contemplar directamente la virtud del sabio, necesariamente observa a quien está cerca del soberano y toma su conducta como objeto de observación. La cuarta línea, cercana a la quinta, pertenece al mismo cuerpo Xun y es la línea principal del hexagrama. Las tres líneas yin inferiores, al querer avanzar para observar la quinta, deben observar primero la cuarta; por eso la primera dice «observación infantil», como un niño que mira la casa de un rico sin poder alcanzar a ver su parte alta. La segunda dice «observación por una rendija»: temerosa, no se atreve a avanzar directamente y solo espía ocultándose. La tercera dice: «observar mi vida, avanzar o retroceder». Al estar cerca de la tercera y la cuarta, puede observar y decidir si avanza o retrocede. La cuarta, próxima a la posición eminente, es recibida cerca del soberano y puede contemplar la luz del país; «es favorable ser huésped del rey»: huésped significa aquí ministro, es decir, es favorable ver al gran hombre. La quinta es el gran soberano, central y correctamente situado. Como los dos yang están aislados, elevados y expuestos al peligro, se dice: «observar mi vida». Su diligencia no consiste en corregir primero a los hombres rectos, sino en corregirse a sí mismo: la intención es profunda y apremiante. La sexta línea se encuentra en el extremo del hexagrama Observar, por encima de la quinta. Aunque no ocupa un cargo, su virtud concuerda con la de la quinta; «observar su vida» expresa la misma cautela. Si se considera en conjunto la intención de las cuatro líneas yin, todas espían los actos del gran soberano para decidir si avanzan o retroceden; las dos líneas yang de arriba solo se preocupan por iluminar su virtud, renovar al pueblo y conservar con diligencia la plenitud y la paz. El texto de las líneas dice: «Lavarse las manos sin ofrecer el sacrificio, pero con fe sincera y actitud imponente». Esto significa que, si el soberano alcanza la pureza y la sinceridad absolutas, puede conmover a las potencias divinas y ganarse la confianza del pueblo; es el principio de gobernar orientado hacia el sur, manteniéndose respetuoso, sin actuar y aun así gobernando. El Comentario de la Imagen explica y desarrolla esta idea: «La gran observación está arriba»; hay aquí una apariencia de peligro inminente. También dice: «Flexible y obediente, central y recto, observa el mundo». Partiendo de que Xun, al inicio del hexagrama, aún no es obediente ni centralmente recto, afirma que el soberano debe primero cultivar y esclarecer su virtud para convertirse en modelo del mundo. Las frases sobre «observar el camino del Cielo» también provienen de «lavarse las manos sin ofrecer el sacrificio»: la transformación divina del camino celestial es insondable; el frío y el calor van y vienen, y las cuatro estaciones no se desvían. Si el sabio sabe imitar el camino divino y convertirlo en política y enseñanza, los tiempos se transformarán, reinará la armonía y el mundo entero se someterá. El Comentario de la Imagen dice: «Los antiguos reyes inspeccionaban las regiones, observaban al pueblo y establecían la enseñanza»; esto muestra cómo se debe observar. El sentido del Comentario Tuan es mostrar la observación a quienes están abajo; el del Comentario de la Imagen es observar a quienes están abajo. Si se aprovecha esta virtud yang, basta para convertirse en modelo del pueblo y también para observar al pueblo; de lo contrario, si la virtud yang es deficiente, las masas yin aprovecharán para presionar desde abajo hacia arriba, lo cual también es peligroso.Las dos líneas yang dicen: «El hombre virtuoso no tiene falta». El hombre virtuoso es quien posee virtud. Con virtud no hay falta; sin virtud sí la hay: basta volver la mirada hacia uno mismo para entenderlo. ¡Cómo podría un gobernante no mantenerse profundamente alerta!
El Gran Comentario de la Imagen dice: «El viento recorre la tierra: Observar. Los antiguos reyes inspeccionaban las regiones, observaban al pueblo y establecían la enseñanza».
Kun representa la tierra, el territorio y la multitud; Xun representa el viento y las órdenes. En este hexagrama, «el viento recorre la tierra» simboliza la enseñanza impartida al pueblo. «Las regiones» se refiere a las cuatro direcciones; «inspeccionar las regiones» significa examinar, en las cuatro direcciones, la aceptación o el rechazo de los corazones del pueblo. «Observar al pueblo» significa estudiar lo que valoran las costumbres y los usos locales. «Establecer la enseñanza» significa, según el lugar y después de observar sus costumbres, instituir la enseñanza y aplicar el gobierno. Los sentimientos del pueblo bajo el Cielo a veces están encerrados por el ambiente general y otras son transformados por las costumbres; cada lugar tiene sus inclinaciones y no puede regresar al ámbito de la centralidad y la paz. Los antiguos reyes, al ver el viento recorrer la tierra, con su imagen de fluir, difundirse y llegar a todas partes, lo imitaron para inspeccionar las regiones: aparecía la imagen de revivir lo marchito, soplar sobre lo nuevo y poner todas las cosas en movimiento. También lo imitaron para «observar al pueblo y establecer la enseñanza»: la política disciplina el cuerpo y la enseñanza guía el corazón. Después de «inspeccionar las regiones y observar al pueblo», establecer la enseñanza permite responder a cada situación: enseñar frugalidad donde reina el lujo y diligencia donde reina la pereza. Así la enseñanza se vuelve cada vez mejor. Por eso Mencio dijo: «Una buena política no se compara con una buena enseñanza para ganar el corazón del pueblo». Para que la enseñanza penetre profundamente en el corazón del pueblo, debe circular por el mundo como el viento. Entonces la transformación se cumple, las costumbres mejoran, los abusos se corrigen y el ambiente moral se depura. No hay camino superior al de Observar; por eso se llama «inspeccionar las regiones, observar al pueblo y establecer la enseñanza».
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: En este momento hay que ponerse en acción y emprender; conviene salir a explorar, no encerrarse en casa esperando.
○ Consulta sobre negocios: Hay que prevenir los riesgos del transporte y comercio de mercancías extranjeras.
○ Consulta sobre la casa: Es posible que en la vivienda haya un antiguo altar dedicado a divinidades y budas; quizá la familia se haya incorporado a una comunidad religiosa, o el jefe de familia dirija allí una escuela para creyentes.
○ Consulta sobre la guerra: Hay una fuerza de viento y trueno que avanza con rapidez; es posible apoderarse de territorio y ganar a la población. Favorable.
○ Consulta sobre enfermedad: Es un padecimiento causado por viento y humedad; conviene moverse y mantenerse activo: la sangre se armonizará y el viento se disipará por sí solo.
○ Consulta sobre un viaje: Viajar lejos es favorable; predicar la enseñanza es aún mejor.
○ Consulta sobre un litigio: El asunto se resolverá y concluirá de manera equitativa.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
○ Consulta sobre el clima: En cuanto haya viento, se despejará.
○ Consulta sobre un objeto perdido: Al principio estaba en el suelo, pero el viento lo llevó lejos. Conviene buscar por todas partes; se podrá encontrar.
Primera línea yin: Observación infantil; para la persona inferior, ninguna falta; para el hombre virtuoso, humillación.
Primera línea yin: Observación infantil; para la persona inferior, ninguna falta; para el hombre virtuoso, humillación.
El Comentario de la Imagen dice: «La primera línea yin es una observación infantil: es el camino de la persona inferior».
«Observación infantil» significa no poseer un conocimiento ni una visión elevados, ser como un niño ignorante e incapaz de elevarse para contemplar la luz de la virtud. Las seis líneas de este hexagrama toman su significado de la observación; distinguen la profundidad y la superficialidad de la mirada según la distancia respecto de la tierra. Así, lo que se observa mejora de una línea a la siguiente: es indispensable comprender este sentido. La primera línea, yin y flexible, está abajo; es la gente infantil, de naturaleza oscura y necia, asentada en una región remota y apartada. Como su residencia está lejos, su observación también es limitada; por eso se dice «observación infantil». La «persona inferior», oscura y sin visión amplia, no tiene nada de extraño en ser así; por eso se dice «sin falta». Pero si un hombre virtuoso fuera así, ¿no sería vergonzoso? Por eso se dice: «Para la persona inferior, ninguna falta; para el hombre virtuoso, humillación». El Comentario de la Imagen dice: «Es el camino de la persona». Como su posición es baja y su comprensión limitada, no puede ser de otro modo. El «camino» aquí es el camino al que se refiere la expresión «crece el camino de la persona inferior».
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: El inicio del periodo no es favorable, pero por fortuna no hay un obstáculo grave.
○ Consulta sobre negocios: La actividad apenas comienza; conviene mantenerla pequeña y modesta, sin falta.
○ Consulta sobre la casa: Hay que prevenir el riesgo de que un sirviente joven cometa un robo.
○ Consulta sobre la guerra: Hay que prevenir una pequeña victoria seguida de una gran derrota.
○ Consulta sobre enfermedad: Para una persona común no hay impedimento; para una persona importante, la situación es desfavorable.
○ Consulta sobre el viajero: Conviene mantenerse cerca; no habrá falta.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
○ Consulta sobre matrimonio: Un compromiso establecido desde la infancia es favorable.
○ Consulta sobre un objeto perdido: Hay que temer que un niño lo haya tirado.
【Ejemplo】 Un empleado de una compañía carbonífera vino a decir: «Con motivo de la compra de carbón por parte de cierta oficina, se probará el poder calorífico de los carbones A y B y después se presentarán a una licitación. ¿Podría consultarse mediante adivinación cuál será el resultado, victoria o derrota?» Obtuvo Observar, que se transforma en Aumento.
Dictamen: Observar significa ver; aquí, ver la verdadera calidad del carbón. Ahora bien, cierta oficina compra carbón, prueba su poder calorífico y después organiza una licitación: puede decirse que aplica un principio equitativo, lo que significa «la gran observación está arriba, central y recta para observar el mundo». La adivinación da ahora la primera línea. La primera línea yin está abajo, en una región remota y apartada: «observación infantil». La comprensión de un niño, oscura, necia y limitada, parece señalar la ignorancia de los inspectores. La línea dice: «Para la persona inferior, ninguna falta; para el hombre virtuoso, humillación». Es el momento en que el justo sufre la derrota y el injusto obtiene la victoria. Entre los competidores, este posee una inteligencia astuta; durante la prueba ideará fraudes cuyos abusos será imposible prevenir por completo. Temo profundamente que la compañía sea derrotada.
El resultado fue exactamente ese.
【Ejemplo】 Un amigo vino a decirme: «Por casualidad recibí una invitación de un comerciante muy rico; también se reunirá la gente de mi ramo. ¿Podría consultarse mediante adivinación cómo serán las circunstancias de la recepción ese día?» Obtuvo Observar, que se transforma en Aumento.
Dictamen: El Comentario Tuan de este hexagrama dice: «La gran observación está arriba»; necesariamente se trata de una reunión enorme. La adivinación da hoy la primera línea: el primer yin está abajo, en una posición sumamente humilde. Sé que su criterio es elevado, maduro y preciso. El texto de la línea dice: «Observación infantil; para la persona inferior, ninguna falta». Temo que esto implique rebajarse para acudir con personas de rango inferior. En semejante situación, la persona inferior todavía puede aceptarlo; el hombre virtuoso, en cambio, no puede evitar sentirse disgustado en su interior, avergonzado ante los demás y apenado ante sí mismo. Eso es lo que significan: «Observación infantil; para la persona inferior, ninguna falta; para el hombre virtuoso, humillación». בא
Al oírlo, pareció quedar con algunas dudas; pero, por consideración a la buena voluntad del anfitrión, no podía rechazar la invitación y acudió a la recepción. Ese día yo también estaba en la mesa; entre varias decenas de personas, precisamente ocupó el último asiento. En su ramo, su inteligencia, conocimientos y capacidad estaban por encima de todos; desconozco por qué ese día recibió un trato semejante.
El Comentario de la Imagen dice: «La primera línea yin es una observación infantil: es el camino de la persona inferior».
«Observación infantil» significa no poseer un conocimiento ni una visión elevados, ser como un niño ignorante e incapaz de elevarse para contemplar la luz de la virtud. Las seis líneas de este hexagrama toman su significado de la observación; distinguen la profundidad y la superficialidad de la mirada según la distancia respecto de la tierra. Así, lo que se observa mejora de una línea a la siguiente: es indispensable comprender este sentido. La primera línea, yin y flexible, está abajo; es la gente infantil, de naturaleza oscura y necia, asentada en una región remota y apartada. Como su residencia está lejos, su observación también es limitada; por eso se dice «observación infantil». La «persona inferior», oscura y sin visión amplia, no tiene nada de extraño en ser así; por eso se dice «sin falta». Pero si un hombre virtuoso fuera así, ¿no sería vergonzoso? Por eso se dice: «Para la persona inferior, ninguna falta; para el hombre virtuoso, humillación». El Comentario de la Imagen dice: «Es el camino de la persona». Como su posición es baja y su comprensión limitada, no puede ser de otro modo. El «camino» aquí es el camino al que se refiere la expresión «crece el camino de la persona inferior».
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: El inicio del periodo no es favorable, pero por fortuna no hay un obstáculo grave.
○ Consulta sobre negocios: La actividad apenas comienza; conviene mantenerla pequeña y modesta, sin falta.
○ Consulta sobre la casa: Hay que prevenir el riesgo de que un sirviente joven cometa un robo.
○ Consulta sobre la guerra: Hay que prevenir una pequeña victoria seguida de una gran derrota.
○ Consulta sobre enfermedad: Para una persona común no hay impedimento; para una persona importante, la situación es desfavorable.
○ Consulta sobre el viajero: Conviene mantenerse cerca; no habrá falta.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
○ Consulta sobre matrimonio: Un compromiso establecido desde la infancia es favorable.
○ Consulta sobre un objeto perdido: Hay que temer que un niño lo haya tirado.
【Ejemplo】 Un empleado de una compañía carbonífera vino a decir: «Con motivo de la compra de carbón por parte de cierta oficina, se probará el poder calorífico de los carbones A y B y después se presentarán a una licitación. ¿Podría consultarse mediante adivinación cuál será el resultado, victoria o derrota?» Obtuvo Observar, que se transforma en Aumento.
Dictamen: Observar significa ver; aquí, ver la verdadera calidad del carbón. Ahora bien, cierta oficina compra carbón, prueba su poder calorífico y después organiza una licitación: puede decirse que aplica un principio equitativo, lo que significa «la gran observación está arriba, central y recta para observar el mundo». La adivinación da ahora la primera línea. La primera línea yin está abajo, en una región remota y apartada: «observación infantil». La comprensión de un niño, oscura, necia y limitada, parece señalar la ignorancia de los inspectores. La línea dice: «Para la persona inferior, ninguna falta; para el hombre virtuoso, humillación». Es el momento en que el justo sufre la derrota y el injusto obtiene la victoria. Entre los competidores, este posee una inteligencia astuta; durante la prueba ideará fraudes cuyos abusos será imposible prevenir por completo. Temo profundamente que la compañía sea derrotada.
El resultado fue exactamente ese.
【Ejemplo】 Un amigo vino a decirme: «Por casualidad recibí una invitación de un comerciante muy rico; también se reunirá la gente de mi ramo. ¿Podría consultarse mediante adivinación cómo serán las circunstancias de la recepción ese día?» Obtuvo Observar, que se transforma en Aumento.
Dictamen: El Comentario Tuan de este hexagrama dice: «La gran observación está arriba»; necesariamente se trata de una reunión enorme. La adivinación da hoy la primera línea: el primer yin está abajo, en una posición sumamente humilde. Sé que su criterio es elevado, maduro y preciso. El texto de la línea dice: «Observación infantil; para la persona inferior, ninguna falta». Temo que esto implique rebajarse para acudir con personas de rango inferior. En semejante situación, la persona inferior todavía puede aceptarlo; el hombre virtuoso, en cambio, no puede evitar sentirse disgustado en su interior, avergonzado ante los demás y apenado ante sí mismo. Eso es lo que significan: «Observación infantil; para la persona inferior, ninguna falta; para el hombre virtuoso, humillación». בא
Al oírlo, pareció quedar con algunas dudas; pero, por consideración a la buena voluntad del anfitrión, no podía rechazar la invitación y acudió a la recepción. Ese día yo también estaba en la mesa; entre varias decenas de personas, precisamente ocupó el último asiento. En su ramo, su inteligencia, conocimientos y capacidad estaban por encima de todos; desconozco por qué ese día recibió un trato semejante.
Segunda línea yin: Observar por una rendija; es favorable para la castidad de la mujer.
Segunda línea yin: Observar por una rendija; es favorable para la castidad de la mujer.
El Comentario de la Imagen dice: «Observar por una rendija, castidad de la mujer: ya es vergonzoso».
Gen representa la puerta; Kun, la puerta cerrada. «Observar por una rendija» significa, por tanto, espiar furtivamente a través de la abertura de la puerta. La segunda línea es yin en posición yin; ocupa una posición central y correcta. Aunque ha avanzado respecto de la primera línea, su rango aún es humilde y su comprensión, limitada: no puede contemplar el gran Camino del yang firme, central y recto. En el capítulo de Mencio sobre el hombre de Qi que tenía una esposa y una concubina, la esposa dice: «Voy a espiar adónde se dirige mi marido». Los caracteres que significan espiar llevan ambos el radical de puerta y tienen el mismo sentido: es una conducta femenina; por eso se dice: «es favorable para la castidad de la mujer». Un hombre, en cambio, debería contemplar con los ojos la amplitud del Cielo y la Tierra, con el corazón la sutileza de los diez mil principios, internamente su propio cuerpo y mente, y externamente la situación del mundo. ¿Cómo podría considerar que explorar furtivamente y espiar en secreto es una buena estrategia? El Comentario de la Imagen dice: «Observar por una rendija, castidad de la mujer: ya es vergonzoso». La castidad es favorable para la mujer; si una mujer «observa por una rendija», todavía no es una falta, pero en un hombre sería vergonzoso. La palabra «también» retoma la palabra «humillación» de la primera línea: la primera línea estimula al hombre virtuoso mediante la persona inferior; la segunda estimula al hombre mediante la mujer.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: El periodo actual no es favorable; conviene mantenerse firmemente en el lugar. Para una mujer, en cambio, es muy favorable.
○ Consulta sobre negocios: El negocio de la seda es muy favorable; los demás no tanto.
○ Consulta sobre la casa: Sin duda una mujer está al frente del hogar; es favorable.
○ Consulta sobre enfermedad: Se trata de un padecimiento causado por el frío yin; no hay peligro.
○ Consulta sobre un viaje: Hay que partir acompañado de la familia; si se pregunta por un viajero, seguramente regresará acompañado de ella.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
○ Consulta sobre un objeto perdido: Probablemente está entre las rendijas de la puerta; se encontrará al revisar ahí.
【Ejemplo】 En el vigésimo tercer año de Meiji, se consultó sobre la Cámara de los Pares; se obtuvo Observar, que se transforma en Dispersión.
Dictamen: Las líneas segunda y quinta se corresponden. La quinta, yang firme, representa al gobierno: elevada, observa al pueblo desde arriba. La segunda, yin flexible, representa al pueblo: abajo, levanta la mirada hacia el gobierno. Hay correspondencia entre arriba y abajo. Sin embargo, la mujer de la segunda línea no puede observar correctamente, por lo que se dice «observar por una rendija»; como es yin y flexible, representa a la «mujer». La consulta sobre la Cámara de los Pares da ahora la segunda línea. Ocupa la posición correcta del yin y corresponde arriba con la novena quinta. La Cámara de los Pares reúne a la familia imperial, la nobleza y los antiguos servidores del Estado; también participan muchos contribuyentes acaudalados. De este modo pretende contemplar la situación del mundo, elaborar opiniones sinceras para construir la Restauración, competir con las naciones de Europa y América, tomar sus virtudes para corregir nuestras deficiencias, superarlas después y convertirse a su vez en objeto de su mirada. El texto de la línea dice: «Observar por una rendija; es favorable para la castidad de la mujer». Por ahora, nuestro país solo sabe seguir y obedecer; su observación aún carece de amplitud, y casi seguramente habrá que estimularlo para hacerlo avanzar. Esta consulta parece anunciar un nuevo progreso en la comprensión.
El Comentario de la Imagen dice: «Observar por una rendija, castidad de la mujer: ya es vergonzoso».
Gen representa la puerta; Kun, la puerta cerrada. «Observar por una rendija» significa, por tanto, espiar furtivamente a través de la abertura de la puerta. La segunda línea es yin en posición yin; ocupa una posición central y correcta. Aunque ha avanzado respecto de la primera línea, su rango aún es humilde y su comprensión, limitada: no puede contemplar el gran Camino del yang firme, central y recto. En el capítulo de Mencio sobre el hombre de Qi que tenía una esposa y una concubina, la esposa dice: «Voy a espiar adónde se dirige mi marido». Los caracteres que significan espiar llevan ambos el radical de puerta y tienen el mismo sentido: es una conducta femenina; por eso se dice: «es favorable para la castidad de la mujer». Un hombre, en cambio, debería contemplar con los ojos la amplitud del Cielo y la Tierra, con el corazón la sutileza de los diez mil principios, internamente su propio cuerpo y mente, y externamente la situación del mundo. ¿Cómo podría considerar que explorar furtivamente y espiar en secreto es una buena estrategia? El Comentario de la Imagen dice: «Observar por una rendija, castidad de la mujer: ya es vergonzoso». La castidad es favorable para la mujer; si una mujer «observa por una rendija», todavía no es una falta, pero en un hombre sería vergonzoso. La palabra «también» retoma la palabra «humillación» de la primera línea: la primera línea estimula al hombre virtuoso mediante la persona inferior; la segunda estimula al hombre mediante la mujer.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: El periodo actual no es favorable; conviene mantenerse firmemente en el lugar. Para una mujer, en cambio, es muy favorable.
○ Consulta sobre negocios: El negocio de la seda es muy favorable; los demás no tanto.
○ Consulta sobre la casa: Sin duda una mujer está al frente del hogar; es favorable.
○ Consulta sobre enfermedad: Se trata de un padecimiento causado por el frío yin; no hay peligro.
○ Consulta sobre un viaje: Hay que partir acompañado de la familia; si se pregunta por un viajero, seguramente regresará acompañado de ella.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
○ Consulta sobre un objeto perdido: Probablemente está entre las rendijas de la puerta; se encontrará al revisar ahí.
【Ejemplo】 En el vigésimo tercer año de Meiji, se consultó sobre la Cámara de los Pares; se obtuvo Observar, que se transforma en Dispersión.
Dictamen: Las líneas segunda y quinta se corresponden. La quinta, yang firme, representa al gobierno: elevada, observa al pueblo desde arriba. La segunda, yin flexible, representa al pueblo: abajo, levanta la mirada hacia el gobierno. Hay correspondencia entre arriba y abajo. Sin embargo, la mujer de la segunda línea no puede observar correctamente, por lo que se dice «observar por una rendija»; como es yin y flexible, representa a la «mujer». La consulta sobre la Cámara de los Pares da ahora la segunda línea. Ocupa la posición correcta del yin y corresponde arriba con la novena quinta. La Cámara de los Pares reúne a la familia imperial, la nobleza y los antiguos servidores del Estado; también participan muchos contribuyentes acaudalados. De este modo pretende contemplar la situación del mundo, elaborar opiniones sinceras para construir la Restauración, competir con las naciones de Europa y América, tomar sus virtudes para corregir nuestras deficiencias, superarlas después y convertirse a su vez en objeto de su mirada. El texto de la línea dice: «Observar por una rendija; es favorable para la castidad de la mujer». Por ahora, nuestro país solo sabe seguir y obedecer; su observación aún carece de amplitud, y casi seguramente habrá que estimularlo para hacerlo avanzar. Esta consulta parece anunciar un nuevo progreso en la comprensión.
Tercera línea yin: Observar mi vida, avanzar o retroceder.
Tercera línea yin: Observar mi vida, avanzar o retroceder.
El Comentario de la Imagen dice: «Observar mi vida, avanzar o retroceder: no ha perdido el Camino».
«Mi vida» se refiere a aquello que procede de uno mismo en los actos y la conducta; el surgimiento de una intención también se llama «vida». «Observar mi vida, avanzar o retroceder» significa examinar si mis intenciones son rectas o perversas, si mi conducta está despejada u obstruida, y después avanzar o retroceder en consecuencia. «Avanzar» significa dirigirse hacia lo firme; «retroceder», volver hacia lo flexible. El Gran Tratado dice: «Las transformaciones son la imagen de avanzar y retroceder». La tercera línea se encuentra entre arriba y abajo, en la parte superior del trigrama inferior. Puede avanzar o retroceder; su posición está algo más cerca que la de la segunda línea y su comprensión también es superior. Por eso puede examinar qué conviene a «mi vida» para decidir si avanza o retrocede. Medir la propia virtud antes de aceptar un cargo, evaluar la capacidad antes de ocupar una función, avanzar o retroceder según la situación sea favorable o no: eso significa «observar mi vida, avanzar o retroceder». Si al salir se logran los asuntos del mundo y la conducta está despejada, se puede avanzar; si se sale sin poder lograr los asuntos del mundo y la conducta está obstruida, se puede retroceder. En cuanto a entrar o salir, avanzar o retroceder, cada quien debe decidirlo por sí mismo. El Comentario de la Imagen dice: «No ha perdido el Camino»: examinar la propia capacidad y virtud, observar lo que permiten las circunstancias y decidir así si avanzar, retroceder o retirarse; aunque todavía no se haya alcanzado el Camino, al menos no habrá temor de perjudicarse ni de perder el momento.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: El periodo actual es mediocre. Si se miden la virtud y las propias fuerzas y se evita actuar imprudentemente, quizá no se obtenga nada, pero tampoco se perderá.
○ Consulta sobre negocios: Hay que actuar con cautela, comprar y vender conforme se presente la oportunidad, atender al momento y fijar los precios en consecuencia; sin duda no habrá pérdida.
○ Consulta sobre la casa: Conviene quedarse en la vivienda antigua; no es favorable mudarse.
○ Consulta sobre la guerra: Conviene examinar la situación militar y adaptarse a las circunstancias; sin duda no habrá derrota.
○ Consulta sobre el viajero: Aún piensa en regresar, pero está indeciso.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
○ Consulta sobre enfermedad: Conviene tranquilizar la mente y cuidarse; se puede conservar la seguridad.
○ Consulta sobre un objeto perdido: se encontrará de inmediato.
【Ejemplo】 Un amigo vino a verme y dijo que tres personas de su ramo se habían asociado para iniciar una actividad pesquera en Hokkaido. Me pidió consultar mediante adivinación los augurios de la empresa. Obtuvo Observar, que se transforma en Progreso gradual.
Dictamen: Observar es el hexagrama del viento que recorre la tierra. El viento no puede verse con los ojos; solo se sabe que existe por el movimiento de las cosas. En una empresa, las conversaciones alrededor de la mesa y los cálculos iniciales pueden parecer fáciles, pero en la realidad el hexagrama indica la posibilidad de cambios imprevistos. Estas tres personas se asocian para iniciar una actividad pesquera; las otras dos son inferiores a usted en inteligencia, recursos económicos y capacidad. Temo que abandonen de repente a mitad del camino. Si usted no tiene la fuerza para llevar la empresa a término por sí solo, no debe emprenderla de ninguna manera. La adivinación da hoy esta línea: «observar mi vida, avanzar o retroceder». Se entiende que el resultado de la empresa depende por completo de «mi vida»; no hace falta apoyarse en la fuerza de otras personas. Basta con haber preparado de antemano las estrategias y los recursos para poder decidir por sí mismo si tendrá éxito o fracasará.
Después no siguió esta consulta y se asoció con otras personas. Los otros dos no tardaron en sufrir reveses; él también adelantó gastos imprevistos y prestó una suma considerable. Como la pesca marina no fue abundante, no pudo llevar el proyecto a buen término y, por el contrario, sufrió una gran derrota.
El Comentario de la Imagen dice: «Observar mi vida, avanzar o retroceder: no ha perdido el Camino».
«Mi vida» se refiere a aquello que procede de uno mismo en los actos y la conducta; el surgimiento de una intención también se llama «vida». «Observar mi vida, avanzar o retroceder» significa examinar si mis intenciones son rectas o perversas, si mi conducta está despejada u obstruida, y después avanzar o retroceder en consecuencia. «Avanzar» significa dirigirse hacia lo firme; «retroceder», volver hacia lo flexible. El Gran Tratado dice: «Las transformaciones son la imagen de avanzar y retroceder». La tercera línea se encuentra entre arriba y abajo, en la parte superior del trigrama inferior. Puede avanzar o retroceder; su posición está algo más cerca que la de la segunda línea y su comprensión también es superior. Por eso puede examinar qué conviene a «mi vida» para decidir si avanza o retrocede. Medir la propia virtud antes de aceptar un cargo, evaluar la capacidad antes de ocupar una función, avanzar o retroceder según la situación sea favorable o no: eso significa «observar mi vida, avanzar o retroceder». Si al salir se logran los asuntos del mundo y la conducta está despejada, se puede avanzar; si se sale sin poder lograr los asuntos del mundo y la conducta está obstruida, se puede retroceder. En cuanto a entrar o salir, avanzar o retroceder, cada quien debe decidirlo por sí mismo. El Comentario de la Imagen dice: «No ha perdido el Camino»: examinar la propia capacidad y virtud, observar lo que permiten las circunstancias y decidir así si avanzar, retroceder o retirarse; aunque todavía no se haya alcanzado el Camino, al menos no habrá temor de perjudicarse ni de perder el momento.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: El periodo actual es mediocre. Si se miden la virtud y las propias fuerzas y se evita actuar imprudentemente, quizá no se obtenga nada, pero tampoco se perderá.
○ Consulta sobre negocios: Hay que actuar con cautela, comprar y vender conforme se presente la oportunidad, atender al momento y fijar los precios en consecuencia; sin duda no habrá pérdida.
○ Consulta sobre la casa: Conviene quedarse en la vivienda antigua; no es favorable mudarse.
○ Consulta sobre la guerra: Conviene examinar la situación militar y adaptarse a las circunstancias; sin duda no habrá derrota.
○ Consulta sobre el viajero: Aún piensa en regresar, pero está indeciso.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
○ Consulta sobre enfermedad: Conviene tranquilizar la mente y cuidarse; se puede conservar la seguridad.
○ Consulta sobre un objeto perdido: se encontrará de inmediato.
【Ejemplo】 Un amigo vino a verme y dijo que tres personas de su ramo se habían asociado para iniciar una actividad pesquera en Hokkaido. Me pidió consultar mediante adivinación los augurios de la empresa. Obtuvo Observar, que se transforma en Progreso gradual.
Dictamen: Observar es el hexagrama del viento que recorre la tierra. El viento no puede verse con los ojos; solo se sabe que existe por el movimiento de las cosas. En una empresa, las conversaciones alrededor de la mesa y los cálculos iniciales pueden parecer fáciles, pero en la realidad el hexagrama indica la posibilidad de cambios imprevistos. Estas tres personas se asocian para iniciar una actividad pesquera; las otras dos son inferiores a usted en inteligencia, recursos económicos y capacidad. Temo que abandonen de repente a mitad del camino. Si usted no tiene la fuerza para llevar la empresa a término por sí solo, no debe emprenderla de ninguna manera. La adivinación da hoy esta línea: «observar mi vida, avanzar o retroceder». Se entiende que el resultado de la empresa depende por completo de «mi vida»; no hace falta apoyarse en la fuerza de otras personas. Basta con haber preparado de antemano las estrategias y los recursos para poder decidir por sí mismo si tendrá éxito o fracasará.
Después no siguió esta consulta y se asoció con otras personas. Los otros dos no tardaron en sufrir reveses; él también adelantó gastos imprevistos y prestó una suma considerable. Como la pesca marina no fue abundante, no pudo llevar el proyecto a buen término y, por el contrario, sufrió una gran derrota.
Cuarta línea yin: Observar la luz del país; es favorable ser huésped del rey.
Cuarta línea yin: Observar la luz del país; es favorable ser huésped del rey.
El Comentario de la Imagen dice: «Observar la luz del país: valora la realidad».
El «rey» se refiere a la novena línea en la quinta posición. El yang es luminoso y el yin oscuro; por eso la línea yang en la quinta posición simboliza la luz. ¿Por qué no se dice el soberano, sino el país? El soberano se refiere únicamente a una persona, la que ocupa la posición yang; el país incluye la corte y todos los funcionarios. «Observar la luz del país» significa examinar la belleza o fealdad de las costumbres nacionales, así como el auge o declive de la política y la enseñanza. La «luz» es el esplendor del país. «Ser huésped del rey» alude a la antigüedad, cuando los hombres de mérito eran recibidos por el soberano con los honores debidos a un huésped; por eso los letrados del país que acudían a la corte real se llamaban huéspedes. Cuando un soberano esclarecido está arriba, quienes poseen talento y virtud desean entrar al servicio de la corte, asistir al soberano y contribuir a salvar al mundo: esa es la aspiración del hombre virtuoso. La cuarta línea está cerca de la eminente posición quinta; los ornamentos del rey y sus ofrendas resplandecen hasta las cuatro fronteras. Por eso se dice: «observar la luz del país; es favorable ser huésped del rey». Xiang dice: «Como practica la rectitud, es huésped; si no es recto, se convierte en enemigo». Así, cuando el país tiene una luz que observar, se es huésped; cuando no hay luz que observar, se es enemigo. La cuarta línea, flexible en posición yin, ocupa la posición correcta. El Tratado de las palabras recopiladas dice que obtuvo la rectitud del yin; por eso sabe seguir sin volverse arrogante ni dominante. El Comentario de la Imagen dice: «Valora la hospitalidad». El huésped es aquel del que habla el Libro de los Documentos cuando dice: «Recibir como huéspedes en las cuatro puertas»: se trata de honrarlo y tratarlo con respeto. Este hexagrama tiene cuatro líneas yin y dos líneas yang; al igual que el hexagrama Despojamiento, con cinco líneas yin y una sola yang, el yin en auge presiona al yang y la situación es peligrosa. La cuarta línea yin es la cabeza de las cuatro líneas yin y avanza para presionar junto al soberano; la quinta la trata con los honores de un huésped, pero no le confía poder. Es una excelente manera de manejar la observación. La quinta línea yin del hexagrama Despojamiento dice: «Ensartar los peces; al favorecer al hombre rico, nada sería desfavorable». Hay que comparar esta línea con la quinta de Despojamiento para comprender su sentido.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: El periodo actual es próspero; buscar ganancias es posible, y buscar renombre es aún más favorable.
○ Consulta sobre negocios: Conviene exportar y transportar mercancías al extranjero; no solo se obtendrán ganancias, sino también renombre.
○ Consulta sobre la casa: Sin duda llegará una buena noticia al hogar y aumentará su prestigio en el vecindario.
○ Consulta sobre la guerra: Sin duda se obtendrá una gran victoria; se recibirán recompensas por los méritos y el nombre pasará a los anales.
○ Sobre una enfermedad: Desfavorable.
○ Consulta sobre el viajero: No regresará.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón y además tendrá un destino noble.
○ Consulta sobre un litigio: Se obtendrá un fallo favorable.
【Ejemplo】 En el séptimo año de Meiji, se consultó sobre un alto dignatario que viajaría por mar al Estado Qing; se obtuvo Observar, que se transforma en Obstrucción.
Dictamen: Observar es el hexagrama en que las cuatro líneas yin, aprovechando el momento, presionan a las dos líneas yang; muestra la imagen de súbditos y pueblo que cobran fuerza y amenazan con invadir la posición del soberano. La adivinación da hoy la cuarta línea. El alto dignatario viaja al Estado Qing para llevar a cabo negociaciones; seguramente no deshonrará el mandato del soberano, y el rey de ese Estado sin duda lo tratará con los honores debidos a un huésped. Esto significa: «observar la luz del país; es favorable ser huésped del rey».
El alto dignatario confirmó exactamente esta consulta: no deshonró el mandato del soberano, cumplió su misión y regresó a la corte.
El Comentario de la Imagen dice: «Observar la luz del país: valora la realidad».
El «rey» se refiere a la novena línea en la quinta posición. El yang es luminoso y el yin oscuro; por eso la línea yang en la quinta posición simboliza la luz. ¿Por qué no se dice el soberano, sino el país? El soberano se refiere únicamente a una persona, la que ocupa la posición yang; el país incluye la corte y todos los funcionarios. «Observar la luz del país» significa examinar la belleza o fealdad de las costumbres nacionales, así como el auge o declive de la política y la enseñanza. La «luz» es el esplendor del país. «Ser huésped del rey» alude a la antigüedad, cuando los hombres de mérito eran recibidos por el soberano con los honores debidos a un huésped; por eso los letrados del país que acudían a la corte real se llamaban huéspedes. Cuando un soberano esclarecido está arriba, quienes poseen talento y virtud desean entrar al servicio de la corte, asistir al soberano y contribuir a salvar al mundo: esa es la aspiración del hombre virtuoso. La cuarta línea está cerca de la eminente posición quinta; los ornamentos del rey y sus ofrendas resplandecen hasta las cuatro fronteras. Por eso se dice: «observar la luz del país; es favorable ser huésped del rey». Xiang dice: «Como practica la rectitud, es huésped; si no es recto, se convierte en enemigo». Así, cuando el país tiene una luz que observar, se es huésped; cuando no hay luz que observar, se es enemigo. La cuarta línea, flexible en posición yin, ocupa la posición correcta. El Tratado de las palabras recopiladas dice que obtuvo la rectitud del yin; por eso sabe seguir sin volverse arrogante ni dominante. El Comentario de la Imagen dice: «Valora la hospitalidad». El huésped es aquel del que habla el Libro de los Documentos cuando dice: «Recibir como huéspedes en las cuatro puertas»: se trata de honrarlo y tratarlo con respeto. Este hexagrama tiene cuatro líneas yin y dos líneas yang; al igual que el hexagrama Despojamiento, con cinco líneas yin y una sola yang, el yin en auge presiona al yang y la situación es peligrosa. La cuarta línea yin es la cabeza de las cuatro líneas yin y avanza para presionar junto al soberano; la quinta la trata con los honores de un huésped, pero no le confía poder. Es una excelente manera de manejar la observación. La quinta línea yin del hexagrama Despojamiento dice: «Ensartar los peces; al favorecer al hombre rico, nada sería desfavorable». Hay que comparar esta línea con la quinta de Despojamiento para comprender su sentido.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: El periodo actual es próspero; buscar ganancias es posible, y buscar renombre es aún más favorable.
○ Consulta sobre negocios: Conviene exportar y transportar mercancías al extranjero; no solo se obtendrán ganancias, sino también renombre.
○ Consulta sobre la casa: Sin duda llegará una buena noticia al hogar y aumentará su prestigio en el vecindario.
○ Consulta sobre la guerra: Sin duda se obtendrá una gran victoria; se recibirán recompensas por los méritos y el nombre pasará a los anales.
○ Sobre una enfermedad: Desfavorable.
○ Consulta sobre el viajero: No regresará.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón y además tendrá un destino noble.
○ Consulta sobre un litigio: Se obtendrá un fallo favorable.
【Ejemplo】 En el séptimo año de Meiji, se consultó sobre un alto dignatario que viajaría por mar al Estado Qing; se obtuvo Observar, que se transforma en Obstrucción.
Dictamen: Observar es el hexagrama en que las cuatro líneas yin, aprovechando el momento, presionan a las dos líneas yang; muestra la imagen de súbditos y pueblo que cobran fuerza y amenazan con invadir la posición del soberano. La adivinación da hoy la cuarta línea. El alto dignatario viaja al Estado Qing para llevar a cabo negociaciones; seguramente no deshonrará el mandato del soberano, y el rey de ese Estado sin duda lo tratará con los honores debidos a un huésped. Esto significa: «observar la luz del país; es favorable ser huésped del rey».
El alto dignatario confirmó exactamente esta consulta: no deshonró el mandato del soberano, cumplió su misión y regresó a la corte.
Novena línea en la quinta posición: Observar mi vida; el hombre virtuoso no tiene falta.
Novena línea en la quinta posición: Observar mi vida; el hombre virtuoso no tiene falta.
El Comentario de la Imagen dice: «Observar mi vida es observar al pueblo».
«Observar mi vida» repite las mismas palabras de la tercera línea, pero su sentido es completamente distinto. La quinta línea ocupa la posición eminente, es central y practica la rectitud: es la persona que aparece primero entre lo yang. El yang firme está arriba y es el señor del hexagrama Observar. Dentro de las cuatro fronteras, todo se transforma por mí; el auge o declive del camino del gobierno, la belleza o fealdad de las costumbres, todo procede de mí y se extiende desde mí. Por eso no observo a los demás, sino a mí mismo. Si al observarme encuentro que mi enseñanza y mi transformación son buenas, el mundo entero tendrá las costumbres del hombre virtuoso y yo podré estar libre de falta. «Observar mi vida» significa lo que dice la Doctrina del Justo Medio: «Tomar como fundamento la propia persona y comprobarlo en el pueblo». El soberano considera a China como una sola persona; la aceptación o el rechazo del corazón del pueblo proceden enteramente de él. Observarse a uno mismo equivale, por tanto, a observar al pueblo.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: El periodo actual es correcto; actuar por el camino recto será favorable en todo.
○ Consulta sobre negocios: Hay que tomar uno mismo las decisiones y mantener firmemente el rumbo; las compras, ventas y transportes serán favorables.
○ Consulta sobre la casa: Esta vivienda debe ser construida por mí; si la habita un hombre virtuoso, el augurio es muy favorable.
○ Consulta sobre la guerra: Hay que examinar el propio campamento; conociendo las propias fuerzas se pueden conocer las del enemigo. Se obtendrá una gran victoria.
○ Consulta sobre enfermedad: La vida y la muerte están en manos del Cielo; no hay falta.
○ Pregunta sobre un viajero: Regresará de inmediato.
○ Consulta sobre un objeto perdido: Todavía está cerca de uno; no se ha perdido.
○ Consulta sobre el embarazo: Nacerá un hijo de gran destino.
【Ejemplo】 Un amigo, candidato a la elección como presidente de su compañía, me pidió consultar mediante adivinación la prosperidad o el declive de la empresa. Obtuvo Observar, que se transforma en Despojamiento.
Dictamen: El nombre de este hexagrama, Observar, contiene el sentido de una observación mutua entre arriba y abajo. Los de abajo observan a los de arriba y levantan la mirada hacia su dignidad; los de arriba observan a los de abajo y examinan su capacidad o incapacidad. La adivinación da hoy la quinta línea, que dice: «observar mi vida». Se trata, por tanto, de volver la mirada hacia uno mismo. Si yo no soy bueno, ¿cómo puedo esperar que los demás lo sean? Si soy bueno, puedo transformar naturalmente lo que no es bueno en los demás. Por eso es mejor observarse a uno mismo que observar a los demás. Hoy usted es elegido para convertirse en jefe de la compañía: todos sus asuntos procederán únicamente de usted. Debe comenzar por observarse interiormente; la obediencia o resistencia de los miembros dependerá por completo de su actitud, y la prosperidad o el declive de la compañía también dependerán de usted. ¡Examínese a sí mismo!
Después de escucharlo, redobló sus esfuerzos; los miembros y empleados de la compañía quedaron conmovidos por su ejemplo.
El Comentario de la Imagen dice: «Observar mi vida es observar al pueblo».
«Observar mi vida» repite las mismas palabras de la tercera línea, pero su sentido es completamente distinto. La quinta línea ocupa la posición eminente, es central y practica la rectitud: es la persona que aparece primero entre lo yang. El yang firme está arriba y es el señor del hexagrama Observar. Dentro de las cuatro fronteras, todo se transforma por mí; el auge o declive del camino del gobierno, la belleza o fealdad de las costumbres, todo procede de mí y se extiende desde mí. Por eso no observo a los demás, sino a mí mismo. Si al observarme encuentro que mi enseñanza y mi transformación son buenas, el mundo entero tendrá las costumbres del hombre virtuoso y yo podré estar libre de falta. «Observar mi vida» significa lo que dice la Doctrina del Justo Medio: «Tomar como fundamento la propia persona y comprobarlo en el pueblo». El soberano considera a China como una sola persona; la aceptación o el rechazo del corazón del pueblo proceden enteramente de él. Observarse a uno mismo equivale, por tanto, a observar al pueblo.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la situación: El periodo actual es correcto; actuar por el camino recto será favorable en todo.
○ Consulta sobre negocios: Hay que tomar uno mismo las decisiones y mantener firmemente el rumbo; las compras, ventas y transportes serán favorables.
○ Consulta sobre la casa: Esta vivienda debe ser construida por mí; si la habita un hombre virtuoso, el augurio es muy favorable.
○ Consulta sobre la guerra: Hay que examinar el propio campamento; conociendo las propias fuerzas se pueden conocer las del enemigo. Se obtendrá una gran victoria.
○ Consulta sobre enfermedad: La vida y la muerte están en manos del Cielo; no hay falta.
○ Pregunta sobre un viajero: Regresará de inmediato.
○ Consulta sobre un objeto perdido: Todavía está cerca de uno; no se ha perdido.
○ Consulta sobre el embarazo: Nacerá un hijo de gran destino.
【Ejemplo】 Un amigo, candidato a la elección como presidente de su compañía, me pidió consultar mediante adivinación la prosperidad o el declive de la empresa. Obtuvo Observar, que se transforma en Despojamiento.
Dictamen: El nombre de este hexagrama, Observar, contiene el sentido de una observación mutua entre arriba y abajo. Los de abajo observan a los de arriba y levantan la mirada hacia su dignidad; los de arriba observan a los de abajo y examinan su capacidad o incapacidad. La adivinación da hoy la quinta línea, que dice: «observar mi vida». Se trata, por tanto, de volver la mirada hacia uno mismo. Si yo no soy bueno, ¿cómo puedo esperar que los demás lo sean? Si soy bueno, puedo transformar naturalmente lo que no es bueno en los demás. Por eso es mejor observarse a uno mismo que observar a los demás. Hoy usted es elegido para convertirse en jefe de la compañía: todos sus asuntos procederán únicamente de usted. Debe comenzar por observarse interiormente; la obediencia o resistencia de los miembros dependerá por completo de su actitud, y la prosperidad o el declive de la compañía también dependerán de usted. ¡Examínese a sí mismo!
Después de escucharlo, redobló sus esfuerzos; los miembros y empleados de la compañía quedaron conmovidos por su ejemplo.
Novena línea en la posición superior: Observar su vida; el hombre virtuoso no tiene falta.
Novena línea en la posición superior: Observar su vida; el hombre virtuoso no tiene falta.
El Comentario de la Imagen dice: «Observar su vida: su intención aún no está en paz».
La línea superior posee el talento y las virtudes de la firmeza y la claridad. Situada por encima de la quinta línea, se encuentra al final del hexagrama. Aunque está en lo alto, no ocupa un cargo; cada uno de sus movimientos y quietudes es observado por todos. Puesto que todos la contemplan, no puede dejar de «observar su propia vida»; como comparte la misma virtud que la quinta línea, también comparte con ella la misma observación. «Observar mi propia vida» significa examinar la política y la enseñanza que pongo en práctica; «observar su propia vida» significa examinar la conducta y la rectitud habituales: solo hay una ligera diferencia. Pero en ambos casos el punto de llegada es la persona noble, y así probablemente se evitará la culpa. El Comentario de la Imagen dice: «La voluntad aún no está en calma»; esto significa que, al llegar al extremo, la línea superior necesariamente está en peligro. Aunque no ocupa esa posición, no olvida el temor. Al decir que «la voluntad aún no está en calma», se entiende su prudencia y cautela.
【Adivinación】
○ Sobre la suerte del momento: el periodo de prosperidad ya pasó; hacer una autocrítica tampoco será un error.
○ Sobre el comercio: este tipo de mercancía está por agotarse; como obtendré su precio, naturalmente tendré ganancias.
○ Sobre la vivienda: es una casa antigua, próspera y productiva; habrá beneficio y no habrá culpa.
○ Sobre la guerra: las operaciones militares están por terminar; pronto se podrá regresar victorioso.
○ Sobre la enfermedad: los días están contados.
○ Sobre el litigio: pronto quedará resuelto.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 A finales del año dieciocho de Meiji, el señor Torio Tokuan vino a visitarme; desde la mañana hasta la noche conversamos sobre los principios del Libro de los Cambios. Le dije: «Los principios del Libro de los Cambios son misteriosos y maravillosos; hoy en día ya son muy pocos quienes dominan verdaderamente la vía de los Cambios». El señor Torio respondió: «Con lo vasto que es el mundo y lo abundante que es el talento, ¿acaso no habrá una o dos personas capaces de comprenderla?». Contesté: «Llevo más de veinte años estudiando los principios de los Cambios; sin embargo, mi capacidad de entrar en resonancia con ellos apenas me ha permitido alcanzar la primera línea de Xian, y todavía no logro agotar sus profundidades. Desde Confucio, quienes realmente han comprendido las transformaciones de lo divino y lo luminoso son tantos que el mundo ni siquiera conoce sus nombres. A juzgar por esto, quienes hablan sin fundamento de la adivinación no conocen más que la superficie». Después de varios intercambios y discusiones, el señor Torio dijo: «No hace falta gastar palabras en debatir si existe o no; mejor hagamos una adivinación y decidámoslo». Consultó las varillas y obtuvo el hexagrama Guan transformándose en Bi.
Conclusión: la línea superior es el lugar exterior al hexagrama, sin cargo. El Comentario Tuan de este hexagrama comienza hablando de la vía divina; es un ejemplo de una figura que toma como modelo lo divino y lo luminoso. Las seis líneas corresponden a las Tres Capacidades; la quinta representa la posición del Cielo, y la línea superior, situada por encima de la quinta, recibe el nombre de padre del Hijo del Cielo, es decir, el propio Cielo. Como la adivinación dio la línea superior, con las palabras «observar su propia vida», me enseña claramente a volver la mirada hacia mí mismo y examinarme: ¿realmente he logrado penetrar aunque sea un poco la vía de los Cambios? No soy capaz de penetrarla; por lo tanto, sé que los demás tampoco lo han conseguido. Además, en la sucesión temporal, la línea superior representa el futuro: aunque hoy no exista una persona así, quizá en generaciones posteriores haya alguien que la comprenda a fondo.
El señor Torio asintió: «A juzgar por esto, se entiende que en nuestra época no existe una persona así». El Libro de los Cambios realmente no debe tratarse con ligereza ni consultarse repetidamente; por ello yo también hice una adivinación a manera de prueba. Consulté las varillas y obtuve el hexagrama Jie transformándose en Xu.
La sentencia de la línea dice: «Seis en el tercer lugar. Si no se pone límite, habrá lamento».
El Comentario de la Imagen dice: «El lamento por no poner límite, ¿a quién más se podría culpar?»
Conclusión: buscar hoy a alguien que comprenda verdaderamente la vía de los Cambios es como buscar flores de primavera en el mes de las heladas o desear grano de invierno en pleno verano; que sea imposible depende del Cielo, no es culpa de los seres humanos.
La sutileza espiritual del Libro de los Cambios, revelada por dos consultas con el mismo significado, nos hizo lanzar juntos un largo suspiro antes de separarnos.
【Ejemplo】 Un pariente y amigo, el señor X, quería construir una casa de tres pisos y pidió a un licenciado en arquitectura que dibujara los planos; me pidió consultar para saber si el proyecto era viable. Las varillas dieron el hexagrama Guan transformándose en Bi.
Conclusión: el Comentario Tuan de este hexagrama comienza diciendo: «La gran contemplación está arriba». La palabra guan también puede designar una torre de observación; por ello aquí aparece la imagen de un edificio elevado. Como la adivinación dio la línea superior, se entiende que el arquitecto tiene una visión elevada y sutil y que tomó como modelo los planos de edificios famosos de los distintos países de Europa y América. Una construcción así sería imponente, pero el clima y el entorno europeos son distintos de los de nuestro país; por lo tanto, la arquitectura de las viviendas también debe ser diferente. Corresponde al arquitecto comprender su espíritu y encontrar un justo equilibrio. En nuestro país las casas se construyen tomando el verano como referencia, mientras que en los países extranjeros se construyen tomando el invierno como referencia. Así, una casa de nuestro país imitada de una construcción occidental tendría poca ventilación y sería calurosa en verano, y recibiría poco sol y sería fría en invierno; en una oficina, por ejemplo, incluso podría ser imposible apagar la lámpara durante el día. Una vez terminada la construcción, habrá que prevenir incompatibilidades y numerosas modificaciones o reconstrucciones; por eso el Comentario de la Imagen dice: «Observar su propia vida: la voluntad aún no está en calma».
El Comentario de la Imagen dice: «Observar su vida: su intención aún no está en paz».
La línea superior posee el talento y las virtudes de la firmeza y la claridad. Situada por encima de la quinta línea, se encuentra al final del hexagrama. Aunque está en lo alto, no ocupa un cargo; cada uno de sus movimientos y quietudes es observado por todos. Puesto que todos la contemplan, no puede dejar de «observar su propia vida»; como comparte la misma virtud que la quinta línea, también comparte con ella la misma observación. «Observar mi propia vida» significa examinar la política y la enseñanza que pongo en práctica; «observar su propia vida» significa examinar la conducta y la rectitud habituales: solo hay una ligera diferencia. Pero en ambos casos el punto de llegada es la persona noble, y así probablemente se evitará la culpa. El Comentario de la Imagen dice: «La voluntad aún no está en calma»; esto significa que, al llegar al extremo, la línea superior necesariamente está en peligro. Aunque no ocupa esa posición, no olvida el temor. Al decir que «la voluntad aún no está en calma», se entiende su prudencia y cautela.
【Adivinación】
○ Sobre la suerte del momento: el periodo de prosperidad ya pasó; hacer una autocrítica tampoco será un error.
○ Sobre el comercio: este tipo de mercancía está por agotarse; como obtendré su precio, naturalmente tendré ganancias.
○ Sobre la vivienda: es una casa antigua, próspera y productiva; habrá beneficio y no habrá culpa.
○ Sobre la guerra: las operaciones militares están por terminar; pronto se podrá regresar victorioso.
○ Sobre la enfermedad: los días están contados.
○ Sobre el litigio: pronto quedará resuelto.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
【Ejemplo】 A finales del año dieciocho de Meiji, el señor Torio Tokuan vino a visitarme; desde la mañana hasta la noche conversamos sobre los principios del Libro de los Cambios. Le dije: «Los principios del Libro de los Cambios son misteriosos y maravillosos; hoy en día ya son muy pocos quienes dominan verdaderamente la vía de los Cambios». El señor Torio respondió: «Con lo vasto que es el mundo y lo abundante que es el talento, ¿acaso no habrá una o dos personas capaces de comprenderla?». Contesté: «Llevo más de veinte años estudiando los principios de los Cambios; sin embargo, mi capacidad de entrar en resonancia con ellos apenas me ha permitido alcanzar la primera línea de Xian, y todavía no logro agotar sus profundidades. Desde Confucio, quienes realmente han comprendido las transformaciones de lo divino y lo luminoso son tantos que el mundo ni siquiera conoce sus nombres. A juzgar por esto, quienes hablan sin fundamento de la adivinación no conocen más que la superficie». Después de varios intercambios y discusiones, el señor Torio dijo: «No hace falta gastar palabras en debatir si existe o no; mejor hagamos una adivinación y decidámoslo». Consultó las varillas y obtuvo el hexagrama Guan transformándose en Bi.
Conclusión: la línea superior es el lugar exterior al hexagrama, sin cargo. El Comentario Tuan de este hexagrama comienza hablando de la vía divina; es un ejemplo de una figura que toma como modelo lo divino y lo luminoso. Las seis líneas corresponden a las Tres Capacidades; la quinta representa la posición del Cielo, y la línea superior, situada por encima de la quinta, recibe el nombre de padre del Hijo del Cielo, es decir, el propio Cielo. Como la adivinación dio la línea superior, con las palabras «observar su propia vida», me enseña claramente a volver la mirada hacia mí mismo y examinarme: ¿realmente he logrado penetrar aunque sea un poco la vía de los Cambios? No soy capaz de penetrarla; por lo tanto, sé que los demás tampoco lo han conseguido. Además, en la sucesión temporal, la línea superior representa el futuro: aunque hoy no exista una persona así, quizá en generaciones posteriores haya alguien que la comprenda a fondo.
El señor Torio asintió: «A juzgar por esto, se entiende que en nuestra época no existe una persona así». El Libro de los Cambios realmente no debe tratarse con ligereza ni consultarse repetidamente; por ello yo también hice una adivinación a manera de prueba. Consulté las varillas y obtuve el hexagrama Jie transformándose en Xu.
La sentencia de la línea dice: «Seis en el tercer lugar. Si no se pone límite, habrá lamento».
El Comentario de la Imagen dice: «El lamento por no poner límite, ¿a quién más se podría culpar?»
Conclusión: buscar hoy a alguien que comprenda verdaderamente la vía de los Cambios es como buscar flores de primavera en el mes de las heladas o desear grano de invierno en pleno verano; que sea imposible depende del Cielo, no es culpa de los seres humanos.
La sutileza espiritual del Libro de los Cambios, revelada por dos consultas con el mismo significado, nos hizo lanzar juntos un largo suspiro antes de separarnos.
【Ejemplo】 Un pariente y amigo, el señor X, quería construir una casa de tres pisos y pidió a un licenciado en arquitectura que dibujara los planos; me pidió consultar para saber si el proyecto era viable. Las varillas dieron el hexagrama Guan transformándose en Bi.
Conclusión: el Comentario Tuan de este hexagrama comienza diciendo: «La gran contemplación está arriba». La palabra guan también puede designar una torre de observación; por ello aquí aparece la imagen de un edificio elevado. Como la adivinación dio la línea superior, se entiende que el arquitecto tiene una visión elevada y sutil y que tomó como modelo los planos de edificios famosos de los distintos países de Europa y América. Una construcción así sería imponente, pero el clima y el entorno europeos son distintos de los de nuestro país; por lo tanto, la arquitectura de las viviendas también debe ser diferente. Corresponde al arquitecto comprender su espíritu y encontrar un justo equilibrio. En nuestro país las casas se construyen tomando el verano como referencia, mientras que en los países extranjeros se construyen tomando el invierno como referencia. Así, una casa de nuestro país imitada de una construcción occidental tendría poca ventilación y sería calurosa en verano, y recibiría poco sol y sería fría en invierno; en una oficina, por ejemplo, incluso podría ser imposible apagar la lámpara durante el día. Una vez terminada la construcción, habrá que prevenir incompatibilidades y numerosas modificaciones o reconstrucciones; por eso el Comentario de la Imagen dice: «Observar su propia vida: la voluntad aún no está en calma».