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Takashima Ekidan · lectures par hexagramme
Takashima Ekidan · Hexagramme 20 Vent sur Terre, Contemplation : lavage rituel sans offrande, avec une foi qui inspire la révérence.
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Vent sur Terre, Contemplation : lavage rituel sans offrande, avec une foi qui inspire la révérence.
［20］ Vent sur Terre
Remarque : Le caractère « Contemplation［86］ » est formé des éléments « cigogne » et « voir ». La cigogne ressemble à une grande oie sauvage. Il en existe deux espèces, blanche et noire ; la cigogne blanche fait son nid dans les arbres. Elle sait également observer le temps et discerner ses changements : chaque jour, lorsqu’il y a alternance de ciel couvert, éclaircies, pluie, neige, vents violents ou crues, et que le climat est instable, elle regarde au loin depuis l’arbre et, selon que ce qu’elle voit se trouve en haut ou en bas, prend ses dispositions pour s’approcher ou s’éloigner. C’est pourquoi les habitants du pays observent eux aussi le vol, les cris, les haltes et la nourriture de la cigogne afin de prévoir les changements ordinaires et extraordinaires. « Voir » signifie regarder ; voir habituellement se dit « voir », tandis que voir quelque chose d’inhabituel se dit « contempler ». C’est pourquoi la combinaison des éléments « cigogne » et « voir » forme le mot « contemplation ». Cet hexagramme a « Terre » en bas et « Vent » en haut ; le Vent représente le vent et la Terre, la terre. Le vent n’a en lui-même aucune forme visible : on l’observe par les effets de son contact avec les choses. De même, la transformation morale du supérieur est invisible ; on l’observe à travers son application dans le gouvernement. Les dispositions naturelles du peuple sont invisibles ; on les observe à travers leur manifestation dans les affaires. Cela contient le sens d’une observation réciproque qui produit la transformation. C’est pourquoi l’hexagramme est nommé « Contemplation ». La Séquence des hexagrammes dit : « Les choses deviennent grandes, puis peuvent être contemplées ; c’est pourquoi vient ensuite Contemplation. » Voilà pourquoi Contemplation vient après Approche.
Contemplation : lavage rituel sans offrande［87］, avec une foi qui inspire la révérence［88］.
▲ Caractère « contemplation » dans l’écriture oraculaire sur os
Remarque : Le mot « lavage rituel » est formé des éléments « mortier » et « récipient », avec l’eau au-dessus du récipient, évoquant deux mains qui puisent de l’eau. L’hexagramme repose à l’origine sur « Vent » ; le Vent signifie entrer, ce qui évoque le fait de plonger les deux mains dans l’eau pour se purifier. Le Vent signifie également ne pas parvenir à une décision ; c’est pourquoi il est dit : « sans offrande ». « Terre » en bas et « Eau » en haut forment « Solidarité » ; la première ligne dit : « Une foi qui remplit le vase », le vase étant également un récipient destiné à contenir l’eau. « Ciel » en bas et « Vent » en haut forment « Petit Apprivoisement » ; la cinquième ligne dit : « Une foi qui s’attache comme une liane », l’attachement évoquant les deux mains ; dans les deux cas, on trouve l’image de la foi. « Vent » en bas et « Terre » en haut forment « Élévation », qui se transforme réciproquement avec « Contemplation » ; la deuxième ligne d’Élévation dit : « La foi rend utile une offrande légère », ce qui comporte le sens d’un sacrifice. « Révérence » signifie, selon le Dictionnaire Shuowen, « une grande tête », c’est-à-dire lever la tête et regarder au loin : cela correspond à l’image de Contemplation. « Comme » signifie docile et porte l’idée de présenter ses respects avec sincérité. « Sans offrande » et « avec foi » signifient que, sans mouvement, on est respectueux, et que, sans paroles, on est digne de confiance. Cela veut dire qu’en observant la pureté de l’ablution rituelle, les sentiments de tous sont déjà gagnés ; il n’est pas nécessaire d’attendre l’offrande pour émouvoir les autres. Ainsi, Contemplation réside dans le cœur et non dans l’apparence ; la foi agit par l’esprit et non par les traces extérieures. Dès le début de ce lavage des mains, la sincérité concentrée est telle que tout le monde voit son cœur. C’est pourquoi il est dit : « Contemplation : lavage rituel sans offrande, avec une foi qui inspire la révérence ».
Le Commentaire du Tuan dit : « La grande contemplation est en haut ; soumise et pénétrante, elle contemple le monde avec impartialité et rectitude. Contemplation : lavage rituel sans offrande, avec une foi qui inspire la révérence : ceux d’en bas contemplent et se transforment. On contemple la Voie spirituelle du Ciel, et les quatre saisons ne s’écartent pas de leur règle. Le Sage établit son enseignement par la Voie spirituelle, et le monde entier se soumet. »
Cet hexagramme comporte deux traits fermes et quatre traits souples ; les deux traits fermes sont en haut et les quatre souples en bas. Le ferme est grand, le souple est petit ; c’est pourquoi il est dit : « La grande contemplation est en haut ». Le trigramme Terre est soumis et le trigramme Vent pénètre : il y a donc soumission et pénétration. Le Neuf à la cinquième place se trouve au centre de l’hexagramme ; ferme sur une place yang, il possède le juste milieu. Le « monde » désigne les quatre traits souples, placés sous le trigramme supérieur. Le Cinquième est le souverain, et les quatre traits souples sont tous des ministres. La vertu de la centralité et de la rectitude, grande et située en haut, suffit à devenir un modèle pour le monde. La voie de la contemplation repose entièrement sur une pureté minutieuse et une révérence sincère, atteignant le centre et la rectitude sans la moindre interruption. Les quatre traits souples, touchés par cette sincérité, pensent tous à progresser et à se purifier eux-mêmes ; ils se transforment donc spontanément, sans que cela ait été recherché. C’est pourquoi il est dit : « Ceux d’en bas contemplent et se transforment ». Contempler le Sage, c’est aussi contempler le Ciel : la voie du Sage ne diffère pas de la voie céleste. La voie céleste est mystérieuse et merveilleuse ; c’est pourquoi elle est appelée « voie spirituelle ». Le Ciel possède une voie spirituelle, et les saisons ne dévient pas ; le Sage possède une voie spirituelle, et sa centralité et sa rectitude sont sans égoïsme. La voie du Ciel n’a pas besoin de parler : les quatre saisons se succèdent et les dix mille êtres naissent. La voie du Sage n’a pas besoin d’offrande : les myriades de gens ont foi. Le Sage unit sa vertu à celle du Ciel, prend pour règle l’action du Ciel, la rend spirituelle et lumineuse, puis la manifeste dans les institutions et l’enseignement ; ainsi le monde entier baigne dans la transformation bienfaisante du Sage, qui pénètre la peau, les muscles et la moelle, s’accorde merveilleusement sans paroles. C’est ce que signifie : « Ne pas connaître, ne pas savoir, suivre les règles de l’Empereur ». C’est comme porter le Ciel au-dessus de sa tête sans connaître la hauteur du Ciel. Quelle pourrait être la merveille de cette voie de transformation ! C’est pourquoi il est dit : « Le Sage établit son enseignement par la Voie spirituelle, et le monde entier se soumet ».
Considéré dans son ensemble, l’hexagramme a le yang grand et le yin petit. Parmi les hexagrammes à quatre traits yang, l’un s’appelle « Grand Excès » ; à l’inverse, l’hexagramme à quatre traits yin s’appelle « Petit Excès ». Dans « Grande Force », quatre traits yang sont en bas et deux traits yin en haut. Ici, quatre traits yin sont en bas et deux traits yang en haut : c’est l’inverse de « Grande Force », et pourtant l’hexagramme n’est pas appelé « Petit ». Le Commentaire du Tuan dit : « La grande contemplation est en haut » ; comme le Neuf à la cinquième place est ferme, central, droit et correctement placé, il n’est pas question de petitesse. Voilà le principe qui préside au nom de l’hexagramme tout entier. Lorsque le yin est puissant et le yang faible, le souple finit nécessairement par presser le ferme, et les traits sont généralement défavorables. Dans cet hexagramme, aucune des six lignes ne parle pourtant de malheur : c’est également parce que le Cinquième occupe la position du souverain et que sa vertu centrale et droite suffit à servir de modèle au monde. Tous les traits souples le regardent avec respect et contemplation ; ils ne se heurtent donc pas les uns aux autres, et le souple ne presse plus le ferme. Le sens de l’hexagramme choisit exclusivement l’image d’un modèle offert à ceux d’en bas, et non celle d’un yin dominant. Le quatrième trait est le maître de l’hexagramme. Souple sur une place yin, il est à sa juste position ; il est proche, en haut, des deux traits fermes, et en bas, il reçoit les trois traits souples. Il conduit ces trois traits souples à progresser vers le Cinquième et à contempler, avec respect, la transformation morale ; c’est pourquoi le quatrième trait est le maître de tout l’hexagramme. La première ligne, yin naissant en bas, se trouve dans une position contraire à celle du Cinquième ; sa contemplation est superficielle, comme celle d’un enfant ignorant, d’où : « Contemplation enfantine ». La deuxième correspond normalement au Cinquième, mais, yin sombre et faible, elle ne peut avancer pour contempler l’éclat ; elle ne peut qu’en apercevoir vaguement les contours, comme la chasteté d’une femme ; d’où : « Avantage de la rectitude d’une femme ». La troisième est proche de la quatrième ; la quatrième étant le maître de la contemplation, la troisième observe ses actes pour décider d’avancer ou de reculer ; d’où : « Contempler ma propre vie, avancer ou reculer ». La quatrième est proche du Cinquième et le contemple de la manière la plus précise. Le Cinquième est le souverain ; la quatrième, proche de lui et en harmonie avec lui, est donc un « hôte ». La vertu et l’enseignement du souverain se manifestent comme la splendeur du pays. « Avantage de l’usage » signifie qu’elle va avancer pour se rendre utile ; d’où : « Contempler la splendeur du pays, il est avantageux d’être l’hôte du roi ». La cinquième ligne occupe la place suprême de l’hexagramme ; les sentiments et les coutumes du peuple entier se transforment par elle. C’est ce que signifie se rectifier soi-même afin de rectifier le peuple entier ; d’où : « Contempler ma propre vie ». Le Commentaire de l’Image dit : « Contempler le peuple », car contempler intérieurement sa propre conduite revient à contempler extérieurement le peuple. Le Neuf supérieur se trouve à la fin de la contemplation ; ferme et vigoureux, doué de vertu, il a longtemps été contemplé par le peuple. Mais, placé en hauteur et sans position officielle, il ne souhaite pas sortir pour observer le peuple ; il se tourne seulement vers lui-même, examine prudemment sa conduite et évite le blâme. D’où : « Contempler sa propre vie ». Le Commentaire du Tuan mentionne le Sage et le Commentaire de l’Image les anciens rois : tous deux désignent la position souveraine du Cinquième. Le Tuan dit : « établir l’enseignement par la Voie spirituelle », car le corps supérieur manifeste la vertu du Ciel et offre un modèle au monde. L’Image dit : « examiner les régions » et « établir l’enseignement », car il imite humblement le vent de Xun pour examiner et observer les coutumes du peuple. Ainsi, le nom de l’hexagramme, « Contemplation », signifie observer d’en haut ceux d’en bas ; le mot « contempler » dans les textes des lignes signifie observer d’en bas celui qui est en haut. Le sens n’est pas le même, mais chacun possède ce qu’il désigne.Ce que l’on appelle « établir l’enseignement » sert à unifier la manière dont les hommes contemplent la vertu, à dissiper leurs penchants à la dissipation, afin qu’ils reviennent tous au domaine du centre et de la rectitude, qu’ils aient une même voie morale et des mœurs harmonisées. C’est pourquoi il est dit : « La grande contemplation est en haut ».
(Remarque complémentaire)
Le mot « spirituel » est formé des éléments « manifestation » et « étendre ». « Manifestation » signifie, selon la Rhyme du Livre des Tang : « se prononce comme servir ; suspendre pour montrer ». Le Dictionnaire Shuowen dit : « Le Ciel suspend les images ; elles révèlent le faste et le néfaste, et c’est pourquoi elles servent à montrer ». Le Dictionnaire Yupian dit : « Montrer, c’est parler » : informer quelqu’un d’une affaire, c’est la lui montrer. « Étendre » signifie prolonger et développer ; la voie spirituelle est donc ce qui développe sa Voie afin de la montrer aux hommes. Le Commentaire de l’Image dit : « Le Sage établit son enseignement par la Voie spirituelle ». Il s’agit donc de suspendre et de manifester la Voie spirituelle afin d’instruire le monde.
J’ai souvent déploré le déclin de l’enseignement spirituel dans notre pays. Au printemps de la vingt-quatrième année de Meiji, j’ai rédigé un essai proposant de rétablir le Bureau du Yin et du Yang ; je le joins ici comme complément à la doctrine de « l’établissement de l’enseignement par la Voie spirituelle » :
Je considère respectueusement notre pays, appelé pays des esprits ; la voie de gouvernement de notre pays est appelée voie spirituelle, et son origine est ancienne. Dans la langue du pays, la voie spirituelle se disait « la voie de la suite des esprits ». « Suite des esprits » signifie suivre les esprits ; on l’écrivait donc aussi « suivre les esprits ». Si l’on observe l’établissement de notre pays par les anciens souverains, on voit que le culte des esprits servait de gouvernement et que les édits des esprits déterminaient les principes de l’État. Dans toute affaire publique, dès qu’un doute surgissait, on se conformait à l’enseignement des esprits pour trancher ; c’est pourquoi notre pays est appelé pays des esprits. Le souverain est communément appelé Fils du Ciel : il est le fils du Ciel, c’est-à-dire qu’il reçoit le mandat lumineux du Ciel, gouverne les dix mille pays, ne reconnaît aucun supérieur égal et prend le Ciel pour père ; c’est pourquoi on l’honore du titre de Fils du Ciel. Depuis les grands ministres jusqu’aux fonctionnaires subalternes, tous assistent le Fils du Ciel dans la diffusion de l’enseignement. Mencius cite le Livre des Documents : « Le Ciel fait descendre le peuple ; il lui établit un souverain et un maître, uniquement pour qu’ils aident le Souverain d’en haut et répandent sa faveur dans les quatre directions » : le Fils du Ciel peut donc aider le Souverain d’en haut. Le Livre des Documents dit : « Ainsi lettré, ainsi martial, ainsi sage, ainsi spirituel » : le Fils du Ciel est donc lui-même un souverain spirituel. Le texte de l’Image de Contemplation dit : « Le Sage établit son enseignement par la Voie spirituelle, et le monde entier se soumet » ; on comprend ainsi que la voie de gouvernement communique avec la Voie spirituelle, et que seule la Voie spirituelle peut compléter ce que la voie de gouvernement ne suffit pas à accomplir.
Dans l’Antiquité, lorsqu’un État avait une affaire importante, il recourait nécessairement à la divination pour trancher ses doutes : c’était la manifestation la plus éclatante de la Voie spirituelle. Est-ce là le principe par lequel le Ciel et l’homme communiquent et se répondent ? Même un homme sage et éclairé ne peut connaître à l’avance les événements futurs ; seule la divination par les craquelures et les baguettes permet de les connaître d’avance. À l’époque des dieux de notre pays, on transmit la méthode de divination par le bois de cerf afin d’interroger l’intention des esprits ; on l’appelait « interrogation divinatoire ». Aujourd’hui encore, les cerfs élevés à Kasuga, à Nara, en conservent le souvenir. Plus tard, grâce aux relations avec la Chine, furent transmis les arts de la divination par la carapace de tortue et par les tiges d’achillée ; la voie de la communication entre les esprits et les hommes devint plus complète, et les méthodes permettant de connaître l’avenir se clarifièrent davantage. « Le Ciel et la Terre établissent leurs positions ; le Sage accomplit ce qui doit l’être ; les hommes délibèrent, les esprits délibèrent, et le peuple participe à cette capacité. » C’est alors que la cour établit le Bureau du Yin et du Yang au ministère des Affaires centrales, avec des postes tels que chef du Yin et du Yang, assistant du Yin et du Yang, docteur du Yin et du Yang et lettrés du Yin et du Yang, afin qu’ils remplissent leurs fonctions et perfectionnent leur art. Les codes et règlements le prescrivaient depuis l’Antiquité. Depuis le Moyen Âge, le pouvoir impérial ayant décliné, le Bureau fut abandonné et les palais tombèrent en ruine. Cependant, lorsqu’un événement national important se présente, l’Empereur rend personnellement un culte au grand sanctuaire d’Ise et au sanctuaire des Ancêtres ; les gouverneurs des préfectures et des départements délèguent des représentants pour accomplir le rite au nom des sanctuaires officiels de tout le pays, en leur faisant connaître l’objet de l’affaire, et des fonctionnaires sont envoyés à l’étranger pour se rendre au sanctuaire des Ancêtres. S’appuyant sur la puissance des esprits pour exercer son autorité dans les régions étrangères, la cour n’a jamais cessé de respecter l’enseignement spirituel. Le peuple l’a imité : chaque fois que vient l’anniversaire d’un esprit ou une fête rituelle, ainsi qu’au printemps lors des prières et à l’automne lors des remerciements, on dispose les vases rituels et les aliments pour honorer les esprits, on offre des parfums pour prier les bénédictions et la protection. Même si l’art de la divination est presque tombé en désuétude, les rites de reconnaissance subsistent. Notre pays est situé à l’est de la mer et porte depuis l’Antiquité le nom d’archipel spirituel ; c’est pourquoi la manifestation éclatante de la Voie spirituelle est d’autant plus évidente, l’attachement du peuple d’autant plus pieux, et toute préoccupation de loyauté envers le souverain et d’amour de la patrie s’éveille par une sincérité qui ne manque jamais de révérer les esprits. Puisque ses effets sont tels, si l’on pouvait consacrer toute sa sincérité et toute sa révérence à éclairer et diffuser l’enseignement, et recouvrer les splendeurs d’autrefois, alors les êtres spirituels répondraient à l’appel ; toute demande rencontrerait une réponse de foi. Les effets manifestes et éclatants de cette puissance pourraient encore progresser.
La restauration impériale a ranimé toutes les institutions délaissées. Seul le Bureau du Yin et du Yang n’a pas encore été rétabli. Il n’y a pas d’autre raison à cela : l’œuvre de la Restauration s’est pour l’essentiel accomplie au milieu du tumulte des armes, puis l’on s’est empressé d’introduire les institutions et les réalisations de l’Europe et de l’Amérique afin d’imiter la science occidentale, sans avoir le loisir de revenir à l’antique. De plus, les Occidentaux méprisent la Voie des divinités et ont élaboré des théories qui la nient ; ceux qui s’exercent aux méthodes occidentales se laissent donc souvent égarer par leurs discours, parlent inconsidérément et calomnient les divinités. De là vient que, dans les familles, l’esprit d’irrévérence se traduit par le mépris des pères et des frères aînés ; dans les préfectures et les départements, par le mépris des fonctionnaires ; dans le pays tout entier, par le mépris du souverain. Il détruit l’ordre des relations humaines et porte atteinte à la tranquillité sociale : c’est le mal commun de notre époque. Si l’on examine son origine, on voit qu’elle tient entièrement à l’affaiblissement de la Voie des divinités, qui a rendu les cœurs arrogants et insensibles à la crainte révérencielle. Poussée à son extrême, cette situation engendre des calamités dont on ne saurait dire le nombre. Comment ne pas le déplorer ! Aujourd’hui, un souverain éclairé siège au sommet et décide seul des innombrables affaires de l’État ; les grands ministres présentent chacun des avis loyaux pour l’assister. On a de nouveau ouvert la Chambre des pairs et la Chambre des représentants, et l’on consulte l’opinion du peuple afin de fixer les affaires nationales : c’est le temps où le souverain suit ses conseillers, les lettrés et le peuple. Pourtant, délibérer avec le peuple sans délibérer avec le Ciel, consulter les citoyens sans consulter les divinités, n’est-ce pas une lacune de cette époque éclairée ? Dans l’Antiquité, on consultait par la divination lors de la nomination des conseillers, du départ des armées et de la recherche des hommes de mérite. Le Rituel dit : « La divination par l’écaille et les brins d’achillée sert à trancher les doutes et à fixer les hésitations. » Notre pays possédait autrefois des institutions qui la pratiquaient : elles relevaient du Bureau du Yin et du Yang. Aujourd’hui, les fonctionnaires de la cour sont au nombre de vingt-six mille ; tous occupent des postes dignes d’hommes de bien, mais pour la fonction du Bureau du Yin et du Yang, on n’entend pas parler de rétablissement. À examiner les temps anciens, ce que l’on appelait les divinités qui suivent le pays a vu son enseignement aboli et son nom même est presque sur le point de disparaître.
Bien que je sois indigne, j’en éprouve une profonde inquiétude et je souhaite rétablir l’art du Yin et du Yang, afin de développer et d’expliquer la sincérité capable d’émouvoir et d’atteindre les divinités. Si j’en parle, je commets la faute de l’usurpation ; si je n’en parle pas, je me rends coupable devant les puissances obscures et lumineuses. Les deux fautes se valent : mieux vaut donc parler. Il serait préférable que le nom de « pays des divinités » puisse recevoir une réalité conforme à son nom : à l’intérieur, plus de quarante millions d’êtres vivants pourraient ainsi partager le bonheur ; à l’extérieur, les nations d’Europe et d’Occident, plongées dans l’obscurité et ignorant la Voie des divinités, pourraient entendre la vérité de cette doctrine spirituelle, lumineuse et mystérieuse. C’est pourquoi j’ose soumettre la proposition de rétablir le Bureau du Yin et du Yang. Hélas ! Je souhaite que les hommes de bien qui gouvernent approuvent cette proposition et raniment l’opinion publique. Le rétablissement des anciennes fonctions du Bureau du Yin et du Yang ne ferait pas seulement le bonheur de notre pays : il suffirait réellement à faire rayonner le monde. Respectueusement soumis.
Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme ne concerne guère que les deux aspects suivants : observer soi-même et observer autrui ; de là dépend la prospérité ou le déclin de la maison et de la lignée. Le corps du hexagramme a Kun en bas et Xun en haut : deux traits yang au-dessus, quatre traits yin au-dessous ; le cinquième occupe la position éminente, celle du maître d’une famille, vers lequel les membres de la maison lèvent les yeux. Les quatre traits yin représentent les gens de la famille, tous soumis au cinquième. Le maître doit donc se tenir avec gravité, respect et rigueur, gardant sans cesse à l’esprit l’attitude requise lorsqu’on reçoit les sacrifices et les hôtes, afin que sa famille, touchée par son exemple, se transforme ; que tous songent à purifier leur corps et à baigner leur vertu, se disputant à qui sera le plus sincère, sans oser conserver la moindre tromperie. Même si le maître de maison est doux, souple et humble, sans aucune sévérité dans ses reproches, sa vertu équilibrée et droite, offerte comme modèle, suscitera naturellement confiance sans paroles et respect sans mouvement. Lorsque la voie du Ciel est juste, les quatre saisons s’harmonisent ; lorsque la voie de la famille est réglée, toute la maison devient grave et fraternelle. C’est pourquoi l’importance des relations humaines est appelée « relations célestes », et les règles les plus fines de la conduite des êtres s’accordent aux règles du Ciel. Si l’homme sait respecter le mandat céleste et unir son action à la puissance mystérieuse et insondable du Ciel, tout ce qu’il entreprend lui convient. Dès qu’il sort pour gouverner le peuple, il peut aisément mettre en œuvre ce que les anciens rois appelaient « inspecter les régions » et « établir l’enseignement ». Le limiter à une seule famille ou à une seule maison serait encore une application restreinte. Le premier trait est le commencement du hexagramme, comme le plus jeune enfant de la maison ; ce qu’il observe est limité, et pour un homme inférieur cela n’est pas une faute. Le deuxième trait, yin, obscur, souple et faible, ne peut qu’entrevoir vaguement ; il observe par une fente de la porte, et chez une femme cela ne lui fait pas perdre sa chasteté. Le troisième trait, au comble de la souplesse et de l’obéissance, sait avancer ou reculer selon le moment ; il ne perd donc pas la Voie. Le quatrième trait est proche du cinquième : c’est un proche du maître de maison. Ce qu’il observe est le plus exact, et il jouit de la confiance du maître. Le cinquième trait, yang, ferme, central et droit, est le maître qui règle la famille ; le bien ou le mal de toute la gestion domestique dépend de lui. C’est pourquoi il est dit : « observer ma vie ». Le trait supérieur se trouve au-dessus de la position cinq : c’est le parent aîné du maître de maison. Même si cette personne ne participe plus à la gestion familiale, les membres de la famille continuent de lever les yeux vers sa vertu et d’en faire une règle ; elle ne peut donc éviter de se retirer pour s’observer elle-même. Dans l’Antiquité, le roi Wen, dont la vertu était florissante et l’influence transformante quasi divine, faisait dire : « Il fut un modèle pour son épouse, puis pour sa famille et son État. » On comprend ainsi que gouverner le pays doit prendre pour fondement le gouvernement de la famille ; lorsque l’on observe la famille, la voie royale devient aisément visible. Dans l’ensemble de ce hexagramme, le yin est puissant et le yang faible : la Voie atteint un point extrêmement dangereux. Le hexagramme s’appelle « Observer ». Les cinquième et supérieur, deux traits yang placés en haut, ne parlent certes pas de malheur ; mais l’un dit « observer ma vie », l’autre « observer sa vie » : tous deux s’appliquent avec ardeur à retourner leur regard vers l’intérieur et à s’examiner. Leur vigilance face au danger et leur souci de prévenir les calamités sont profonds et pressants. Quiconque, dans sa conduite personnelle et ses rapports avec le monde, sait constamment garder à l’esprit cette intention avec respect et vigilance pourra, espérons-le, éviter la faute.
Appliqué à l’État, ce hexagramme représente le yin florissant qui dépouille le yang ; on ne compte plus que sur la protection des puissances divines pour détourner le cours du déclin. Les deux corps intérieur et extérieur : le trigramme extérieur représente le gouvernement ; deux traits yang occupent leur position et possèdent la vertu centrale, droite et ferme, assez élevée pour servir de spectacle à des myriades d’êtres. Le trigramme intérieur représente le peuple ; quatre traits yin se trouvent en bas, avec les sentiments de souplesse, d’obéissance et d’humilité de Xun, et désirent constamment lever les yeux vers l’observation de la politique et de la transformation. Le peuple est nombreux, le gouvernement élevé et lointain ; les petites gens ne pouvant contempler directement la vertu du sage, ils observent nécessairement celui qui est proche du souverain et prennent son attitude pour objet d’observation. Le quatrième trait, proche du cinquième, appartient au même corps Xun et est le maître du hexagramme. Les trois traits yin inférieurs, voulant avancer pour observer le cinquième, doivent d’abord observer le quatrième ; c’est pourquoi le premier dit « observation enfantine », comme un enfant regardant la demeure d’un riche sans pouvoir en apercevoir le sommet. Le deuxième dit « observation par une fente » : craintif, il n’ose avancer directement et ne fait qu’épier en se dissimulant. Le troisième dit : « observer ma vie, avancer ou reculer ». Proche des quatrième et troisième, il peut observer et décider d’avancer ou de reculer. Le quatrième, proche de la position éminente, est admis auprès du souverain et peut contempler la lumière du pays ; « il est avantageux d’être hôte auprès du roi » : hôte signifie ici ministre, autrement dit il est avantageux de voir le grand homme. Le cinquième est le grand souverain, central et correctement placé. Comme les deux yang sont isolés, élevés et exposés au danger, il est dit : « observer ma vie ». Son application scrupuleuse ne consiste pas à redresser d’abord les hommes droits, mais à se redresser lui-même : l’intention est profonde et pressante. Le sixième trait se trouve à l’extrême du hexagramme Observer, au-dessus du cinquième. Bien qu’il n’ait pas de position officielle, sa vertu s’accorde à celle du cinquième ; « observer sa vie » exprime la même vigilance. Si l’on considère ensemble l’intention des quatre traits yin, tous épient les actes du grand souverain pour décider d’avancer ou de reculer ; les deux yang placés en haut ne se préoccupent que d’éclairer leur vertu, de renouveler le peuple et de préserver avec ardeur l’abondance et la paix. Le texte des traits dit : « Se laver les mains sans offrir le sacrifice, mais avec une foi sincère et une attitude imposante. » Cela signifie que si le souverain atteint la pureté et la sincérité absolues, il peut émouvoir les puissances divines et gagner la confiance du peuple ; c’est le principe de gouverner tourné vers le sud, en se tenant soi-même dans le respect, sans agir et pourtant en gouvernant. Le Commentaire de l’Image explique et développe cette idée : « La grande observation est au-dessus » ; il y a là une apparence de danger imminent. Il dit aussi : « Souple et obéissant, central et droit, il observe le monde. » En partant du fait que Xun, au début du hexagramme, n’est pas encore obéissant et centralement droit, il affirme que le souverain doit avant tout cultiver et clarifier sa vertu, afin de devenir le modèle du monde. Les phrases sur « l’observation de la voie du Ciel » viennent également de « se laver les mains sans offrir le sacrifice » : la transformation divine de la voie céleste est insondable ; le froid et la chaleur vont et viennent, les quatre saisons ne dévient pas. Si le sage sait imiter la voie divine et en faire une politique et un enseignement, les temps se transformeront, l’harmonie régnera et le monde entier se soumettra. Le Commentaire de l'Image dit : « Les anciens rois inspectaient les régions, observaient le peuple et établissaient l’enseignement » ; c’est là montrer comment observer. Le sens du Commentaire du Tuan est de montrer l’observation à ceux d’en bas ; celui du Commentaire de l'Image est d’observer ceux d’en bas. Si l’on s’appuie sur cette vertu yang, elle suffit à devenir pour le peuple un modèle, et permet aussi d’observer le peuple ; sinon, si la vertu yang est déficiente, les masses yin en profitent pour faire pression vers le haut, ce qui est également dangereux.Les deux traits yang disent tous deux : « L’homme de bien n’a pas de faute. » L’homme de bien est celui qui possède la vertu. Avec la vertu, il n’y a pas de faute ; sans vertu, il y a faute : il suffit de se retourner pour l’éclaircir soi-même. Comment un dirigeant d’État pourrait-il ne pas en être profondément vigilant !
Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Le vent circule au-dessus de la terre : Observer. Les anciens rois inspectaient les régions, observaient le peuple et établissaient l’enseignement. »
Kun représente la terre, le territoire et la multitude ; Xun représente le vent et les ordres. Dans ce hexagramme, « le vent circule au-dessus de la terre » évoque l’enseignement dispensé au peuple. « Les régions » désignent les quatre directions ; « inspecter les régions », c’est examiner dans les quatre directions l’adhésion ou le rejet des cœurs du peuple. « Observer le peuple », c’est étudier ce que valorisent les coutumes et les usages locaux. « Établir l’enseignement », c’est, selon le lieu et après avoir observé ses coutumes, instituer l’enseignement et appliquer le gouvernement. Les sentiments du peuple sous le Ciel sont tantôt enfermés dans un climat général, tantôt transformés par les coutumes ; chacun présente des penchants particuliers et ne peut revenir au domaine de la centralité et de la paix. Les anciens rois, voyant le vent circuler au-dessus de la terre, avec son image de flux, de diffusion et de présence partout, l’imitèrent pour inspecter les régions : il y avait l’image de ranimer ce qui était flétri, de souffler sur le nouveau et de mettre toutes choses en mouvement. Ils l’imitèrent aussi pour « observer le peuple et établir l’enseignement » : la politique en discipline le corps, l’enseignement en guide le cœur. Après avoir « inspecté les régions et observé le peuple », établir ensuite l’enseignement permet de répondre à chaque situation : enseigner la frugalité là où règne le luxe, la diligence là où règne la paresse. Ainsi l’enseignement devient-il meilleur. C’est pourquoi Mengzi disait : « Une bonne politique ne vaut pas un bon enseignement pour gagner le cœur du peuple. » Pour que l’enseignement pénètre profondément le cœur du peuple, il doit circuler sous le Ciel comme le vent. Alors la transformation s’accomplit, les coutumes s’embellissent, les abus sont réformés et les mœurs s’épurent. Il n’y a pas de voie supérieure à celle d’Observer ; c’est pourquoi on l’appelle « inspecter les régions, observer le peuple et établir l’enseignement ».
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période actuelle exige de se ressaisir et d’agir ; il convient de sortir pour explorer, non de rester enfermé chez soi dans l’attente.
○ Question sur les affaires : Le transport et le commerce de marchandises étrangères comportent des risques qu’il faut prévenir.
○ Question sur la maison : La demeure abrite peut-être un ancien autel consacré aux divinités et aux bouddhas ; la famille est peut-être entrée dans une communauté religieuse, ou bien le chef de famille y dirige une école pour les fidèles.
○ Question sur la guerre : Il y a une force de vent et de tonnerre qui fond avec rapidité ; on peut s’emparer du territoire et rallier la population. Auspicieux.
○ Question sur la maladie : C’est une affection due au vent et à l’humidité ; il convient de circuler et de bouger, le sang s’harmonisera et le vent s’apaisera de lui-même.
○ Question sur un déplacement : Les voyages lointains sont favorables ; prêcher l’enseignement l’est davantage encore.
○ Question sur un procès : L’affaire sera tranchée et réglée équitablement.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur le temps : Dès qu’il y a du vent, le ciel s’éclaircit.
○ Question sur un objet perdu : Il se trouvait d’abord à terre, puis le vent l’a emporté au loin. Il faut le chercher partout ; on pourra le retrouver.
Remarque : Le caractère « Contemplation［86］ » est formé des éléments « cigogne » et « voir ». La cigogne ressemble à une grande oie sauvage. Il en existe deux espèces, blanche et noire ; la cigogne blanche fait son nid dans les arbres. Elle sait également observer le temps et discerner ses changements : chaque jour, lorsqu’il y a alternance de ciel couvert, éclaircies, pluie, neige, vents violents ou crues, et que le climat est instable, elle regarde au loin depuis l’arbre et, selon que ce qu’elle voit se trouve en haut ou en bas, prend ses dispositions pour s’approcher ou s’éloigner. C’est pourquoi les habitants du pays observent eux aussi le vol, les cris, les haltes et la nourriture de la cigogne afin de prévoir les changements ordinaires et extraordinaires. « Voir » signifie regarder ; voir habituellement se dit « voir », tandis que voir quelque chose d’inhabituel se dit « contempler ». C’est pourquoi la combinaison des éléments « cigogne » et « voir » forme le mot « contemplation ». Cet hexagramme a « Terre » en bas et « Vent » en haut ; le Vent représente le vent et la Terre, la terre. Le vent n’a en lui-même aucune forme visible : on l’observe par les effets de son contact avec les choses. De même, la transformation morale du supérieur est invisible ; on l’observe à travers son application dans le gouvernement. Les dispositions naturelles du peuple sont invisibles ; on les observe à travers leur manifestation dans les affaires. Cela contient le sens d’une observation réciproque qui produit la transformation. C’est pourquoi l’hexagramme est nommé « Contemplation ». La Séquence des hexagrammes dit : « Les choses deviennent grandes, puis peuvent être contemplées ; c’est pourquoi vient ensuite Contemplation. » Voilà pourquoi Contemplation vient après Approche.
Contemplation : lavage rituel sans offrande［87］, avec une foi qui inspire la révérence［88］.
▲ Caractère « contemplation » dans l’écriture oraculaire sur os
Remarque : Le mot « lavage rituel » est formé des éléments « mortier » et « récipient », avec l’eau au-dessus du récipient, évoquant deux mains qui puisent de l’eau. L’hexagramme repose à l’origine sur « Vent » ; le Vent signifie entrer, ce qui évoque le fait de plonger les deux mains dans l’eau pour se purifier. Le Vent signifie également ne pas parvenir à une décision ; c’est pourquoi il est dit : « sans offrande ». « Terre » en bas et « Eau » en haut forment « Solidarité » ; la première ligne dit : « Une foi qui remplit le vase », le vase étant également un récipient destiné à contenir l’eau. « Ciel » en bas et « Vent » en haut forment « Petit Apprivoisement » ; la cinquième ligne dit : « Une foi qui s’attache comme une liane », l’attachement évoquant les deux mains ; dans les deux cas, on trouve l’image de la foi. « Vent » en bas et « Terre » en haut forment « Élévation », qui se transforme réciproquement avec « Contemplation » ; la deuxième ligne d’Élévation dit : « La foi rend utile une offrande légère », ce qui comporte le sens d’un sacrifice. « Révérence » signifie, selon le Dictionnaire Shuowen, « une grande tête », c’est-à-dire lever la tête et regarder au loin : cela correspond à l’image de Contemplation. « Comme » signifie docile et porte l’idée de présenter ses respects avec sincérité. « Sans offrande » et « avec foi » signifient que, sans mouvement, on est respectueux, et que, sans paroles, on est digne de confiance. Cela veut dire qu’en observant la pureté de l’ablution rituelle, les sentiments de tous sont déjà gagnés ; il n’est pas nécessaire d’attendre l’offrande pour émouvoir les autres. Ainsi, Contemplation réside dans le cœur et non dans l’apparence ; la foi agit par l’esprit et non par les traces extérieures. Dès le début de ce lavage des mains, la sincérité concentrée est telle que tout le monde voit son cœur. C’est pourquoi il est dit : « Contemplation : lavage rituel sans offrande, avec une foi qui inspire la révérence ».
Le Commentaire du Tuan dit : « La grande contemplation est en haut ; soumise et pénétrante, elle contemple le monde avec impartialité et rectitude. Contemplation : lavage rituel sans offrande, avec une foi qui inspire la révérence : ceux d’en bas contemplent et se transforment. On contemple la Voie spirituelle du Ciel, et les quatre saisons ne s’écartent pas de leur règle. Le Sage établit son enseignement par la Voie spirituelle, et le monde entier se soumet. »
Cet hexagramme comporte deux traits fermes et quatre traits souples ; les deux traits fermes sont en haut et les quatre souples en bas. Le ferme est grand, le souple est petit ; c’est pourquoi il est dit : « La grande contemplation est en haut ». Le trigramme Terre est soumis et le trigramme Vent pénètre : il y a donc soumission et pénétration. Le Neuf à la cinquième place se trouve au centre de l’hexagramme ; ferme sur une place yang, il possède le juste milieu. Le « monde » désigne les quatre traits souples, placés sous le trigramme supérieur. Le Cinquième est le souverain, et les quatre traits souples sont tous des ministres. La vertu de la centralité et de la rectitude, grande et située en haut, suffit à devenir un modèle pour le monde. La voie de la contemplation repose entièrement sur une pureté minutieuse et une révérence sincère, atteignant le centre et la rectitude sans la moindre interruption. Les quatre traits souples, touchés par cette sincérité, pensent tous à progresser et à se purifier eux-mêmes ; ils se transforment donc spontanément, sans que cela ait été recherché. C’est pourquoi il est dit : « Ceux d’en bas contemplent et se transforment ». Contempler le Sage, c’est aussi contempler le Ciel : la voie du Sage ne diffère pas de la voie céleste. La voie céleste est mystérieuse et merveilleuse ; c’est pourquoi elle est appelée « voie spirituelle ». Le Ciel possède une voie spirituelle, et les saisons ne dévient pas ; le Sage possède une voie spirituelle, et sa centralité et sa rectitude sont sans égoïsme. La voie du Ciel n’a pas besoin de parler : les quatre saisons se succèdent et les dix mille êtres naissent. La voie du Sage n’a pas besoin d’offrande : les myriades de gens ont foi. Le Sage unit sa vertu à celle du Ciel, prend pour règle l’action du Ciel, la rend spirituelle et lumineuse, puis la manifeste dans les institutions et l’enseignement ; ainsi le monde entier baigne dans la transformation bienfaisante du Sage, qui pénètre la peau, les muscles et la moelle, s’accorde merveilleusement sans paroles. C’est ce que signifie : « Ne pas connaître, ne pas savoir, suivre les règles de l’Empereur ». C’est comme porter le Ciel au-dessus de sa tête sans connaître la hauteur du Ciel. Quelle pourrait être la merveille de cette voie de transformation ! C’est pourquoi il est dit : « Le Sage établit son enseignement par la Voie spirituelle, et le monde entier se soumet ».
Considéré dans son ensemble, l’hexagramme a le yang grand et le yin petit. Parmi les hexagrammes à quatre traits yang, l’un s’appelle « Grand Excès » ; à l’inverse, l’hexagramme à quatre traits yin s’appelle « Petit Excès ». Dans « Grande Force », quatre traits yang sont en bas et deux traits yin en haut. Ici, quatre traits yin sont en bas et deux traits yang en haut : c’est l’inverse de « Grande Force », et pourtant l’hexagramme n’est pas appelé « Petit ». Le Commentaire du Tuan dit : « La grande contemplation est en haut » ; comme le Neuf à la cinquième place est ferme, central, droit et correctement placé, il n’est pas question de petitesse. Voilà le principe qui préside au nom de l’hexagramme tout entier. Lorsque le yin est puissant et le yang faible, le souple finit nécessairement par presser le ferme, et les traits sont généralement défavorables. Dans cet hexagramme, aucune des six lignes ne parle pourtant de malheur : c’est également parce que le Cinquième occupe la position du souverain et que sa vertu centrale et droite suffit à servir de modèle au monde. Tous les traits souples le regardent avec respect et contemplation ; ils ne se heurtent donc pas les uns aux autres, et le souple ne presse plus le ferme. Le sens de l’hexagramme choisit exclusivement l’image d’un modèle offert à ceux d’en bas, et non celle d’un yin dominant. Le quatrième trait est le maître de l’hexagramme. Souple sur une place yin, il est à sa juste position ; il est proche, en haut, des deux traits fermes, et en bas, il reçoit les trois traits souples. Il conduit ces trois traits souples à progresser vers le Cinquième et à contempler, avec respect, la transformation morale ; c’est pourquoi le quatrième trait est le maître de tout l’hexagramme. La première ligne, yin naissant en bas, se trouve dans une position contraire à celle du Cinquième ; sa contemplation est superficielle, comme celle d’un enfant ignorant, d’où : « Contemplation enfantine ». La deuxième correspond normalement au Cinquième, mais, yin sombre et faible, elle ne peut avancer pour contempler l’éclat ; elle ne peut qu’en apercevoir vaguement les contours, comme la chasteté d’une femme ; d’où : « Avantage de la rectitude d’une femme ». La troisième est proche de la quatrième ; la quatrième étant le maître de la contemplation, la troisième observe ses actes pour décider d’avancer ou de reculer ; d’où : « Contempler ma propre vie, avancer ou reculer ». La quatrième est proche du Cinquième et le contemple de la manière la plus précise. Le Cinquième est le souverain ; la quatrième, proche de lui et en harmonie avec lui, est donc un « hôte ». La vertu et l’enseignement du souverain se manifestent comme la splendeur du pays. « Avantage de l’usage » signifie qu’elle va avancer pour se rendre utile ; d’où : « Contempler la splendeur du pays, il est avantageux d’être l’hôte du roi ». La cinquième ligne occupe la place suprême de l’hexagramme ; les sentiments et les coutumes du peuple entier se transforment par elle. C’est ce que signifie se rectifier soi-même afin de rectifier le peuple entier ; d’où : « Contempler ma propre vie ». Le Commentaire de l’Image dit : « Contempler le peuple », car contempler intérieurement sa propre conduite revient à contempler extérieurement le peuple. Le Neuf supérieur se trouve à la fin de la contemplation ; ferme et vigoureux, doué de vertu, il a longtemps été contemplé par le peuple. Mais, placé en hauteur et sans position officielle, il ne souhaite pas sortir pour observer le peuple ; il se tourne seulement vers lui-même, examine prudemment sa conduite et évite le blâme. D’où : « Contempler sa propre vie ». Le Commentaire du Tuan mentionne le Sage et le Commentaire de l’Image les anciens rois : tous deux désignent la position souveraine du Cinquième. Le Tuan dit : « établir l’enseignement par la Voie spirituelle », car le corps supérieur manifeste la vertu du Ciel et offre un modèle au monde. L’Image dit : « examiner les régions » et « établir l’enseignement », car il imite humblement le vent de Xun pour examiner et observer les coutumes du peuple. Ainsi, le nom de l’hexagramme, « Contemplation », signifie observer d’en haut ceux d’en bas ; le mot « contempler » dans les textes des lignes signifie observer d’en bas celui qui est en haut. Le sens n’est pas le même, mais chacun possède ce qu’il désigne.Ce que l’on appelle « établir l’enseignement » sert à unifier la manière dont les hommes contemplent la vertu, à dissiper leurs penchants à la dissipation, afin qu’ils reviennent tous au domaine du centre et de la rectitude, qu’ils aient une même voie morale et des mœurs harmonisées. C’est pourquoi il est dit : « La grande contemplation est en haut ».
(Remarque complémentaire)
Le mot « spirituel » est formé des éléments « manifestation » et « étendre ». « Manifestation » signifie, selon la Rhyme du Livre des Tang : « se prononce comme servir ; suspendre pour montrer ». Le Dictionnaire Shuowen dit : « Le Ciel suspend les images ; elles révèlent le faste et le néfaste, et c’est pourquoi elles servent à montrer ». Le Dictionnaire Yupian dit : « Montrer, c’est parler » : informer quelqu’un d’une affaire, c’est la lui montrer. « Étendre » signifie prolonger et développer ; la voie spirituelle est donc ce qui développe sa Voie afin de la montrer aux hommes. Le Commentaire de l’Image dit : « Le Sage établit son enseignement par la Voie spirituelle ». Il s’agit donc de suspendre et de manifester la Voie spirituelle afin d’instruire le monde.
J’ai souvent déploré le déclin de l’enseignement spirituel dans notre pays. Au printemps de la vingt-quatrième année de Meiji, j’ai rédigé un essai proposant de rétablir le Bureau du Yin et du Yang ; je le joins ici comme complément à la doctrine de « l’établissement de l’enseignement par la Voie spirituelle » :
Je considère respectueusement notre pays, appelé pays des esprits ; la voie de gouvernement de notre pays est appelée voie spirituelle, et son origine est ancienne. Dans la langue du pays, la voie spirituelle se disait « la voie de la suite des esprits ». « Suite des esprits » signifie suivre les esprits ; on l’écrivait donc aussi « suivre les esprits ». Si l’on observe l’établissement de notre pays par les anciens souverains, on voit que le culte des esprits servait de gouvernement et que les édits des esprits déterminaient les principes de l’État. Dans toute affaire publique, dès qu’un doute surgissait, on se conformait à l’enseignement des esprits pour trancher ; c’est pourquoi notre pays est appelé pays des esprits. Le souverain est communément appelé Fils du Ciel : il est le fils du Ciel, c’est-à-dire qu’il reçoit le mandat lumineux du Ciel, gouverne les dix mille pays, ne reconnaît aucun supérieur égal et prend le Ciel pour père ; c’est pourquoi on l’honore du titre de Fils du Ciel. Depuis les grands ministres jusqu’aux fonctionnaires subalternes, tous assistent le Fils du Ciel dans la diffusion de l’enseignement. Mencius cite le Livre des Documents : « Le Ciel fait descendre le peuple ; il lui établit un souverain et un maître, uniquement pour qu’ils aident le Souverain d’en haut et répandent sa faveur dans les quatre directions » : le Fils du Ciel peut donc aider le Souverain d’en haut. Le Livre des Documents dit : « Ainsi lettré, ainsi martial, ainsi sage, ainsi spirituel » : le Fils du Ciel est donc lui-même un souverain spirituel. Le texte de l’Image de Contemplation dit : « Le Sage établit son enseignement par la Voie spirituelle, et le monde entier se soumet » ; on comprend ainsi que la voie de gouvernement communique avec la Voie spirituelle, et que seule la Voie spirituelle peut compléter ce que la voie de gouvernement ne suffit pas à accomplir.
Dans l’Antiquité, lorsqu’un État avait une affaire importante, il recourait nécessairement à la divination pour trancher ses doutes : c’était la manifestation la plus éclatante de la Voie spirituelle. Est-ce là le principe par lequel le Ciel et l’homme communiquent et se répondent ? Même un homme sage et éclairé ne peut connaître à l’avance les événements futurs ; seule la divination par les craquelures et les baguettes permet de les connaître d’avance. À l’époque des dieux de notre pays, on transmit la méthode de divination par le bois de cerf afin d’interroger l’intention des esprits ; on l’appelait « interrogation divinatoire ». Aujourd’hui encore, les cerfs élevés à Kasuga, à Nara, en conservent le souvenir. Plus tard, grâce aux relations avec la Chine, furent transmis les arts de la divination par la carapace de tortue et par les tiges d’achillée ; la voie de la communication entre les esprits et les hommes devint plus complète, et les méthodes permettant de connaître l’avenir se clarifièrent davantage. « Le Ciel et la Terre établissent leurs positions ; le Sage accomplit ce qui doit l’être ; les hommes délibèrent, les esprits délibèrent, et le peuple participe à cette capacité. » C’est alors que la cour établit le Bureau du Yin et du Yang au ministère des Affaires centrales, avec des postes tels que chef du Yin et du Yang, assistant du Yin et du Yang, docteur du Yin et du Yang et lettrés du Yin et du Yang, afin qu’ils remplissent leurs fonctions et perfectionnent leur art. Les codes et règlements le prescrivaient depuis l’Antiquité. Depuis le Moyen Âge, le pouvoir impérial ayant décliné, le Bureau fut abandonné et les palais tombèrent en ruine. Cependant, lorsqu’un événement national important se présente, l’Empereur rend personnellement un culte au grand sanctuaire d’Ise et au sanctuaire des Ancêtres ; les gouverneurs des préfectures et des départements délèguent des représentants pour accomplir le rite au nom des sanctuaires officiels de tout le pays, en leur faisant connaître l’objet de l’affaire, et des fonctionnaires sont envoyés à l’étranger pour se rendre au sanctuaire des Ancêtres. S’appuyant sur la puissance des esprits pour exercer son autorité dans les régions étrangères, la cour n’a jamais cessé de respecter l’enseignement spirituel. Le peuple l’a imité : chaque fois que vient l’anniversaire d’un esprit ou une fête rituelle, ainsi qu’au printemps lors des prières et à l’automne lors des remerciements, on dispose les vases rituels et les aliments pour honorer les esprits, on offre des parfums pour prier les bénédictions et la protection. Même si l’art de la divination est presque tombé en désuétude, les rites de reconnaissance subsistent. Notre pays est situé à l’est de la mer et porte depuis l’Antiquité le nom d’archipel spirituel ; c’est pourquoi la manifestation éclatante de la Voie spirituelle est d’autant plus évidente, l’attachement du peuple d’autant plus pieux, et toute préoccupation de loyauté envers le souverain et d’amour de la patrie s’éveille par une sincérité qui ne manque jamais de révérer les esprits. Puisque ses effets sont tels, si l’on pouvait consacrer toute sa sincérité et toute sa révérence à éclairer et diffuser l’enseignement, et recouvrer les splendeurs d’autrefois, alors les êtres spirituels répondraient à l’appel ; toute demande rencontrerait une réponse de foi. Les effets manifestes et éclatants de cette puissance pourraient encore progresser.
La restauration impériale a ranimé toutes les institutions délaissées. Seul le Bureau du Yin et du Yang n’a pas encore été rétabli. Il n’y a pas d’autre raison à cela : l’œuvre de la Restauration s’est pour l’essentiel accomplie au milieu du tumulte des armes, puis l’on s’est empressé d’introduire les institutions et les réalisations de l’Europe et de l’Amérique afin d’imiter la science occidentale, sans avoir le loisir de revenir à l’antique. De plus, les Occidentaux méprisent la Voie des divinités et ont élaboré des théories qui la nient ; ceux qui s’exercent aux méthodes occidentales se laissent donc souvent égarer par leurs discours, parlent inconsidérément et calomnient les divinités. De là vient que, dans les familles, l’esprit d’irrévérence se traduit par le mépris des pères et des frères aînés ; dans les préfectures et les départements, par le mépris des fonctionnaires ; dans le pays tout entier, par le mépris du souverain. Il détruit l’ordre des relations humaines et porte atteinte à la tranquillité sociale : c’est le mal commun de notre époque. Si l’on examine son origine, on voit qu’elle tient entièrement à l’affaiblissement de la Voie des divinités, qui a rendu les cœurs arrogants et insensibles à la crainte révérencielle. Poussée à son extrême, cette situation engendre des calamités dont on ne saurait dire le nombre. Comment ne pas le déplorer ! Aujourd’hui, un souverain éclairé siège au sommet et décide seul des innombrables affaires de l’État ; les grands ministres présentent chacun des avis loyaux pour l’assister. On a de nouveau ouvert la Chambre des pairs et la Chambre des représentants, et l’on consulte l’opinion du peuple afin de fixer les affaires nationales : c’est le temps où le souverain suit ses conseillers, les lettrés et le peuple. Pourtant, délibérer avec le peuple sans délibérer avec le Ciel, consulter les citoyens sans consulter les divinités, n’est-ce pas une lacune de cette époque éclairée ? Dans l’Antiquité, on consultait par la divination lors de la nomination des conseillers, du départ des armées et de la recherche des hommes de mérite. Le Rituel dit : « La divination par l’écaille et les brins d’achillée sert à trancher les doutes et à fixer les hésitations. » Notre pays possédait autrefois des institutions qui la pratiquaient : elles relevaient du Bureau du Yin et du Yang. Aujourd’hui, les fonctionnaires de la cour sont au nombre de vingt-six mille ; tous occupent des postes dignes d’hommes de bien, mais pour la fonction du Bureau du Yin et du Yang, on n’entend pas parler de rétablissement. À examiner les temps anciens, ce que l’on appelait les divinités qui suivent le pays a vu son enseignement aboli et son nom même est presque sur le point de disparaître.
Bien que je sois indigne, j’en éprouve une profonde inquiétude et je souhaite rétablir l’art du Yin et du Yang, afin de développer et d’expliquer la sincérité capable d’émouvoir et d’atteindre les divinités. Si j’en parle, je commets la faute de l’usurpation ; si je n’en parle pas, je me rends coupable devant les puissances obscures et lumineuses. Les deux fautes se valent : mieux vaut donc parler. Il serait préférable que le nom de « pays des divinités » puisse recevoir une réalité conforme à son nom : à l’intérieur, plus de quarante millions d’êtres vivants pourraient ainsi partager le bonheur ; à l’extérieur, les nations d’Europe et d’Occident, plongées dans l’obscurité et ignorant la Voie des divinités, pourraient entendre la vérité de cette doctrine spirituelle, lumineuse et mystérieuse. C’est pourquoi j’ose soumettre la proposition de rétablir le Bureau du Yin et du Yang. Hélas ! Je souhaite que les hommes de bien qui gouvernent approuvent cette proposition et raniment l’opinion publique. Le rétablissement des anciennes fonctions du Bureau du Yin et du Yang ne ferait pas seulement le bonheur de notre pays : il suffirait réellement à faire rayonner le monde. Respectueusement soumis.
Appliqué aux affaires humaines, ce hexagramme ne concerne guère que les deux aspects suivants : observer soi-même et observer autrui ; de là dépend la prospérité ou le déclin de la maison et de la lignée. Le corps du hexagramme a Kun en bas et Xun en haut : deux traits yang au-dessus, quatre traits yin au-dessous ; le cinquième occupe la position éminente, celle du maître d’une famille, vers lequel les membres de la maison lèvent les yeux. Les quatre traits yin représentent les gens de la famille, tous soumis au cinquième. Le maître doit donc se tenir avec gravité, respect et rigueur, gardant sans cesse à l’esprit l’attitude requise lorsqu’on reçoit les sacrifices et les hôtes, afin que sa famille, touchée par son exemple, se transforme ; que tous songent à purifier leur corps et à baigner leur vertu, se disputant à qui sera le plus sincère, sans oser conserver la moindre tromperie. Même si le maître de maison est doux, souple et humble, sans aucune sévérité dans ses reproches, sa vertu équilibrée et droite, offerte comme modèle, suscitera naturellement confiance sans paroles et respect sans mouvement. Lorsque la voie du Ciel est juste, les quatre saisons s’harmonisent ; lorsque la voie de la famille est réglée, toute la maison devient grave et fraternelle. C’est pourquoi l’importance des relations humaines est appelée « relations célestes », et les règles les plus fines de la conduite des êtres s’accordent aux règles du Ciel. Si l’homme sait respecter le mandat céleste et unir son action à la puissance mystérieuse et insondable du Ciel, tout ce qu’il entreprend lui convient. Dès qu’il sort pour gouverner le peuple, il peut aisément mettre en œuvre ce que les anciens rois appelaient « inspecter les régions » et « établir l’enseignement ». Le limiter à une seule famille ou à une seule maison serait encore une application restreinte. Le premier trait est le commencement du hexagramme, comme le plus jeune enfant de la maison ; ce qu’il observe est limité, et pour un homme inférieur cela n’est pas une faute. Le deuxième trait, yin, obscur, souple et faible, ne peut qu’entrevoir vaguement ; il observe par une fente de la porte, et chez une femme cela ne lui fait pas perdre sa chasteté. Le troisième trait, au comble de la souplesse et de l’obéissance, sait avancer ou reculer selon le moment ; il ne perd donc pas la Voie. Le quatrième trait est proche du cinquième : c’est un proche du maître de maison. Ce qu’il observe est le plus exact, et il jouit de la confiance du maître. Le cinquième trait, yang, ferme, central et droit, est le maître qui règle la famille ; le bien ou le mal de toute la gestion domestique dépend de lui. C’est pourquoi il est dit : « observer ma vie ». Le trait supérieur se trouve au-dessus de la position cinq : c’est le parent aîné du maître de maison. Même si cette personne ne participe plus à la gestion familiale, les membres de la famille continuent de lever les yeux vers sa vertu et d’en faire une règle ; elle ne peut donc éviter de se retirer pour s’observer elle-même. Dans l’Antiquité, le roi Wen, dont la vertu était florissante et l’influence transformante quasi divine, faisait dire : « Il fut un modèle pour son épouse, puis pour sa famille et son État. » On comprend ainsi que gouverner le pays doit prendre pour fondement le gouvernement de la famille ; lorsque l’on observe la famille, la voie royale devient aisément visible. Dans l’ensemble de ce hexagramme, le yin est puissant et le yang faible : la Voie atteint un point extrêmement dangereux. Le hexagramme s’appelle « Observer ». Les cinquième et supérieur, deux traits yang placés en haut, ne parlent certes pas de malheur ; mais l’un dit « observer ma vie », l’autre « observer sa vie » : tous deux s’appliquent avec ardeur à retourner leur regard vers l’intérieur et à s’examiner. Leur vigilance face au danger et leur souci de prévenir les calamités sont profonds et pressants. Quiconque, dans sa conduite personnelle et ses rapports avec le monde, sait constamment garder à l’esprit cette intention avec respect et vigilance pourra, espérons-le, éviter la faute.
Appliqué à l’État, ce hexagramme représente le yin florissant qui dépouille le yang ; on ne compte plus que sur la protection des puissances divines pour détourner le cours du déclin. Les deux corps intérieur et extérieur : le trigramme extérieur représente le gouvernement ; deux traits yang occupent leur position et possèdent la vertu centrale, droite et ferme, assez élevée pour servir de spectacle à des myriades d’êtres. Le trigramme intérieur représente le peuple ; quatre traits yin se trouvent en bas, avec les sentiments de souplesse, d’obéissance et d’humilité de Xun, et désirent constamment lever les yeux vers l’observation de la politique et de la transformation. Le peuple est nombreux, le gouvernement élevé et lointain ; les petites gens ne pouvant contempler directement la vertu du sage, ils observent nécessairement celui qui est proche du souverain et prennent son attitude pour objet d’observation. Le quatrième trait, proche du cinquième, appartient au même corps Xun et est le maître du hexagramme. Les trois traits yin inférieurs, voulant avancer pour observer le cinquième, doivent d’abord observer le quatrième ; c’est pourquoi le premier dit « observation enfantine », comme un enfant regardant la demeure d’un riche sans pouvoir en apercevoir le sommet. Le deuxième dit « observation par une fente » : craintif, il n’ose avancer directement et ne fait qu’épier en se dissimulant. Le troisième dit : « observer ma vie, avancer ou reculer ». Proche des quatrième et troisième, il peut observer et décider d’avancer ou de reculer. Le quatrième, proche de la position éminente, est admis auprès du souverain et peut contempler la lumière du pays ; « il est avantageux d’être hôte auprès du roi » : hôte signifie ici ministre, autrement dit il est avantageux de voir le grand homme. Le cinquième est le grand souverain, central et correctement placé. Comme les deux yang sont isolés, élevés et exposés au danger, il est dit : « observer ma vie ». Son application scrupuleuse ne consiste pas à redresser d’abord les hommes droits, mais à se redresser lui-même : l’intention est profonde et pressante. Le sixième trait se trouve à l’extrême du hexagramme Observer, au-dessus du cinquième. Bien qu’il n’ait pas de position officielle, sa vertu s’accorde à celle du cinquième ; « observer sa vie » exprime la même vigilance. Si l’on considère ensemble l’intention des quatre traits yin, tous épient les actes du grand souverain pour décider d’avancer ou de reculer ; les deux yang placés en haut ne se préoccupent que d’éclairer leur vertu, de renouveler le peuple et de préserver avec ardeur l’abondance et la paix. Le texte des traits dit : « Se laver les mains sans offrir le sacrifice, mais avec une foi sincère et une attitude imposante. » Cela signifie que si le souverain atteint la pureté et la sincérité absolues, il peut émouvoir les puissances divines et gagner la confiance du peuple ; c’est le principe de gouverner tourné vers le sud, en se tenant soi-même dans le respect, sans agir et pourtant en gouvernant. Le Commentaire de l’Image explique et développe cette idée : « La grande observation est au-dessus » ; il y a là une apparence de danger imminent. Il dit aussi : « Souple et obéissant, central et droit, il observe le monde. » En partant du fait que Xun, au début du hexagramme, n’est pas encore obéissant et centralement droit, il affirme que le souverain doit avant tout cultiver et clarifier sa vertu, afin de devenir le modèle du monde. Les phrases sur « l’observation de la voie du Ciel » viennent également de « se laver les mains sans offrir le sacrifice » : la transformation divine de la voie céleste est insondable ; le froid et la chaleur vont et viennent, les quatre saisons ne dévient pas. Si le sage sait imiter la voie divine et en faire une politique et un enseignement, les temps se transformeront, l’harmonie régnera et le monde entier se soumettra. Le Commentaire de l'Image dit : « Les anciens rois inspectaient les régions, observaient le peuple et établissaient l’enseignement » ; c’est là montrer comment observer. Le sens du Commentaire du Tuan est de montrer l’observation à ceux d’en bas ; celui du Commentaire de l'Image est d’observer ceux d’en bas. Si l’on s’appuie sur cette vertu yang, elle suffit à devenir pour le peuple un modèle, et permet aussi d’observer le peuple ; sinon, si la vertu yang est déficiente, les masses yin en profitent pour faire pression vers le haut, ce qui est également dangereux.Les deux traits yang disent tous deux : « L’homme de bien n’a pas de faute. » L’homme de bien est celui qui possède la vertu. Avec la vertu, il n’y a pas de faute ; sans vertu, il y a faute : il suffit de se retourner pour l’éclaircir soi-même. Comment un dirigeant d’État pourrait-il ne pas en être profondément vigilant !
Le Grand Commentaire de l’Image dit : « Le vent circule au-dessus de la terre : Observer. Les anciens rois inspectaient les régions, observaient le peuple et établissaient l’enseignement. »
Kun représente la terre, le territoire et la multitude ; Xun représente le vent et les ordres. Dans ce hexagramme, « le vent circule au-dessus de la terre » évoque l’enseignement dispensé au peuple. « Les régions » désignent les quatre directions ; « inspecter les régions », c’est examiner dans les quatre directions l’adhésion ou le rejet des cœurs du peuple. « Observer le peuple », c’est étudier ce que valorisent les coutumes et les usages locaux. « Établir l’enseignement », c’est, selon le lieu et après avoir observé ses coutumes, instituer l’enseignement et appliquer le gouvernement. Les sentiments du peuple sous le Ciel sont tantôt enfermés dans un climat général, tantôt transformés par les coutumes ; chacun présente des penchants particuliers et ne peut revenir au domaine de la centralité et de la paix. Les anciens rois, voyant le vent circuler au-dessus de la terre, avec son image de flux, de diffusion et de présence partout, l’imitèrent pour inspecter les régions : il y avait l’image de ranimer ce qui était flétri, de souffler sur le nouveau et de mettre toutes choses en mouvement. Ils l’imitèrent aussi pour « observer le peuple et établir l’enseignement » : la politique en discipline le corps, l’enseignement en guide le cœur. Après avoir « inspecté les régions et observé le peuple », établir ensuite l’enseignement permet de répondre à chaque situation : enseigner la frugalité là où règne le luxe, la diligence là où règne la paresse. Ainsi l’enseignement devient-il meilleur. C’est pourquoi Mengzi disait : « Une bonne politique ne vaut pas un bon enseignement pour gagner le cœur du peuple. » Pour que l’enseignement pénètre profondément le cœur du peuple, il doit circuler sous le Ciel comme le vent. Alors la transformation s’accomplit, les coutumes s’embellissent, les abus sont réformés et les mœurs s’épurent. Il n’y a pas de voie supérieure à celle d’Observer ; c’est pourquoi on l’appelle « inspecter les régions, observer le peuple et établir l’enseignement ».
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période actuelle exige de se ressaisir et d’agir ; il convient de sortir pour explorer, non de rester enfermé chez soi dans l’attente.
○ Question sur les affaires : Le transport et le commerce de marchandises étrangères comportent des risques qu’il faut prévenir.
○ Question sur la maison : La demeure abrite peut-être un ancien autel consacré aux divinités et aux bouddhas ; la famille est peut-être entrée dans une communauté religieuse, ou bien le chef de famille y dirige une école pour les fidèles.
○ Question sur la guerre : Il y a une force de vent et de tonnerre qui fond avec rapidité ; on peut s’emparer du territoire et rallier la population. Auspicieux.
○ Question sur la maladie : C’est une affection due au vent et à l’humidité ; il convient de circuler et de bouger, le sang s’harmonisera et le vent s’apaisera de lui-même.
○ Question sur un déplacement : Les voyages lointains sont favorables ; prêcher l’enseignement l’est davantage encore.
○ Question sur un procès : L’affaire sera tranchée et réglée équitablement.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
○ Question sur le temps : Dès qu’il y a du vent, le ciel s’éclaircit.
○ Question sur un objet perdu : Il se trouvait d’abord à terre, puis le vent l’a emporté au loin. Il faut le chercher partout ; on pourra le retrouver.
Premier trait yin : Observation enfantine ; pour l’homme inférieur, pas de faute ; pour l’homme de bien, humiliation.
Premier trait yin : Observation enfantine ; pour l’homme inférieur, pas de faute ; pour l’homme de bien, humiliation.
Le Commentaire de l'Image dit : « Le premier trait yin est une observation enfantine : c’est la voie de l’homme inférieur. »
« Observation enfantine » signifie ne posséder ni connaissance ni vision élevées, être comme un enfant ignorant et incapable de s’élever pour contempler la lumière de la vertu. Les six traits de ce hexagramme tirent tous leur signification de l’observation ; ils distinguent la profondeur et la superficialité du regard selon la distance qui sépare de la terre. Ainsi, ce que l’on observe s’améliore d’un trait à l’autre : il faut absolument connaître ce sens. Le premier trait, yin et souple, se trouve en bas ; c’est la populace infantile, douée d’une nature obscure et stupide, installée dans une région reculée et sauvage. Sa demeure étant lointaine, son observation est également limitée ; c’est pourquoi il est dit « observation enfantine ». « L’homme inférieur », obscur et dépourvu de vision élevée, n’a certes rien d’étonnant à être ainsi ; il est donc dit « sans faute ». Mais si un homme de bien était ainsi, ne serait-ce pas honteux ? C’est pourquoi il est dit : « Pour l’homme inférieur, pas de faute ; pour l’homme de bien, humiliation. » Le Commentaire de l'Image dit : « C’est la voie de l’homme. » Parce que sa position est basse et sa compréhension réduite, il ne peut faire autrement. La « voie » est ici la voie dont il est dit : « la voie de l’homme inférieur croît ».
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Le début de la période n’est pas favorable, mais heureusement il n’y a pas de grave obstacle.
○ Question sur les affaires : L’activité vient à peine de s’établir ; il convient de rester modeste, et il n’y aura pas de faute.
○ Question sur la maison : Il faut se prémunir contre le risque de vol commis par un jeune domestique.
○ Question sur la guerre : Il faut se prémunir contre une petite victoire suivie d’une grande défaite.
○ Question sur la maladie : Pour une personne ordinaire, il n’y a pas d’obstacle ; pour une personne importante, la situation est défavorable.
○ Question sur le voyageur : Il convient de rester à proximité ; il n’y aura pas de faute.
○ Question sur la grossesse : une fille.
○ Question sur un mariage : Des fiançailles nouées depuis l’enfance sont favorables.
○ Question sur un objet perdu : Il faut craindre qu’un enfant ne l’ait jeté.
【Exemple】 Un employé d’une compagnie charbonnière vint dire : « Lors de l’achat de charbon par un certain service, on essaiera le pouvoir calorifique des charbons A et B, puis on les soumettra aux enchères. Pourriez-vous consulter la divination sur l’issue de leur victoire ou de leur défaite ? » Il obtint Observer se transformant en Accroissement.
Jugement : Observer signifie voir ; ici, voir la véritable qualité du charbon. Or ce service achète du charbon, en éprouve le pouvoir calorifique, puis organise une mise en concurrence : on peut dire qu’il applique un principe équitable, ce que signifie « la grande observation est au-dessus, central et droit pour observer le monde ». La divination donne aujourd’hui le premier trait. Le premier trait yin est en bas, dans une région reculée et lointaine : « observation enfantine ». La compréhension d’un enfant, obscure, stupide et étroite, désigne apparemment l’ignorance des inspecteurs. Le trait dit : « Pour l’homme inférieur, pas de faute ; pour l’homme de bien, humiliation. » C’est le moment où le juste essuie la défaite tandis que l’injuste remporte la victoire. Parmi les concurrents, celui-ci possède une intelligence rusée ; au moment de l’essai, il concevra des fraudes dont il sera impossible de prévenir tous les abus. Je crains fort que la compagnie ne soit vaincue.
La suite fut exactement celle-là.
【Exemple】 Un ami vint m’annoncer : « J’ai reçu par hasard une invitation d’un riche marchand ; les gens de mon secteur doivent également se réunir. Pourriez-vous consulter la divination sur les circonstances de l’accueil ce jour-là ? » Il obtint Observer se transformant en Accroissement.
Jugement : Le Commentaire du Tuan de ce hexagramme dit : « La grande observation est au-dessus » ; il s’agit nécessairement d’une assemblée immense. Aujourd’hui, la divination donne le premier trait : le premier yin est en bas, à une position extrêmement humble. Je sais que votre jugement est élevé, mûr et précis. Le texte du trait dit : « Observation enfantine ; pour l’homme inférieur, pas de faute. » Je crains qu’il n’y ait là l’apparence de s’abaisser pour se rendre auprès de gens de rang inférieur. Dans une telle situation, l’homme inférieur peut encore l’accepter ; l’homme de bien, lui, ne peut manquer d’en être contrarié intérieurement, honteux devant les autres et confus devant lui-même. C’est ce que signifient : « Observation enfantine ; pour l’homme inférieur, pas de faute ; pour l’homme de bien, humiliation. »
En l’entendant, la personne sembla éprouver quelque doute ; mais, par égard pour la bienveillance de l’hôte, elle ne pouvait refuser et se rendit donc à la réception. Ce jour-là, j’étais moi aussi à table ; parmi plusieurs dizaines de personnes, elle se trouva précisément assise à la dernière place. Dans son secteur, son intelligence, ses connaissances et ses capacités la plaçaient au-dessus de tous ; pourquoi reçut-elle ce jour-là un tel accueil, je l’ignore.
Le Commentaire de l'Image dit : « Le premier trait yin est une observation enfantine : c’est la voie de l’homme inférieur. »
« Observation enfantine » signifie ne posséder ni connaissance ni vision élevées, être comme un enfant ignorant et incapable de s’élever pour contempler la lumière de la vertu. Les six traits de ce hexagramme tirent tous leur signification de l’observation ; ils distinguent la profondeur et la superficialité du regard selon la distance qui sépare de la terre. Ainsi, ce que l’on observe s’améliore d’un trait à l’autre : il faut absolument connaître ce sens. Le premier trait, yin et souple, se trouve en bas ; c’est la populace infantile, douée d’une nature obscure et stupide, installée dans une région reculée et sauvage. Sa demeure étant lointaine, son observation est également limitée ; c’est pourquoi il est dit « observation enfantine ». « L’homme inférieur », obscur et dépourvu de vision élevée, n’a certes rien d’étonnant à être ainsi ; il est donc dit « sans faute ». Mais si un homme de bien était ainsi, ne serait-ce pas honteux ? C’est pourquoi il est dit : « Pour l’homme inférieur, pas de faute ; pour l’homme de bien, humiliation. » Le Commentaire de l'Image dit : « C’est la voie de l’homme. » Parce que sa position est basse et sa compréhension réduite, il ne peut faire autrement. La « voie » est ici la voie dont il est dit : « la voie de l’homme inférieur croît ».
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : Le début de la période n’est pas favorable, mais heureusement il n’y a pas de grave obstacle.
○ Question sur les affaires : L’activité vient à peine de s’établir ; il convient de rester modeste, et il n’y aura pas de faute.
○ Question sur la maison : Il faut se prémunir contre le risque de vol commis par un jeune domestique.
○ Question sur la guerre : Il faut se prémunir contre une petite victoire suivie d’une grande défaite.
○ Question sur la maladie : Pour une personne ordinaire, il n’y a pas d’obstacle ; pour une personne importante, la situation est défavorable.
○ Question sur le voyageur : Il convient de rester à proximité ; il n’y aura pas de faute.
○ Question sur la grossesse : une fille.
○ Question sur un mariage : Des fiançailles nouées depuis l’enfance sont favorables.
○ Question sur un objet perdu : Il faut craindre qu’un enfant ne l’ait jeté.
【Exemple】 Un employé d’une compagnie charbonnière vint dire : « Lors de l’achat de charbon par un certain service, on essaiera le pouvoir calorifique des charbons A et B, puis on les soumettra aux enchères. Pourriez-vous consulter la divination sur l’issue de leur victoire ou de leur défaite ? » Il obtint Observer se transformant en Accroissement.
Jugement : Observer signifie voir ; ici, voir la véritable qualité du charbon. Or ce service achète du charbon, en éprouve le pouvoir calorifique, puis organise une mise en concurrence : on peut dire qu’il applique un principe équitable, ce que signifie « la grande observation est au-dessus, central et droit pour observer le monde ». La divination donne aujourd’hui le premier trait. Le premier trait yin est en bas, dans une région reculée et lointaine : « observation enfantine ». La compréhension d’un enfant, obscure, stupide et étroite, désigne apparemment l’ignorance des inspecteurs. Le trait dit : « Pour l’homme inférieur, pas de faute ; pour l’homme de bien, humiliation. » C’est le moment où le juste essuie la défaite tandis que l’injuste remporte la victoire. Parmi les concurrents, celui-ci possède une intelligence rusée ; au moment de l’essai, il concevra des fraudes dont il sera impossible de prévenir tous les abus. Je crains fort que la compagnie ne soit vaincue.
La suite fut exactement celle-là.
【Exemple】 Un ami vint m’annoncer : « J’ai reçu par hasard une invitation d’un riche marchand ; les gens de mon secteur doivent également se réunir. Pourriez-vous consulter la divination sur les circonstances de l’accueil ce jour-là ? » Il obtint Observer se transformant en Accroissement.
Jugement : Le Commentaire du Tuan de ce hexagramme dit : « La grande observation est au-dessus » ; il s’agit nécessairement d’une assemblée immense. Aujourd’hui, la divination donne le premier trait : le premier yin est en bas, à une position extrêmement humble. Je sais que votre jugement est élevé, mûr et précis. Le texte du trait dit : « Observation enfantine ; pour l’homme inférieur, pas de faute. » Je crains qu’il n’y ait là l’apparence de s’abaisser pour se rendre auprès de gens de rang inférieur. Dans une telle situation, l’homme inférieur peut encore l’accepter ; l’homme de bien, lui, ne peut manquer d’en être contrarié intérieurement, honteux devant les autres et confus devant lui-même. C’est ce que signifient : « Observation enfantine ; pour l’homme inférieur, pas de faute ; pour l’homme de bien, humiliation. »
En l’entendant, la personne sembla éprouver quelque doute ; mais, par égard pour la bienveillance de l’hôte, elle ne pouvait refuser et se rendit donc à la réception. Ce jour-là, j’étais moi aussi à table ; parmi plusieurs dizaines de personnes, elle se trouva précisément assise à la dernière place. Dans son secteur, son intelligence, ses connaissances et ses capacités la plaçaient au-dessus de tous ; pourquoi reçut-elle ce jour-là un tel accueil, je l’ignore.
Deuxième trait yin : Observer par une fente ; avantage pour la chasteté de la femme.
Deuxième trait yin : Observer par une fente ; avantage pour la chasteté de la femme.
Le Commentaire de l'Image dit : « Observer par une fente, chasteté de la femme : c’est déjà honteux. »
Gen représente la porte ; Kun, la fermeture de la porte. « Observer par une fente » signifie donc épier furtivement à travers l’entrebâillement de la porte. Le deuxième trait est yin en position yin ; sa position est centrale et correcte. Bien qu’il ait progressé par rapport au premier trait, son rang demeure humble et sa compréhension médiocre : il ne peut contempler la grande Voie du yang ferme, central et droit. Dans le chapitre de Mengzi sur l’homme de Qi qui avait une épouse et une concubine, l’épouse dit : « Je vais épier l’endroit où mon mari se rend. » Les caractères signifiant épier viennent tous deux de la porte et ont le même sens : c’est une conduite féminine ; c’est pourquoi il est dit : « avantage pour la chasteté de la femme ». Un homme, lui, devrait contempler l’immensité du Ciel et de la Terre avec les yeux, la subtilité des dix mille principes avec le cœur, son propre corps et son esprit au-dedans, et la situation du monde au-dehors. Comment pourrait-il considérer l’exploration furtive et l’espionnage secret comme un bon calcul ? Le Commentaire de l'Image dit : « Observer par une fente, chasteté de la femme : c’est déjà honteux. » La chasteté est avantageuse à la femme ; si une femme « observe par une fente », ce n’est pas encore une faute, mais chez un homme ce serait honteux. Le mot « déjà » reprend le terme « humiliation » du premier trait : le premier trait stimule l’homme de bien par l’homme inférieur ; le deuxième stimule l’homme par la femme.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période actuelle n’est pas favorable ; il convient seulement de rester fermement en place. Pour une femme, en revanche, le présage est très favorable.
○ Question sur les affaires : Le commerce de la soie est très favorable ; les autres secteurs le sont moins.
○ Question sur la maison : Une femme en est certainement la maîtresse ; c’est favorable.
○ Question sur la maladie : Il s’agit d’un mal dû au froid yin ; il n’y a pas de danger.
○ Question sur un déplacement : Il faut partir avec sa famille ; si la question concerne un voyageur, il reviendra certainement avec sa famille.
○ Question sur la grossesse : une fille.
○ Question sur un objet perdu : Il est probablement entre les interstices de la porte ; on le retrouvera en y regardant.
【Exemple】 En la vingt-troisième année de Meiji, consultation au sujet de la Chambre des pairs ; on obtint Observer se transformant en Dispersion.
Jugement : Les deuxième et cinquième traits se correspondent. Le cinquième, yang ferme, représente le gouvernement : élevé, il observe le peuple en contrebas. Le deuxième, yin souple, représente le peuple : en bas, il lève les yeux vers le gouvernement. Il y a correspondance entre le haut et le bas. Pourtant, la femme du deuxième trait ne peut observer correctement et l’on dit « observer par une fente » ; comme elle est yin et souple, elle représente la « femme ». La divination concernant la Chambre des pairs donne aujourd’hui le deuxième trait. Il occupe la position correcte du yin et correspond en haut au neuvième cinquième. La Chambre des pairs réunit la famille impériale, la noblesse et les anciens de l’État ; de nombreux contribuables fortunés y participent également. Elle souhaite ainsi embrasser du regard la situation du monde, élaborer des avis loyaux pour construire la Restauration, rivaliser avec les nations d’Europe et d’Amérique, prendre leurs qualités pour corriger nos défauts, puis les dépasser et devenir à son tour l’objet de leur regard. Le texte du trait dit : « Observer par une fente ; avantage pour la chasteté de la femme. » Notre pays ne sait donc encore que suivre et obéir ; son observation manque de portée, et il faudra presque certainement le stimuler pour le faire progresser. Cette consultation annonce sans doute une nouvelle avancée de la compréhension.
Le Commentaire de l'Image dit : « Observer par une fente, chasteté de la femme : c’est déjà honteux. »
Gen représente la porte ; Kun, la fermeture de la porte. « Observer par une fente » signifie donc épier furtivement à travers l’entrebâillement de la porte. Le deuxième trait est yin en position yin ; sa position est centrale et correcte. Bien qu’il ait progressé par rapport au premier trait, son rang demeure humble et sa compréhension médiocre : il ne peut contempler la grande Voie du yang ferme, central et droit. Dans le chapitre de Mengzi sur l’homme de Qi qui avait une épouse et une concubine, l’épouse dit : « Je vais épier l’endroit où mon mari se rend. » Les caractères signifiant épier viennent tous deux de la porte et ont le même sens : c’est une conduite féminine ; c’est pourquoi il est dit : « avantage pour la chasteté de la femme ». Un homme, lui, devrait contempler l’immensité du Ciel et de la Terre avec les yeux, la subtilité des dix mille principes avec le cœur, son propre corps et son esprit au-dedans, et la situation du monde au-dehors. Comment pourrait-il considérer l’exploration furtive et l’espionnage secret comme un bon calcul ? Le Commentaire de l'Image dit : « Observer par une fente, chasteté de la femme : c’est déjà honteux. » La chasteté est avantageuse à la femme ; si une femme « observe par une fente », ce n’est pas encore une faute, mais chez un homme ce serait honteux. Le mot « déjà » reprend le terme « humiliation » du premier trait : le premier trait stimule l’homme de bien par l’homme inférieur ; le deuxième stimule l’homme par la femme.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période actuelle n’est pas favorable ; il convient seulement de rester fermement en place. Pour une femme, en revanche, le présage est très favorable.
○ Question sur les affaires : Le commerce de la soie est très favorable ; les autres secteurs le sont moins.
○ Question sur la maison : Une femme en est certainement la maîtresse ; c’est favorable.
○ Question sur la maladie : Il s’agit d’un mal dû au froid yin ; il n’y a pas de danger.
○ Question sur un déplacement : Il faut partir avec sa famille ; si la question concerne un voyageur, il reviendra certainement avec sa famille.
○ Question sur la grossesse : une fille.
○ Question sur un objet perdu : Il est probablement entre les interstices de la porte ; on le retrouvera en y regardant.
【Exemple】 En la vingt-troisième année de Meiji, consultation au sujet de la Chambre des pairs ; on obtint Observer se transformant en Dispersion.
Jugement : Les deuxième et cinquième traits se correspondent. Le cinquième, yang ferme, représente le gouvernement : élevé, il observe le peuple en contrebas. Le deuxième, yin souple, représente le peuple : en bas, il lève les yeux vers le gouvernement. Il y a correspondance entre le haut et le bas. Pourtant, la femme du deuxième trait ne peut observer correctement et l’on dit « observer par une fente » ; comme elle est yin et souple, elle représente la « femme ». La divination concernant la Chambre des pairs donne aujourd’hui le deuxième trait. Il occupe la position correcte du yin et correspond en haut au neuvième cinquième. La Chambre des pairs réunit la famille impériale, la noblesse et les anciens de l’État ; de nombreux contribuables fortunés y participent également. Elle souhaite ainsi embrasser du regard la situation du monde, élaborer des avis loyaux pour construire la Restauration, rivaliser avec les nations d’Europe et d’Amérique, prendre leurs qualités pour corriger nos défauts, puis les dépasser et devenir à son tour l’objet de leur regard. Le texte du trait dit : « Observer par une fente ; avantage pour la chasteté de la femme. » Notre pays ne sait donc encore que suivre et obéir ; son observation manque de portée, et il faudra presque certainement le stimuler pour le faire progresser. Cette consultation annonce sans doute une nouvelle avancée de la compréhension.
Troisième trait yin : Observer ma vie, avancer ou reculer.
Troisième trait yin : Observer ma vie, avancer ou reculer.
Le Commentaire de l'Image dit : « Observer ma vie, avancer ou reculer : il n’a pas perdu la Voie. »
« Ma vie » désigne ce qui procède de soi dans les actes et la conduite ; le surgissement d’une intention est également appelé « vie ». « Observer ma vie, avancer ou reculer » signifie examiner si mes intentions sont droites ou perverses, si ma conduite est ouverte ou entravée, puis avancer ou reculer en conséquence. « Avancer » signifie aller vers le ferme ; « reculer » signifie revenir vers le souple. Le Grand Traité dit : « Les transformations sont l’image de l’avancée et du recul. » Le troisième trait se trouve entre le haut et le bas, au sommet du trigramme inférieur. Il peut avancer ou reculer ; sa position est un peu plus proche que celle du deuxième trait, et sa compréhension est également supérieure. Il peut donc examiner ce qui convient à « ma vie » pour décider d’avancer ou de reculer. Mesurer sa vertu avant d’accepter une charge, évaluer sa capacité avant d’occuper une fonction, avancer ou reculer selon que la situation convient ou non : voilà ce que signifie « observer ma vie, avancer ou reculer ». Si, en sortant, on accomplit les affaires du monde et que la conduite est ouverte, on peut avancer ; si l’on sort sans pouvoir accomplir les affaires du monde et que la conduite est entravée, on peut reculer. Quant à l’entrée ou à la sortie, à l’avancée ou au recul, chacun doit en décider pour soi. Le Commentaire de l'Image dit : « Il n’a pas perdu la Voie » : examiner sa capacité et sa vertu, observer ce que permettent les circonstances et régler ainsi son choix d’avancer, de reculer ou de se retirer ; même sans avoir encore atteint la Voie, on n’aura au moins ni la crainte de se nuire ni celle de manquer le moment.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période actuelle est médiocre. Si l’on mesure sa vertu et ses forces et que l’on évite d’agir inconsidérément, on ne gagnera peut-être rien, mais on ne perdra rien non plus.
○ Question sur les affaires : Il faut agir avec prudence, acheter et vendre au fur et à mesure, écouter le moment et fixer les prix en conséquence ; il n’y aura certainement pas de perte.
○ Question sur la maison : Il convient de rester dans l’ancienne demeure ; il ne faut pas déménager.
○ Question sur la guerre : Il convient d’examiner la situation militaire, de s’adapter aux circonstances ; il n’y aura certainement pas de défaite.
○ Question sur le voyageur : Il pense encore à rentrer, mais hésite et n’est pas décidé.
○ Question sur la grossesse : une fille.
○ Question sur la maladie : Il convient d’apaiser son esprit et de prendre soin de soi ; on peut préserver sa sécurité.
○ Question sur un objet perdu : il sera retrouvé immédiatement.
【Exemple】 Un ami vint me voir et me dit que trois personnes de son secteur s’étaient associées pour lancer une activité de pêche à Hokkaido. Il me demanda de consulter la divination sur les auspices de cette entreprise. Il obtint Observer se transformant en Progression graduelle.
Jugement : Observer est le hexagramme du vent circulant au-dessus de la terre. Le vent ne peut être vu par les yeux ; on ne sait qu’il est là qu’au mouvement des choses. Pour une entreprise, les discussions autour de la table et les calculs initiaux peuvent sembler faciles, mais, dans la réalité, le hexagramme indique la possibilité de changements imprévus. Ces trois personnes s’associent pour lancer une activité de pêche ; les deux autres sont inférieures à vous en intelligence, en moyens financiers et en capacité. Je crains qu’elles n’abandonnent brusquement en cours de route. Si vous n’avez pas la force de mener seul l’entreprise à son terme, il ne faut absolument pas la commencer. La divination donne aujourd’hui ce trait : « observer ma vie, avancer ou reculer ». On comprend que l’issue de cette entreprise dépend entièrement de « ma vie » ; il ne faut nullement compter sur la force d’autrui. Il suffit d’avoir préparé à l’avance les stratégies et les moyens nécessaires pour décider soi-même de la réussite ou de l’échec.
Par la suite, il ne suivit pas cet avis et s’associa à d’autres personnes. Les deux associés ne tardèrent pas à subir des revers ; lui-même engagea à l’avance des dépenses imprévues et prêta une somme considérable. Comme le poisson de mer ne fut pas abondant, il ne put mener l’affaire à bien et subit au contraire une grande défaite.
Le Commentaire de l'Image dit : « Observer ma vie, avancer ou reculer : il n’a pas perdu la Voie. »
« Ma vie » désigne ce qui procède de soi dans les actes et la conduite ; le surgissement d’une intention est également appelé « vie ». « Observer ma vie, avancer ou reculer » signifie examiner si mes intentions sont droites ou perverses, si ma conduite est ouverte ou entravée, puis avancer ou reculer en conséquence. « Avancer » signifie aller vers le ferme ; « reculer » signifie revenir vers le souple. Le Grand Traité dit : « Les transformations sont l’image de l’avancée et du recul. » Le troisième trait se trouve entre le haut et le bas, au sommet du trigramme inférieur. Il peut avancer ou reculer ; sa position est un peu plus proche que celle du deuxième trait, et sa compréhension est également supérieure. Il peut donc examiner ce qui convient à « ma vie » pour décider d’avancer ou de reculer. Mesurer sa vertu avant d’accepter une charge, évaluer sa capacité avant d’occuper une fonction, avancer ou reculer selon que la situation convient ou non : voilà ce que signifie « observer ma vie, avancer ou reculer ». Si, en sortant, on accomplit les affaires du monde et que la conduite est ouverte, on peut avancer ; si l’on sort sans pouvoir accomplir les affaires du monde et que la conduite est entravée, on peut reculer. Quant à l’entrée ou à la sortie, à l’avancée ou au recul, chacun doit en décider pour soi. Le Commentaire de l'Image dit : « Il n’a pas perdu la Voie » : examiner sa capacité et sa vertu, observer ce que permettent les circonstances et régler ainsi son choix d’avancer, de reculer ou de se retirer ; même sans avoir encore atteint la Voie, on n’aura au moins ni la crainte de se nuire ni celle de manquer le moment.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période actuelle est médiocre. Si l’on mesure sa vertu et ses forces et que l’on évite d’agir inconsidérément, on ne gagnera peut-être rien, mais on ne perdra rien non plus.
○ Question sur les affaires : Il faut agir avec prudence, acheter et vendre au fur et à mesure, écouter le moment et fixer les prix en conséquence ; il n’y aura certainement pas de perte.
○ Question sur la maison : Il convient de rester dans l’ancienne demeure ; il ne faut pas déménager.
○ Question sur la guerre : Il convient d’examiner la situation militaire, de s’adapter aux circonstances ; il n’y aura certainement pas de défaite.
○ Question sur le voyageur : Il pense encore à rentrer, mais hésite et n’est pas décidé.
○ Question sur la grossesse : une fille.
○ Question sur la maladie : Il convient d’apaiser son esprit et de prendre soin de soi ; on peut préserver sa sécurité.
○ Question sur un objet perdu : il sera retrouvé immédiatement.
【Exemple】 Un ami vint me voir et me dit que trois personnes de son secteur s’étaient associées pour lancer une activité de pêche à Hokkaido. Il me demanda de consulter la divination sur les auspices de cette entreprise. Il obtint Observer se transformant en Progression graduelle.
Jugement : Observer est le hexagramme du vent circulant au-dessus de la terre. Le vent ne peut être vu par les yeux ; on ne sait qu’il est là qu’au mouvement des choses. Pour une entreprise, les discussions autour de la table et les calculs initiaux peuvent sembler faciles, mais, dans la réalité, le hexagramme indique la possibilité de changements imprévus. Ces trois personnes s’associent pour lancer une activité de pêche ; les deux autres sont inférieures à vous en intelligence, en moyens financiers et en capacité. Je crains qu’elles n’abandonnent brusquement en cours de route. Si vous n’avez pas la force de mener seul l’entreprise à son terme, il ne faut absolument pas la commencer. La divination donne aujourd’hui ce trait : « observer ma vie, avancer ou reculer ». On comprend que l’issue de cette entreprise dépend entièrement de « ma vie » ; il ne faut nullement compter sur la force d’autrui. Il suffit d’avoir préparé à l’avance les stratégies et les moyens nécessaires pour décider soi-même de la réussite ou de l’échec.
Par la suite, il ne suivit pas cet avis et s’associa à d’autres personnes. Les deux associés ne tardèrent pas à subir des revers ; lui-même engagea à l’avance des dépenses imprévues et prêta une somme considérable. Comme le poisson de mer ne fut pas abondant, il ne put mener l’affaire à bien et subit au contraire une grande défaite.
Quatrième trait yin : Observer la lumière du pays ; avantage à être hôte auprès du roi.
Quatrième trait yin : Observer la lumière du pays ; avantage à être hôte auprès du roi.
Le Commentaire de l'Image dit : « Observer la lumière du pays : il estime la réalité. »
Le « roi » désigne le neuvième trait à la cinquième place. Le yang est lumineux et le yin obscur ; le trait yang à la cinquième place évoque donc la lumière. Pourquoi ne pas dire le souverain, mais le pays ? Le souverain ne désigne qu’une seule personne, celle qui occupe la position yang ; le pays englobe la cour et tous les fonctionnaires. « Observer la lumière du pays » signifie examiner la beauté ou la laideur des coutumes nationales, l’essor ou le déclin de la politique et de l’enseignement. La « lumière » est l’éclat du pays. « Être hôte auprès du roi » renvoie à l’Antiquité, où les hommes de mérite étaient reçus par le souverain avec les honneurs dus à un hôte ; les lettrés du pays qui se rendaient à la cour royale étaient donc appelés hôtes. Lorsqu’un souverain éclairé se trouve au sommet, les hommes qui portent talent et vertu souhaitent tous entrer au service de la cour, assister le souverain et contribuer à sauver le monde : telle est l’aspiration de l’homme de bien. Le quatrième trait est proche de la position éminente du cinquième ; les ornements du roi et ses offrandes rayonnent jusqu’aux quatre frontières. C’est pourquoi il est dit : « observer la lumière du pays ; avantage à être hôte auprès du roi ». Xiang dit : « Parce qu’il suit la rectitude, il est un hôte ; s’il n’est pas droit, il devient un ennemi. » Ainsi, lorsque le pays possède une lumière à observer, on devient hôte ; lorsqu’il n’y a aucune lumière à observer, on devient ennemi. Le quatrième trait, souple en position yin, occupe la position correcte. Le Traité des paroles compilées dit qu’il a obtenu la rectitude du yin ; il sait donc suivre sans devenir arrogant ni dominateur. Le Commentaire de l'Image dit : « Il estime l’hospitalité. » L’hôte est celui dont parle le Livre des Documents lorsqu’il dit : « Recevoir comme hôtes aux quatre portes » : il s’agit de le traiter avec respect et courtoisie. Ce hexagramme comporte quatre traits yin et deux traits yang ; comme dans le hexagramme Dépouillement, qui comporte cinq traits yin et un seul yang, le yin florissant presse le yang et la situation est dangereuse. Le quatrième trait yin est le chef des quatre yin et avance pour faire pression aux côtés du souverain ; le cinquième le traite avec les honneurs d’un hôte sans lui confier de pouvoir. C’est une excellente manière de gérer l’observation. Le cinquième trait yin du hexagramme Dépouillement dit : « Enfiler les poissons ; par la faveur accordée à l’homme riche, rien ne serait défavorable. » Il faut comparer ce trait au cinquième trait de Dépouillement pour en saisir le sens.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période actuelle est florissante ; rechercher le profit est possible, et rechercher la renommée l’est davantage encore.
○ Question sur les affaires : Il convient d’exporter et de transporter des marchandises à l’étranger ; on y gagnera non seulement un profit, mais aussi une réputation.
○ Question sur la maison : Une heureuse nouvelle va certainement entrer dans la demeure et accroître son éclat dans le voisinage.
○ Question sur la guerre : La grande victoire est certaine ; on recevra des récompenses pour ses mérites et son nom sera transmis aux annales.
○ Question sur une maladie : Défavorable.
○ Question sur le voyageur : Il ne reviendra pas.
○ Question sur la grossesse : un garçon, qui aura en outre un destin noble.
○ Question sur un procès : On obtiendra gain de cause.
【Exemple】 La septième année de Meiji, consultation au sujet d’un haut dignitaire qui devait traverser la mer pour se rendre dans l’État Qing ; on obtint Observer se transformant en Obstruction.
Jugement : Observer est le hexagramme où les quatre traits yin, profitant du moment, pressent les deux traits yang ; il présente l’image de sujets et de peuple devenant puissants et menaçant d’envahir la position du souverain. La divination donne aujourd’hui le quatrième trait. Le haut dignitaire se rend dans l’État Qing pour y mener des négociations ; il saura certainement ne pas déshonorer le mandat du souverain, et le roi de cet État le traitera nécessairement avec les honneurs dus à un hôte. C’est ce que signifie : « observer la lumière du pays ; avantage à être hôte auprès du roi ».
Le haut dignitaire confirma exactement cette divination : il ne déshonora pas le mandat du souverain, acheva sa mission et rentra à la cour.
Le Commentaire de l'Image dit : « Observer la lumière du pays : il estime la réalité. »
Le « roi » désigne le neuvième trait à la cinquième place. Le yang est lumineux et le yin obscur ; le trait yang à la cinquième place évoque donc la lumière. Pourquoi ne pas dire le souverain, mais le pays ? Le souverain ne désigne qu’une seule personne, celle qui occupe la position yang ; le pays englobe la cour et tous les fonctionnaires. « Observer la lumière du pays » signifie examiner la beauté ou la laideur des coutumes nationales, l’essor ou le déclin de la politique et de l’enseignement. La « lumière » est l’éclat du pays. « Être hôte auprès du roi » renvoie à l’Antiquité, où les hommes de mérite étaient reçus par le souverain avec les honneurs dus à un hôte ; les lettrés du pays qui se rendaient à la cour royale étaient donc appelés hôtes. Lorsqu’un souverain éclairé se trouve au sommet, les hommes qui portent talent et vertu souhaitent tous entrer au service de la cour, assister le souverain et contribuer à sauver le monde : telle est l’aspiration de l’homme de bien. Le quatrième trait est proche de la position éminente du cinquième ; les ornements du roi et ses offrandes rayonnent jusqu’aux quatre frontières. C’est pourquoi il est dit : « observer la lumière du pays ; avantage à être hôte auprès du roi ». Xiang dit : « Parce qu’il suit la rectitude, il est un hôte ; s’il n’est pas droit, il devient un ennemi. » Ainsi, lorsque le pays possède une lumière à observer, on devient hôte ; lorsqu’il n’y a aucune lumière à observer, on devient ennemi. Le quatrième trait, souple en position yin, occupe la position correcte. Le Traité des paroles compilées dit qu’il a obtenu la rectitude du yin ; il sait donc suivre sans devenir arrogant ni dominateur. Le Commentaire de l'Image dit : « Il estime l’hospitalité. » L’hôte est celui dont parle le Livre des Documents lorsqu’il dit : « Recevoir comme hôtes aux quatre portes » : il s’agit de le traiter avec respect et courtoisie. Ce hexagramme comporte quatre traits yin et deux traits yang ; comme dans le hexagramme Dépouillement, qui comporte cinq traits yin et un seul yang, le yin florissant presse le yang et la situation est dangereuse. Le quatrième trait yin est le chef des quatre yin et avance pour faire pression aux côtés du souverain ; le cinquième le traite avec les honneurs d’un hôte sans lui confier de pouvoir. C’est une excellente manière de gérer l’observation. Le cinquième trait yin du hexagramme Dépouillement dit : « Enfiler les poissons ; par la faveur accordée à l’homme riche, rien ne serait défavorable. » Il faut comparer ce trait au cinquième trait de Dépouillement pour en saisir le sens.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période actuelle est florissante ; rechercher le profit est possible, et rechercher la renommée l’est davantage encore.
○ Question sur les affaires : Il convient d’exporter et de transporter des marchandises à l’étranger ; on y gagnera non seulement un profit, mais aussi une réputation.
○ Question sur la maison : Une heureuse nouvelle va certainement entrer dans la demeure et accroître son éclat dans le voisinage.
○ Question sur la guerre : La grande victoire est certaine ; on recevra des récompenses pour ses mérites et son nom sera transmis aux annales.
○ Question sur une maladie : Défavorable.
○ Question sur le voyageur : Il ne reviendra pas.
○ Question sur la grossesse : un garçon, qui aura en outre un destin noble.
○ Question sur un procès : On obtiendra gain de cause.
【Exemple】 La septième année de Meiji, consultation au sujet d’un haut dignitaire qui devait traverser la mer pour se rendre dans l’État Qing ; on obtint Observer se transformant en Obstruction.
Jugement : Observer est le hexagramme où les quatre traits yin, profitant du moment, pressent les deux traits yang ; il présente l’image de sujets et de peuple devenant puissants et menaçant d’envahir la position du souverain. La divination donne aujourd’hui le quatrième trait. Le haut dignitaire se rend dans l’État Qing pour y mener des négociations ; il saura certainement ne pas déshonorer le mandat du souverain, et le roi de cet État le traitera nécessairement avec les honneurs dus à un hôte. C’est ce que signifie : « observer la lumière du pays ; avantage à être hôte auprès du roi ».
Le haut dignitaire confirma exactement cette divination : il ne déshonora pas le mandat du souverain, acheva sa mission et rentra à la cour.
Neuvième trait à la cinquième place : Observer ma vie ; l’homme de bien n’a pas de faute.
Neuvième trait à la cinquième place : Observer ma vie ; l’homme de bien n’a pas de faute.
Le Commentaire de l'Image dit : « Observer ma vie, c’est observer le peuple. »
« Observer ma vie » reprend les mêmes mots qu’au troisième trait, mais leur sens est tout différent. Le cinquième trait occupe la position éminente, est central et suit la rectitude : c’est la personne qui, dans le yang, se trouve la première à apparaître. Le yang ferme est au-dessus et constitue le maître de l’hexagramme Observer. À l’intérieur des quatre mers, tout est transformé par moi ; l’essor ou le déclin de la voie du gouvernement, la beauté ou la laideur des coutumes, tout procède de moi et se diffuse autour de moi. C’est pourquoi je n’observe pas les autres, mais moi-même. Si, en m’observant, je constate que mon enseignement et ma transformation sont bons, le monde entier aura les mœurs de l’homme de bien et je pourrai être sans faute. « Observer ma vie » signifie ce que dit le Juste Milieu : « Prendre pour fondement sa propre personne et en vérifier l’effet auprès du peuple. » Le souverain considère la Chine comme une seule personne ; l’adhésion ou le rejet du cœur du peuple procède entièrement de lui. S’observer soi-même revient donc à observer le peuple.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période actuelle est correcte ; suivre la voie droite sera favorable en tout.
○ Question sur les affaires : Il faut décider soi-même et tenir fermement la direction ; achats, ventes et transports seront tous favorables.
○ Question sur la maison : Cette demeure doit être construite par moi ; si un homme de bien l’habite, le présage est très favorable.
○ Question sur la guerre : Il faut examiner son propre camp ; c’est en connaissant ses propres forces que l’on peut connaître celles de l’ennemi. On remportera une grande victoire.
○ Question sur la maladie : La vie et la mort sont entre les mains du Ciel ; il n’y a pas de faute.
○ Question sur un voyageur : Il reviendra immédiatement.
○ Question sur un objet perdu : Il est encore près de soi ; il n’est pas perdu.
○ Question sur une grossesse : Un fils de grande destinée naîtra.
【Exemple】 Un ami, candidat à l’élection de président de sa compagnie, me demanda de consulter la divination sur la prospérité ou le déclin de celle-ci. Il obtint Observer se transformant en Dépouillement.
Jugement : Le nom de ce hexagramme, Observer, contient le sens d’une observation réciproque entre le haut et le bas. Ceux d’en bas observent ceux d’en haut et lèvent les yeux vers leur dignité ; ceux d’en haut observent ceux d’en bas et examinent leur valeur ou leur incapacité. La divination donne aujourd’hui le cinquième trait, qui dit : « observer ma vie ». Il s’agit donc de retourner le regard vers soi. Si je ne suis pas bon, comment espérer que les autres le soient ? Si je suis bon, je peux naturellement transformer ce qui n’est pas bon chez les autres. Il vaut donc mieux s’observer soi-même qu’observer les autres. Vous êtes aujourd’hui choisi pour devenir le chef de la compagnie : toutes les affaires de celle-ci procéderont de vous seul. Vous devez commencer par vous observer intérieurement ; l’obéissance ou la résistance des membres dépendra entièrement de votre attitude, et la prospérité ou le déclin de la compagnie dépendra également de vous. Examinez-vous donc vous-même !
Après l’avoir entendu, cet homme redoubla d’efforts ; les membres et les employés de la compagnie furent tous touchés par son exemple.
Le Commentaire de l'Image dit : « Observer ma vie, c’est observer le peuple. »
« Observer ma vie » reprend les mêmes mots qu’au troisième trait, mais leur sens est tout différent. Le cinquième trait occupe la position éminente, est central et suit la rectitude : c’est la personne qui, dans le yang, se trouve la première à apparaître. Le yang ferme est au-dessus et constitue le maître de l’hexagramme Observer. À l’intérieur des quatre mers, tout est transformé par moi ; l’essor ou le déclin de la voie du gouvernement, la beauté ou la laideur des coutumes, tout procède de moi et se diffuse autour de moi. C’est pourquoi je n’observe pas les autres, mais moi-même. Si, en m’observant, je constate que mon enseignement et ma transformation sont bons, le monde entier aura les mœurs de l’homme de bien et je pourrai être sans faute. « Observer ma vie » signifie ce que dit le Juste Milieu : « Prendre pour fondement sa propre personne et en vérifier l’effet auprès du peuple. » Le souverain considère la Chine comme une seule personne ; l’adhésion ou le rejet du cœur du peuple procède entièrement de lui. S’observer soi-même revient donc à observer le peuple.
【Divination】
○ Question sur la conjoncture : La période actuelle est correcte ; suivre la voie droite sera favorable en tout.
○ Question sur les affaires : Il faut décider soi-même et tenir fermement la direction ; achats, ventes et transports seront tous favorables.
○ Question sur la maison : Cette demeure doit être construite par moi ; si un homme de bien l’habite, le présage est très favorable.
○ Question sur la guerre : Il faut examiner son propre camp ; c’est en connaissant ses propres forces que l’on peut connaître celles de l’ennemi. On remportera une grande victoire.
○ Question sur la maladie : La vie et la mort sont entre les mains du Ciel ; il n’y a pas de faute.
○ Question sur un voyageur : Il reviendra immédiatement.
○ Question sur un objet perdu : Il est encore près de soi ; il n’est pas perdu.
○ Question sur une grossesse : Un fils de grande destinée naîtra.
【Exemple】 Un ami, candidat à l’élection de président de sa compagnie, me demanda de consulter la divination sur la prospérité ou le déclin de celle-ci. Il obtint Observer se transformant en Dépouillement.
Jugement : Le nom de ce hexagramme, Observer, contient le sens d’une observation réciproque entre le haut et le bas. Ceux d’en bas observent ceux d’en haut et lèvent les yeux vers leur dignité ; ceux d’en haut observent ceux d’en bas et examinent leur valeur ou leur incapacité. La divination donne aujourd’hui le cinquième trait, qui dit : « observer ma vie ». Il s’agit donc de retourner le regard vers soi. Si je ne suis pas bon, comment espérer que les autres le soient ? Si je suis bon, je peux naturellement transformer ce qui n’est pas bon chez les autres. Il vaut donc mieux s’observer soi-même qu’observer les autres. Vous êtes aujourd’hui choisi pour devenir le chef de la compagnie : toutes les affaires de celle-ci procéderont de vous seul. Vous devez commencer par vous observer intérieurement ; l’obéissance ou la résistance des membres dépendra entièrement de votre attitude, et la prospérité ou le déclin de la compagnie dépendra également de vous. Examinez-vous donc vous-même !
Après l’avoir entendu, cet homme redoubla d’efforts ; les membres et les employés de la compagnie furent tous touchés par son exemple.
Neuvième trait à la place supérieure : Observer sa vie ; l’homme de bien n’a pas de faute.
Neuvième trait à la place supérieure : Observer sa vie ; l’homme de bien n’a pas de faute.
Le Commentaire de l'Image dit : « Observer sa vie : son intention n’est pas encore en paix. »
Le trait supérieur possède les talents et les vertus de la fermeté et de la clarté. Placé au-dessus du cinquième trait, il se trouve à la fin du hexagramme. Bien qu'élevé, il n'occupe aucune position officielle ; chacun de ses mouvements et de ses immobilités est observé par tous. Puisqu'il est sous le regard de tous, il ne peut manquer de « considérer sa propre vie » ; partageant la même vertu que le cinquième trait, il partage aussi avec lui la même observation. « Observer ma propre vie », c'est examiner la politique et l'enseignement que je mets en œuvre ; « observer sa propre vie », c'est examiner sa conduite et sa justice habituelles : la différence est légère. Mais dans les deux cas, le point d'aboutissement est l'homme de bien, et l'on évitera ainsi probablement le blâme. Le Commentaire de l'Image dit : « La volonté n'est pas encore apaisée » ; cela signifie que, parvenu à l'extrême, le trait supérieur est nécessairement en danger. Bien qu'il n'occupe pas cette position, il n'oublie pas la crainte. Puisqu'il est dit que « la volonté n'est pas encore apaisée », on comprend sa prudence et sa vigilance.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la période faste est déjà passée ; se remettre en question ne sera toutefois pas une erreur.
○ Question sur le commerce : ce type de marchandise est presque épuisé ; comme j'en obtiendrai le prix, je réaliserai naturellement un bénéfice.
○ Question sur la maison : il s'agit d'une ancienne demeure dont la prospérité et les revenus sont florissants ; il y aura profit et aucun blâme.
○ Question sur la guerre : les opérations militaires touchent à leur fin ; on pourra bientôt revenir victorieux.
○ Question sur la maladie : les jours sont comptés.
○ Question sur le procès : il sera bientôt réglé.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 À la fin de la dix-huitième année de Meiji, Monsieur Torio Tokuan vint me rendre visite ; du matin au soir, nous discutâmes des principes du Livre des Mutations. Je lui dis : « Les principes du Livre des Mutations sont mystérieux et merveilleux ; aujourd'hui, ceux qui maîtrisent véritablement la voie des Mutations sont déjà bien rares. » Monsieur Torio répondit : « Dans l'immensité du monde et avec tant de personnes talentueuses, comment n'y en aurait-il pas une ou deux qui puissent la comprendre ? » Je répondis : « Depuis que j'étudie les principes des Mutations, voilà plus de vingt ans ; pourtant, ma capacité à entrer en résonance avec eux ne m'a permis d'atteindre que le premier trait de Xian, et je ne suis toujours pas capable d'en épuiser les profondeurs. Depuis Confucius, ceux qui ont véritablement saisi les transformations du divin et du lumineux sont si nombreux que leur nom n'est même pas connu du monde. À en juger par cela, ceux qui bavardent de divination ne sauraient en connaître que la surface. » Après plusieurs échanges difficiles, Monsieur Torio dit : « Il n'est pas nécessaire de multiplier les paroles pour débattre de l'existence ou de l'inexistence ; mieux vaut faire une divination et trancher. » Il consulta donc les tiges et obtint le hexagramme Guan se transformant en Bi.
Conclusion : le trait supérieur est le lieu extérieur au hexagramme, sans position officielle. Le Commentaire du Tuan de ce hexagramme commence par parler de la voie divine ; c'est un exemple de figure empruntant le modèle du divin et du lumineux. Les six traits correspondent aux Trois Capacités ; le cinquième représente la position du Ciel, et le trait supérieur, placé au-dessus du cinquième, est appelé le père du Fils du Ciel, c'est-à-dire le Ciel lui-même. Puisque la divination a donné le trait supérieur, avec les mots « observer sa propre vie », elle m'enseigne clairement à me retourner vers moi-même et à m'examiner : ai-je vraiment réussi à pénétrer quelque peu la voie des Mutations ? Je suis incapable de la pénétrer ; je sais donc que les hommes ne l'ont pas davantage pénétrée. De plus, dans la succession temporelle, le trait supérieur représente l'avenir : bien qu'il n'y ait aujourd'hui personne de cette sorte, il se peut que les générations futures comptent quelqu'un qui la comprenne parfaitement.
Monsieur Torio acquiesça : « À en juger par cela, on comprend qu'il n'existe personne de cette sorte à notre époque. » Le Livre des Mutations ne doit véritablement pas être traité à la légère ni consulté à répétition ; je fis donc moi aussi une divination à titre d'essai. Je consultai les tiges et obtins le hexagramme Jie se transformant en Xu.
La sentence du trait dit : « Six à la troisième place. Si l'on ne se modère pas, on le regrettera. »
Le Commentaire de l'Image dit : « Le regret de ne pas se modérer, qui d'autre pourrait-on en accuser ? »
Conclusion : chercher aujourd'hui quelqu'un qui comprenne véritablement la voie des Mutations, c'est comme chercher les fleurs printanières au mois des gelées, ou désirer en plein été un grain d'hiver : que cela soit impossible relève du Ciel, et non de la faute des hommes.
La subtilité spirituelle du Livre des Mutations, révélée par deux consultations donnant le même sens, nous fit pousser ensemble un long soupir avant de nous séparer.
【Exemple】 Un parent et ami, Monsieur X, voulant faire construire une maison de trois étages, demanda à un diplômé d'architecture d'en dessiner les plans ; il me pria de consulter pour savoir si le projet était réalisable. Les tiges donnèrent le hexagramme Guan se transformant en Bi.
Conclusion : le Commentaire du Tuan de ce hexagramme commence par dire : « La grande observation est en haut. » Le caractère guan peut aussi désigner une tour d'observation ; il y a donc ici l'image d'un édifice élevé. La divination ayant donné le trait supérieur, on comprend que l'architecte possède une vision élevée et subtile et qu'il a pris pour modèles des plans de bâtiments célèbres des différents pays d'Europe et d'Amérique. Une construction de ce genre serait certes imposante, mais le climat et le milieu européens diffèrent de ceux de notre pays ; l'architecture des habitations doit donc nécessairement différer elle aussi. Il appartient à l'architecte d'en saisir l'esprit et de trouver un juste compromis. Chez nous, les maisons sont conçues en fonction de l'été, tandis que dans les pays étrangers elles le sont en fonction de l'hiver. Ainsi, une maison de notre pays modelée sur une construction occidentale manquerait d'air et serait étouffante en été, manquerait de soleil et serait glaciale en hiver ; dans un bureau, par exemple, il pourrait même être impossible d'éteindre la lampe pendant la journée. Une fois la construction achevée, il faut donc craindre des incompatibilités et de nombreuses modifications ou reconstructions ; c'est pourquoi le Commentaire de l'Image dit : « Observer sa propre vie : la volonté n'est pas encore apaisée. »
Le Commentaire de l'Image dit : « Observer sa vie : son intention n’est pas encore en paix. »
Le trait supérieur possède les talents et les vertus de la fermeté et de la clarté. Placé au-dessus du cinquième trait, il se trouve à la fin du hexagramme. Bien qu'élevé, il n'occupe aucune position officielle ; chacun de ses mouvements et de ses immobilités est observé par tous. Puisqu'il est sous le regard de tous, il ne peut manquer de « considérer sa propre vie » ; partageant la même vertu que le cinquième trait, il partage aussi avec lui la même observation. « Observer ma propre vie », c'est examiner la politique et l'enseignement que je mets en œuvre ; « observer sa propre vie », c'est examiner sa conduite et sa justice habituelles : la différence est légère. Mais dans les deux cas, le point d'aboutissement est l'homme de bien, et l'on évitera ainsi probablement le blâme. Le Commentaire de l'Image dit : « La volonté n'est pas encore apaisée » ; cela signifie que, parvenu à l'extrême, le trait supérieur est nécessairement en danger. Bien qu'il n'occupe pas cette position, il n'oublie pas la crainte. Puisqu'il est dit que « la volonté n'est pas encore apaisée », on comprend sa prudence et sa vigilance.
【Divination】
○ Question sur la fortune du moment : la période faste est déjà passée ; se remettre en question ne sera toutefois pas une erreur.
○ Question sur le commerce : ce type de marchandise est presque épuisé ; comme j'en obtiendrai le prix, je réaliserai naturellement un bénéfice.
○ Question sur la maison : il s'agit d'une ancienne demeure dont la prospérité et les revenus sont florissants ; il y aura profit et aucun blâme.
○ Question sur la guerre : les opérations militaires touchent à leur fin ; on pourra bientôt revenir victorieux.
○ Question sur la maladie : les jours sont comptés.
○ Question sur le procès : il sera bientôt réglé.
○ Question sur la grossesse : un garçon.
【Exemple】 À la fin de la dix-huitième année de Meiji, Monsieur Torio Tokuan vint me rendre visite ; du matin au soir, nous discutâmes des principes du Livre des Mutations. Je lui dis : « Les principes du Livre des Mutations sont mystérieux et merveilleux ; aujourd'hui, ceux qui maîtrisent véritablement la voie des Mutations sont déjà bien rares. » Monsieur Torio répondit : « Dans l'immensité du monde et avec tant de personnes talentueuses, comment n'y en aurait-il pas une ou deux qui puissent la comprendre ? » Je répondis : « Depuis que j'étudie les principes des Mutations, voilà plus de vingt ans ; pourtant, ma capacité à entrer en résonance avec eux ne m'a permis d'atteindre que le premier trait de Xian, et je ne suis toujours pas capable d'en épuiser les profondeurs. Depuis Confucius, ceux qui ont véritablement saisi les transformations du divin et du lumineux sont si nombreux que leur nom n'est même pas connu du monde. À en juger par cela, ceux qui bavardent de divination ne sauraient en connaître que la surface. » Après plusieurs échanges difficiles, Monsieur Torio dit : « Il n'est pas nécessaire de multiplier les paroles pour débattre de l'existence ou de l'inexistence ; mieux vaut faire une divination et trancher. » Il consulta donc les tiges et obtint le hexagramme Guan se transformant en Bi.
Conclusion : le trait supérieur est le lieu extérieur au hexagramme, sans position officielle. Le Commentaire du Tuan de ce hexagramme commence par parler de la voie divine ; c'est un exemple de figure empruntant le modèle du divin et du lumineux. Les six traits correspondent aux Trois Capacités ; le cinquième représente la position du Ciel, et le trait supérieur, placé au-dessus du cinquième, est appelé le père du Fils du Ciel, c'est-à-dire le Ciel lui-même. Puisque la divination a donné le trait supérieur, avec les mots « observer sa propre vie », elle m'enseigne clairement à me retourner vers moi-même et à m'examiner : ai-je vraiment réussi à pénétrer quelque peu la voie des Mutations ? Je suis incapable de la pénétrer ; je sais donc que les hommes ne l'ont pas davantage pénétrée. De plus, dans la succession temporelle, le trait supérieur représente l'avenir : bien qu'il n'y ait aujourd'hui personne de cette sorte, il se peut que les générations futures comptent quelqu'un qui la comprenne parfaitement.
Monsieur Torio acquiesça : « À en juger par cela, on comprend qu'il n'existe personne de cette sorte à notre époque. » Le Livre des Mutations ne doit véritablement pas être traité à la légère ni consulté à répétition ; je fis donc moi aussi une divination à titre d'essai. Je consultai les tiges et obtins le hexagramme Jie se transformant en Xu.
La sentence du trait dit : « Six à la troisième place. Si l'on ne se modère pas, on le regrettera. »
Le Commentaire de l'Image dit : « Le regret de ne pas se modérer, qui d'autre pourrait-on en accuser ? »
Conclusion : chercher aujourd'hui quelqu'un qui comprenne véritablement la voie des Mutations, c'est comme chercher les fleurs printanières au mois des gelées, ou désirer en plein été un grain d'hiver : que cela soit impossible relève du Ciel, et non de la faute des hommes.
La subtilité spirituelle du Livre des Mutations, révélée par deux consultations donnant le même sens, nous fit pousser ensemble un long soupir avant de nous séparer.
【Exemple】 Un parent et ami, Monsieur X, voulant faire construire une maison de trois étages, demanda à un diplômé d'architecture d'en dessiner les plans ; il me pria de consulter pour savoir si le projet était réalisable. Les tiges donnèrent le hexagramme Guan se transformant en Bi.
Conclusion : le Commentaire du Tuan de ce hexagramme commence par dire : « La grande observation est en haut. » Le caractère guan peut aussi désigner une tour d'observation ; il y a donc ici l'image d'un édifice élevé. La divination ayant donné le trait supérieur, on comprend que l'architecte possède une vision élevée et subtile et qu'il a pris pour modèles des plans de bâtiments célèbres des différents pays d'Europe et d'Amérique. Une construction de ce genre serait certes imposante, mais le climat et le milieu européens diffèrent de ceux de notre pays ; l'architecture des habitations doit donc nécessairement différer elle aussi. Il appartient à l'architecte d'en saisir l'esprit et de trouver un juste compromis. Chez nous, les maisons sont conçues en fonction de l'été, tandis que dans les pays étrangers elles le sont en fonction de l'hiver. Ainsi, une maison de notre pays modelée sur une construction occidentale manquerait d'air et serait étouffante en été, manquerait de soleil et serait glaciale en hiver ; dans un bureau, par exemple, il pourrait même être impossible d'éteindre la lampe pendant la journée. Une fois la construction achevée, il faut donc craindre des incompatibilités et de nombreuses modifications ou reconstructions ; c'est pourquoi le Commentaire de l'Image dit : « Observer sa propre vie : la volonté n'est pas encore apaisée. »