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Takashima Ekidan · lecturas por hexagrama
Takashima Ekidan · Hexagrama 25 Trueno y Cielo: la Inocencia. La Inocencia: gran éxito, favorable firmeza. Si uno no está en la rectitud, habrá desgracia; no es favorable tener adónde ir.
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Trueno y Cielo: la Inocencia. La Inocencia: gran éxito, favorable firmeza. Si uno no está en la rectitud, habrá desgracia; no es favorable tener adónde ir.
25 Trueno y Cielo: la Inocencia
«La Inocencia [117]» es la sinceridad; es precisamente lo que el Zhongyong llama «la sinceridad suprema, sin descanso». La Secuencia de los hexagramas dice: «Después del Retorno ya no hay falsedad; por eso recibe después la Inocencia». La sinceridad de la Inocencia es el camino del Cielo; que el Retorno llegue a la Inocencia es el camino del ser humano que hace realidad esa sinceridad. El hexagrama tiene a Qian arriba y a Zhen abajo: Qian significa vigor y Zhen significa movimiento. Ser vigoroso y actuar es actuar de acuerdo con el Cielo; estar de acuerdo con el Cielo es ser sincero. Los clásicos y comentarios de los antiguos sabios hablan todos de la sinceridad, pero las dos palabras «ningún error» aparecen únicamente en el Libro de los Cambios. Zhu Xi, al explicar el término «sinceridad» en el Zhongyong, dice que significa «lo real y libre de falsedad»; al explicar la Inocencia del Libro de los Cambios, dice que significa «el principio real y espontáneo». En última instancia, el principio que surge espontáneamente es el Cielo; el Cielo es la sinceridad y la sinceridad es la Inocencia: el sentido es uno solo.
La Inocencia: gran éxito, favorable firmeza. Si uno no está en la rectitud, habrá desgracia; no es favorable tener adónde ir.
«Gran éxito, favorable firmeza»: estas cuatro virtudes están reunidas por completo únicamente en Qian; cuando los demás hexagramas dicen «gran éxito, favorable firmeza», lo reciben de Qian. Tomadas en conjunto, estas cuatro expresiones dicen una sola cosa: rectitud. Con rectitud no hay falsedad; por eso la Inocencia se describe como «gran éxito, favorable firmeza». Es el principio real y espontáneo, recibido del Cielo; no permite que se mezcle en él ni la más mínima intención personal. En cuanto se mezcla una intención personal, deja de ser rectitud. Sin rectitud hay falsedad, y la falsedad necesariamente trae muchas faltas; de ahí «habrá desgracia». Una vez que se está en la Inocencia, no conviene emprender nada de manera imprudente; de ahí: «no es favorable tener adónde ir».
El Comentario Tuan dice: «La Inocencia: lo firme viene de fuera y se convierte en señor de lo interior. Actuar con vigor, lo firme en el centro respondiendo, gran éxito mediante la rectitud: es el mandato del Cielo. Si uno no está en la rectitud, habrá desgracia; no es favorable tener adónde ir. ¿Adónde iría uno al actuar desde la Inocencia? El mandato del Cielo no se agota; ¿acaso se puede actuar?»
En este hexagrama, Zhen está dentro y Qian fuera; lo «firme» es Qian. «Lo firme viene de fuera y se convierte en señor de lo interior»: en la Inocencia, el nueve inicial es el señor del hexagrama; el nueve inicial de Zhen, firme, viene de Qian. Por eso se dice «lo firme viene de fuera», considerando los trigramas interior y exterior. El movimiento está abajo y el vigor arriba: «actuar con vigor» significa que el movimiento posee el vigor adecuado. «Lo firme en el centro respondiendo» se refiere a las posiciones segunda y quinta. El nueve de la quinta posición, yang, firme, central y correcto, es el Cielo de la Inocencia; el seis de la segunda, central y correcto, responde a él: su respuesta es, por tanto, recta. Cada vez que el Comentario Tuan dice «gran éxito», significa «gran éxito»; «mediante la rectitud» significa «favorable firmeza». Las cuatro virtudes de Qian son el mandato del Cielo. Lo que el Cielo ordena es la sinceridad y la rectitud, es decir, la Inocencia. Quien recibe su mandato del Cielo necesariamente cuenta con su confianza; todo camino le será propicio y nada dejará de favorecerlo. «Si uno no está en la rectitud» significa apartarse del mandato del Cielo; entonces el Cielo no puede protegerlo. ¿Adónde podría ir al actuar? Si todavía pretende avanzar, precisamente entra en la falsedad. La falsedad se opone al Cielo; quien se opone al Cielo no recibe su ayuda. ¿Cómo podría prosperar su acción? El Comentario de Cheng Yi explica las palabras «no estar en la rectitud» diciendo que, aunque no haya una intención perversa, todo lo que no corresponde al principio correcto es falsedad. Hay que entender que «no estar en la rectitud» y «ser incorrecto» son cosas muy distintas; la diferencia entre lo recto y lo que no lo es es extremadamente sutil. La palabra «eso» se refiere a las posiciones tercera y superior: la «calamidad» de la tercera y la «desgracia» de la superior son desviaciones muy pequeñas. Las palabras «no estar en la rectitud» deben examinarse con sumo cuidado.
Si se aplica este hexagrama a los asuntos humanos, la Inocencia designa la sinceridad que viene con la vida, indivisa y completamente libre de intereses privados: es lo que se llama la naturaleza recibida del mandato del Cielo. El hexagrama procede del Retorno, que toma un solo trazo yang de Qian para convertirlo en «el corazón del Cielo y la Tierra». Ese corazón del Cielo y la Tierra es el verdadero origen de la Inocencia; las cuatro expresiones «gran éxito, favorable firmeza» no son más que ese único corazón. Desde los antiguos sabios, hay que ser como Yao y Shun, que mantenían el justo medio; como Tang, que empleaba el justo medio; y como Confucio, que se ajustaba al justo medio de cada momento. Solo así puede alcanzarse «gran éxito mediante la rectitud» y realizarse plenamente el mandato del Cielo. En un nivel inferior, Yan Hui, que esperaba vencer al yo y restaurar los ritos, todavía dependía del esfuerzo humano; respecto de la Inocencia, aún no había alcanzado la meta por muy poco. No es necesario oponerse abiertamente al principio: en cuanto uno se desvía ligeramente de él, actúa con exceso, es demasiado vigoroso o demasiado firme, o emprende algo perdiendo la rectitud, aparece la desgracia; el Cielo deja de protegernos y ya no se puede ir a ninguna parte. Al llegar a ese punto, los asuntos humanos se agotan. La estructura del hexagrama tiene a Zhen dentro y Qian fuera: Zhen significa movimiento y enseña a mover la acción de acuerdo con el Cielo. Actuar según el Cielo es la Inocencia; actuar según el ser humano es falsedad. Las advertencias del Libro de los Cambios son claras: las palabras de las seis líneas toman todas como principio confiarse al Cielo; apartarse de él trae error. La línea inicial reúne toda la virtud del hexagrama: actuar trae siempre buena fortuna y la voluntad siempre se cumple. La segunda sigue el principio natural: es favorable sin calcular la ganancia y actúa sin intención personal. La cuarta es firme y no tiene intereses privados; al conservarla, uno permanece recto y no incurre en error. La quinta es central y correcta; aun si hay enfermedad, puede «no tomar medicina». Solo la tercera y la superior no consiguen evitar acercarse a la falsedad. La «calamidad» de la tercera proviene del apego a la ganancia; la «desgracia» de la quinta proviene de agotarse en la acción. Esto es precisamente lo que el Tuan llama «si uno no está en la rectitud, habrá desgracia». Al observar las líneas primera, segunda, cuarta y quinta, se ve al ser humano en armonía con el Cielo: nada deja de ser favorable. Al observar la tercera y la superior, se ve que incluso la menor negligencia trae inmediatamente el error. Ser sabio o volverse insensato depende de una diferencia mínima; ¿acaso el ser humano no debe saber dónde poner su empeño?
Si se aplica este hexagrama al Estado, la Inocencia es lo que representan la transmisión del poder de Tang y Yu, la vigilancia ante lo sutil y lo peligroso, y la concentración y unidad: la verdadera transmisión del arte de gobernar a través de los tiempos. Quien la posee gobierna; quien la pierde cae en el desorden. Todo depende del único corazón verdadero y libre de falsedad del gran soberano. El hexagrama tiene a Zhen dentro y Qian fuera. Qian es el soberano y el Cielo; Zhen es el movimiento y la acción. Qian, al hacer que el soberano se una al Cielo, es vigor y firmeza; Zhen, al moverse y ser capaz de actuar, hace favorable la empresa. Los antiguos emperadores, sentados de cara al sur, gobernaban mediante su propia rectitud, sin intervenir: todo consistía en recibir correctamente el mandato del Cielo. Así respondían plenamente al momento celeste y las estaciones siempre eran propicias; así alimentaban a los seres y nada dejaba de nacer. El tiempo es siempre libre de falsedad y los seres también; se les responde con Inocencia y se les nutre con Inocencia. Los antiguos reyes tomaban al Cielo como modelo para administrar, igual que el trueno recorre el mundo: actuar de acuerdo con el momento y ponerse en movimiento, eso es todo lo que significa la Inocencia. Las seis líneas, vistas en conjunto, ofrecen advertencias claras. La primera es la reverencia amable que lo llena todo: la sinceridad alcanza su plenitud y los seres se transforman por sí mismos; de ahí: «La Inocencia, ir trae buena fortuna». La segunda inspira confianza sin hablar, respeto sin actuar, y el gobierno se establece por sí solo sin buscar gobernar; de ahí: «Es favorable tener adónde ir». La tercera busca gobernar deliberadamente y, al obtener esto, pierde aquello; de ahí la calamidad. La cuarta combina firmeza y flexibilidad y por ello puede perseverar mucho tiempo en su camino; de ahí: «ningún error». La quinta se gobierna a sí misma mediante el camino y no espera a que aparezca el desorden para combatirlo; de ahí: «no tomar medicina trae alegría». La línea superior ama las grandes realizaciones y se complace en sus méritos, pero actúa con exceso; de ahí: «nada es favorable». Para el Estado, conservar la Inocencia y eliminar lo que no es recto, ser vigoroso y capaz de actuar, firme y central, significa esperar que las cuatro estaciones sigan su curso, que nazcan los diez mil seres, responder al Cielo y seguir a los seres humanos, difundir la belleza de la virtud y hacer que opere la transformación moral; entonces, mediante el «gran éxito por la rectitud», el mundo quedará gobernado.
Visto en conjunto, este hexagrama tiene a Qian arriba y a Zhen abajo: el movimiento se une al Cielo y la firmeza alcanza el centro; por eso se llama la Inocencia. La Inocencia significa que el principio real está íntegro y que no existe ninguna expectativa personal imprevista. Así, seguir la espontaneidad del principio real hace favorable todo camino; apartarse de lo que el principio real excluye necesariamente trae error. Incluso la llegada de la desgracia o la fortuna puede ser impredecible: la fortuna desciende del Cielo, es lo que el Cielo protege; la desgracia que desciende del Cielo es, por ejemplo, la calamidad del seis de la tercera posición y la enfermedad del nueve de la quinta. La desgracia que uno mismo provoca es la «desgracia» de lo que no es recto. En las seis líneas, las palabras «buena fortuna», «favorable», «calamidad», «enfermedad», «alegría» y «desgracia» se refieren todas a la fortuna o al infortunio. La línea inicial es el señor del hexagrama: su bondad original está íntegra; de ahí «buena fortuna». La segunda sigue la naturaleza sin artificio; de ahí «favorable». La cuarta se detiene donde corresponde y conserva su posición con constancia; de ahí «ningún error». La línea superior, al final del hexagrama, llega al extremo y vuelve a ponerse en movimiento; de ahí «habrá desgracia». En las imágenes de las líneas, lo que comienza moviéndose necesariamente termina quieto, y lo que comienza quieto necesariamente termina moviéndose. Aquí, la primera dice «ir trae buena fortuna» y la segunda «ir es favorable»: ambas toman el movimiento como modelo; la tercera, cuarta y quinta —calamidad, firmeza y enfermedad— exhortan a mantenerse y no actuar; la superior, con «habrá desgracia», advierte que el movimiento ha llegado a su límite. La estructura del hexagrama es Qian, vigor, y Zhen, movimiento; por eso las primeras imágenes son sobre todo dinámicas. Cuando el movimiento alcanza su extremo, vuelve al reposo; así, el final necesariamente queda quieto. Comprender esto permite hablar del hexagrama de la Inocencia.
El Gran Comentario de la Imagen dice: «Bajo el Cielo, el trueno se desplaza; los seres se unen a la Inocencia. Los antiguos reyes, tomándolo como modelo, respondían plenamente al tiempo y alimentaban a los seres».
«Bajo el Cielo, el trueno se desplaza»: la energía yang brota con fuerza y pone en movimiento a los seres; los seres se mueven junto con ella. Los insectos aletargados tiemblan, las plantas brotan, los que tienen alas vuelan y los que tienen patas corren; todos se desarrollan con ímpetu, cada uno rectifica su naturaleza y su destino, sin desviación ni error: a esto se le llama «los seres se unen a la Inocencia». Tomar la imagen del Cielo como modelo y responder plenamente a su tiempo es difundir una transformación acorde con las estaciones; alimentar a los seres es contribuir a la obra que les da vida, para que el tiempo avance y los seres nazcan, para que cada ser realice por completo lo que le fue dado, y para que el nacimiento, la nutrición y el crecimiento de la primavera reciban lo que les corresponde. Entonces todo lo que hay en mi corazón está completo y todos los seres del mundo crecen juntos. A esto se le llama llevar a su plenitud la naturaleza y los seres.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: por ahora, la suerte está de acuerdo con el momento; todo es favorable. Buena fortuna.
○ Consulta sobre el comercio: es como esperar la lluvia durante una gran sequía y luego oír un trueno que hace que todos levanten la mirada. En cuanto llegan las mercancías, todas se venden muy bien y se obtienen ganancias por muchos medios. Gran buena fortuna.
○ Consulta sobre la casa: en esta vivienda a veces se oyen ruidos, pero no son señal de nada malo. La suerte de la casa es muy próspera y la familia crecerá. Buena fortuna.
○ Consulta sobre la guerra: hay un ímpetu de viento y trueno que lo arrasa todo; es indispensable contar con una bandera recta y una formación imponente. Si se intenta vencer mediante el engaño, es de temerse que eso atraiga la desgracia.
○ Consulta sobre la enfermedad: hay una acumulación en el pecho que se ha puesto en movimiento, pero aún no se disuelve. Conviene hacer ejercicio con regularidad; la acumulación se disipará por sí sola. «No tomar medicina trae alegría».
○ Consulta sobre el viajero: ya se puso en camino y puede regresar hoy mismo.
○ Consulta sobre el matrimonio: las dos familias mantienen relaciones desde hace tiempo y sus puertas están una frente a la otra. Gran buena fortuna.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá un varón; el parto será tranquilo cuando llegue el momento. Buena fortuna.
○ Consulta sobre un objeto perdido: búsquelo junto a un tambor, debajo de una piedra de moler o al lado de un mortero; podrá encontrarlo.
○ Consulta sobre el clima: lloverá una vez y después despejará.
«La Inocencia [117]» es la sinceridad; es precisamente lo que el Zhongyong llama «la sinceridad suprema, sin descanso». La Secuencia de los hexagramas dice: «Después del Retorno ya no hay falsedad; por eso recibe después la Inocencia». La sinceridad de la Inocencia es el camino del Cielo; que el Retorno llegue a la Inocencia es el camino del ser humano que hace realidad esa sinceridad. El hexagrama tiene a Qian arriba y a Zhen abajo: Qian significa vigor y Zhen significa movimiento. Ser vigoroso y actuar es actuar de acuerdo con el Cielo; estar de acuerdo con el Cielo es ser sincero. Los clásicos y comentarios de los antiguos sabios hablan todos de la sinceridad, pero las dos palabras «ningún error» aparecen únicamente en el Libro de los Cambios. Zhu Xi, al explicar el término «sinceridad» en el Zhongyong, dice que significa «lo real y libre de falsedad»; al explicar la Inocencia del Libro de los Cambios, dice que significa «el principio real y espontáneo». En última instancia, el principio que surge espontáneamente es el Cielo; el Cielo es la sinceridad y la sinceridad es la Inocencia: el sentido es uno solo.
La Inocencia: gran éxito, favorable firmeza. Si uno no está en la rectitud, habrá desgracia; no es favorable tener adónde ir.
«Gran éxito, favorable firmeza»: estas cuatro virtudes están reunidas por completo únicamente en Qian; cuando los demás hexagramas dicen «gran éxito, favorable firmeza», lo reciben de Qian. Tomadas en conjunto, estas cuatro expresiones dicen una sola cosa: rectitud. Con rectitud no hay falsedad; por eso la Inocencia se describe como «gran éxito, favorable firmeza». Es el principio real y espontáneo, recibido del Cielo; no permite que se mezcle en él ni la más mínima intención personal. En cuanto se mezcla una intención personal, deja de ser rectitud. Sin rectitud hay falsedad, y la falsedad necesariamente trae muchas faltas; de ahí «habrá desgracia». Una vez que se está en la Inocencia, no conviene emprender nada de manera imprudente; de ahí: «no es favorable tener adónde ir».
El Comentario Tuan dice: «La Inocencia: lo firme viene de fuera y se convierte en señor de lo interior. Actuar con vigor, lo firme en el centro respondiendo, gran éxito mediante la rectitud: es el mandato del Cielo. Si uno no está en la rectitud, habrá desgracia; no es favorable tener adónde ir. ¿Adónde iría uno al actuar desde la Inocencia? El mandato del Cielo no se agota; ¿acaso se puede actuar?»
En este hexagrama, Zhen está dentro y Qian fuera; lo «firme» es Qian. «Lo firme viene de fuera y se convierte en señor de lo interior»: en la Inocencia, el nueve inicial es el señor del hexagrama; el nueve inicial de Zhen, firme, viene de Qian. Por eso se dice «lo firme viene de fuera», considerando los trigramas interior y exterior. El movimiento está abajo y el vigor arriba: «actuar con vigor» significa que el movimiento posee el vigor adecuado. «Lo firme en el centro respondiendo» se refiere a las posiciones segunda y quinta. El nueve de la quinta posición, yang, firme, central y correcto, es el Cielo de la Inocencia; el seis de la segunda, central y correcto, responde a él: su respuesta es, por tanto, recta. Cada vez que el Comentario Tuan dice «gran éxito», significa «gran éxito»; «mediante la rectitud» significa «favorable firmeza». Las cuatro virtudes de Qian son el mandato del Cielo. Lo que el Cielo ordena es la sinceridad y la rectitud, es decir, la Inocencia. Quien recibe su mandato del Cielo necesariamente cuenta con su confianza; todo camino le será propicio y nada dejará de favorecerlo. «Si uno no está en la rectitud» significa apartarse del mandato del Cielo; entonces el Cielo no puede protegerlo. ¿Adónde podría ir al actuar? Si todavía pretende avanzar, precisamente entra en la falsedad. La falsedad se opone al Cielo; quien se opone al Cielo no recibe su ayuda. ¿Cómo podría prosperar su acción? El Comentario de Cheng Yi explica las palabras «no estar en la rectitud» diciendo que, aunque no haya una intención perversa, todo lo que no corresponde al principio correcto es falsedad. Hay que entender que «no estar en la rectitud» y «ser incorrecto» son cosas muy distintas; la diferencia entre lo recto y lo que no lo es es extremadamente sutil. La palabra «eso» se refiere a las posiciones tercera y superior: la «calamidad» de la tercera y la «desgracia» de la superior son desviaciones muy pequeñas. Las palabras «no estar en la rectitud» deben examinarse con sumo cuidado.
Si se aplica este hexagrama a los asuntos humanos, la Inocencia designa la sinceridad que viene con la vida, indivisa y completamente libre de intereses privados: es lo que se llama la naturaleza recibida del mandato del Cielo. El hexagrama procede del Retorno, que toma un solo trazo yang de Qian para convertirlo en «el corazón del Cielo y la Tierra». Ese corazón del Cielo y la Tierra es el verdadero origen de la Inocencia; las cuatro expresiones «gran éxito, favorable firmeza» no son más que ese único corazón. Desde los antiguos sabios, hay que ser como Yao y Shun, que mantenían el justo medio; como Tang, que empleaba el justo medio; y como Confucio, que se ajustaba al justo medio de cada momento. Solo así puede alcanzarse «gran éxito mediante la rectitud» y realizarse plenamente el mandato del Cielo. En un nivel inferior, Yan Hui, que esperaba vencer al yo y restaurar los ritos, todavía dependía del esfuerzo humano; respecto de la Inocencia, aún no había alcanzado la meta por muy poco. No es necesario oponerse abiertamente al principio: en cuanto uno se desvía ligeramente de él, actúa con exceso, es demasiado vigoroso o demasiado firme, o emprende algo perdiendo la rectitud, aparece la desgracia; el Cielo deja de protegernos y ya no se puede ir a ninguna parte. Al llegar a ese punto, los asuntos humanos se agotan. La estructura del hexagrama tiene a Zhen dentro y Qian fuera: Zhen significa movimiento y enseña a mover la acción de acuerdo con el Cielo. Actuar según el Cielo es la Inocencia; actuar según el ser humano es falsedad. Las advertencias del Libro de los Cambios son claras: las palabras de las seis líneas toman todas como principio confiarse al Cielo; apartarse de él trae error. La línea inicial reúne toda la virtud del hexagrama: actuar trae siempre buena fortuna y la voluntad siempre se cumple. La segunda sigue el principio natural: es favorable sin calcular la ganancia y actúa sin intención personal. La cuarta es firme y no tiene intereses privados; al conservarla, uno permanece recto y no incurre en error. La quinta es central y correcta; aun si hay enfermedad, puede «no tomar medicina». Solo la tercera y la superior no consiguen evitar acercarse a la falsedad. La «calamidad» de la tercera proviene del apego a la ganancia; la «desgracia» de la quinta proviene de agotarse en la acción. Esto es precisamente lo que el Tuan llama «si uno no está en la rectitud, habrá desgracia». Al observar las líneas primera, segunda, cuarta y quinta, se ve al ser humano en armonía con el Cielo: nada deja de ser favorable. Al observar la tercera y la superior, se ve que incluso la menor negligencia trae inmediatamente el error. Ser sabio o volverse insensato depende de una diferencia mínima; ¿acaso el ser humano no debe saber dónde poner su empeño?
Si se aplica este hexagrama al Estado, la Inocencia es lo que representan la transmisión del poder de Tang y Yu, la vigilancia ante lo sutil y lo peligroso, y la concentración y unidad: la verdadera transmisión del arte de gobernar a través de los tiempos. Quien la posee gobierna; quien la pierde cae en el desorden. Todo depende del único corazón verdadero y libre de falsedad del gran soberano. El hexagrama tiene a Zhen dentro y Qian fuera. Qian es el soberano y el Cielo; Zhen es el movimiento y la acción. Qian, al hacer que el soberano se una al Cielo, es vigor y firmeza; Zhen, al moverse y ser capaz de actuar, hace favorable la empresa. Los antiguos emperadores, sentados de cara al sur, gobernaban mediante su propia rectitud, sin intervenir: todo consistía en recibir correctamente el mandato del Cielo. Así respondían plenamente al momento celeste y las estaciones siempre eran propicias; así alimentaban a los seres y nada dejaba de nacer. El tiempo es siempre libre de falsedad y los seres también; se les responde con Inocencia y se les nutre con Inocencia. Los antiguos reyes tomaban al Cielo como modelo para administrar, igual que el trueno recorre el mundo: actuar de acuerdo con el momento y ponerse en movimiento, eso es todo lo que significa la Inocencia. Las seis líneas, vistas en conjunto, ofrecen advertencias claras. La primera es la reverencia amable que lo llena todo: la sinceridad alcanza su plenitud y los seres se transforman por sí mismos; de ahí: «La Inocencia, ir trae buena fortuna». La segunda inspira confianza sin hablar, respeto sin actuar, y el gobierno se establece por sí solo sin buscar gobernar; de ahí: «Es favorable tener adónde ir». La tercera busca gobernar deliberadamente y, al obtener esto, pierde aquello; de ahí la calamidad. La cuarta combina firmeza y flexibilidad y por ello puede perseverar mucho tiempo en su camino; de ahí: «ningún error». La quinta se gobierna a sí misma mediante el camino y no espera a que aparezca el desorden para combatirlo; de ahí: «no tomar medicina trae alegría». La línea superior ama las grandes realizaciones y se complace en sus méritos, pero actúa con exceso; de ahí: «nada es favorable». Para el Estado, conservar la Inocencia y eliminar lo que no es recto, ser vigoroso y capaz de actuar, firme y central, significa esperar que las cuatro estaciones sigan su curso, que nazcan los diez mil seres, responder al Cielo y seguir a los seres humanos, difundir la belleza de la virtud y hacer que opere la transformación moral; entonces, mediante el «gran éxito por la rectitud», el mundo quedará gobernado.
Visto en conjunto, este hexagrama tiene a Qian arriba y a Zhen abajo: el movimiento se une al Cielo y la firmeza alcanza el centro; por eso se llama la Inocencia. La Inocencia significa que el principio real está íntegro y que no existe ninguna expectativa personal imprevista. Así, seguir la espontaneidad del principio real hace favorable todo camino; apartarse de lo que el principio real excluye necesariamente trae error. Incluso la llegada de la desgracia o la fortuna puede ser impredecible: la fortuna desciende del Cielo, es lo que el Cielo protege; la desgracia que desciende del Cielo es, por ejemplo, la calamidad del seis de la tercera posición y la enfermedad del nueve de la quinta. La desgracia que uno mismo provoca es la «desgracia» de lo que no es recto. En las seis líneas, las palabras «buena fortuna», «favorable», «calamidad», «enfermedad», «alegría» y «desgracia» se refieren todas a la fortuna o al infortunio. La línea inicial es el señor del hexagrama: su bondad original está íntegra; de ahí «buena fortuna». La segunda sigue la naturaleza sin artificio; de ahí «favorable». La cuarta se detiene donde corresponde y conserva su posición con constancia; de ahí «ningún error». La línea superior, al final del hexagrama, llega al extremo y vuelve a ponerse en movimiento; de ahí «habrá desgracia». En las imágenes de las líneas, lo que comienza moviéndose necesariamente termina quieto, y lo que comienza quieto necesariamente termina moviéndose. Aquí, la primera dice «ir trae buena fortuna» y la segunda «ir es favorable»: ambas toman el movimiento como modelo; la tercera, cuarta y quinta —calamidad, firmeza y enfermedad— exhortan a mantenerse y no actuar; la superior, con «habrá desgracia», advierte que el movimiento ha llegado a su límite. La estructura del hexagrama es Qian, vigor, y Zhen, movimiento; por eso las primeras imágenes son sobre todo dinámicas. Cuando el movimiento alcanza su extremo, vuelve al reposo; así, el final necesariamente queda quieto. Comprender esto permite hablar del hexagrama de la Inocencia.
El Gran Comentario de la Imagen dice: «Bajo el Cielo, el trueno se desplaza; los seres se unen a la Inocencia. Los antiguos reyes, tomándolo como modelo, respondían plenamente al tiempo y alimentaban a los seres».
«Bajo el Cielo, el trueno se desplaza»: la energía yang brota con fuerza y pone en movimiento a los seres; los seres se mueven junto con ella. Los insectos aletargados tiemblan, las plantas brotan, los que tienen alas vuelan y los que tienen patas corren; todos se desarrollan con ímpetu, cada uno rectifica su naturaleza y su destino, sin desviación ni error: a esto se le llama «los seres se unen a la Inocencia». Tomar la imagen del Cielo como modelo y responder plenamente a su tiempo es difundir una transformación acorde con las estaciones; alimentar a los seres es contribuir a la obra que les da vida, para que el tiempo avance y los seres nazcan, para que cada ser realice por completo lo que le fue dado, y para que el nacimiento, la nutrición y el crecimiento de la primavera reciban lo que les corresponde. Entonces todo lo que hay en mi corazón está completo y todos los seres del mundo crecen juntos. A esto se le llama llevar a su plenitud la naturaleza y los seres.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: por ahora, la suerte está de acuerdo con el momento; todo es favorable. Buena fortuna.
○ Consulta sobre el comercio: es como esperar la lluvia durante una gran sequía y luego oír un trueno que hace que todos levanten la mirada. En cuanto llegan las mercancías, todas se venden muy bien y se obtienen ganancias por muchos medios. Gran buena fortuna.
○ Consulta sobre la casa: en esta vivienda a veces se oyen ruidos, pero no son señal de nada malo. La suerte de la casa es muy próspera y la familia crecerá. Buena fortuna.
○ Consulta sobre la guerra: hay un ímpetu de viento y trueno que lo arrasa todo; es indispensable contar con una bandera recta y una formación imponente. Si se intenta vencer mediante el engaño, es de temerse que eso atraiga la desgracia.
○ Consulta sobre la enfermedad: hay una acumulación en el pecho que se ha puesto en movimiento, pero aún no se disuelve. Conviene hacer ejercicio con regularidad; la acumulación se disipará por sí sola. «No tomar medicina trae alegría».
○ Consulta sobre el viajero: ya se puso en camino y puede regresar hoy mismo.
○ Consulta sobre el matrimonio: las dos familias mantienen relaciones desde hace tiempo y sus puertas están una frente a la otra. Gran buena fortuna.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá un varón; el parto será tranquilo cuando llegue el momento. Buena fortuna.
○ Consulta sobre un objeto perdido: búsquelo junto a un tambor, debajo de una piedra de moler o al lado de un mortero; podrá encontrarlo.
○ Consulta sobre el clima: lloverá una vez y después despejará.
Nueve inicial: la Inocencia; ir trae buena fortuna.
Nueve inicial: la Inocencia; ir trae buena fortuna.
El Comentario de la Imagen dice: «Ir desde la Inocencia es alcanzar el cumplimiento de la voluntad».
La línea inicial es el señor del trigrama interior; la firmeza de la primera línea de Zhen viene de Qian. Por eso el Comentario Tuan dice: «Lo firme viene de fuera». El yang inicial comienza a nacer; la sinceridad aún es una e indivisa, y todavía no ha surgido ninguna mezcla. Actúa conforme a su naturaleza y todo movimiento es bueno, porque su movimiento está de acuerdo con el Cielo. A partir de ahí, todo camino es favorable; por eso se dice: «Ir trae buena fortuna». El Comentario de la Imagen dice: «Ir es alcanzar el cumplimiento de la voluntad». Nada sincero queda bloqueado y ninguna voluntad sincera queda insatisfecha; por eso, al ir, se alcanza el cumplimiento de la voluntad.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: por ahora es favorable; conviene salir y emprender algo, no quedarse encerrado en casa.
○ Pregunta sobre los negocios: Es favorable comerciar viajando, pero no vender desde un establecimiento fijo.
○ Consulta sobre la casa: conviene mudarse. Buena fortuna.
○ Consulta sobre la guerra: conviene atacar. Buena fortuna.
○ Consulta sobre la enfermedad: conviene salir a consultar a un médico; es favorable.
○ Consulta sobre el viajero: quizá se fue a atender otro asunto; es favorable.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá un varón; el parto puede ocurrir el próximo mes. Buena fortuna.
○ Consulta sobre el matrimonio: es favorable tomar un yerno que se incorpore a la familia.
○ Consulta sobre un objeto perdido: conviene buscarlo afuera.
【Caso】 El luchador de sumo Maokamura Rokusuke era originario de Tosa; tenía una complexión muy robusta y pesaba más de treinta kan. En cierto mes del decimoséptimo año de Meiji, un amigo y yo lo vimos luchar en la arena de Mukojima, en Ryogoku. Aquel amigo admiraba especialmente a Maokamura y me pidió consultar sobre sus avances. Obtuve la Inocencia mutando en la Obstrucción.
Dictamen: este hexagrama tiene a Qian arriba y a Zhen abajo. Qian es el padre y Zhen el hijo mayor; presenta, por tanto, la imagen de una parte superior grande y fuerte y una parte inferior pequeña y débil. Zhen también significa el pie. Como la línea inicial muta y la estructura de Zhen queda alterada, necesariamente anuncia una afección del pie; temí que aquel hombre se lastimara un pie. La línea inferior, el seis de la segunda posición, dice: «No arar para cosechar, no desmontar para obtener tierra cultivable»: es la imagen de un agricultor que abandona su oficio. A partir de esto, el luchador probablemente abandonaría al año siguiente su actividad de combate y se dedicaría a otra ocupación. Al año siguiente, el decimoctavo de Meiji, Rokusuke efectivamente se fracturó un pie y cambió de oficio.
El Comentario de la Imagen dice: «Ir desde la Inocencia es alcanzar el cumplimiento de la voluntad».
La línea inicial es el señor del trigrama interior; la firmeza de la primera línea de Zhen viene de Qian. Por eso el Comentario Tuan dice: «Lo firme viene de fuera». El yang inicial comienza a nacer; la sinceridad aún es una e indivisa, y todavía no ha surgido ninguna mezcla. Actúa conforme a su naturaleza y todo movimiento es bueno, porque su movimiento está de acuerdo con el Cielo. A partir de ahí, todo camino es favorable; por eso se dice: «Ir trae buena fortuna». El Comentario de la Imagen dice: «Ir es alcanzar el cumplimiento de la voluntad». Nada sincero queda bloqueado y ninguna voluntad sincera queda insatisfecha; por eso, al ir, se alcanza el cumplimiento de la voluntad.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: por ahora es favorable; conviene salir y emprender algo, no quedarse encerrado en casa.
○ Pregunta sobre los negocios: Es favorable comerciar viajando, pero no vender desde un establecimiento fijo.
○ Consulta sobre la casa: conviene mudarse. Buena fortuna.
○ Consulta sobre la guerra: conviene atacar. Buena fortuna.
○ Consulta sobre la enfermedad: conviene salir a consultar a un médico; es favorable.
○ Consulta sobre el viajero: quizá se fue a atender otro asunto; es favorable.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá un varón; el parto puede ocurrir el próximo mes. Buena fortuna.
○ Consulta sobre el matrimonio: es favorable tomar un yerno que se incorpore a la familia.
○ Consulta sobre un objeto perdido: conviene buscarlo afuera.
【Caso】 El luchador de sumo Maokamura Rokusuke era originario de Tosa; tenía una complexión muy robusta y pesaba más de treinta kan. En cierto mes del decimoséptimo año de Meiji, un amigo y yo lo vimos luchar en la arena de Mukojima, en Ryogoku. Aquel amigo admiraba especialmente a Maokamura y me pidió consultar sobre sus avances. Obtuve la Inocencia mutando en la Obstrucción.
Dictamen: este hexagrama tiene a Qian arriba y a Zhen abajo. Qian es el padre y Zhen el hijo mayor; presenta, por tanto, la imagen de una parte superior grande y fuerte y una parte inferior pequeña y débil. Zhen también significa el pie. Como la línea inicial muta y la estructura de Zhen queda alterada, necesariamente anuncia una afección del pie; temí que aquel hombre se lastimara un pie. La línea inferior, el seis de la segunda posición, dice: «No arar para cosechar, no desmontar para obtener tierra cultivable»: es la imagen de un agricultor que abandona su oficio. A partir de esto, el luchador probablemente abandonaría al año siguiente su actividad de combate y se dedicaría a otra ocupación. Al año siguiente, el decimoctavo de Meiji, Rokusuke efectivamente se fracturó un pie y cambió de oficio.
Seis en la segunda posición: no arar para cosechar, no desmontar para obtener tierra cultivable; entonces es favorable tener adónde ir.
Seis en la segunda posición: no arar para cosechar, no desmontar para obtener tierra cultivable; entonces es favorable tener adónde ir.
El Comentario de la Imagen dice: «No arar para cosechar significa que aún no se es rico».
Qian representa los suburbios y los campos; Zhen representa los cereales; por eso la línea toma la imagen de la agricultura. Arar para cosechar y desmontar para obtener tierra cultivable no son, en principio, expectativas imprevistas; sin embargo, arar esperando la cosecha y desmontar esperando la tierra cultivable significa albergar una expectativa. La expectativa de la Inocencia se convierte entonces en falsedad. La línea dice: «No arar para cosechar, no desmontar para obtener tierra cultivable». Significa que, cuando corresponde arar, se ara sin tener nunca como intención la cosecha; cuando corresponde desmontar, se desmonta sin tener nunca como objetivo la tierra cultivable. Confiar en lo que precede al Cielo, sin añadir nada después; como quien busca el Camino no lo hace para obtener un cargo, y quien cultiva la virtud no lo hace para buscar fama. Hacer todo lo que depende de uno mismo, sin calcular lo que venga de fuera: eso es la Inocencia. Entonces «es favorable tener adónde ir»; sin pensamientos falsos, naturalmente no se realizan acciones falsas y todo camino es favorable. El Comentario de la Imagen dice: «Aún no ser rico». La segunda línea, flexible, ocupa una posición correcta; su centro está vacío y libre de deseos, y nunca ha tenido la intención de enriquecerse. No ser rico y, aun así, no concebir el deseo falso de llegar a serlo: eso es precisamente la Inocencia.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: por ahora, la suerte está en la rectitud; llegará por sí sola una riqueza inesperada. Muy favorable.
○ Consulta sobre el comercio: se obtiene una gran ganancia sin haberla buscado. Buena fortuna.
○ Consulta sobre la casa: probablemente es una propiedad heredada o una finca que se administra para otra persona.
○ Consulta sobre la guerra: el enemigo se volverá en el camino; es la imagen de obtener la victoria sin vencer.
○ Consulta sobre la enfermedad: «No tomar medicina trae alegría».
○ Consulta sobre el matrimonio: es una unión con un hombre que se incorpora a la familia de su esposa.
○ Consulta sobre el viajero: obtiene ganancias fuera y por ahora no regresará.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Caso】 En enero del decimocuarto año de Meiji, me bañaba en Atami. Entre los demás bañistas estaban el príncipe Shimazu, perteneciente a la nobleza, y Narushima Ryuhoku, entre otros. Durante el tiempo libre conversábamos. Más tarde también llegaron a bañarse los señores Okuma, Ito y varios más. En ese momento, el señor Okuma se dirigió a todos y dijo: «Actualmente Rusia y China disputan su frontera. Ambos países enviaron comisionados, pero sus discusiones no llegan a una resolución; aún no se decide entre la paz y la guerra, y todos los países observan la situación. Takashima, tenga la bondad de consultar». Respondí a su petición y obtuve la Inocencia mutando en el Andar.
Dictamen: China es nuestro vecino, así que la tomo como el trigrama interior y a Rusia como el exterior. En la Inocencia, el trigrama interior es Zhen, que representa la madera, comparable con un mazo de madera; el trigrama exterior es Qian, que representa el metal, comparable con una campana gigantesca. Al observar ahora al gobierno chino, sus fuerzas todavía son insuficientes. Enfrentar a China con Rusia es como golpear una campana gigantesca con un mazo de madera: la campana permanece intacta y el mazo ya quedó destrozado. Por eso se entiende claramente que China no resistirá a Rusia y que el asunto necesariamente terminará mediante negociaciones de paz. El texto de la línea dice: «No arar para cosechar, no desmontar para obtener tierra cultivable»: la ganancia de Rusia será la desgracia de China.
En ese momento, algunos invitados aplaudieron y expresaron su admiración, mientras que otros, escépticos, no quedaron convencidos. Después los acontecimientos ocurrieron tal como lo había indicado la adivinación, y hasta los escépticos tuvieron que reconocerlo.
【Caso】 En Aoyama, Tokio, vivía un comerciante rico cuya familia, desde hacía dos o tres generaciones, se había dividido en dos ramas: la principal y la secundaria. La rama secundaria siempre observaba la diligencia y la frugalidad, y sus negocios prosperaban cada vez más; la rama principal no sabía administrar sus bienes, transmitía la pereza y la ociosidad, y sus negocios decaían. Aunque la rama secundaria le enviaba con frecuencia dinero para ayudarla, era como transportar nieve para llenar un pozo: desaparecía de inmediato. Sin recursos, la rama principal quiso apoderarse en secreto de los bienes de la secundaria. Citó al jefe de esta última y le dijo: «Lo que posee su familia no le pertenece por derecho propio. Hace tiempo lo recibió al dividirlo con nuestra rama principal. Ahora que esta se encuentra tan necesitada, ¿no debería devolvérselo? ¿Entiende bien lo que le estoy diciendo?» El jefe de la rama secundaria, atónito, expuso de muchas maneras sus razones, pero el otro no lo escuchó. Como el asunto no se resolvía, el jefe de la rama principal quiso llevarlo ante las autoridades. El jefe de la rama secundaria vino a pedirme que consultara sobre el resultado favorable o desfavorable. Obtuve la Inocencia mutando en el Andar.
Dictamen: este hexagrama tiene a Qian arriba y a Zhen abajo. Qian es el metal y Zhen la madera; el metal representa a la rama principal y la madera a la rama secundaria. La rama secundaria, sosteniendo la madera, golpea el metal de la rama principal: sin duda no podrá vencerla; el principio es perfectamente claro. El texto de la línea dice: «No arar para cosechar, no desmontar para obtener tierra cultivable»; quien ara necesariamente cosecha y quien desmonta necesariamente obtiene tierra cultivable: esa es la regla habitual. Hoy, arar sin cosechar y desmontar sin obtener tierra cultivable, aunque en principio no debería ocurrir, a veces sucede en los hechos. Su familia ha trabajado y ahorrado durante varias generaciones, acumulando bienes; tener que entregarlos de pronto con las manos vacías a la rama principal naturalmente contradice lo que usted está dispuesto a aceptar. Por eso se dice: «Es la calamidad de la Inocencia». Ahora que obtuvo esta adivinación, conviene seguir esa intención y cedérselos, conservando en secreto el capital para fundar otra casa. La línea dice: «Entonces es favorable tener adónde ir». Si de ahora en adelante se esfuerza con diligencia, sin duda volverá a alcanzar la prosperidad.
El jefe de la rama secundaria siguió efectivamente mi consejo, cedió todos los bienes, fundó un nuevo hogar y se dedicó con energía a sus negocios; poco después volvió a prosperar.
El Comentario de la Imagen dice: «No arar para cosechar significa que aún no se es rico».
Qian representa los suburbios y los campos; Zhen representa los cereales; por eso la línea toma la imagen de la agricultura. Arar para cosechar y desmontar para obtener tierra cultivable no son, en principio, expectativas imprevistas; sin embargo, arar esperando la cosecha y desmontar esperando la tierra cultivable significa albergar una expectativa. La expectativa de la Inocencia se convierte entonces en falsedad. La línea dice: «No arar para cosechar, no desmontar para obtener tierra cultivable». Significa que, cuando corresponde arar, se ara sin tener nunca como intención la cosecha; cuando corresponde desmontar, se desmonta sin tener nunca como objetivo la tierra cultivable. Confiar en lo que precede al Cielo, sin añadir nada después; como quien busca el Camino no lo hace para obtener un cargo, y quien cultiva la virtud no lo hace para buscar fama. Hacer todo lo que depende de uno mismo, sin calcular lo que venga de fuera: eso es la Inocencia. Entonces «es favorable tener adónde ir»; sin pensamientos falsos, naturalmente no se realizan acciones falsas y todo camino es favorable. El Comentario de la Imagen dice: «Aún no ser rico». La segunda línea, flexible, ocupa una posición correcta; su centro está vacío y libre de deseos, y nunca ha tenido la intención de enriquecerse. No ser rico y, aun así, no concebir el deseo falso de llegar a serlo: eso es precisamente la Inocencia.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: por ahora, la suerte está en la rectitud; llegará por sí sola una riqueza inesperada. Muy favorable.
○ Consulta sobre el comercio: se obtiene una gran ganancia sin haberla buscado. Buena fortuna.
○ Consulta sobre la casa: probablemente es una propiedad heredada o una finca que se administra para otra persona.
○ Consulta sobre la guerra: el enemigo se volverá en el camino; es la imagen de obtener la victoria sin vencer.
○ Consulta sobre la enfermedad: «No tomar medicina trae alegría».
○ Consulta sobre el matrimonio: es una unión con un hombre que se incorpora a la familia de su esposa.
○ Consulta sobre el viajero: obtiene ganancias fuera y por ahora no regresará.
○ Consulta sobre el embarazo: nacerá una niña.
【Caso】 En enero del decimocuarto año de Meiji, me bañaba en Atami. Entre los demás bañistas estaban el príncipe Shimazu, perteneciente a la nobleza, y Narushima Ryuhoku, entre otros. Durante el tiempo libre conversábamos. Más tarde también llegaron a bañarse los señores Okuma, Ito y varios más. En ese momento, el señor Okuma se dirigió a todos y dijo: «Actualmente Rusia y China disputan su frontera. Ambos países enviaron comisionados, pero sus discusiones no llegan a una resolución; aún no se decide entre la paz y la guerra, y todos los países observan la situación. Takashima, tenga la bondad de consultar». Respondí a su petición y obtuve la Inocencia mutando en el Andar.
Dictamen: China es nuestro vecino, así que la tomo como el trigrama interior y a Rusia como el exterior. En la Inocencia, el trigrama interior es Zhen, que representa la madera, comparable con un mazo de madera; el trigrama exterior es Qian, que representa el metal, comparable con una campana gigantesca. Al observar ahora al gobierno chino, sus fuerzas todavía son insuficientes. Enfrentar a China con Rusia es como golpear una campana gigantesca con un mazo de madera: la campana permanece intacta y el mazo ya quedó destrozado. Por eso se entiende claramente que China no resistirá a Rusia y que el asunto necesariamente terminará mediante negociaciones de paz. El texto de la línea dice: «No arar para cosechar, no desmontar para obtener tierra cultivable»: la ganancia de Rusia será la desgracia de China.
En ese momento, algunos invitados aplaudieron y expresaron su admiración, mientras que otros, escépticos, no quedaron convencidos. Después los acontecimientos ocurrieron tal como lo había indicado la adivinación, y hasta los escépticos tuvieron que reconocerlo.
【Caso】 En Aoyama, Tokio, vivía un comerciante rico cuya familia, desde hacía dos o tres generaciones, se había dividido en dos ramas: la principal y la secundaria. La rama secundaria siempre observaba la diligencia y la frugalidad, y sus negocios prosperaban cada vez más; la rama principal no sabía administrar sus bienes, transmitía la pereza y la ociosidad, y sus negocios decaían. Aunque la rama secundaria le enviaba con frecuencia dinero para ayudarla, era como transportar nieve para llenar un pozo: desaparecía de inmediato. Sin recursos, la rama principal quiso apoderarse en secreto de los bienes de la secundaria. Citó al jefe de esta última y le dijo: «Lo que posee su familia no le pertenece por derecho propio. Hace tiempo lo recibió al dividirlo con nuestra rama principal. Ahora que esta se encuentra tan necesitada, ¿no debería devolvérselo? ¿Entiende bien lo que le estoy diciendo?» El jefe de la rama secundaria, atónito, expuso de muchas maneras sus razones, pero el otro no lo escuchó. Como el asunto no se resolvía, el jefe de la rama principal quiso llevarlo ante las autoridades. El jefe de la rama secundaria vino a pedirme que consultara sobre el resultado favorable o desfavorable. Obtuve la Inocencia mutando en el Andar.
Dictamen: este hexagrama tiene a Qian arriba y a Zhen abajo. Qian es el metal y Zhen la madera; el metal representa a la rama principal y la madera a la rama secundaria. La rama secundaria, sosteniendo la madera, golpea el metal de la rama principal: sin duda no podrá vencerla; el principio es perfectamente claro. El texto de la línea dice: «No arar para cosechar, no desmontar para obtener tierra cultivable»; quien ara necesariamente cosecha y quien desmonta necesariamente obtiene tierra cultivable: esa es la regla habitual. Hoy, arar sin cosechar y desmontar sin obtener tierra cultivable, aunque en principio no debería ocurrir, a veces sucede en los hechos. Su familia ha trabajado y ahorrado durante varias generaciones, acumulando bienes; tener que entregarlos de pronto con las manos vacías a la rama principal naturalmente contradice lo que usted está dispuesto a aceptar. Por eso se dice: «Es la calamidad de la Inocencia». Ahora que obtuvo esta adivinación, conviene seguir esa intención y cedérselos, conservando en secreto el capital para fundar otra casa. La línea dice: «Entonces es favorable tener adónde ir». Si de ahora en adelante se esfuerza con diligencia, sin duda volverá a alcanzar la prosperidad.
El jefe de la rama secundaria siguió efectivamente mi consejo, cedió todos los bienes, fundó un nuevo hogar y se dedicó con energía a sus negocios; poco después volvió a prosperar.
Seis en la tercera posición: calamidad sin falsedad; alguien ata una vaca, un viajero la toma; la gente de la ciudad sufre la desgracia.
Seis en la tercera posición: calamidad sin falsedad; alguien ata una vaca, un viajero la toma; la gente de la ciudad sufre la desgracia.
El Comentario de la Imagen dice: «El viajero toma la vaca; la gente de la ciudad sufre la desgracia».
«Calamidad sin falsedad» significa sufrir una desgracia que uno no causó: una calamidad del destino celeste, a veces imposible de evitar. El seis de la tercera posición no es central ni correcto; ocurre un hecho inesperado, como en la imagen de «alguien que ata una vaca». «Atada» está precedida por «alguien», así que no se sabe a quién pertenece la vaca. El «viajero» es el hombre que pasa por el camino; al ver la vaca, piensa que no tiene dueño y se la lleva. Los habitantes de la ciudad no lo saben, pero quienes buscan la vaca necesariamente los interrogarán: así sufren una desgracia sin motivo, que es precisamente la «calamidad sin falsedad». Las líneas tercera a quinta forman Li; Li representa a la vaca. El trigrama nuclear inferior es Gen, que representa la sujeción; el nuclear superior es Xun, que representa la cuerda: por eso aparece la imagen de una vaca atada. Qian es el vigor en movimiento, imagen del viajero; Zhen es la guardia, imagen de los habitantes de la ciudad. El movimiento de Qian llega a la línea superior, que es el viajero; por eso la superior dice: «Al ir habrá desgracia»: toma la vaca y sufre una desgracia. La guardia de Zhen corresponde a la tercera, que representa a los habitantes de la ciudad; de ahí: «la gente de la ciudad sufre la desgracia». La superior obtiene la vaca, mientras la tercera sufre la desgracia: la tercera es la «calamidad sin falsedad». La Imagen de la superior dice: «Es la desgracia del agotamiento»; por tanto, la desgracia de la superior se la provoca ella misma, lo que se llama cosechar el fruto de los propios actos. El Comentario de la Imagen dice: «La gente de la ciudad sufre la desgracia»: ante esta desgracia inesperada, solo queda aceptarla con resignación.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: por ahora, la suerte se encuentra en una situación incómoda; tenga cuidado con algún hecho inesperado y actúe con prudencia.
○ Consulta sobre el comercio: tenga cuidado de que otra persona se quede con la ganancia y usted sufra una pérdida de dinero.
○ Consulta sobre la casa: es de temerse que un extraño se apodere de ella.
○ Consulta sobre la guerra: el ejército en marcha obtendrá la victoria; el ejército defensor debe cuidarse de sufrir pérdidas y una derrota.
○ Consulta sobre la enfermedad: esta enfermedad podría ser un contagio transmitido por alguien de fuera; hay motivos de preocupación.
○ Consulta sobre el viajero: sí regresará, pero es de temerse que su familia sufra alguna desgracia.
○ Consulta sobre el matrimonio: conviene establecer un vínculo con una familia lejana. Buena fortuna.
○ Consulta sobre un objeto perdido: ya lo recogió un transeúnte.
【Caso】 Un día, un amigo vino de pronto a verme y dijo: «Hace poco, un amigo y yo planeamos un negocio y nos escribimos para reunirnos hoy. Pero de repente se disculpó, diciendo que se le habían complicado unos asuntos familiares. ¿Acaso estará planeando cambiar de estrategia? Le ruego que consulte». Obtuve la Inocencia mutando en la Comunidad con los Hombres.
Dictamen: el texto de la línea dice: «Alguien ata una vaca, un viajero la toma; la gente de la ciudad sufre la desgracia». Según el principio, Li representa a la vaca, pero también a la mujer. Esto muestra que su familia debe haber recibido a un pariente llegado de lejos, a quien le confiaron una mujer. La imagen de esta mujer se toma del hexagrama Li; necesariamente anuncia una separación, y Li también representa el embarazo: quizá la mujer ya esté embarazada. «El viajero la toma» significa que ella huye con un viajero. Está en la casa de cierto hombre, que no es un lugar donde se críen vacas; por eso se entiende que necesariamente se trata de una mujer. «Atar» aquí significa confiar a alguien al cuidado de otra persona; la «gente de la ciudad» es su amigo. Pero ese amigo, al aceptar hacerse cargo de la mujer, sufrirá lo que se llama «la desgracia de la gente de la ciudad», de la que difícilmente podrá librarse. ¿Acaso esto es lo que su amigo llama asuntos familiares complicados?
Mi amigo, sorprendido por lo extraño de mis palabras, se fue. Unos días después regresó a darme las gracias y dijo: «Las palabras de la adivinación de hace unos días no fallaron en un solo punto; todo correspondió a los hechos».
El Comentario de la Imagen dice: «El viajero toma la vaca; la gente de la ciudad sufre la desgracia».
«Calamidad sin falsedad» significa sufrir una desgracia que uno no causó: una calamidad del destino celeste, a veces imposible de evitar. El seis de la tercera posición no es central ni correcto; ocurre un hecho inesperado, como en la imagen de «alguien que ata una vaca». «Atada» está precedida por «alguien», así que no se sabe a quién pertenece la vaca. El «viajero» es el hombre que pasa por el camino; al ver la vaca, piensa que no tiene dueño y se la lleva. Los habitantes de la ciudad no lo saben, pero quienes buscan la vaca necesariamente los interrogarán: así sufren una desgracia sin motivo, que es precisamente la «calamidad sin falsedad». Las líneas tercera a quinta forman Li; Li representa a la vaca. El trigrama nuclear inferior es Gen, que representa la sujeción; el nuclear superior es Xun, que representa la cuerda: por eso aparece la imagen de una vaca atada. Qian es el vigor en movimiento, imagen del viajero; Zhen es la guardia, imagen de los habitantes de la ciudad. El movimiento de Qian llega a la línea superior, que es el viajero; por eso la superior dice: «Al ir habrá desgracia»: toma la vaca y sufre una desgracia. La guardia de Zhen corresponde a la tercera, que representa a los habitantes de la ciudad; de ahí: «la gente de la ciudad sufre la desgracia». La superior obtiene la vaca, mientras la tercera sufre la desgracia: la tercera es la «calamidad sin falsedad». La Imagen de la superior dice: «Es la desgracia del agotamiento»; por tanto, la desgracia de la superior se la provoca ella misma, lo que se llama cosechar el fruto de los propios actos. El Comentario de la Imagen dice: «La gente de la ciudad sufre la desgracia»: ante esta desgracia inesperada, solo queda aceptarla con resignación.
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: por ahora, la suerte se encuentra en una situación incómoda; tenga cuidado con algún hecho inesperado y actúe con prudencia.
○ Consulta sobre el comercio: tenga cuidado de que otra persona se quede con la ganancia y usted sufra una pérdida de dinero.
○ Consulta sobre la casa: es de temerse que un extraño se apodere de ella.
○ Consulta sobre la guerra: el ejército en marcha obtendrá la victoria; el ejército defensor debe cuidarse de sufrir pérdidas y una derrota.
○ Consulta sobre la enfermedad: esta enfermedad podría ser un contagio transmitido por alguien de fuera; hay motivos de preocupación.
○ Consulta sobre el viajero: sí regresará, pero es de temerse que su familia sufra alguna desgracia.
○ Consulta sobre el matrimonio: conviene establecer un vínculo con una familia lejana. Buena fortuna.
○ Consulta sobre un objeto perdido: ya lo recogió un transeúnte.
【Caso】 Un día, un amigo vino de pronto a verme y dijo: «Hace poco, un amigo y yo planeamos un negocio y nos escribimos para reunirnos hoy. Pero de repente se disculpó, diciendo que se le habían complicado unos asuntos familiares. ¿Acaso estará planeando cambiar de estrategia? Le ruego que consulte». Obtuve la Inocencia mutando en la Comunidad con los Hombres.
Dictamen: el texto de la línea dice: «Alguien ata una vaca, un viajero la toma; la gente de la ciudad sufre la desgracia». Según el principio, Li representa a la vaca, pero también a la mujer. Esto muestra que su familia debe haber recibido a un pariente llegado de lejos, a quien le confiaron una mujer. La imagen de esta mujer se toma del hexagrama Li; necesariamente anuncia una separación, y Li también representa el embarazo: quizá la mujer ya esté embarazada. «El viajero la toma» significa que ella huye con un viajero. Está en la casa de cierto hombre, que no es un lugar donde se críen vacas; por eso se entiende que necesariamente se trata de una mujer. «Atar» aquí significa confiar a alguien al cuidado de otra persona; la «gente de la ciudad» es su amigo. Pero ese amigo, al aceptar hacerse cargo de la mujer, sufrirá lo que se llama «la desgracia de la gente de la ciudad», de la que difícilmente podrá librarse. ¿Acaso esto es lo que su amigo llama asuntos familiares complicados?
Mi amigo, sorprendido por lo extraño de mis palabras, se fue. Unos días después regresó a darme las gracias y dijo: «Las palabras de la adivinación de hace unos días no fallaron en un solo punto; todo correspondió a los hechos».
Nueve en la cuarta posición: se puede mantener la firmeza; ningún error.
Nueve en la cuarta posición: se puede mantener la firmeza; ningún error.
El Comentario de la Imagen dice: «Se puede mantener la firmeza sin error, porque se posee firmemente».
La cuarta línea es yang, firme, y se encuentra en la estructura de Qian; firme y libre de intereses privados, está en la Inocencia. Sin embargo, su posición está en la unión de arriba y abajo; la firmeza yang de Qian al comienzo todavía se mezcla con flexibilidad. Quizá aún no esté asegurada su firme conservación y exista el riesgo de que toque accidentalmente la falsedad. Por eso se le advierte: «Se puede mantener la firmeza». Con el vigor de Qian y sosteniendo la estructura de la Inocencia, debe preservar aún más la sinceridad de la Inocencia mediante la firmeza de Qian. El principio de la Inocencia debe conservarse en la quietud y guardarse con solidez; así no habrá error. De ahí: «ningún error». El Comentario de la Imagen dice: «Porque se posee firmemente». El corazón de la Inocencia es el corazón del Cielo; se recibe desde el comienzo de la vida y no procede de una influencia externa. Por eso se dice: «se posee firmemente».
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: por ahora, la suerte es estable y tranquila; si uno cumple con su deber, obtendrá beneficios, pero actuar imprudentemente traerá desgracia.
○ Consulta sobre el comercio: al mantenerse firme en el negocio de siempre, prosperará de manera natural.
○ Consulta sobre la casa: esta vivienda es originalmente un patrimonio ancestral; conviene conservarla para siempre y no dejarla caer en el abandono.
○ Consulta sobre la guerra: ya se ha entrado en el territorio del trigrama exterior; conviene defender firmemente la ciudad y no avanzar de manera imprudente.
○ Consulta sobre la enfermedad: por ahora conviene permanecer en reposo y recuperarse; el próximo mes sanará «sin tomar medicina».
○ Consulta sobre el viajero: por ahora no regresará, pero se encuentra fuera sin problemas.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
○ Consulta sobre un objeto perdido: sin duda podrá recuperarlo.
【Caso】 Un alto funcionario vino a pedirme que consultara sobre su fortuna. Obtuve la Inocencia mutando en el Aumento.
Dictamen: la cuarta posición está cerca de la posición honorable; su virtud posee la firmeza de Qian, lo que corresponde perfectamente a la situación de un alto funcionario. Al obtener hoy la cuarta línea, se lee: «Se puede mantener la firmeza; ningún error». Este alto funcionario tiene una virtud y una posición excelentes; sus méritos y logros son reconocidos desde hace mucho tiempo y ya no alberga el menor pensamiento falso. Hay que temer que el pueblo, desde abajo, intente avanzar mediante acciones imprudentes. Por eso todo depende de que el alto funcionario se mantenga firme y sereno; así obtiene «ningún error».
El Comentario de la Imagen dice: «Se puede mantener la firmeza sin error, porque se posee firmemente».
La cuarta línea es yang, firme, y se encuentra en la estructura de Qian; firme y libre de intereses privados, está en la Inocencia. Sin embargo, su posición está en la unión de arriba y abajo; la firmeza yang de Qian al comienzo todavía se mezcla con flexibilidad. Quizá aún no esté asegurada su firme conservación y exista el riesgo de que toque accidentalmente la falsedad. Por eso se le advierte: «Se puede mantener la firmeza». Con el vigor de Qian y sosteniendo la estructura de la Inocencia, debe preservar aún más la sinceridad de la Inocencia mediante la firmeza de Qian. El principio de la Inocencia debe conservarse en la quietud y guardarse con solidez; así no habrá error. De ahí: «ningún error». El Comentario de la Imagen dice: «Porque se posee firmemente». El corazón de la Inocencia es el corazón del Cielo; se recibe desde el comienzo de la vida y no procede de una influencia externa. Por eso se dice: «se posee firmemente».
【Adivinación】
○ Consulta sobre la fortuna: por ahora, la suerte es estable y tranquila; si uno cumple con su deber, obtendrá beneficios, pero actuar imprudentemente traerá desgracia.
○ Consulta sobre el comercio: al mantenerse firme en el negocio de siempre, prosperará de manera natural.
○ Consulta sobre la casa: esta vivienda es originalmente un patrimonio ancestral; conviene conservarla para siempre y no dejarla caer en el abandono.
○ Consulta sobre la guerra: ya se ha entrado en el territorio del trigrama exterior; conviene defender firmemente la ciudad y no avanzar de manera imprudente.
○ Consulta sobre la enfermedad: por ahora conviene permanecer en reposo y recuperarse; el próximo mes sanará «sin tomar medicina».
○ Consulta sobre el viajero: por ahora no regresará, pero se encuentra fuera sin problemas.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
○ Consulta sobre un objeto perdido: sin duda podrá recuperarlo.
【Caso】 Un alto funcionario vino a pedirme que consultara sobre su fortuna. Obtuve la Inocencia mutando en el Aumento.
Dictamen: la cuarta posición está cerca de la posición honorable; su virtud posee la firmeza de Qian, lo que corresponde perfectamente a la situación de un alto funcionario. Al obtener hoy la cuarta línea, se lee: «Se puede mantener la firmeza; ningún error». Este alto funcionario tiene una virtud y una posición excelentes; sus méritos y logros son reconocidos desde hace mucho tiempo y ya no alberga el menor pensamiento falso. Hay que temer que el pueblo, desde abajo, intente avanzar mediante acciones imprudentes. Por eso todo depende de que el alto funcionario se mantenga firme y sereno; así obtiene «ningún error».
Nueve en la quinta posición: enfermedad sin falsedad; no tomar medicina trae alegría.
Nueve en la quinta posición: enfermedad sin falsedad; no tomar medicina trae alegría.
El Comentario de la Imagen dice: «La medicina de la Inocencia no puede probarse».
«Enfermedad» aquí significa desastre. El cuerpo de la quinta línea es Kan; Kan representa la enfermedad, de ahí el término «enfermedad». Cuando llega una enfermedad, puede deberse a uno mismo o a las circunstancias del Cielo, sin que sea causada por uno. La enfermedad que no es causada por uno es lo que se llama «enfermedad sin causa aparente». Una «enfermedad sin causa aparente» puede ser, en el Cielo, un eclipse solar, una tormenta, lluvias excesivas o la violencia de los rayos: todos son desequilibrios momentáneos del yin y el yang, que aparecen por azar y se normalizan cuando pasa el momento; la medicina no puede curarlos. En el ser humano sucede lo mismo con una «enfermedad sin causa aparente»: no admite tratamiento medicinal. Por eso se dice: «no tomar medicina trae alegría». «Alegría» significa que la enfermedad desaparece y se convierte en motivo de alegría. Mientras existe la enfermedad, se la trata con medicina; pero la quinta línea, firme, central y en su lugar, posee íntegra la virtud celestial: es la culminación del Sin Falsedad. ¿Qué podría lamentar entonces? Si la línea toma la enfermedad como imagen, quizá se deba a que Tang fue retenido en la Terraza de Xia y Wen encarcelado en Youli; a veces, incluso los grandes méritos pueden convertirse en una carga. Esto es lo que se llama una enfermedad sin causa aparente: al aceptarla y mantener la calma, la desgracia se disipa por sí sola; tal es el sentido de «no tomar medicina». El Comentario de la Imagen dice: «La medicina del Sin Falsedad no debe ponerse a prueba». Una «enfermedad sin causa aparente» no es una enfermedad verdadera; tratarla con medicina podría, por el contrario, convertirla en enfermedad. Por eso dice: «no debe ponerse a prueba»: es la máxima prudencia.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: ahora la suerte está bien encaminada. No hay que preocuparse por los imprevistos; todo depende de uno mismo.
○ Sobre el comercio: las fluctuaciones inexplicables de los precios en un momento dado no perjudican los negocios; con el tiempo se equilibran por sí solas. No provoque ningún movimiento.
○ Sobre la casa: hay que prevenir daños por viento, peso de la nieve o derrumbes. Sin embargo, no habrá un perjuicio grave; incluso puede resultar un buen augurio.
○ Sobre la guerra: hay que prevenir una epidemia estacional en el ejército. Conviene mantener limpio el campamento y no usar medicinas a la ligera. No habrá culpa.
○ Sobre el viajero: quizá le ocurra algo imprevisto en el camino, pero regresará pronto.
○ Sobre el litigio: habrá una implicación imprevista, pero se resolverá por sí sola sin necesidad de defenderse.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
○ Consulta sobre un objeto perdido: se recuperará sin necesidad de buscarlo.
【Ejemplo】 En el año 22 de Meiji, se consultó la fortuna de un personaje eminente y se obtuvo el hexagrama Sin Falsedad, que cambió al hexagrama Morder y Unir.
Interpretación: la quinta línea es yang, firme, central y correcta, y corresponde abajo con la segunda. Puede considerarse la culminación del Sin Falsedad. Al obtener hoy esta línea, se sabe que este personaje eminente tiene gran virtud y alta reputación; ¿qué enfermedad podría tener todavía? Sin embargo, una conducta elevada atrae la calumnia, y quizá enfrente una acusación imprevista. Eso es precisamente la «enfermedad sin causa aparente». Conviene no discutir; con el tiempo el asunto se aclarará por sí solo. Si se toma demasiado en cuenta, solo se producirán más complicaciones. Por eso se dice: «La enfermedad sin causa aparente: no tomar medicina trae alegría».
El personaje eminente no siguió esta consulta, dejó que el asunto se complicara y al año siguiente fue destituido y quedó retirado.
【Ejemplo】 En agosto del año 15 de Meiji, mi hermano menor, Dokuemon, padeció endurecimiento y estreñimiento del intestino grueso. Llamó al médico Morinaga, pidió que lo examinara y tomó medicinas, pero después de varios días no mejoró. El médico dijo: «Sin una operación de incisión y desbridamiento no podrá curarse». Después de consultarlo con el reconocido doctor Sato, volví a consultar para saber si la operación era conveniente; se obtuvo el hexagrama Sin Falsedad, que cambió al hexagrama Morder y Unir.
Interpretación: la «enfermedad sin causa aparente» no es causada por uno mismo. La enfermedad de mi hermano también apareció de manera natural, sin que él la provocara. La línea dice: «No tomar medicina trae alegría»; significa que no se debe recurrir a un tratamiento externo. Conviene descansar y dejar actuar a la naturaleza. Después de tres semanas —el número de Zhen es tres y ocho— seguramente se recuperaría. Después tomó tónicos, no se sometió a la operación y, al cabo de tres semanas, quedó completamente curado.
【Ejemplo】 Se consultó la fortuna de la marina en el año 30 de Meiji y se obtuvo el hexagrama Sin Falsedad, que cambió al hexagrama Morder y Unir.
Interpretación: el hexagrama completo Sin Falsedad tiene como virtud la sinceridad y la ausencia de falsedad; en resumen, significa rectitud. El texto del Tuan dice: «Lo que no es correcto trae desgracia». La desgracia es desastre o daño; por eso la Explicación de los hexagramas dice: «El Sin Falsedad es el desastre». La quinta línea obtenida hoy dice: «La enfermedad sin causa aparente: no tomar medicina trae alegría». «Enfermedad sin causa aparente» significa aquí un desastre imprevisto. Temo que durante los meses noveno y décimo la marina sufrirá necesariamente un suceso extraordinario y alarmante. Este asunto no dependerá de la acción humana, sino de la voluntad del Cielo; no podrá evitarse por la fuerza.
Más adelante, el vicealmirante Akiura, comandante de la base naval de Yokosuka, visitó las minas de carbón de Hokkaido. Me encontré con él en un automóvil y le comuniqué esta consulta; el vicealmirante no pareció darle importancia. Sin embargo, en septiembre se supo que el buque de guerra Fusō se había hundido en el mar de Yü; el presagio se confirmó.
El Comentario de la Imagen dice: «La medicina de la Inocencia no puede probarse».
«Enfermedad» aquí significa desastre. El cuerpo de la quinta línea es Kan; Kan representa la enfermedad, de ahí el término «enfermedad». Cuando llega una enfermedad, puede deberse a uno mismo o a las circunstancias del Cielo, sin que sea causada por uno. La enfermedad que no es causada por uno es lo que se llama «enfermedad sin causa aparente». Una «enfermedad sin causa aparente» puede ser, en el Cielo, un eclipse solar, una tormenta, lluvias excesivas o la violencia de los rayos: todos son desequilibrios momentáneos del yin y el yang, que aparecen por azar y se normalizan cuando pasa el momento; la medicina no puede curarlos. En el ser humano sucede lo mismo con una «enfermedad sin causa aparente»: no admite tratamiento medicinal. Por eso se dice: «no tomar medicina trae alegría». «Alegría» significa que la enfermedad desaparece y se convierte en motivo de alegría. Mientras existe la enfermedad, se la trata con medicina; pero la quinta línea, firme, central y en su lugar, posee íntegra la virtud celestial: es la culminación del Sin Falsedad. ¿Qué podría lamentar entonces? Si la línea toma la enfermedad como imagen, quizá se deba a que Tang fue retenido en la Terraza de Xia y Wen encarcelado en Youli; a veces, incluso los grandes méritos pueden convertirse en una carga. Esto es lo que se llama una enfermedad sin causa aparente: al aceptarla y mantener la calma, la desgracia se disipa por sí sola; tal es el sentido de «no tomar medicina». El Comentario de la Imagen dice: «La medicina del Sin Falsedad no debe ponerse a prueba». Una «enfermedad sin causa aparente» no es una enfermedad verdadera; tratarla con medicina podría, por el contrario, convertirla en enfermedad. Por eso dice: «no debe ponerse a prueba»: es la máxima prudencia.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: ahora la suerte está bien encaminada. No hay que preocuparse por los imprevistos; todo depende de uno mismo.
○ Sobre el comercio: las fluctuaciones inexplicables de los precios en un momento dado no perjudican los negocios; con el tiempo se equilibran por sí solas. No provoque ningún movimiento.
○ Sobre la casa: hay que prevenir daños por viento, peso de la nieve o derrumbes. Sin embargo, no habrá un perjuicio grave; incluso puede resultar un buen augurio.
○ Sobre la guerra: hay que prevenir una epidemia estacional en el ejército. Conviene mantener limpio el campamento y no usar medicinas a la ligera. No habrá culpa.
○ Sobre el viajero: quizá le ocurra algo imprevisto en el camino, pero regresará pronto.
○ Sobre el litigio: habrá una implicación imprevista, pero se resolverá por sí sola sin necesidad de defenderse.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
○ Consulta sobre un objeto perdido: se recuperará sin necesidad de buscarlo.
【Ejemplo】 En el año 22 de Meiji, se consultó la fortuna de un personaje eminente y se obtuvo el hexagrama Sin Falsedad, que cambió al hexagrama Morder y Unir.
Interpretación: la quinta línea es yang, firme, central y correcta, y corresponde abajo con la segunda. Puede considerarse la culminación del Sin Falsedad. Al obtener hoy esta línea, se sabe que este personaje eminente tiene gran virtud y alta reputación; ¿qué enfermedad podría tener todavía? Sin embargo, una conducta elevada atrae la calumnia, y quizá enfrente una acusación imprevista. Eso es precisamente la «enfermedad sin causa aparente». Conviene no discutir; con el tiempo el asunto se aclarará por sí solo. Si se toma demasiado en cuenta, solo se producirán más complicaciones. Por eso se dice: «La enfermedad sin causa aparente: no tomar medicina trae alegría».
El personaje eminente no siguió esta consulta, dejó que el asunto se complicara y al año siguiente fue destituido y quedó retirado.
【Ejemplo】 En agosto del año 15 de Meiji, mi hermano menor, Dokuemon, padeció endurecimiento y estreñimiento del intestino grueso. Llamó al médico Morinaga, pidió que lo examinara y tomó medicinas, pero después de varios días no mejoró. El médico dijo: «Sin una operación de incisión y desbridamiento no podrá curarse». Después de consultarlo con el reconocido doctor Sato, volví a consultar para saber si la operación era conveniente; se obtuvo el hexagrama Sin Falsedad, que cambió al hexagrama Morder y Unir.
Interpretación: la «enfermedad sin causa aparente» no es causada por uno mismo. La enfermedad de mi hermano también apareció de manera natural, sin que él la provocara. La línea dice: «No tomar medicina trae alegría»; significa que no se debe recurrir a un tratamiento externo. Conviene descansar y dejar actuar a la naturaleza. Después de tres semanas —el número de Zhen es tres y ocho— seguramente se recuperaría. Después tomó tónicos, no se sometió a la operación y, al cabo de tres semanas, quedó completamente curado.
【Ejemplo】 Se consultó la fortuna de la marina en el año 30 de Meiji y se obtuvo el hexagrama Sin Falsedad, que cambió al hexagrama Morder y Unir.
Interpretación: el hexagrama completo Sin Falsedad tiene como virtud la sinceridad y la ausencia de falsedad; en resumen, significa rectitud. El texto del Tuan dice: «Lo que no es correcto trae desgracia». La desgracia es desastre o daño; por eso la Explicación de los hexagramas dice: «El Sin Falsedad es el desastre». La quinta línea obtenida hoy dice: «La enfermedad sin causa aparente: no tomar medicina trae alegría». «Enfermedad sin causa aparente» significa aquí un desastre imprevisto. Temo que durante los meses noveno y décimo la marina sufrirá necesariamente un suceso extraordinario y alarmante. Este asunto no dependerá de la acción humana, sino de la voluntad del Cielo; no podrá evitarse por la fuerza.
Más adelante, el vicealmirante Akiura, comandante de la base naval de Yokosuka, visitó las minas de carbón de Hokkaido. Me encontré con él en un automóvil y le comuniqué esta consulta; el vicealmirante no pareció darle importancia. Sin embargo, en septiembre se supo que el buque de guerra Fusō se había hundido en el mar de Yü; el presagio se confirmó.
Novena línea: Sin Falsedad. Al avanzar habrá desgracia; nada será favorable.
Novena línea: Sin Falsedad. Al avanzar habrá desgracia; nada será favorable.
El Comentario de la Imagen dice: «El avance del Sin Falsedad es el desastre del agotamiento».
La línea superior, yang al final del hexagrama, representa el extremo del Sin Falsedad. Cuando se ha llegado al extremo y aun así se quiere avanzar, necesariamente habrá desgracia; ¿qué ventaja habría? A ella se refiere el texto del Tuan cuando dice: «Lo que no es correcto trae desgracia». La línea superior corresponde con la tercera; la tercera es «el hombre de la ciudad», mientras que la superior es «el viajero». El desastre de la tercera es causado por la superior; si la tercera ya sufrió la desgracia, ¿cómo podría la superior quedar libre de ella? La Imagen dice: «El desastre del agotamiento»: la posición superior ya llegó a su límite, y querer avanzar otra vez convierte el agotamiento extremo en daño.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: la buena suerte ya terminó. Conviene permanecer tranquilo y no moverse; moverse conduciría finalmente a la desgracia.
○ Sobre el comercio: hasta ahora el comercio ha sido bastante rentable. Como se acerca el final del año, o el momento del intercambio estacional, conviene mantenerse temporalmente en calma y no continuar; hay que prevenir pérdidas.
○ Sobre la casa: aunque es una vivienda antigua, vivir en ella será favorable. No se mude a otro lugar; la mudanza traería desgracia.
○ Sobre la guerra: la posición alcanzada ya es extrema; no se debe avanzar más, porque hacerlo causaría daño.
○ Sobre la enfermedad: seguramente se trata de una persona mayor; conviene cuidarse y vivir con tranquilidad.
○ Sobre el viajero: puede regresar hoy mismo; después de volver, no debe salir otra vez.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
○ Sobre un objeto perdido: probablemente no se encontrará, aunque se lo busque hasta el agotamiento.
【Ejemplo】 Cada año, en enero, iba a buscar el calor de Atami. En enero del año 22 de Meiji, el gobernador de la prefectura de Shizunoka, el señor Sekiguchi Ryūkichi, recorrió casualmente la prefectura y se hospedó en la misma casa que yo, la de un tal Yumoto. Sekiguchi era un antiguo servidor del shogunato; había estudiado en la escuela Shōheikō, desde joven poseía talento y erudición y, durante la Restauración, fue uno de los comandantes de la fortaleza de Goryōkaku. Me pidió consultar su fortuna del año; se obtuvo el hexagrama Sin Falsedad, que cambió al hexagrama Seguir.
Interpretación: ¡qué extraño! ¡Qué funesta es la imagen de esta línea! La Explicación de los hexagramas dice: «El Sin Falsedad es el desastre». «Desastre» se refiere a una calamidad celestial, enviada por el Cielo. El texto de la línea dice: «Al avanzar habrá desgracia; nada será favorable». Al observar esta imagen, temo que de pronto encuentre un infortunio en el camino. La «desgracia» es una lesión; seguramente su cuerpo sufrirá un daño considerable. La Imagen dice: «El desastre del agotamiento», es decir, el extremo del daño. Me limité a decirle francamente lo que indicaba la interpretación, y añadí que el Cielo protege a las personas de bien, por lo que no debía preocuparse demasiado, sino solamente actuar con prudencia. Al escucharme, Sekiguchi palideció.
Más adelante leí en un periódico que un automóvil había chocado con un vehículo en el paso de Abegawa; el gobernador Sekiguchi había resultado herido y el gobierno había enviado a su médico, el doctor Hashimoto, para atenderlo. Al leer la noticia exclamé, asombrado: «¡Era verdad! El señor Sekiguchi sufrió efectivamente un “desastre sin causa aparente”!». Me impresionó aún más la penetración milagrosa de la adivinación del Libro de los Cambios y permanecí sobrecogido durante mucho tiempo.
Un día recibí una carta del señor Aihara Yasujiro, jefe de la policía de Shizunoka, que decía: «El gobernador sufrió la desgracia, tal como lo anunció la consulta de Atami; no puedo sino expresarle mi admiración. Ahora quisiera consultar de nuevo sobre la vida del gobernador; le ruego que haga una adivinación y me responda». Se obtuvo el hexagrama La Paz, que cambió al hexagrama Gran Acumulación.
El texto de la línea dice: «Sexta línea superior: la ciudad vuelve al foso». El Comentario de la Imagen dice: «La ciudad vuelve al foso; su destino está trastornado».
Interpretación: La Paz es el hexagrama en que el Cielo y la Tierra se comunican en armonía. Obtener la línea superior significa que La Paz está por terminar y se transforma en la época de la Obstrucción. «La ciudad vuelve al foso» es la imagen de un derrumbe mortal; «su destino está trastornado» significa que la vida no llegará a completarse. Respondí en esos términos.
En aquel momento muchos se sorprendieron de mi interpretación funesta: «Según el diagnóstico de los médicos, había señales de que volvería a la vida; eso es lo que informaron los periódicos. ¿No fue demasiado severa su interpretación?». Respondí: «Si tienen dudas, esperen unos días». Poco después llegó la noticia de la muerte de Sekiguchi, y todos los presentes quedaron convencidos de la maravillosa eficacia de la adivinación del Libro de los Cambios.
Más tarde volví a encontrarme con el señor Aihara. Me dijo que, después de recibir mi respuesta, ya había comprendido que el gobernador no se recuperaría. Fui a visitarlo llevando la carta, y el gobernador me dijo: «Esta primavera, cuando fui a bañarme a Atami, el señor Takashima interpretó el presagio y me advirtió de antemano sobre la desgracia que me amenazaba. Ocurrió exactamente así; probablemente era mi destino. Hace poco los médicos dijeron que podían devolverme la vida; ya es motivo de agradecimiento». Suspiré y no tuve corazón para mostrarle la consulta. Al hablar del accidente, contó que ese día, al llegar al estacionamiento de Shizunoka, estaba a punto de subir a un tren de carga mixta que iba a salir. El gobernador lo detuvo apresuradamente con un gesto, y el empleado de la estación ordenó suspender la salida para que pudiera subir. Después de avanzar poco más de dos leguas, al llegar a una curva de la vía, un automóvil apareció de pronto frente al tren y chocó con él. Con un estruendo, toda la carga salió volando; entre los pasajeros, una persona murió al instante y dos resultaron heridas, una de ellas el gobernador. Yo debía viajar con él, pero como tenía prisa, subió solo al vehículo sin que yo lo supiera; así escapé de la desgracia. ¡Qué suerte!
En la primavera del año siguiente conocí en Atami a un hijo adoptivo de Sekiguchi. Me dijo: «Mi difunto padre hablaba a menudo conmigo sobre su estudio del Libro de los Cambios. Después de regresar de Atami el año pasado, leía con frecuencia su Takashima Ekidan durante sus ratos libres; al llegar al hexagrama Sin Falsedad, lo releía una y otra vez».
El Comentario de la Imagen dice: «El avance del Sin Falsedad es el desastre del agotamiento».
La línea superior, yang al final del hexagrama, representa el extremo del Sin Falsedad. Cuando se ha llegado al extremo y aun así se quiere avanzar, necesariamente habrá desgracia; ¿qué ventaja habría? A ella se refiere el texto del Tuan cuando dice: «Lo que no es correcto trae desgracia». La línea superior corresponde con la tercera; la tercera es «el hombre de la ciudad», mientras que la superior es «el viajero». El desastre de la tercera es causado por la superior; si la tercera ya sufrió la desgracia, ¿cómo podría la superior quedar libre de ella? La Imagen dice: «El desastre del agotamiento»: la posición superior ya llegó a su límite, y querer avanzar otra vez convierte el agotamiento extremo en daño.
【Adivinación】
○ Sobre la fortuna del momento: la buena suerte ya terminó. Conviene permanecer tranquilo y no moverse; moverse conduciría finalmente a la desgracia.
○ Sobre el comercio: hasta ahora el comercio ha sido bastante rentable. Como se acerca el final del año, o el momento del intercambio estacional, conviene mantenerse temporalmente en calma y no continuar; hay que prevenir pérdidas.
○ Sobre la casa: aunque es una vivienda antigua, vivir en ella será favorable. No se mude a otro lugar; la mudanza traería desgracia.
○ Sobre la guerra: la posición alcanzada ya es extrema; no se debe avanzar más, porque hacerlo causaría daño.
○ Sobre la enfermedad: seguramente se trata de una persona mayor; conviene cuidarse y vivir con tranquilidad.
○ Sobre el viajero: puede regresar hoy mismo; después de volver, no debe salir otra vez.
○ Consulta sobre embarazo: nacerá un varón.
○ Sobre un objeto perdido: probablemente no se encontrará, aunque se lo busque hasta el agotamiento.
【Ejemplo】 Cada año, en enero, iba a buscar el calor de Atami. En enero del año 22 de Meiji, el gobernador de la prefectura de Shizunoka, el señor Sekiguchi Ryūkichi, recorrió casualmente la prefectura y se hospedó en la misma casa que yo, la de un tal Yumoto. Sekiguchi era un antiguo servidor del shogunato; había estudiado en la escuela Shōheikō, desde joven poseía talento y erudición y, durante la Restauración, fue uno de los comandantes de la fortaleza de Goryōkaku. Me pidió consultar su fortuna del año; se obtuvo el hexagrama Sin Falsedad, que cambió al hexagrama Seguir.
Interpretación: ¡qué extraño! ¡Qué funesta es la imagen de esta línea! La Explicación de los hexagramas dice: «El Sin Falsedad es el desastre». «Desastre» se refiere a una calamidad celestial, enviada por el Cielo. El texto de la línea dice: «Al avanzar habrá desgracia; nada será favorable». Al observar esta imagen, temo que de pronto encuentre un infortunio en el camino. La «desgracia» es una lesión; seguramente su cuerpo sufrirá un daño considerable. La Imagen dice: «El desastre del agotamiento», es decir, el extremo del daño. Me limité a decirle francamente lo que indicaba la interpretación, y añadí que el Cielo protege a las personas de bien, por lo que no debía preocuparse demasiado, sino solamente actuar con prudencia. Al escucharme, Sekiguchi palideció.
Más adelante leí en un periódico que un automóvil había chocado con un vehículo en el paso de Abegawa; el gobernador Sekiguchi había resultado herido y el gobierno había enviado a su médico, el doctor Hashimoto, para atenderlo. Al leer la noticia exclamé, asombrado: «¡Era verdad! El señor Sekiguchi sufrió efectivamente un “desastre sin causa aparente”!». Me impresionó aún más la penetración milagrosa de la adivinación del Libro de los Cambios y permanecí sobrecogido durante mucho tiempo.
Un día recibí una carta del señor Aihara Yasujiro, jefe de la policía de Shizunoka, que decía: «El gobernador sufrió la desgracia, tal como lo anunció la consulta de Atami; no puedo sino expresarle mi admiración. Ahora quisiera consultar de nuevo sobre la vida del gobernador; le ruego que haga una adivinación y me responda». Se obtuvo el hexagrama La Paz, que cambió al hexagrama Gran Acumulación.
El texto de la línea dice: «Sexta línea superior: la ciudad vuelve al foso». El Comentario de la Imagen dice: «La ciudad vuelve al foso; su destino está trastornado».
Interpretación: La Paz es el hexagrama en que el Cielo y la Tierra se comunican en armonía. Obtener la línea superior significa que La Paz está por terminar y se transforma en la época de la Obstrucción. «La ciudad vuelve al foso» es la imagen de un derrumbe mortal; «su destino está trastornado» significa que la vida no llegará a completarse. Respondí en esos términos.
En aquel momento muchos se sorprendieron de mi interpretación funesta: «Según el diagnóstico de los médicos, había señales de que volvería a la vida; eso es lo que informaron los periódicos. ¿No fue demasiado severa su interpretación?». Respondí: «Si tienen dudas, esperen unos días». Poco después llegó la noticia de la muerte de Sekiguchi, y todos los presentes quedaron convencidos de la maravillosa eficacia de la adivinación del Libro de los Cambios.
Más tarde volví a encontrarme con el señor Aihara. Me dijo que, después de recibir mi respuesta, ya había comprendido que el gobernador no se recuperaría. Fui a visitarlo llevando la carta, y el gobernador me dijo: «Esta primavera, cuando fui a bañarme a Atami, el señor Takashima interpretó el presagio y me advirtió de antemano sobre la desgracia que me amenazaba. Ocurrió exactamente así; probablemente era mi destino. Hace poco los médicos dijeron que podían devolverme la vida; ya es motivo de agradecimiento». Suspiré y no tuve corazón para mostrarle la consulta. Al hablar del accidente, contó que ese día, al llegar al estacionamiento de Shizunoka, estaba a punto de subir a un tren de carga mixta que iba a salir. El gobernador lo detuvo apresuradamente con un gesto, y el empleado de la estación ordenó suspender la salida para que pudiera subir. Después de avanzar poco más de dos leguas, al llegar a una curva de la vía, un automóvil apareció de pronto frente al tren y chocó con él. Con un estruendo, toda la carga salió volando; entre los pasajeros, una persona murió al instante y dos resultaron heridas, una de ellas el gobernador. Yo debía viajar con él, pero como tenía prisa, subió solo al vehículo sin que yo lo supiera; así escapé de la desgracia. ¡Qué suerte!
En la primavera del año siguiente conocí en Atami a un hijo adoptivo de Sekiguchi. Me dijo: «Mi difunto padre hablaba a menudo conmigo sobre su estudio del Libro de los Cambios. Después de regresar de Atami el año pasado, leía con frecuencia su Takashima Ekidan durante sus ratos libres; al llegar al hexagrama Sin Falsedad, lo releía una y otra vez».